Laing, Ronald David

Ronald David Laing ( eng.  Ronald David Laing , 7. lokakuuta 1927  - 23. elokuuta 1989 ) oli skotlantilainen psykiatri, joka kirjoitti laajasti mielenterveysongelmista, pääasiassa kokemuksista psykoosin aikana . Yksi antipsykiatrian liikkeen johtavista ideologeista , joihin kuuluvat myös Michel Foucault , Franco Basalya ja Thomas Sas [1] . Laing itse ei pitänyt itseään antipsykiatrina ja vastusti termin käyttöä; hän korosti erityisesti: "En ole sen enempää psykiatri kuin Pasteuranti-lääkäri, vaikka hän vastusti joitain hänen moderneja lääketieteen menetelmiään" [2] . Hän kuului poliittisesti " uuteen vasemmistoon " ja hänellä oli maine "happamana marxistina" [3] .

Laingin näkemykset mielenterveyshäiriöiden syistä ja hoidoista, jotka kehittyivät eksistentialismin filosofian vaikutuksesta, olivat psykiatrian säännösten vastaisia . Hän piti jokaisen potilaan käyttäytymistä oikeutettuna henkilökohtaisen vapauden ilmaisuna ja koetun kokemuksen tai sisäisen todellisuuden heijastuksena, ei sairauden oireina, hän kielsi kaikki kriteerit, jotka erottavat mielenterveyden mielenterveyden häiriöstä , joita akateeminen psykiatria yrittää perustaa [1] .

Laing pitää skitsofrenian käsitettä ideologisena rajoitteena, joka tekee mahdolliseksi pakkosuhteet potilaiden ja psykiatrien välillä, ja kirjoitti:

Skitsofrenian käsite on kahle, joka sitoo potilaita ja psykiatreja. <...> Vapoja ei aina tarvita häkissä istumiseen. Tietynlaisista ideoista voi tulla myös häkki. Psykiatristen sairaaloiden ovet avautuvat, koska kemiallinen eristäminen on tehokkaampaa. Mielemme ovet on paljon vaikeampi avata [4] .

Elämäkerta

Varhaiset vuodet

Laing syntyi Govanhillissä( Glasgow'n alue ) 7. lokakuuta 1927 David Park McNair Laingin ja Amelia Glen Laingin (os Kirkwood) ainoana lapsena [5] . Laingin esi-isät olivat kaikki skotteja ; hänen perheensä oli tavallinen presbyteeriperhe , joka edustaa keskiluokkaa [6] . Isäni työskenteli insinöörinä Royal Tank and Air Corpsissa, sitten sähköinsinöörinä Glasgow'n kunnassa [7] . Laingin itsensä mukaan hänen lapsuutensa oli syvästi onneton, minkä syyllisenä hän piti liian hillittyä ja tunteetonta äitiään [6] .

Hän sai klassisen koulutuksen yhdessä Glasgow'n kouluista - poikien koulusta Hutcheson ("Hutchi") [6] , jossa kiinnitettiin erityistä huomiota Sophoklen , Aischyloksen , Platonin , Aristoteleen ja monien muiden edustajien tekstien tutkimiseen. kirjallisuuden , filosofian , teologian alkukielellä [8] . Hän opiskeli ahkerasti, hän oli aina luokan neljän parhaan opiskelijan joukossa [6] . Hän opiskeli laulua ja musiikkia [9] . Hän oli musiikillisesti lahjakas, vuosina 1944-1945 hänet valittiin Royal Academy of Musicin lisensiaatiksi ja Royal Society of Musicin jäseneksi [10] . Koulussa opiskellessaan Laing kiinnostui Kierkegaardin , Marxin , Nietzschen ja Freudin [8] [11] kirjojen lukemisesta paikallisessa kirjastossa . Myöhemmin hän totesi, että juuri näiden kirjoittajien teoksista hän löysi ajatuksia, jotka häiritsivät häntä [8] . Sitten, kouluvuosien intohimona yleisessä kirjastossa lukemiseen, Laing tulee siihen tulokseen, että hänen on ryhdyttävä kirjailijaksi ja julkaistava ensimmäinen kirjansa kolmenkymmenen vuoden iässä [6] .

Vuosina 1945-1951 hän opiskeli Glasgow'n yliopiston lääketieteellisessä tiedekunnassa , minkä jälkeen hän valitsi erikoistumisalakseen neurologian [2] . Opiskelijana hän osallistui Sokrattisen klubin perustamiseen, jonka kunniapuheenjohtaja oli Bertrand Russell [6] ja jossa keskusteltiin filosofisista, teologisista ja lääketieteellisistä ongelmista. Laingin huomion herättivät tuolloin tieteen ja yhteiskunnan eettiset kysymykset, filosofian ja lääketieteen suhde [8] . Lisäksi hän siirtyy hypnoosiin  - hän kokeili itseään, sukeltaen transsitilaan [9] ; oli osa amatööritutkijoiden ryhmää, joka pyrki tutkimaan hypnoosia teoriassa ja käytännössä [6] . Hän piti myös urheilusta - pääasiassa tenniksestä ja vuorikiipeilystä [9] sekä kroketista , yleisurheilusta [6] .

Hän suoritti harjoittelunsa Killern Hospitalin neurokirurgian osastolla entisen kenttäkirurgin Joe Shoresteinin ohjauksessa, jossa hän alkaa pohtia aiheita sairauden kokemisesta, potilaasta ja ihmissuhteiden ominaispiirteistä. Hänen älyllisen mentorinsa Joe Shorsteinin vaikutuksen alaisena Laing opiskeli Kantia , Husserlia , Heideggeriä , Sartrea , Merleau-Pontya , Jaspersia , Freudia, Jungia , Nietzscheä, Kierkegaardia, Marxia, Wittgensteinia [2] .

Tulee

Vuonna 1951 Laing kutsuttiin armeijaan [12] . Vuosina 1951-1953 palvellessaan sotilaspsykiatrina hän palveli Royal Military Medical Corpsissa [2]  - ensin Royal Victoria Hospitalin sotilaspsykiatrisessa osastossa Netleyssä, sitten - Catterick Military Hospitalissa Yorkshiressa [ 6] . Asepalveluksessaan Laing alkoi ensin kommunikoida luottamuksellisesti sairaiden kanssa, jopa katatonisesti ; täällä hän tapasi potilaat, joiden tapauksia hän myöhemmin analysoi ensimmäisessä kirjassaan. Osa potilaista palasi normaaliin elämään Laingin väliintulon ansiosta [2] . Kuninkaallisen lääketieteellisen joukon palveluksessa ollessaan Laing tulee siihen tulokseen, että toisin kuin psykiatrian oppikirjoissa väitetään, hulluus on filosofinen ongelma, ei pelkästään lääketieteellinen, ja että on tärkeää ymmärtää psykiatrian maailmaa. mielisairaat, joiden poikkeavuutta tarkastellaan perinteisesti terveeksi katsotun henkilön näkökulmasta [9] .

Netleyn palveluksessa ollessaan Laing tapasi sairaanhoitaja Ann Hannin [6] ja tuli hänen läheisyyteen, ja tämän raskauttamisen jälkeen hänet pakotettiin naimisiin hänen kanssaan. Laingilla ja hänen vaimollaan oli tytär, myöhemmin neljä lasta [9] .

Demobilisoinnin jälkeen Laing aloitti työskentelyn psykiatrina Gartnavelin kuninkaallisessa psykiatrisessa sairaalassa Glasgow'ssa, jossa hän suoritti ensimmäisen tutkimuskokeilunsa, The Noisy Room (1954-1955). Vuodesta 1955 lähtien hän työskenteli vanhempana asukkaana Southern General Hospitalissa, jolloin hän alkoi kirjoittaa aktiivisesti. Vuonna 1956 hän muutti perheineen Lontooseen , jossa hän toimi vanhempana residenssinä Tavistock Clinicissä ja käy psykoanalyyttisen koulutuksen [2] Institute of Psykoanalyysissä kuuluisan lapsipsykoanalyytikon D.W.:n ohjauksessa. » [11] . Vuonna 1960 hän avasi yksityisen psykoanalyytikon toimiston Lontoossa; vuonna 1962 hän johti Langham Clinicia Lontoossa [12] .

Laingin The Divided Self [9] kirjoitettiin vuonna 1957, ja sen painos loppui vuonna 1960 ; Kului useita vuosikymmeniä ennen kuin kirja tunnustettiin; Laingin elinaikana Iso-Britanniassa painettiin 700 000 kappaletta [9] . Laingin toinen kirja, Minä ja muut, julkaistiin vuonna 1961. Molemmat kirjat olivat eräänlainen tulos hänen teoreettisesta työstään 1950-luvulla [2] .

Kukistus, kypsät vuodet

Laingin luovuuden ja aktiivisuuden huippu ja hänen suosionsa huippu putosi vuosille 1963-1967. 1960-luvun ensimmäisellä puoliskolla hän teki yhteistyötä Herbert Phillipsonin ja Russell Leen kanssa henkilöiden välisen havainnon parissa; David Cooperin kanssa  - J.-P. Sartre, kirja "Reason and Violence"; yhdessä A. Estersonin kanssa suoritti tutkimuksen skitsofreniaa sairastavien ihmisten perheistä , mikä muodosti kirjan Sanity, Madness and the Family [2] perustan . Mind and Violence ja Sanity, Madness and the Family julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1964 [11] ja Interpersonal Perception vuonna 1966 [2] . Vuonna 1965 Laing julkaisi teoksen Hoax, Confusion ja Conflict-Intensive Family Therapy [14] .

Vuonna 1964 Laing nousi suosioon [9] . Hänen kirjansa ovat saaneet vastakaikua maailman psykologiassa, psykiatriassa ja yleensäkin älymystön keskuudessa [14] . Laing pitää esityksiä Isossa-Britanniassa ja Yhdysvalloissa , julkaisee useita artikkeleita aikakauslehdissä [9] , luennoi Iso-Britannian ja muiden maiden johtavissa yliopistoissa, osallistuu suuriin konferensseihin, televisio-ohjelmiin [6] ; Brittitelevisiossa hän isännöi ohjelmaa, joka oli omistettu hulluuden, terveyden ja perheen ongelmille [13] . Psykoterapeuttina hän näkee monia potilaita, joita hän haluaa ensisijaisesti kuunnella eikä suorittaa terapiakurssia. Psykoterapia oli Laingille kovaa työtä ja vaati häneltä äärimmäistä huomiota ja toisen hyväksyntää [9] . Laing hoiti maksutta niitä, jotka eivät pystyneet maksamaan terapiaa. Hän käytti työssään psykoanalyysin, eksistentiaalisen analyysin , gestalt-terapian , käyttäytymisterapian elementtejä  - toisin sanoen hän käytti hyvin eklektistä lähestymistapaa. Laingin toimisto Wimpole Streetillä oli vuoden 1975 puolivälissä, kuten Laing itse, poikkeuksellisen kuuluisa .

Samana aikana R. Laing alkoi käyttää huumeita ja kiinnostui LSD :stä , joka oli tuolloin virallisesti sallittu terapiassa [9] (LSD:n käytössä ei silloin ollut mitään poikkeavaa: 1960-luvulla LSD:tä pidettiin tavallisena lääkkeenä, jonka uskottiin auttavan lievittämään psykoottisia oireita ja perehtymään syvällisesti persoonallisuusongelmiin; sen negatiivisia vaikutuksia ei vielä tutkittu [6] ). LSD oli Laingille keino tutkia oman tietoisuutensa syvyyksiä, keino uppoutua todellisesta poikkeavaan maailmaan ja siten ymmärtää potilaitaan - toisin sanoen se osoittautui hänen kokeelliseksi perustaksi ymmärtää henkisesti. sairas. Se oli kokemus, joka antoi ajatuksen aikamatkustuskokemuksesta, jossain määrin samanlainen kuin mielisairaiden kokemus olemisena [9] .

Luentokiertueella Yhdysvalloissa vuonna 1964 Laing tapasi psykologian professori Timothy Learyn , joka kokeili LSD:tä. Palattuaan Lontooseen Laing suositteli LSD:n käyttöä terapiaistuntojen aikana [9] ; Toisin kuin Leary, joka julisti LSD:n laajan käytön tarpeen, Laing oli aina tietoinen sen mahdollisesta vaarasta ja antoi potilaille vain pieniä annoksia [6] .

Vuonna 1965 Philadelphia Association (jota Laing johti perustamisestaan ​​vuoteen 1982) [7] perustettiin [7] ja samaan aikaan Laingin kuuluisin projekti Kingsley Hall: The Therapeutic Community käynnistettiin. Kingsley Hallista tuli yksi Ison-Britannian vastakulttuurikeskuksista ja Laingista tuli sukupolvien guru. Laing matkusti jatkuvasti luentojen ja raporttien kanssa; vuonna 1967 julkaistiin hänen puheistaan ​​kokoelma The Politics of Experience ja vuonna 1971 The Politics of the Family [2] . The Politics of Experience osoittautui Laingin kuuluisimmaksi kirjaksi ja siitä tuli bestseller, jota myytiin 6 miljoonaa kappaletta pelkästään Yhdysvalloissa .

Vuonna 1967 Laing, Cooper, Joseph Burkeja Leon Redlerjärjestivät oman konferenssinsa - kongressin "Dialectics of Liberation", joka pidettiin Roundhouse -rakennuksessa , joka tunnettiin tuolloin brittiläisen maanalaisena keskuksena . Kongressi kokosi yhteen vasemmistoaktivisteja ja vastajohtajia kaikkialta maailmasta; Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse , David Cooper ja muut esiintyivät siinä. Kongressi sai laajan julkisen vastaanoton, sen materiaalien perusteella julkaistiin raporttikokoelma, tehtiin opetusdokumentti, kongressista julkaistiin artikkeleita ja arvosteluja [6] .

1960-luvun jälkipuoliskolla Laing erosi vaimostaan ​​ja viidestä lapsestaan, alkoi maksaa heille elatusapua . Hänen toinen vaimonsa oli häntä yksitoista vuotta nuorempi nainen [9]  - saksalainen Jutta Werner [6] . Laing ja hänen vaimonsa Jutta asuivat Lontoossa [9] ja heillä oli kolme lasta: Adam, Natasha ja Max [6] .

1970-luvun alussa R. Boyersin toimituksella julkaistiin kirja "Laing and Antipsychiatry", jonka ansiosta Laing sai lopulta tämän suuntauksen perustajan aseman. Samaan aikaan Laingista tulee yksi suosituimmista henkilöistä ja tunnetuin psykiatri Isossa-Britanniassa ja Yhdysvalloissa [6] .

Vuonna 1970 Kingsley Hall suljettiin ja Laing matkusti itään toisen vaimonsa ja kahden lapsensa kanssa [12] . Vuosina 1971-1972 hän asui Sri Lankassa ja Intiassa [2] , vieraili buddhalaisissa luostareissa ja erakkojoogeissa [ 11] , meditoi , opiskeli sanskritia ja itämaista filosofiaa [9] . Palattuaan hän jatkoi työskentelyä psykiatrina ja psykoanalyytikona ja kävi myös Yhdysvaltoihin luentosarjalla [12] , kiinnostui synnytystä ja synnytystä koskevista kokemuksista - tämä kiinnostus heijastui hänen kirjoissaan The Facts of Elämä ja kokemuksen ääni [2] . Yhdysvalloissa Laing houkuttelee monenlaisia ​​regressiivisiä käytäntöjä - Yanovin "primal cry" -huudosta Elisabeth Fehrin " uudelleensyntymiseen" [11] (Laing kokeili "uudelleensyntymistekniikkaa" itsellään [13] ). Hänestä tulee erittäin merkittävä hahmo amerikkalaisille [9] , luentokiertueensa aikana hän esiintyy jatkuvasti televisiossa; Laingin haastatteluja ja häntä koskevia artikkeleita ilmestyy tunnetuissa aikakauslehdissä, kuten Esquire , Life [6] . Samaan aikaan Laing tuntee itsensä yliväsyneeksi ja alkaa juomaan [6] [9] .

Vuonna 1973 poliisi löysi LSD- ampulleja Laingin talosta, ja koska LSD:n käyttö ja hallussapito oli jo tuolloin kiellettyä, asia vietiin oikeuteen; Skandaalista keskusteltiin lehdistössä. Asianajajat osoittivat, että lääke ostettiin ennen tämän lääkkeen kieltoa ja Laing piti sitä vain kotona, minkä ansiosta Laing onnistui voittamaan oikeudenkäynnin [9] .

Laingin kirja "The Facts of Life", joka on omistettu synnytystä edeltävälle psykologialle , julkaistiin Yhdysvalloissa vuonna 1976 [9] . 1970-luvulla julkaistiin myös useita Laingin dialogien kirjoja: vuonna 1970 - "Knots" [2] (kirja suurelle yleisölle, joka popularisoi "Interpersonal Perception" [6] ajatuksia ), vuonna 1977 - "Keskustelut Adamin kanssa ja Natasha" (kirja, joka ei sisällä teoriaa ja yleistyksiä, mutta sisältää vain tallenteita Laingin keskusteluista lastensa kanssa, nostaen esiin lasten kasvatuksen ja kanssakäymisen ongelmia) [6] , 1978 - "Rakastatko minua?" [2] (kirjoitettu dialogien ja runojen muodossa [9] ja omistettu ihmissuhteiden konflikteille [6] ); vuonna 1979 julkaistiin runollinen kokoelma "Sonetit" [2] . Kirja Knots ei tuonut toivottua menestystä Isossa-Britanniassa, mutta siitä tuli suosittu USA:ssa [6] , kirja The Facts of Life aiheutti kiistoja ja kirja Do You Love Me? kriitikot ottivat heikosti vastaan, vaikka siihen perustuva näytelmä esitettiin teatterissa ja vaikka tätä näytelmää esitettiin useita kausina useissa Euroopan kaupungeissa [9] .

1970-luvulla Laing kutsuttiin myös uusiseelantilaisen ohjaajan Helen Brun dokumenttielokuvaan "Birth" , joka on omistettu synnytysprosessille . Elokuva sai laajaa kansainvälistä tunnustusta, sitä esitettiin elokuvafestivaaleilla Edinburghissa , Melbournessa , Milanossa , Cannesissa jne., se palkittiin parhaana televisioelokuvana Melbournen elokuvajuhlilla ja parhaana dokumenttina Uudessa-Seelannissa vuonna 1978 [6] .

Elämän loppu, kuolema

1980-luvulla Laingin maine hiipui "nuorten kapinallisten" sukupolven ikääntyessä . Nyt Laing kutsutaan televisioon paljon harvemmin kuin ennen, ja vaikka hän osallistuu kansainvälisiin konferensseihin, vierailee muissa maissa, hänen puheillaan ja raporteilla ei ole samaa vaikutusta kuin ennen [9] . Riiteltyään entisten ystäviensä ja työtovereidensa kanssa Laing jätti Philadelphia Associationin [11] . Hän myös eroaa vaimostaan ​​Juttasta [9] . Laingilla on uusi nainen - saksalainen Sue Zankel, joka synnytti vuonna 1984 poikansa Benjaminin. Laingin ja Sue Zankelin suhde kesti vain noin puolitoista vuotta [6] .

Vuonna 1982 julkaistiin Laingin kirja The Voice of Experience, jossa hän ymmärtää psykiatrian metodologisia perusteita synnytystä edeltävän ja synnytyspsykologian prisman kautta. Kirja sai erittäin vakavaa tunnustusta Saksassa , mutta se ei saanut samaa palautetta Isossa-Britanniassa ja Yhdysvalloissa [6] .

Vuonna 1985 julkaistiin Laingin omaelämäkerta Wisdom, Madness and Folly, joka kertoi hänen lapsuudestaan, hänen nuoruutensa tapahtumista ja siitä, mikä teki hänestä sen, mikä hän on [6] . Erityisesti Laing kuvaili konfliktia äitinsä kanssa pitäen varhaislapsuuden tapahtumien syynä hänen asenteensa henkisyyden puutetta [9] , ja puhui myös negatiivisesti isästään. Omaelämäkerta kattoi vain osan Laingin elämästä; piti olla toinen kirja, jota ei koskaan julkaistu [6] .

Alkuvuodesta 1985 National Portrait Gallery esitteli kuuluisan taiteilija Vicki Crow'n Laingin muotokuvan suurimmaksi tunnustukseksi Laingin tieteellisestä työstä .

Samana vuonna Laing osallistui Advancement of Psychotherapy -konferenssiin Phoenixissa , Arizonassa , jossa oli 7 000 osallistujaa. Laing oli yksi konferenssin tähdistä, ja sen aikana hän kävi terapeuttisen keskustelun kodittoman naisen kanssa nimeltä Leila, joka kärsii skitsofrenian vainoharhaisesta muodosta . Laingin laajan ammattilaisyleisön edessä, kameroiden edessä (keskustelua seurasi yli tuhat lääkäriä suorana) Laing kommunikoi mestarillisesti Laylan kanssa, mikä johti hänet kehittymään, ja keskustelun loppuun mennessä Layla, joka oli alun perin ollut kertoi avoimesti ajatuksistaan ​​vainosta , rauhoittui ja alkoi tehdä yhteistyötä Laingin kanssa. Tämä tapaus aiheutti lukuisia vastauksia Laingin kannattajilta; terapeuttisen keskustelun transkriptio julkaistiin yhdessä kommenttien ja analyyttisten artikkeleiden kanssa erillisessä kokoelmassa [6] .

Laing juo yhä enemmän ja käyttää huumeita [9] . Vuonna 1984 hän sai 12 kuukauden ehdollisen tuomion hasiksen hallussapidosta [6] . Vuonna 1987 Laingilta evättiin lääketieteen lisenssi [11] General Medical Councilin päätöksellä alkoholin väärinkäytöstä ja asiakkaan pahoinpitelystä syytettynä (humalassa Laing aloitti riidan asiakkaan kanssa ja tarttui hänen kyynärpäästään) [6] ; Myös Laingin faktoilla radiossa oli oma roolinsa - jatkuvasta juopumisesta ja masennuksesta , jotka ahdistivat häntä koko hänen elämänsä [9] .

Laingin viimeisinä elämänvuosina hänen sihteeristään Margaretista tuli hänen tyttöystävänsä, vuoden 1988 alussa hän synnytti hänen poikansa [9] . 1980-luvulla Laing työskenteli kirjan Love Deception parissa, jota hän toimitti yhdessä Margaretin kanssa, mutta tätä kirjaa ei koskaan julkaistu [6] . Laing kärsi sydänkohtauksista ja oli lähellä kuolemaa useaan otteeseen. Ostettuaan pienen talon Itävallasta Laing lopetti juomisen, alkoi viettää paljon aikaa ulkona yrittäen taistella tautia vastaan; hän vietti kunnioitettavaa elämää Margaretin kanssa ja harjoitti nuoren pojan kasvattamista [9] .

Ronald David Laing kuoli elokuussa 1989 sydänkohtaukseen [2] , joka alkoi pelatessaan tennistä [9] Ranskan Saint-Tropezin lomakohteessa [ 10] . Laing haudattiin kotiin Glasgowiin [9] . Hänen kuolemaansa liittyviä muistotilaisuuksia pidettiin Lontoossa, New Yorkissa ja monissa muissa kaupungeissa ympäri maailmaa [6] .

Näkemykset ja tärkeimmät kirjoitukset

Jatkoa eksistentiaali-fenomenologisen psykiatrian ideoille teoksessa "The Divided Self"

Hänen ensimmäisessä kirjassaan "The Divided Self" ( eng.  The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness , toinen versio otsikon käännöksestä venäjäksi on "The Split "I"" [15] ), joka eroaa merkittävästi myöhemmistä teoksista ja mukaan Tyylillisesti ja sisällöltään Laing sai vaikutteita eksistentiaali - fenomenologisesta psykiatriasta , joka oli tuolloin vähän tunnettu englanninkielisissä maissa. Itse asiassa Laing oli ensimmäinen henkilö, joka toi eksistentiaali-fenomenologisen psykiatrian Isoon-Britanniaan ja välitti hyvin täydellisesti sen hengen ja ongelmat. Hän sai vaikutteita sekä eurooppalaisen fenomenologisen koulukunnan psykiatreilta ( Binswanger , Minkowski , Boss ) että filosofeilta ja kirjailijoilta (Sartre, Beckett , Tillich , Heidegger, jopa Hegel ) [2] ja hän käytti kirjassaan eurooppalaisten eksistentialistien filosofien teoksia, jotka tuo aika oli harvinaisuus brittiläisille kirjailijoille [16] . Eksistentiaali-fenomenologisen psykiatrian perinteissä Laing pitää mielisairautta erityisenä olemisen muotona , yrittää tunnistaa psykopatologian ontologisia perusteita ; kuitenkin, toisin kuin muut fenomenologisen koulukunnan edustajat, hän kiinnittää myös suurta huomiota psykopatologian ja ihmisten välisen dissonanssin välisen suhteen ongelmaan korostaen, että psykiatrinen diagnoosi liittyy juuri kommunikaatiorikkomukseen [2] .

Kääntyen muiden fenomenologisen perinteen edustajien tavoin potilaaseen itseensä, hänen tunteisiinsa , kokemukseensa ja maailmankuvaansa jättäen syrjään perinteisen psykiatrinen terminologian, Laing pyrkii pääsemään mahdollisimman lähelle itse hulluutta, normaalin rajaa. ja patologinen , syy ja järjettömyys [2] . Teoksessa "The Divided Self" hän esittelee käsitteen "kokemus", joka on keskeinen käsite hänen käsitelaitteistossaan. Kuten Laing korostaa, kokemus on pohjimmiltaan ainoa todellisuus, joka meillä on, ja siksi, kun tutkimme henkilöä, meidän tulee tarkastella tilannetta tämän henkilön kokemisen näkökulmasta, muistaen, että ainoa työkalumme ja keinomme on kokemuksemme, empatia , sympatiaa ja "jopa empatiaa". Psykoosista kärsivän ihmisen käyttäytyminen voi tuntua käsittämättömältä vain, kunnes löydämme hänen kokemuksensa, jota, vaikka se saattaakin olla outoa ja pelottavaa, ei pidä hylätä täysin epätodellisena. Vaikka psykoottinen uskoisikin olevansa kuollut, niin eksistentiaalisesti (eikä suinkaan metaforisesti , ei symbolisesti ) hänelle näin on. Yksinkertaiseen ja naiiviin uskomukseen, että potilas on hallusinaatiossa ja näemme maailman täsmälleen sellaisena kuin se on, Laing neuvoo vastustamaan väitettä, että me kaikki nukumme jossain määrin, ja yksittäisten illuusioiden lisäksi on olemassa yleisiä tai yhteisiä . [10] .

Käyttämällä termejä " skitsoidi " ja "skitsofreeninen" viittaamaan terveisiin ja psykoottisiin käyttäytymistapoihin, Laing ei pidä niitä tavanomaisessa psykiatrisessa merkityksessä, vaan niiden fenomenologisessa ja eksistentiaalisessa ymmärryksessä: ihmisen olemassaolon tapoina, hänen "in-olemisensa" maailma" [17] . Ero "normaalien" ja tavallisessa psykiatriassa sairaiksi katsottujen välillä ei ole Laingin mukaan fysiologian , vaan olemassaolon alalla [14] . Laingin mukaan psykoterapeutin ei pitäisi tulkita, vaan ymmärtää, kiitos "kyvyn tottua erilaiseen, hänelle vieraaseen maailmankäsitykseen". Tätä ymmärrystä ei voida kutsua puhtaasti älylliseksi prosessiksi: "Rakkaudestakin voisi puhua, jos tämä sana ei olisi niin vulgarisoitu" [17] . Insanity, Laing korostaa, on ymmärrettävissä vain eksistentiaalisessa kontekstissa, joka tekee siirtymisen terveestä "maailmassa-olemisesta" skitsofreniaan eli psykoottiseen "maailmassa-olemiseen" ja käsitteisiin. kliinisen psykiatrian ja psykopatologian oppeja , joita ei voida hyväksyä tämän siirtymän ymmärtämiseksi: luonnontieteiden puitteissa luodut teoreettiset rakenteet voivat kertoa vain jotain ihmisestä organismina, mutta ne eivät anna käsitystä ihmisestä persoonana - mutta se on henkilö, joka on sairas, fysikaalisten, kemiallisten tai fysiologisten parametrien perusteella pohjimmiltaan pelkistymätön. Siksi moderni psykopatologia antaa Laingin mukaan vääristyneen kuvan hullun sisäisestä maailmasta [16] .

Kehittäessään ihmisten välistä lähestymistapaansa Laing tukeutui amerikkalaisen psykiatrin G. Sullivanin työhön , joka väitti, että skitsofrenia ei ole niinkään "patologisen" persoonallisuusrakenteen ilmentymä kuin varhaislapsuudessa muodostunut kommunikaatiomalli. Kuten Laing väittää kirjassaan The Divided Self, kaikkien kärsimysten ja emotionaalisten ongelmien juuret ovat ihmisten välisissä kokemuksissa perheessä [11] .

Laing näkee psykoottisen käyttäytymisen eräänlaisena hätäuloskäyntinä umpikujasta, johon hänen omat sukulaiset ajavat hänet tuhoavien ihmisten välisen vuorovaikutuksen mallien avulla. Kuitenkin Laingin mukaan vain henkilö, jolla on korkea ontologisen epävarmuuden kynnys, valitsee tilan, jonka psykiatrit diagnosoivat "skitsofreniaksi", ulospääsyksi menettäneestä asemasta. Toisin kuin tavallinen ihminen, ontologisesti epävarma ihminen on paljon haavoittuvampi muiden objektiiviselle asenteelle (asenteelle, jossa muut kohtelevat häntä esineinä), mikä on yhteiskunnassamme yleisin kommunikaatiomuoto. Yrittäessään puolustautua tällaista suhdetta vastaan ​​hän alkaa vieraannuttaa kehostaan ​​ja samaistuu ruumiilliseen itseensä [18 ] . Laing huomauttaa, että ontologisesti epävarma henkilö voi kokea kolmen tyyppistä itsensä menettämisen ahdistusta: "absorptio" [19] (pelko autonomian ja yksilöllisyyden menettämisestä, oman " minän" menettäminen [7] , joka liittyy "pelkoon" olla ymmärretty", "eli ymmärretty, ohitettu, vangittu", pelko "rakastumisesta tai jopa vain nähdyksi tulemisesta" [19] ), "repiminen" (ontologisesti epävarma ihminen voi tuntea itsensä tyhjiöksi ja pelätä todellisuutta , jonka hän tuntee kaasuna, joka voi tunkeutua tyhjiöön ja repiä hänet [19] ; ​​todellisuus nähdään uhkaavana, kummittelevana, räjähtävänä [7] ) ja "kivettymisenä" (pelko "kiveksi muuttumisesta", pelko tulla havaittavaksi muut esineenä, esineenä) [19] .

The Divided Self -kirjassaan Laing pitää skitsofreenisen tajunnan pääpiirteinä eksytystä, epätoivoa ja olemisen perustan menettämistä. Tämän epätoivon laukaisee olemassaolon, ihmisen, muutos: Laingin mukaan syntyy erilainen oleminen maailmassa, joka on skitsofrenian kehittymisen taustalla, johtuen ontologisesta epävarmuudesta, joka on luontaista mahdolliselle "skitsofreeniselle" [2 ] . Laing näkee psykoottisen hyökkäyksen eräänlaisena läpimurrona, sisäisen rappeutumisen ilmaantumisen elävänä. Tämä läpimurto on Laingin mukaan epätoivoinen teko: "epätoivon ymmärtäminen on ymmärtämistä, mitä skitsofrenia on" [10] .

Toisin kuin ontologisesti suojattu henkilö, joka Laingin mukaan kokee ulkomaailman kokonaisena ja jatkuvana sekä itsensä todellisena, elävänä, kokonaisena ja jatkuvana ihmisenä, ontologisesti suojaamaton ihminen tuntee itsensä epätodelliseksi, epäjohdonmukaiseksi, epäjohdonmukaiseksi, pirstoutuneeksi, ei-autonominen, vailla yksilöllisyyttä ja ajallista jatkuvuutta. Samanaikaisesti toinen henkilö ja ulkoinen todellisuus koetaan "minää" vainoavaksi, uhkaavaksi, murhaajaksi; "Minä" luopuu autonomiastaan ​​ja yksilöllisyydestään, mutta omasta autonomiastaan ​​luopuminen on keino salaiseen itsesuojeluun, ja sairauden ja kuoleman teeskentelystä tulee keino elämän säilyttämiseen. Hulluudesta kärsivä ihminen pyrkii eristäytymään uhkaavasta ulkoisesta ympäristöstä ja sukeltaa oman sisäisen maailmansa tyhjyyteen, mutta todellisuuden ontologisen statuksen ja muiden olemassaolon kieltämisen myötä myös hänen oma ontologinen turvansa heikkenee. Mitä enemmän "minää" suojellaan ja mitä enemmän se tuhotaan, sitä selvemmäksi tulee muiden ihmisten "minälle" kohdistuva uhka, ja "minän" on puolustettava itseään vielä suuremmalla voimalla. "Skitsofreenikko" tuhoaa ja tuhoaa "minänsä" yrittäen pelastaa sen [2] .

Ontologisen turvattomuuden pääasiallinen lähtökohta on Laingin mukaan jakautuminen oman kehon ja itsensä kokemuksen välillä. Ontologisesti suojaamaton henkilö samaistuu siihen osaan, jonka hän näkee ruumiilliseksi (yleensä tämä osa on mieli), hän ei tunne itseään ruumiinsa herraksi, erottuu koko olemuksestaan ​​ja tulee sen ulkopuoliseksi tarkkailijaksi. Erottaminen ja irtautuminen ulkomaailmasta johtaa siihen, että hän rakentaa itsessään " mikrokosmosta ", jossa hän pyrkii tulemaan täydelliseksi herraksi. Tässä mikrokosmuksessa ei ole todellisia ihmisiä ja suhteita; on vain haamuja, korvikkeita ulkoiselle maailmalle [2]  - kuvitteellisia maailmoja, fantastisia kuvia todellisten ihmisten sijaan [16] . Hullun ihmisen tavoitteeksi tulee halu "tulla puhtaaksi subjektiksi ilman objektiivista olemassaoloa". "Minä" ja ihmisen maailma muuttuvat yhä epätodellisemmiksi, ja koska ne ovat vailla todellisuutta, ne köyhtyvät ja litistyvät, tyhjenevät, vailla elämää, sirpaloituvat. Ihmisen olemassaolo sukeltaa tyhjyyteen, tyhjyyteen [2] . Hän kokee koko maailman epätodellisena ja kaiken, mikä liittyy havaintoihin ja tekoihin - valheeksi, hyödyttömäksi ja merkityksettömäksi [16] . Kehoa ei tunneta yksilöllisen olemisen ytimenä, vaan yhtenä ulkoisista esineistä [6] ; hullulle ihmiselle siitä tulee "väärän minän" kantaja, ja "todellinen minä", joka tunnetaan myös nimellä "sisäinen minä" [16] , on eristetty maailmasta, ihmiskehosta, "disinkarnoituu" ja lopulta löytää itsensä kuoleman partaalta [10] .

Kuten muutkin eksistentiaali-fenomenologisen psykiatrian eksponentit, Laingin kirja The Divided Self keskittyy ensisijaisesti psykoosista kärsivän ihmisen sisäiseen maailmaan, ei sosiaalisiin suhteisiin. Kuitenkin jo täällä hän puhuu normaalista sosiaalisen vertailun tuloksena [2] ("...normaalisuus tai psykoosi tarkistetaan kahden persoonallisuuden samankaltaisuuden asteella, joista toinen on yhteisymmärryksessä normaali" [15] ) [6] , eli se täydentää psykologista näkökulmaa sosiaalisella, joka kehittyy edelleen [2] .

Ryhmäteoria ja yhteiskuntateoria

Laingin teoria ihmisten välisestä kommunikaatiosta ja ryhmäteoria muodostivat käytännön tutkimuksen pohjalta ja muodostivat perustan kahdelle teokselle: "I and Others" ( eng.  The Self and Others ) ja "Interpersonal Perception" ( eng.  Interpersonal Perception: A Theory ja tutkimusmenetelmä ), ja ihmisten välinen havainto oli tulosta yhteisestä tutkimusprojektista, jonka Laing toteutti yhdessä Tavistock Clinicin johtavan kliinisen psykologin Herbert Phillipsonin ja amerikkalaisen tutkimuspsykiatrin Russell Leen kanssa [2] .

Kuten Laing totesi teoksen Me and Others esipuheessa: "Tämä kirja yrittää kuvata henkilöä sosiaaliseen järjestelmään tai muiden ihmisten 'kimppuun'...". Ilman "toista" Laingille ei ole "minää"; toiset ihmiset mahdollistavat ihmisen identiteetin toteutumisen - identiteetti edellyttää aina suhdetta muihin, ja näissä suhteissa yksilön itsensä tunnistaminen saa päätökseen. Suhdejärjestelmä muihin ihmisiin olettaa aina sen, mitä kirja Interpersonal Perception kutsuu metaperspektiiviksi: "minun" käsitykseni toisen käsityksestä "minusta", "minun" näkemykseni muiden "minun" arvioinnista. Ihminen ei voi koskaan arvioida tarkasti, miten muut ihmiset näkevät hänet, mutta hän tietää aina, että heillä on jokin käsitys ja mielipide hänestä, hän arvioi häntä tavalla tai toisella ja hän toimii aina oletetun asenteen, muiden mielipiteen perusteella. häntä.. Vuorovaikutuksessa muiden kanssa Laingin mukaan muodostuu meta-identiteetti, joka sisältää toisen mielipiteen, näkemyksen, toiminnan suhteessa yksilöön [2] .

Sen perusteella, että Laingin mukaan käyttäytyminen on kokemuksen funktio ja kokemus ja kokemus liittyvät aina johonkin tai johonkin muuhun suhteessa "minään", kahden ihmisen käyttäytymistä ei Laingin mukaan voida kuvata. yksinomaan käyttäytymismallin puitteissa, eikä sitä voi esittää ollenkaan intrapersonaalisen tutkimuksen puitteissa. Käyttäytyminen on aina kokemuksen välittämää, ja kokemus puolestaan ​​riippuu käyttäytymisestä. Ihminen voi käyttäytymisellään vaikuttaa kolmeen toisen merkittävään tilaan: kokemukseensa "minusta", kokemukseeni hänestä ja hänen käyttäytymisestään, ja vaikka ihminen ei voi suoraan vaikuttaa toiseen, hän voi vaikuttaa omaan kokemukseensa hänestä [2] .

Ihmisten välisen vuorovaikutuksen verkosto, metaperspektiivit, on Laingin mukaan sosiaalisen alkeistaso, jolla yksilön kokemus avautuu, taso, jossa intrapersoonallisuudesta tuleva kokemus muotoutuu interpersoonalliseksi. Seuraava taso on sosiaalisen ryhmän taso , jossa ihmisten välinen vuorovaikutus muodostuu yhdistymistilana, ja metaperspektiivien tason yläpuolelle rakentuu sosiaalisen fantasian taso [2] .

Yhteiskunnallisten ryhmien teorian ja yhteiskuntateorian rakentaminen Laing toteuttaa vetoamuksen J.-P. Sartre sosiaalisen todellisuuden ontologiaan. Sartren näkemysten luova kehitys heijastui Laingin ja Cooperin, jotka tapasivat vuonna 1958, yhteisessä työssä Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy [ 2] .  Kuten odotettiin, tämän kirjan oli tarkoitus tutustua englanninkieliselle yleisölle Sartren ideoihin, jotka sisältyvät hänen tähän mennessä kääntämättömiin teoksiinsa. Todellisuudessa teos ei kuitenkaan osoittautunut laajalle yleisölle suosituksi johdatukseksi Sartren työhön, vaan yksityiskohtaiseksi, huolelliseksi analyysiksi, jonka vain asiantuntijat pystyivät riittävästi havaitsemaan [20] . Teoksessa Reason and Violence Laing ja Cooper eivät kirjoita vain Sartresta, vaan monin tavoin niistä Sartren ideoista, joita voitaisiin käyttää psykiatriassa sekä sosiaalisten ryhmien ja ihmisten välisten suhteiden tutkimuksessa [6] .

Kirjan "Reason and Violence" pääkohdat liittyvät läheisesti Laingin toisen teoksen "Sanity, Madness and the Family" ( eng.  Sanity, Madness and the Family ) ajatuksiin, jotka on kirjoitettu yhteistyössä hänen kollegansa A. Estersonin kanssa. [2] ja perustuu tutkimukseen ihmisten välisistä vuorovaikutuksista "skitsofreenisten" perheiden sisällä. Tutkimuksen suoritti Tavistock Skitsophrenic and Families Research Group -niminen ryhmä, johon kuuluivat Laing ja Esterson [6] . Useita tunteja kestäneet haastattelut suoritettiin sekä "skitsofrenioiden" itsensä ja heidän perheenjäsentensä kanssa (Laing ja hänen kollegansa eivät puhuneet niinkään skitsofreniasta kuin skitsofreniasta, kutsuen ihmisiä, joilla on diagnosoitu skitsofrenia; samalla ehdotettiin, että skitsofreniaa ei pitäisi sairastaa pidetään sairautena, koska henkilö ei kärsi siitä sanan yleisesti hyväksytyssä lääketieteellisessä merkityksessä, vaan hän on vain sellainen, jonka kokemukset ja käyttäytyminen ovat hänen ympärillään epätavallisia). Teoreettinen ymmärrys omien kokemustensa tuloksista kollektiivisissa projekteissa muodosti perustan myös Laingin luennoille, joiden pohjalta myöhemmin kirjoitettiin hänen kuuluisin kirjansa - "The Politics of Experience" [2] ( englanniksi  The Politics of Experience , muu käännökset nimestä venäjäksi - "The Phenomenology of Experience" [21] , "The Politics of Experience" [16] ).

Vaikka The Politics of Experience -kirjaa ei alun perin suunniteltu yhdeksi kirjaksi ja se sisältää puheita ja artikkeleita vuosilta 1964-1965, itse asiassa se on Laingin täydellisin ja ajatuksia herättävin teos. Tässä työssä Laing puhuu luovan toimintansa huipulla ja muotoilee juuri ne ideat, jotka useimmiten alettiin liittää hänen nimeensä, mukaan lukien ajatus metanoiasta, joka on keskeinen hänen työssään ja käytännössään. Kaikki "The Politics of Experience" -kirjan tekstit yhdistyvät yhteisen teeman ympärille, joka määritti teoksen eheyden: Laing kirjoittaa inhimillisen kokemuksen erilaisista muodoista ja sen vieraantumisen tekniikasta ja tekniikoista nyky-yhteiskunnassa, noin nyky-yhteiskunnassa vallitseva täydellinen vieraantuminen ("vieraantumisen" käsite Laing ei tulkitse sitä aivan marxilaisella tavalla : hän ei ymmärrä sitä työn tuotteiden vieraantumisena, vaan eksistentiaalisena vieraantumisena, joka koostuu siitä, että että henkilö ei tunnista eikä hyväksy omia tunteitaan, ei ymmärrä toiveitaan ja tarpeitaan, ei yksinkertaisesti voi olla oma itsensä) [6 ] .

Sosiaalinen ryhmä ja yhteiskunta kokonaisuutena syntyvät, Laing väittää, sen kautta, mitä hän kutsuu ryhmän alkeissynteesiksi: useat yksilöt alkavat havaita toisensa yhtenä kokonaisuutena ja itsensä yhtenä tästä sosiaalisesta yhteisöstä; samalla ryhmä ei ole jotain ulkopuolista suhteessa siihen kuuluviin yksilöihin, se syntyy yksilöiden kokemuksen perusteella, heidän keskinäisen kokemuksensa ja kokemuksen joukosta yhtenäisyyden perusteella. Kaikkien sen jäsenten ryhmän muodostumis- ja toimintaprosessiin osallistumisen ansiosta syntyy eräänlainen yksittäinen kokemus/kokemustila, joka yhdistää yksilöiden kokemukset moniin näkyviin ja näkymättömiin lankoihin. Tämän seurauksena muodostuu sosiaalinen organismi, joka on erittäin tiiviisti sidoksissa sisältä: jokainen on yhteydessä toisiinsa. Tämä yhteiskunta on olemassa vain siltä osin kuin se on yksilöiden muodostama ja täysin riippuvainen heistä, se on kaikkialla (jokaisessa yksilössä poikkeuksetta) eikä missään (koska on mahdotonta osoittaa tämän sosiaalisen yhteisön kiinnittymispaikkaa tiettyjen ihmisten ulkopuolella ). Teoksessaan The Politics of Experience Laing viittaa tähän sosiaaliseen yhteisöön siteenä [2] .

Paketissa ei ole yhteistä tavoitetta eikä organisaatio- ja institutionaalista rakennetta. Sen sosiaalisen todellisuuden takana ei ole mitään, se on vailla ontologista takaajaa ja perustaa, mutta sen on jotenkin säilytettävä elinkelpoisuutensa, kilpailtava ja voitettava taistelussa muita sosiaalisia ja yksilöllisiä muodostelmia vastaan. Tämä elintärkeä välttämättömyys laukaisee vieraantumista, ja sen seurauksena Toinen konstituoidaan sosiaalisen todellisuuden takaajaksi. Toinen on jokaisen ryhmän jäsenen vieraantunut kokemus, ulkopuolelle siirretty kokemus. Sillä ei ole ontologista todellisuutta, se on haamu, mutta yhteydelle se on parempi kuin ei mitään [2] : ”Yhdyslinkki meidän välillämme voi olla Toinen. Muita ei edes tarvitse lokalisoida tarkasti määritellyiksi Niiksi, jotka voidaan selvästi tunnistaa. Juorujen, huhujen ja piilotetun rotusyrjinnän sosiaalisessa ketjussa Toinen on kaikkialla eikä missään”, Laing toteaa teoksessa The Politics of Experience [21] . Jos siteelle ei ole todellista ulkoista vaaraa, se on keksittävä. Ryhmän suojeleminen ja suojeleminen sitä uhkaavalta ulkoiselta vaaralta perustuu kahteen edellytykseen: 1) ulkomaailman kuviteltu luonnehtiminen väitetysti äärimmäisen vaaralliseksi, 2) terrorin synnyttäminen suojaamaan tätä vaaraa vastaan. Kuten Laing korostaa, sideperheelle on ominaista se, että sitä pitää koossa molemminpuolinen pelko, ahdistus, syyllisyys, moraalinen kiristys ja muut kauhun muodot, kun taas molemminpuolinen huoli on vain tapahtuman ulkopuoli, joka peittää molemminpuolisen pelottelun. [20] .

Sosiaalisen yhteisön läsnäolo, tarve ylläpitää pysyviä ja tuhoutumattomia siteitä yhteiskunnassa merkitsee yhdistymisen tarvetta - kokemuksen / kokemuksen yhdistämistä, keskiarvoa. Kaikkien tulisi olla samanlaisia, jakaa samat periaatteet ja kokea samat tunteet; autonominen, toisin kuin muut yksilöt, ei pysty muodostamaan useita yhteyksiä, sisäistämään muita, eivätkä muut pysty imemään häntä itseensä. Mitä enemmän yhteyksiä yhteiskunnan jäsenten välille on rakennettava, sitä yhtenäisempi, keskimääräinen kokemus heidän on koettava; ero on suurin uhka nipulle. Siksi yhteiskunnassa viljellään vieraantumista ja yksilöllisyyttä tuhotaan [2] . Lapsi syntyy Laingin mukaan "itsekseen", hän on eksistentiaalisesti "puhdas" ja "syytön", hänelle ei ole eroa illuusion ja todellisuuden välillä, eikä fantasiamaailma ole hänelle vähemmän uskottava kuin "todellinen". ” aikuisten maailma [7] ; kuitenkin silloin tämä maailma pilaa lapsen, vieraantuu hänen kokemuksestaan ​​ja perheellä on päärooli vieraantumisessa. Kasvatusprosessissa lapselle selitetään kuinka kokea maailma ja millä sanoilla sitä kuvailla; lapsi joutuu väkivallan kohteeksi, jota modernissa yhteiskunnassa kutsutaan rakkaudeksi [2] , minkä seurauksena lapsen 15-vuotiaana käy ilmi, kuten Laing kirjoittaa The Politics of Experiencessa, "kaikessa olento kuten me on puolihullu olento, joka on enemmän tai vähemmän sopeutunut hulluun maailmaan. Meidän aikanamme tämä on normaali tila” [21] .

Se, mitä yleensä pidetään normina, on Laingin mukaan todellisuudessa pseudo-olemassaolo. "Normaali" henkilö, jolla ei ole patologisia oireita, on virheellinen, koska hän on erillään suurimmasta osasta kokemuksistaan ​​- sekä "syvistä", primitiivisistä kerroksistaan ​​​​että "huippukokemuksistaan" [11] . Hän ei ajattele sisäistä maailmaansa, menettää tietoisuuden useimmista kehon tuntemuksista, menettää kyvyn ajatella, "nähdä" [7] . Yhteiskuntaan sopeutumisestaan ​​"normaali" ihminen maksaa korkean hinnan: ihmissuhteiden koneistumisen, välinpitämättömyyden ja "väärän tietoisuuden", jonka ansiosta ihminen on suuntautunut "sosiaalisten fantasioiden järjestelmään". Makrososiaalisella tasolla nämä "sosiaaliset fantasiat" ovat uskonnollisia tai tieteellisiä uskomuksia ja poliittisia näkemyksiä; mikrososiaalisella tasolla  perhe- tai yritysmyyttejä . Laingin käsitys "normista" on lähellä Heideggerin kuvaaman Das Manin eli "langenneen olennon" tilaa, tilaa, jolle on ominaista vieraantuminen, omahyväisyys, itsestä pakeneminen [11] . Jokainen, joka yrittää murtautua ulos ryhmäfantasiajärjestelmästä, alkaa muodostaa eksistentiaalista uhkaa sen muille jäsenille, koska se kyseenalaistaa heidän uskomuksensa ja niistä seuraavan elämäntavan. Ryhmä leimaa tällaisia ​​ihmisiä otsikolla "hullu" ja suojelee itseään heidän vaikutukseltaan [22] . Kuten Laing korostaa, psykiatrian ja psykoanalyysin asiantuntijat kutsuvat niitä, jotka ovat epäonnistuneet sopeutumisprosessissa sosiaalisten hallusinaatioiden maailmaan, joita kutsutaan todellisuudeksi [12] skitsofreenikoiksi, ja naamioivat tämän potilaan hoitamiseksi. "kesyttää" yksilö, palauttaa hänet siihen ryhmäfantasiajärjestelmään, jonka hän yritti voittaa ja joka on kiistaton yhteiskunnalle, mukaan lukien psykiatrit [16] .

Raportissaan The  Obvious at the Dialectics of Liberation Congress 1967 Laing väitti, että "yleisessä maailman sosiaalijärjestelmässä" on institutionalisoitunutta ja järjestäytynyttä väkivaltaa, jonka agentit (lääkärit, opettajat jne.) eivät tunnista itseään. sen edustajina: lääkärit uskovat välittävänsä potilaista ja osoittavat vilpitöntä huolta. Pienissä sosiaalisissa ryhmissä yksittäisistä ihmisistä tulee väkivallan kohteita - erityisesti mielisairaita; valtavan sosiaalisen järjestelmän puitteissa väkivalta kohdistuu määrittelemättömään joukkoon tämän alajärjestelmän ulkopuolella - Heihin [2] .

Jo Laing ei pidä skitsofreniaa käyttäytymispatologiana, ei persoonallisuuden muutoksena, vaan kommunikaation patologiana [2] , ihmissuhteiden sairautena [10] . Hän korostaa, että kaikkia skitsofreniatapauksia tulisi harkita tutkimalla ei yhtä potilasta, vaan koko sosiaalista [12] tai perhekontekstia, mikä mahdollistaa patologian alkuperän selvittämisen [6] . Teoksessaan The Politics of Experience Laing toteaa osittain [21] :

"Skitsofrenia" on diagnoosi, tunniste, jonka yksi henkilö liimaa toiselle. Mutta johonkin kiinnitetty etiketti ei ollenkaan todista, että tämä henkilö on luonteeltaan ja alkuperältään tuntemattoman patologisen prosessin alainen, joka tapahtuu hänen kehossaan. <...> Ei ole olemassa sellaista "sairautta" kuin "skitsofrenia", mutta leima on sosiaalinen tosiasia, ja sosiaalinen tosiasia on strateginen tosiasia .

Skitsofrenia on Laingin mukaan nimitys kommunikaatiovaikeuksista, vahvojen kommunikatiivisten siteiden luomisen mahdottomuudesta ja sosiaalisen fantasian järjestelmään pääsyn vaikeuksista. Yhteiskunnallisten suhteiden järjestelmän loukkaaminen ja ulospudotus johtuu siitä, että skitsofreeniksi kutsuttu henkilö siirtyy "pois järjestyksestä" sosiaalisen fantasiajärjestelmän järjestelmästä. Tästä ei seuraa, että vain "skitsofreenisen" kulku on väärä; koko yhteiskunta voi liikkua väärin. Selvyyden vuoksi Laing vertaa tätä tilannetta ilma-alusten muodostumiseen: jos yksi lentokone on poissa muodostelmasta, se ei tarkoita, että vain yksi lentokone poikkesi kurssilta ja muut eivät; mutta siitä ei myöskään seuraa, että muodostelmasta poissa oleva lentokone noudattaisi "oikeaa kurssia". Saattaa hyvinkin olla, että sekä lentokone että itse järjestelmä voivat poiketa suunnalta tavalla tai toisella. "Epäkunnossa" olemisen kriteeri on kliikon ja positivistin kriteeri, "poikkeaman" kriteeri on ontologinen kriteeri [2] .

Metanoia

Laing ei suinkaan ollut ensimmäinen psykiatristen ja sosiaalisten instituutioiden yhteiskuntakritiikissaan, vaan osoittautui kuitenkin ainutlaatuiseksi siinä, että hän yhdisti tämän yhteiskuntakritiikin ja teorian mielisairauden eksistentiaalisista perusteista metanoian käsitteeseen. Termin " metanoia " (kirjaimellisesti "tietoisuuden muutos") hän lainasi Jungilta, joka puolestaan ​​otti sanan Uudesta testamentista . Metanoialla Laing ymmärsi uudestisyntymisen polun, persoonallisuuden muutoksen, todellisen "minän" löytämisen, joka toteutettiin psykoosin kautta. Gregory Bateson vihjasi myös tällaisen skitsofrenian pohdinnan mahdollisuuteen ennen Laingia vuonna 1961 yhdessä teoksessaan [2] .

Laingin käsitys psykoottisesta prosessista paranemisena käy läpi tietyn evoluution: aluksi hän Batesonin tavoin ymmärtää tämän prosessin monessa suhteessa antropologisessa avaimessa, mutta vuodesta 1965 lähtien sen uskonnollinen , mystinen ja poliittinen ymmärtäminen on noussut esiin . Teoksessa Transsendenttinen kokemus suhteessa uskontoon ja psykoosiin (1965) Laing väittää, että psykoottinen matka sisältää normaalin  egon tuhoutumisen , sen väärän asenteen mukautumisesta modernin yhteiskunnan vieraantuneeseen todellisuuteen ja uuden egon uudelleensyntymisen. joka nyt ei ole petturi, vaan jumalallisen palvelija [2] .

Laingin mukaan psykoosin akuuttivaiheessa olevan ihmisen kokemukset muistuttavat usein mystisiä, uskonnollisia kokemuksia ja ilmaisevat luonnollista tapaa löytää todellista itseään, lähestyä todellista olemusta. Poistuessaan yhteiskunnan ulkoisesta sosiaalisesta maailmasta ihminen siirtyy ainutlaatuisen ja yksilöllisen kokemuksen sisäiseen maailmaan, jossa tutut maamerkit, tutut merkit ja yleisesti hyväksytyt suunnitelmat katoavat. Psykoottinen matka on aina etsintämatka, psykoosissa oleva ihminen osoittautuu edelläkävijäksi, mikä onkin polun monimutkaisuus. Maailma, johon psykoottinen sukeltaa, on vailla suuntaviivoja, ja psykoosista kärsivä ihminen kokee pelkoa ja menetystä, väistämättä syöksyä kaaokseen ja tyhjyyteen. Hänen matkansa ei ole aina tuomittu menestykseen; "Skitsofreenikko" aloittaa sen tietämättä mitä hänelle tapahtuu seuraavaksi, aloittaa omalla vaarallaan ja riskillään, ja hänen on ehkä mentävä harhaan useammin kuin kerran, menetettävä paljon tai jopa kärsittävä täydellinen tappio. Tästä syystä matkustaja tarvitsee jonkun, joka johdattaa hänet tämän kuilun läpi mahdollisimman pienellä tappiolla. Laing kirjoittaa, että psykiatreiden ja pappien joukossa pitäisi olla niitä, jotka voisivat ottaa ohjaajien roolin, jotka voivat seurata henkilöä tällä matkalla, auttaa häntä pääsemään siihen maailmaan ja palaamaan takaisin [2] , ja tämän pitäisi olla opas, joka on ollut jo siinä maailmassa. Psykiatristen klinikoiden sijasta tarvitaan yhteisöjä ja psykiatrisen tutkimuksen ja diagnoosin sijasta initiaatioseremonia , jonka kautta ihmiset, jotka ovat valmiita tekemään sellaisen matkan ja palaamaan takaisin siellä jo käyneiden avulla [12] voisi sukeltaa sisäiseen tilaan ja aikaan .

"Skitsofreenisen" matka ei Laingin mukaan ole sairaus eikä vaadi psykiatrista väliintuloa; psykiatriassa käytetty hoito on vain karkeaa väliintuloa ja keskeytystä tähän erikoiseen kokemukseen. Lisäksi tällainen kokemus on itsessään luonnollinen lääke vieraantumiseen, jota yleisesti kutsutaan normaaliksi. Laing luonnehtii metanoiaa eräänlaiseksi kuoleman ja uudestisyntymisen kierteenä, ja jos tämä kiertokulku etenee onnistuneesti, niin ihminen palaa Laingin mukaan ulkomaailmaan tunteen itsensä uudestisyntyneeksi ja uudistuneeksi siirtyneenä korkeammalle toimintatasolle kuin ennen [2] .

Laingin mukaan metanoia ei ole mahdollista perheen sisällä, koska perhe palkitsee ihmisen häntä sitovalla mystifioimalla - tästä syystä vaikka perhekonteksti onkin tärkeää tutkia skitsofrenian alkuperää tutkittaessa, henkilö, jos hän haluaa käydä läpi paranemisprosessin, hänen pitäisi vapauttaa itsensä perheestä. Sairaala on myös perhemallin mukaan järjestetty ja pyrkii jatkamaan ja vahvistamaan perhehuijausta, joten se ei voi tuoda mitään hyvää psykoosista kärsivälle [6] .

Laing ei aliarvioinut psykoosissa olevien ihmisten kärsimystä ja kuvaili luotettavasti pelon, hämmennyksen, eristäytymisen ja epätoivon tiloja, joita toisinaan keskeyttivät ekstaasinpurkaukset, joita hän havaitsi "skitsofreenikoissa". Hän kuitenkin väitti, että jos luodaan turvallinen ja ystävällinen ympäristö ja psykoottisia kohdellaan kunnioittavasti, ainakin osa heistä voidaan auttaa ilman lääkkeitä, sähköhoitoa ja lobotomiaa . Hän itse havaitsi joitain tapauksia spontaanin paranemisen potilailla, jotka eivät vain palanneet entiseen tilaansa, vaan myös alkoivat elää täyttävämpää elämää kuin ennen psykoosia [11] .

Laing kirjoittaa omaan sosiaalisten ryhmien teoriaansa perustuen metanoian vallankumouksellisesta merkityksestä: jos yksi henkilö joukosta muuttuu, tämä merkitsee muutosta muussa, ja teoriassa yksi henkilö muutoksellaan voi muuttaa koko joukon. Laingin Sorbonnessa pitämässä luennossa, joka julkaistiin nimellä Metanoia :  Some Experience at Kingsley Hall , hän korostaa [2] :

Mikä tahansa muutos yhdessä henkilössä saa aikaan mukautuvia muutoksia toisissa. Meillä on kuitenkin hyvin kehittyneet syrjäytymis- ja eristysstrategiat tämän estämiseksi. Se uhkaa mikrovallankumousta. Olemme jatkuvasti vallankumouksen mahdollisuuden edessä, ja siksi vastavallankumouksellinen voima ja reaktio ovat erittäin vahvoja. Suurin osa tämän tyyppisistä mikrososiaalisista vallankumouksista on "nipitetty alkuunsa".

Metanoia for Laing ei ole vain teoreettinen käsite, vaan myös psykoosin läpikäyneiden ihmisten konkreettisen kokemuksen tila. Hän keräsi aina tarinoita ihmisistä, jotka kävivät läpi psykoottisen matkan, ja löysi siten vahvistuksen hypoteesilleen. Siten "Kokemuksen politiikassa" (luvussa "Kymmenen päivän matka") Laing antaa sanatarkasti kuvan kuvanveistäjä ja entisen merimies Jess Watkinsin 10 päivän psykoottisesta episodista . Jess oli Laingille klassinen tapaus, samanlainen kuin Anna O Freudille. Hän ei pitänyt lukemisesta, ei ymmärtänyt mystiikkaa eikä hänellä yleensä ollut voimakkaita uskonnollisia kokemuksia, mutta se, mitä hän koki psykoosinsa aikana, osoittautui täytetyksi. syvän filosofisen, mystisen, uskonnollisen merkityksen ja vahvisti Laingin hypoteesin metanoiasta [2] .

Laing teki metanoiasta keskeisen terapeuttisen strategian kokeellisessa yhteisössä "Kingsley Hall" [23] , jonka hän järjesti ja joka oli hänen tärkein sosiaalinen projektinsa.

Sosiaaliset projektit

Meluisa huone

Laingin ensimmäinen projekti oli Gartnavelin kuninkaallisessa psykiatrisessa sairaalassa Glasgow'ssa, missä hän työskenteli parantumattomasti sairaiden naisten osastolla. Täällä Laing tapasi ensimmäisen kerran kroonisesti sairaita potilaita; hänen osastonsa potilailla oli kokemusta sokkihoidosta ja insuliinikoomasta , osalla oli tehty lobotomioita. Potilaat olivat hyvin meluisia ja hajanaisia, sulkeutuneita ja kommunikoimattomia. Ollessaan lepohuoneessa he istuivat tai makasivat jatkuvasti samassa paikassa, ja jotkut huusivat valittua pahoinpitelyä tai ryntäsivät toisten kimppuun. Henkilökuntaa ei ollut tarpeeksi, eikä kukaan kiinnittänyt huomiota potilaisiin. Laing, joka oli päättänyt toteuttaa ideansa käytännössä, suostutteli kaksi kollegansa, tohtori Cameronin ja McGeen, osallistumaan kokeeseen [2] .

Kokeen nimessä oleva sana "rumpus" ("Rumpus Room") voidaan kääntää venäjäksi sekä leikkiväksi että meluiseksi, mutta käännösvaihtoehto "Noisy room" on oikeampi ja viittaa meluun. mieluummin itse osastolla, huoneen seinien ulkopuolella kuin sen sisällä. Vuosina 1954-1955 tehdyn kokeen ydin oli, että 11 toivotonta skitsofrenian kroonista muotoa sairastavaa potilasta, joista jokainen oli ollut sairaalassa vähintään 4 vuotta ennen kokeen alkamista, ja kaksi sairaanhoitajaa vietti jokaista päivä maanantaista perjantaihin klo 9-17 suuressa, erityisesti varustetussa, hyvin valaistussa ja täysin kalustetussa huoneessa. Samaan aikaan potilaat ja sairaanhoitajat juttelivat paljon keskenään, ja potilaat harjoittelivat ruoanlaittoa , neulomista, ompelua, taidetta jne.: näihin toimiin tarvikkeita oli huoneessa riittävästi. Laing itse vietti noin tunnin päivässä "Noisy Roomissa" seuratakseen potilaiden tilan muutoksia [2] .

Tuloksena oli erinomainen suhde potilaiden ja sairaanhoitajien välillä. Kaikki potilaat olivat siististi pukeutuneita: heillä oli yllään alusvaatteet, mekot, sukat ja kengät; hiukset olivat siististi muotoiltuja, ja jotkut käyttivät meikkiä. Potilaat poistuivat usein huoneesta ja auttoivat henkilökuntaa: he työskentelivät keittiössä ja valmistivat ruokaa, kiillottivat lattiat tai siivosivat portaat. Joskus he lähtivät sairaalasta kävelylle ostamaan teetä tai makeisia, kosmetiikkaa, käsityötarvikkeita . Vaikka osa potilaista säilytti skitsofrenian oireet (kuten ilmeni esimerkiksi heidän puheessaan, joka useimmilla potilailla oli edelleen psykoottista puhetta), he alkoivat jälleen näyttää tavallisilta ihmisiltä [2] .

Kuten The Lancet -lehdessä julkaistussa koeraportissa todettiin , monet kroonisen psykoosin oireista katosivat potilaista; suhteissaan toisiinsa ja henkilökuntaan he vähentyivät kiihkeämmin, tarkentuivat eivätkä enää sallineet röyhkeyttä puheessaan. Raportissa korostettiin, että ratkaiseva tekijä, joka vaikutti muutoksiin, ei ollut potilaiden ammatti, vaan sairaanhoitajat, heidän käyttäytymisensä potilaita kohtaan [2] :

Meistä näyttää siltä, ​​että kokeilumme on osoittanut, että muurin sairaan ja valtion välille pystyttää paitsi sairaat, se on rakennettu molemmin puolin. Ja tämän esteen poistamisen pitäisi olla yhteistä.

Laingin itsensä mukaan jonkin ajan kuluttua kaikki Noisy Roomin asukkaat kotiutettiin, mutta he palasivat pian sairaalaan, minkä syynä ilmeisesti oli terapeuttisen ympäristön puute sairaalan seinien ulkopuolella. Siitä huolimatta myöhemmin D. Abrahamson, tutkittuaan arkistoasiakirjoja, totesi, että kokeen tulokset osoittautuivat itse asiassa erilaisiksi: toisin kuin helmikuussa 1955 sairaalasta eronnut ja potilaisiin yhteydenpidon menettänyt Laing väitti, potilaat olivat ohimennen. Noisy Roomin kautta ei päästetty sairaalasta. Laingin kollegat Cameron ja McGee saivat kokeen päätökseen ilman Laingin osallistumista ja julkaisivat kirjan, jossa he kuvailevat kokeiden tuloksia, ja he osoittavat vain kaksi purkautumistapausta [2] .

Kingsley Hall

Laing aloitti keskustelun terapeuttisen yhteisön luomisesta vuonna 1963 kollegoidensa - A. Estersonin (jolla oli jo kokemusta terapeuttisen kibbutzin luomisesta ), D. Cooperin (joka jatkoi Villa 21 -projektia tuolloin ja ensimmäinen) kanssa. asukkaat saapuivat Kingsley HalliinVilla 21:stä), S. Briskin, J. Heaton sekä amerikkalainen kirjailija ja yhteiskuntakriitikko Clancy Segal. Laingin mallina olivat lisäksi Maxwell Jonesin ja George MacLeodin "Community on the Isle of Ione" terapeuttiset yhteisöt, jotka oli järjestetty yhdelle Skotlannin pienestä luodosta [2] .

Kesällä 1964 Sidney Briskin tarjoutui käyttämään omaa taloaan yhteisöasuntona, ja lokakuussa 1964 Villa 21:n asukkaat muuttivat Briskinin taloon. He yrittivät myös järjestää terapeuttisen yhteisön Laingin entiseen kotiin osoitteessa Granville Road 23. Antipsykiatrinen kommuunin pääpaikka oli kuitenkin Kingsley Hall, joka sijaitsee Lontoon East Endin työväenalueella ja jonka sisaret perustivat vuonna 1923. Muriel ja Dorothy Lester, joka antoi sille nimen veljensä, kirjailijan ja historioitsija Charles Kingsleyn kunniaksi. Aluksi korkeimmalla ammattitaidolla ja jopa ylellisesti rakennettu rakennus toimi baptistikirkkona ja orpokodina. Tapettuaan useita kertoja Muriel Lesterin kanssa Laing pääsi sopimukseen vuokrasopimuksesta , ja sopimuksen tekemiseksi 8. huhtikuuta 1965 perustettiin Philadelphia Association - voittoa tavoittelematon järjestö, johon alun perin kuului Laing ja joukko hänen kollegansa. , holhota useimpia Laingin ja hänen työtovereidensa projekteja [2] . Vuokra Kingsley Hallin käytöstä oli symbolinen - yksi punta vuodessa [6] .

Kingsley Hall oli vapaa yhteisö, joka ei ollut yhteydessä mihinkään psykiatriseen sairaalaan eikä kuulunut terveydenhuoltojärjestelmään [2] ; tässä kunnassa lääkärit ja potilaat olivat tasa-arvoisessa asemassa [12] . Skitsofreniaa sairastaville annettiin mahdollisuus "läpäistä" psykoosinsa tukahduttamatta sitä psykofarmakologisilla lääkkeillä, sokkiterapialla ja muilla vastaavilla keinoilla, koko yhteisön ystävällisellä tuella ja huolenpidolla. Samaan aikaan entisistä psykootikoista tuli usein uusien tulokkaiden "oppaita" [10] . Yhteisön olemassaolon aikana, kesäkuusta 1965 kesäkuuhun 1970, Kingsley Hall sai 119 asukasta, joista suurin osa (85 %) oli 20-40-vuotiaita ja noin 65 prosentilla oli psykiatrinen diagnoosi. Kolme neljäsosaa näistä 65 prosentista sairastui skitsofreniaan, ja yli puolet oli aiemmin saanut laitoshoitoa . Kingsley Hallissa saattoi olla vain 14 henkilöä kerrallaan. Lisäksi siellä asui joskus myös tilapäisiä vieraita: psykiatrisista sairaaloista kotiutetut tai sairaat viettivät siellä usein yön tai kaksi ja lähtivät sitten [2] . Kingsley Hallissa asui myös avantgarde- taiteilijoita, kokeellisia teatteriryhmiä, "vasemmiston" edustajia ja muita .

Oli avoimien ovien päiviä ja sunnuntaiaamiaisia, joihin kuka tahansa sai osallistua; julkisia luentoja pidettiin psykiatrian, antipsykiatrian ja fenomenologian aiheista . Laing ja hänen kollegansa järjestivät säännöllisen kuukausittaisen seminaarin fenomenologiasta ja yhteiskuntateoriasta noin 50 psykiatrin ja psykoterapeutin kanssa . Kingsley Hallin asukkaita tapasivat kokeelliset draamaryhmät, avantgarde-runoilijat, taiteilijat ja muusikot, tanssijat, valokuvaajat, uuden vasemmiston edustajat, kommunitaarisen liikkeen johtajat ym. Laing itse asui Kingsley Hallissa vain noin vuoden ; yksikään lääkäri ei kestänyt yli kaksi vuotta yhteisössä [2] .

Kingsley Hallin elämä ei ollut tiukasti säädeltyä; oli eräänlainen antisääntö, jonka mukaan kaikki säännöt voidaan kyseenalaistaa. Tarvittiin vain osallistuminen illalliselle aulan valtavan antiikkipuupöydän ääressä ja myös vähemmässä määrin osallistuminen aamun ryhmäkeskusteluihin. Illallisesta tuli erittäin merkittävä perinne, jonka aikana he pitivät improvisoituja luentoja, kertoivat tarinoita elämästään, keskustelivat psykoanalyysistä, politiikasta ja vitsailivat [2] .

Kuukausi Kingsley Hallin avaamisen jälkeen sairaanhoitaja Mary Barnes muutti sisään., joka oli aiemmin ollut psykiatrisessa sairaalassa noin vuoden vuonna 1953 skitsofreniadiagnoosilla. Muutama kuukausi Kingsley Halliin saapumisensa jälkeen, vuoden 1955 lopulla, Mary Barnesilla alkoi jälleen esiintyä vakavan psykoosin oireita. Samaan aikaan hän jatkoi sairaanhoitajan tehtävien hoitamista, mutta muutaman viikon kuluttua hän pyysi vapautusta näistä tehtävistä ja käpertyi kellariin, jossa hän asui alasti, likaisen huovan käärittynä, kieltäytyen ruoasta ja puhumatta. kenellekään. Vähitellen Mary huomasi olevansa erittäin riskialtis - hän laihtui katastrofaalisesti ja häntä uhkasi nälkä. Jos hän kuolee, tämä voi uhata erittäin vakavia seurauksia vasta äskettäin avatulle Kingsley Hallille ja muille vastaaville projekteille. Syntyi riita, ja lopulta päätettiin delegoida Laing Marylle, joka selitti hänelle, että Kingsley Hallin tulevaisuus oli hänen käsissään ja että hänen oli tehtävä päätös, josta muiden ihmisten elämä riippui. Pian tämän jälkeen Mary suostui syömään. Kriisi on ohi, Mary Barnesin osavaltio on parantunut. Hänen käytöksensä oli roolimalli muille Kingsley Hallin asukkaille; Mary Barnesin tarinasta tuli oppikirja ja se antoi romanttisen säteen Kingsley Hallille osoittaen, että uudelleensyntyminen, jota varten yhteisö luotiin, oli mahdollista sen seinien sisällä, ja Marysta itsestään tuli brittiläisen vastakulttuurin kulttihahmo [6] . On kuitenkin olemassa mielipide, että Barnes ei todellakaan ollut sairas skitsofreniasta, vaan hysteriasta [6] [17] .

Vuoden 1965 loppuun mennessä Kingsley Hallissa kävi noin sata kävijää viikossa. Se ei ollut vain terapeuttinen yhteisö tai antisairaala, vaan todellinen vastakulttuurikeskus - muusikoiden, runoilijoiden, taiteilijoiden, vasemmistoradikaalien ja hippien keskittymä, vallankumouspiste Lontoossa 1960-luvulla [2] .

Vuoteen 1968 mennessä rakennuksen kunto oli muuttunut huonompaan suuntaan, eikä kukaan seurannut sen tilaa. Ympäröivät asukkaat kohtelivat yhteisöä jyrkästi kielteisesti, valittivat kovasta musiikista; he heittivät kiviä ikkunoihin, vääntelivät ovikelloa, rikoivat ovelle jätettyjä tyhjiä maitopulloja, heittelivät joskus koiran ulosteita ensimmäisen kerroksen eteiseen. Jotkut Kingsley Hallin asukkaista poistuessaan rakennuksesta käyttäytyivät oudolla tavalla ja häiritsivät paikallisia asukkaita [2] . Eräänä päivänä naapurit katsoivat Kingsley Hallin kattoa ja näkivät Mary Barnesin tanssivan siinä innostuneesti alasti ja soittivat palokunnan pyytäen heitä poistamaan hänet katolta hänen omaksi parhaakseen [6] . Vuonna 1968 Kingsley Hallin omistaja Muriel Lester kuoli, ja pian sen jälkeen Kingsley Hallin johtokunta vaati 5 000 punnan maksamista rakennuksen ennallistamiseksi ja sen poistamiseksi 18 kuukauden kuluessa. 31. toukokuuta 1970 Kingsley Hallin yhteisö suljettiin [2] ja sen asukkaat muuttivat "Archway Communityyn" - Luoteis-Lontoossa järjestettyyn yhteisöön, jota johti amerikkalainen lääkäri Leon Redler [6] . Laing itse oli pettynyt: projektista ei tullut hänen ideoidensa käytännöllistä ruumiillistumaa. Myöhemmin hän oli kuitenkin vähemmän pessimistinen Kingsley Hall -kokemuksen suhteen [2] :

Tuolloin asui ihmisiä, jotka eivät voineet asua muualla kuin psykiatrisessa sairaalassa, he eivät saaneet lääkkeitä, sähkösokkia tai muuta hoitoa, he vain tulivat asumaan sinne koska halusivat. Ei tehty itsemurhia, ei murhia, kukaan ei kuollut, kukaan ei tappanut ketään, kukaan ei tullut raskaaksi, eikä kukaan kieltänyt mitään. <...> Ymmärrän itsekin, että Kingsley Hall ei ollut voitto. Mutta voimme oppia siitä, meillä on jotain, mihin rakentaa… <…> Uskon, että tällainen projekti voidaan käynnistää uudelleen: itse asiassa saan edelleen ajoittain kirjeitä ihmisiltä, ​​jotka käynnistävät tämän tai toisen projektin jossain. Kaikki ne ovat Kingsley Hallin inspiroimia.

Kingsley Hall -projektin päätyttyä Philadelphia Association jatkoi olemassaoloaan. Hän on rahoittanut kymmeniä terapeuttisia yhteisöprojekteja, kehittänyt monia koulutusohjelmia ja yhdistänyt tuhansia ihmisiä ympärillään [2] . Sisaryhteisöihin, joihin Kingsley Hall vaikutti, Laing piti yhteyttä elämänsä loppuun asti [10] .

Saavutukset

Laing ei ollut ensimmäinen, joka yritti siirtyä pois perinteisestä mielisairauden tulkinnasta, joka perustuu tarttuvaan metaforaan (tämän tulkinnan mukaan ihminen on mielisairauden passiivinen uhri ja sairauden aika osoittautuu "pimeä vaihe" ihmisen elämässä, koska hän lakkaa olemasta ihmisenä). Jo H. Prinzhorn ja K. Jaspers tulivat ensimmäistä kertaa siihen johtopäätökseen, että skitsofreniaa sairastavien ihmisten luovuus ei ole vain sairauden ilmentymä, oire, vaan tärkeä osa ihmisen henkilökohtaista elämää. Fenomenologiset psykiatrit ja eksistentiaalianalyytikot menivät vielä pidemmälle, joiden mukaan mielisairaus ei ole somaattinen häiriö, vaan erityinen kokemus, ei infektio, vaan olemassaolo; Siitä huolimatta, toisin kuin Laing, he eivät hylänneet passiivisuuden elementtiä mielisairauden tulkinnassa: väitettiin, että tämä olemismuoto vangitsee ihmisen, syöksyy tyhjyyden kuiluun ja kantaa olemattomuuteen [2] .

Aluksi (The Divided Self) Laing, samalla tavalla kuin he, tulkitsi skitsofrenian, vaikkakin erityiseksi olemismuodoksi, mutta joka johtuu ontologisesta epävarmuudesta, eli tämä olemismuoto oli oleellisesti puutteellinen. Vasta myöhemmin Laing tulee siihen tulokseen, että skitsofrenia ei välttämättä ole kuolema, vaan läpimurto, prosessi, jossa etsitään todellista "minää" - toisin sanoen tulkitsee skitsofrenian aktiiviseksi tilaksi ja positiiviseksi tilaksi, joka johtaa parempi olemassaolo kuin ennen skitsofreniaa [2] .

Esittämällä metanoian käsitteen Laing romantisoi liikaa skitsofreniaa ja mielisairaita, mikä ei ole täysin perusteltua lääketieteellisestä näkökulmasta. Laingin saavutus on kuitenkin se, että hän suorittaa eräänlaisen kokeen, jota ei ole koskaan verrattu psykiatrian historiassa: hän poikkeaa täysin somaattisesta tarttuvasta metaforasta, ja voimme nähdä, mitä lopulta tapahtuu. Tämä on hänen näkemyksensä ehdoton innovaatio [2] .

Laing yritti analysoida mielisairauden olemusta epätavallisesta näkökulmasta, pohtien sitä filosofian ja yhteiskuntakritiikin kannalta. Hänen teoriansa, joka oli erikoistunut, marginaalinen suhteessa kaikkiin aihealueisiin, antoi hänelle mahdollisuuden antaa merkittävän panoksen kulttuuritutkimukseen , filosofiaan, sosiologiaan ja muihin humanistisiin tieteisiin [2] . Laingin työ vaikutti humanistisen psykologian muodostumiseen, muuttuneisiin tietoisuustiloihin liittyviin kokeisiin [8] . Teoksillaan Laing paljasti psykiatrian kriisin, toi mielenterveyshäiriön ongelman laajalle humanitaaristen kysymysten kenttään [6] ja laajaan historialliseen ja kulttuuriseen kontekstiin, nosti esiin nykyaikansa terveys- ja sairaudenongelman [2] ] , sai yleisön puhumaan mielenterveysongelmista. Laing toi mielisairauskysymyksen miljoonien ihmisten tietoon ja muutti sitä kautta yleisön mielet [6] .

Tutkimuksen kannalta Laing on avannut monille päivitetyn tai pohjimmiltaan uuden näkökulman, mikä näkyy useissa eri tutkijoiden teoksissa. Laingin luovuus ja aktiivisuus antoivat monille mahdollisuuden tarkastella uutta mielisairautta, marginaalisuuden sosiaalista ontologiaa, tietoisuusongelmaa ja ihmisten välisen kommunikoinnin ongelmaa, yhteiskunnan roolirakennetta ja sen toimintamekanismeja [6] .

Lähtökohta, Laingin ensisijainen filosofinen kiinnostus, on aina ollut mielisairaan ihmisen kokemus. Laing esitti merkittäviä kysymyksiä patologisen kokemuksen ontologisesta asemasta, ihmisen olemassaolon perusteista, yksilön yhteiskuntaan tulon tavoista ja mekanismeista sekä sen hylkäämisen ja syrjäytymisen syistä. Hän politisoi patologisen kokemuksen, ja sekä huomio kokemukseen että sen politisointi olivat lujasti juurtuneet Laingin aikalaisten mieliin. Tästä näkemyksestä on sittemmin tullut välttämätön hetki mielenterveyshäiriöiden tutkimuksessa [2] . Laingin jälkeen hulluutta alettiin havaita ei niin yksiselitteisesti kuin ennen 1900-luvun 60-lukua; hänet nähdään jo varauksella, varauksella hänen sosiaaliseen ja eksistentiaaliseen asemaansa [6] .

Toisin kuin eksistentiaali-fenomenologisen psykiatrian edustajat, jotka väittivät, että mielisairaus on spesifistä, toisin kuin meidän olemassaolomme, Laing esitti kysymyksen tämän olemassaolon sosiaalisesta, kulttuurisesta kontekstista; hän palautti patologisen kokemuksen yhteiskuntaan tehden siitä vastuun mielenterveyshäiriöistä. Hän korosti, että potilas ei ole vain erilainen kuin muut - hän on sellainen, koska sellainen on kulttuurimme, häntä ympäröivä yhteiskunta. Mielisairaus ei ole kirjannut universumin abstraktiin ontologiaan, vaan yhteiskunnan ontologiaan, johon hullu on väistämättä osa. Hän pakotti pitämään psykoosissa olevaa henkilöä sosiaalisen järjestelmän omana tekijänä, mikä oli hulluuden politisointia [2] .

Laing yritti voittaa mielenterveysongelmista kärsivien ihmisten henkisen syrjäytymisen lisäksi myös sosiaalisen syrjäytymisen. Laingin toiminta osoitti 1960-luvun kapinallisen aikakauden tunnelmaa, ja hänen järjestämänsä terapeuttisista yhteisöistä tuli malliesimerkki utopistisista projekteista. Yhtenäisenä järjestelmänä Laingin antipsykiatrinen projekti kukistui, mutta sen yksittäisiä elementtejä alettiin menestyksekkäästi käyttää psykiatriassa ja vähitellen kasvaa siihen. Psykiatrian valtafunktiota koskevan kritiikin ansiosta sen rakennetta ja hallintoa pehmennettiin, mielisairauden eksistentiaalista tilaa koskevat tutkimukset johtivat lisääntyneeseen huomioimiseen potilaan persoonallisuuksiin, perhejärjestelmää vastaan ​​tehtyjen hyökkäysten seurauksena syntyi psykiatria. toimenpidekokonaisuus ympäristön kanssa työskentelemiseksi jne. [6]

Arviot

Suosionsa huipulla Laing saavutti mainetta vastakulttuurin johtajana, hullujen guruna ja vallankumouksellisena psykiatrina [2] . Hänet katsottiin tuon ajan tunnetuimpien filosofien, psykoanalyytikoiden ja psykiatreiden (kuten Z. Freudin, K. Jungin) ansioksi antipsykiatrian johtajiksi [8] . Hänestä tuli yksi keskeisistä hahmoista, jonka toiminnan ansiosta mielisairaudet pääsivät humanitaarisen pohdinnan tilaan , ja yksi psykiatrisen uudistuksen ja ihmisoikeusaallon tärkeimmistä edustajista [6] . Laingin kuuluisin teos The Politics of Experience jakoi yleisen mielipiteen, jättämättä ketään välinpitämättömäksi: jotkut tukivat kirjoittajan ajatuksia, toiset olivat jyrkästi kriittisiä. Venäläinen antipsykiatrian tutkija O. Vlasova korostaa, että Laing valitsi erittäin pätevän ja johdonmukaisen polun provosoida yhteiskuntaa ja merkitsi eroaan kaikista sosiaalisista ryhmistä ja instituutioista: poliittisesti neutraalina hän pysyi erossa LSD:n vallankumouksellisista, vastusti psykiatriaa ja siitä huolimatta. kiisti jyrkästi osallisuutensa antipsykiatriaan. Kuten O. Vlasova toteaa, "se oli yksinomaan sartrilainen liike, sartrilainen vallankumous ja protesti" [2] .

Kuuluisa amerikkalainen psykologi Kirk Schneiderväitti, että Laing kuvasi psykoosia ikään kuin hän "johtaisi tutkijaryhmää, joka vieraili psykoottisten hylätyllä saarella" [2] . Kirk Schneiderin mukaan

Laing oli alamme edelläkävijä. Hän oli yksi ensimmäisistä, joka tutki psykoottisen kokemuksen merkitystä. Tässä suhteessa häntä voidaan verrata Pineliin , joka kerran "vapautti" psykiatrisia potilaita vankilasta Ranskassa. Samoin Laing poisti järjestäytyneen psykiatrian kahleet mielisairailta. <…> Hän oli tietoisuuden astronautti. [2]

Michel Foucault huomautti, että Laing "teki valtavan työn lääkärinä" ja oli D. Cooperin kanssa antipsykiatrian todellinen perustaja, kun taas Foucault itse suoritti vain kriittisen historiallisen analyysin [7] .

Kirjan Laing and Antipsychiatry esipuheessa Robert Boyers kirjoitti [2] :

... Laingin maineen on täytynyt olla kulttuurikriitikon, uuden kuvan psykiatri-profeetta, sillä hänen viimeaikaisessa työssään hän pyrkii yhdistämään vakavien mielenterveyshäiriöiden tutkimuksen yleiseen hyökkäykseen länsimaisen sivilisaation perustuksia vastaan. Se on projekti, joka on herättänyt laajan filosofien, sosiologien, kirjallisuuden ja uskonnontutkijoiden massojen huomion  – kaikki ideahistoriasta ja modernin kulttuurin ulottuvuuksista kiinnostuneet, aiheuttaen tyytymättömyyttä Laingin psykiatrian kollegoissa.

Venäläinen filosofi ja psykoanalyytikko V. M. Leibin kirjoittaa, että jos on Laingin kanssa samaa mieltä siitä, että vanhempien emotionaalinen kiintymys määrää heidän lapsensa tulevan elämän, on tunnustettava hänen oikeus hulluun. Hän panee merkille Laingin taipumukset, kuten "juopumuksen, epäjohdonmukaisuuden naisia ​​kohtaan, jotka ovat valmiita saamaan häneltä lapsia, huumeet, päättäväisyyden tehdä tietoisuuden ulkopuolisia kokeita", ja kirjoittaa, että "kaikki tämä ei johda vain uuteen olentoon, vaan myös epäluottamukseen. mieli." Samalla Leybin huomauttaa, että Laingin omalaatuisuus, kyky kuunnella ja ymmärtää hulluja, tunnustaa heidän oikeutensa olemiseensa ja omaan paikkaansa maailmassa ovat merkkejä neroudesta, joka rikkoo perinteisen psykiatrian rajoja [ 9] .

Populaarikulttuurissa

Vuonna 2017 Laingin elämäkertaan perustuen draama "Infuriating to be normal" kuvattiin.. Laingin roolia näytteli skotlantilainen näyttelijä David Tennant .

Luettelo teoksista

• Laing, R.D. (1960) The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness . Harmondsworth: Pingviini.
• Laing, R.D. (1961) The Self and Others . Lontoo: Tavistock Publications.
• Laing, R.D. ja Esterson, A. (1964) Sanity, Madness and the Family. Voi. 1. Skitsofreenisten perheet . Lontoo: Penguin Books.
• Laing, R. D. ja Cooper, D. G. (1964) Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy, 1950-1960 . Lontoo: Tavistock Publications Ltd.
• Laing, R.D. (1965) Mystification, Confusion and Conflict . Teoksessa Boszormenyi-Nagy, I. ja Framo, JL (toim.), Intensive Family Therapy. New York: Harper & Row.
• Laing, RD, Phillipson, H. ja Lee, AR (1966) Interpersonal Perception: A Theory and a Method of Research . Lontoo: Tavistock Publications, New York: Springer Pab. Co, 1966.
• Laing, R.D. (1967) The Politics of Experience and the Bird of Experience . Harmondsworth: Pingviini.
• Laing, R.D. (1970) Knots . Lontoo: Pingviini. ote Arkistoitu 14. marraskuuta 2008 Wayback Machinessa , elokuvassa (IMDB)
• Laing, R.D. (1971) The Politics of the Family and Other Essays . Lontoo: Tavistock Publications.
• Laing, R.D. (1972) Knots . New York: Vintage Press.
• Laing, R.D. (1976) The Facts of Life . Lontoo: Pingviini.
• Laing, R.D. (1977) Conversations with Adam and Natasha . New York: Pantheon.
• Laing, R.D. (1978) Rakastatko minua? Viihde keskusteluissa ja säkeissä . New York: Penguin Books.
• Laing, R.D. (1979) Sonetit . Lontoo: Michael Joseph.
• Laing, R.D. (1982) Kokemuksen ääni: kokemus, tiede ja psykiatria . Harmondsworth: Pingviini.
• Laing, R.D. (1985) Wisdom, Madness and Folly: The Making of a Psychiatrist 1927-1957 . Lontoo: Macmillan.
• Mullan, B. (1995) Mad to be Normal: Conversations with R.D. Laing . Lontoo: Free Association Books.
• Russell, R. ja R. D. Laing (1992) R. D. Laing ja minä: Lessons in Love . New York: Hillgarth Press.
• Mott, FJ ja R.D. Laing (2014) Mythology of the Prenatal Life London: Starwalker Press.
• Laing R. Jaettu I. - Kiova, 1995.
• Lang, R.D. The Fractured Self. - Pietari: Valkoinen kani, 1995. - 352 s. - ISBN 5-088958-033-6, ISBN 5-7695-0014-X .
• Laing R.D. "minä" ja muut. - M . : Itsenäinen yritys "Class", 2002. - 192 s. — (Psykologian ja psykoterapian kirjasto, numero 98). — ISBN 5-86375-043-X .
• Laing R. Me ja muut. Kyhmyt . - M . : Eksmo-Press, 2002. - 304 s. — (Psykologinen kokoelma). - 3000 kappaletta.  - ISBN 5-04-009420-5 .
• Laing R.D. Kokemuksen fenomenologia. Paratiisin lintu. Tietoja tärkeästä. - Lvov: Aloite, 2005. - 352 s. – (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
• Lang R., Esterson A. Madness. sukujuuret. - KnigoMir, 2012. - 288 s. - 4000 kappaletta.  - ISBN 978-5-9780-0500-4 .
• Lang R.D., Esterson A. Madness: perheen juuret: [perheen vaikutus persoonallisuuden kehitykseen]. - Jekaterinburg: Litur, 2012. - 286 s. - (miehen työpaja). - ISBN 978-5-9780-0500-4 .

Katso myös

• Mielisairauden myytti
• Mosher, Lauren
• Soteria
• Sosialistinen potilaskollektiivi

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 Rissmiller DJ, Rissmiller JH. Antipsykiatrian liikkeen kehitys mielenterveyskuluttajaksi  //  Psychiatric Services : päiväkirja. - 2006. - 1. kesäkuuta ( nide 57 , nro 6 ). - s. 863-866 . - doi : 10.1176/appi.ps.57.6.863 . — PMID 16754765 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 O.A. Antipsykiatria: yhteiskuntateoria ja sosiaalinen käytäntö (monografia). - Moskova: toim. Kauppakorkeakoulun talo, 2014. - 432 s. — (Sosiaaliteoria). - 1000 kappaletta.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
3. ↑ David Tennant näyttelee "happomarxilaista" psykiatria RD Laingia elämäkertaelokuvassa Arkistoitu 20. tammikuuta 2018 Wayback Machinessa // The Guardian
4. ↑ Laing RD Perhepolitiikka ja muita esseitä . - Lontoo; New York: Routledge, 1998. - s. 58. - 133 s. — ISBN 0415198224 . Vlasovan käännös: Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre ja antipsykiatria, tai kuinka sosiaalinen teoria tunkeutui mielenterveyden sairauksien tieteeseen  // Hora. - 2010. - Nro 1/2 (12.11.) . - S. 71-86 .
5. ↑ Miller G. R. D. Laing . – 2005.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Vlasova O. Ronald Laing: Filosofian ja psykiatrian välillä. - M .: Toim. Gaidar Institute, 2012. - 464 s. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova O.A. Antipsykiatria: muodostuminen ja kehitys (monografia) . - Moskova: RSSU:n "Sojuz" kustantamo, 2006. - 221 s. — ISBN 571390346X .
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Leibin V.M. R. Laingin eksistentiaali-fenomenologisen psykologian käsitteelliset lähtökohdat // Uutta psykologisessa ja pedagogisessa tutkimuksessa. Psykologian ja pedagogiikan teoreettiset ja käytännön ongelmat: Tieteellinen ja käytännön lehti. - Huhti-kesäkuu 2013. - Nro 2 (30). - S. 167-189.
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 M 33 Leibin V. Luku 2. R. Laing ja hänen "kasvonsa": nero tai hullu // Ihmiskasvot tieteessä, taiteessa ja käytännössä  / Toim. toim. K. I. Ananyeva, V. A. Rummut, A. A. Demidov. - M.  : Kogito-keskus, 2015. - S. 29-40. — 694 s. - ISBN 978-5-89353-435-1 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zagorodnaya E. Katkeruuden ja vahvan hapatuksen levittäminen (Kääntäjän esipuhe)  // Laing R.D. "minä" ja muut. - M .  : Itsenäinen yritys "Class", 2002. - 192 s. — (Psykologian ja psykoterapian kirjasto, numero 98). — ISBN 5-86375-043-X .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Fenko A.B. Normin voima // Laing R.D. Kokemuksen fenomenologia. Paratiisin lintu. Tietoja tärkeästä. - Lvov: Aloite, 2005. - S. 7-19. — 352 s. – (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leybin V. Luku 11. Eksistentiaalinen psykoanalyysi (J. P. Sartre, L. Binswanger, M. Boss, V. Frankl, R. Lane, R. May) // Leybin V. Postclassical psykoanalyysi. Tietosanakirja. - M .  : Kustantaja "Tulevaisuuden alue", 2006. - T. 2. - S. 235-338. — 568 s. - (Sarja "Aleksanteri Pororelskon yliopistokirjasto"). — ISBN 5 91129 009X .
13. ↑ 1 2 3 Laing Ronald David // Leybin V. Psykoanalyysin sanakirja-viitekirja. - M.  : AST Moskova, Neoclassic, AST, 2010. - 960 s. – (Psykologia). - 3000 kappaletta.  - ISBN 978-5-17-063584-9 , 978-5-403-02959-9.
14. ↑ 1 2 3 R. Langin antipsykiatria // Valenurova N. G., Matveychev O. A. Moderni ihminen: etsimässä merkitystä. - Jekaterinburg: Ural Publishing House. un-ta, 2004. - 260 s. — ISBN 5-7525-1253-0 .
15. ↑ 1 2 Lang, R. D. The Divided Self: An Sanity and Madness eksistentiaalinen tutkimus. - Pietari. : White Rabbit, 1995. - 352 s. — ISBN 5-088958-033-6 . — ISBN 5-7695-0014-X .
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rutkevich A.M. Freudista Heideggeriin: Kriittinen. essee eksistentiaalisesta psykoanalyysistä. - M . : Politizdat, 1985. - 175 s. — (Sosiaalinen edistys ja porvarillinen filosofia). – 50 000 kappaletta.
17. ↑ 1 2 3 Garrabé J. Histoire de la skizophrénie. - Paris: Seghers, 1992. - 329 s. — ISBN 2232103897 . venäjäksi: Garrabe J. Skitsofrenian historia / Per. alkaen fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., Pietari, 2000.
18. ↑ Levchenko E.V., Kravtsov I.S. "Ahdistuneisuuden" käsitteen analyysi psykologian historiassa // Erityiskasvatus. - 2011. - Ongelma. Nro 2. - S. 69-75.
19. ↑ 1 2 3 4 Kravtsov I.S. Ahdistuneisuuden käsite Laingin teoksissa // Erityiskasvatus. - 2011. - nro 1. - S. 50-56.
20. ↑ 1 2 Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre ja antipsykiatria, tai kuinka sosiaalinen teoria tunkeutui mielenterveyden sairauksien tieteeseen  // Hora. - 2010. - Nro 1/2 (12.11.) . - S. 71-86 .
21. ↑ 1 2 3 4 Laing R.D. Kokemuksen fenomenologia / käännös. E.N. Makhnycheva // Laing R.D. Kokemuksen fenomenologia. Paratiisin lintu. Tietoja tärkeästä. - Lvov: Aloite, 2005. - S. 23-157. — 352 s. – (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
22. ↑ Romek E.A. Psykoterapia: Tieteen ja ammatin synty . - Rostov-on-Don: Mini Type LLC, 2005. - 392 s. - ISBN 5-98615-006-6 .
23. ↑ Vlasova O.A. Hulluuden ja olemisen tyhjyyden kokemus: eksistentiaalisesta filosofiasta eksistentiaali-fenomenologiseen psykiatriaan // Leningradin valtionyliopiston tiedote. KUTEN. Pushkin. Sarja "Filosofia". - 2008. - Nro 3 (14). - S. 73-82.

Kirjallisuus

• Beveridge A. Psykiatrin muotokuva nuorena miehenä: R.D. Laingin varhainen kirjoittaminen ja työ, 1927-1960 . Oxford; New York: Oxford University Press, USA, 2011.
• Boyers, R. ja R. Orrill, toim. (1971) Laing and Anti-Psychiatry . New York: Salamagundi Press.
• Burston, D. (2000) The Crucible of Experience: R.D. Laing ja psykoterapian kriisi . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Burston D. R.D. Laingin elämä ja työ . - Harvard: Harvard University Press, 1998. - 275 s. — ISBN 0674953592 .
• Burston, D. (1996) Hulluuden siipi: R.D. Laingin elämä ja työ . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Clay, J. (1996) R. D. Laing: A Divided Self . Lontoo: Hodder & Stoughton.
• Collier, A. (1977) R. D. Laing: Psykoterapian filosofia ja politiikka . New York: Pantheon.
• Double DB Luku 2: Historiallisia näkökulmia antipsykiatriaan // Kriittinen psykiatria: Hulluuden rajat . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 s. — ISBN 0230001289 .
• Evans R. Vuoropuhelu R.D. Laingin kanssa . New York: Praeger, 1981.
• Evans, R.I. (1976) R.D. Laing, The Man and His Ideas . New York: E.P. Dutton.
• Friedenberg, E. Z. (1973) R. D. Laing . New York: Viking Press.
• Howarth-Williams M. R. D. Laing: Hänen työnsä ja sen merkitys sosiologialle . L.: Henley; Boston: Routledge; Kegan Paul, 1977.
• Itten Th. ja Yonig C. (toim.). RD Laing: 50 vuotta jakautuneesta itsestään.  – New York, 2012.
• Jacoby R. Social Amnesia: Konformistisen psykologian kritiikki Adlerista Laingiin . Boston, MA: Beacon Press, 1975.
• Kirsner D. Jean-Paul Sartren ja RD Laingin skitsoidimaailma. New York: Karnac, 2003.
• Kotowicz Z. R.D. Laing ja antipsykiatrian polut . — London: Routledge, 1997. — 132 s. — ISBN 0415116104 .
• Laing, A. (1994) R.D. Laing: A Biography . New York: Thunder's Mouth Press.
• Miller G. R. D. Laing . - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2004. - 144 s. — ISBN 1859332706 .
• Mullan, B. (1999) R.D. Laing: A Personal View . Lontoo: Duckworth.
• Mullan, B., toim. (1997) R.D. Laing: Creative Destroyer . Lontoo: Cassell & Co.
• Raschid, S., toim. (2005) R.D. Laing: Contemporary Perspectives . Lontoo: Free Association Books.
• Sedgwick P. Psykopolitiikka: Laing, Foucault, Gofman, Szasz ja joukkopsykiatrian tulevaisuus . Lontoo: Pluto Press, 1982.
• Sigal C. Sisätilojen vyöhyke . New York: Tomas Y. Crowell, 1976.
• Vice J. Potilaista ihmisiksi: Te Psychiatric Criques of Tomas Szasz, Peter Sedgwick ja R. D. Laing . New York: P. Lang, 1992.

Linkit

• Ronald David Laing 1927-1989  - Laingin elämäkerta ja kirjat Existential and Humanistic Psychology -sivustolla.
• Elena Kosilova. "Antipsykiatrian historia"
• R. D. Laing International Institute (Sveitsi)
• Gosden R. 5.5 Antipsykiatria, Laing ja mystinen lähestymistapa // Potilaan rankaiseminen: Kuinka psykiatrit ymmärtävät väärin ja kohtelevat huonosti skitsofreniaa . - Melbourne: Scribe Publications, 2001. - ISBN 0908011512 .

Temaattiset sivustot	ČSFD Internet-elokuvatietokanta MusicBrainz Peerage
Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri katalaani Hienoa norjalaista Iso venäläinen Britannica (verkossa) Brockhaus Universalis Oxfordin elämäkerta
Sukututkimus ja nekropolis	Etsi hauta WikiTree
Bibliografisissa luetteloissa BIBSYS : 90084081 BNC : a10374930 BNE : XX992534 BNF : 11910720m EGAXA : vtls001998986 GND : 118568779 ICCU : CFIV017895 ISNI : 0000 0000 8339 4180 J9U : 987007278582605171 LCCN : n80005655 NDL : 00446672 NKC : xx0004924 NLA : 35288159 NLG : 86717 NLP : A10420058 NTA : 068512120 NUKAT : n95400451 PTBNP : 59750 LIBRIS : b8nqrg3v137p87x SUDOC : 026961245 VIAF : 14772266 WorldCat VIAF : 14772266