Suomalais-ugrilainen mytologia - yleisiä mytologisia esityksiä suomalais-ugrilaisista kansoista , jotka juontavat juurensa heidän yhteisönsä ajalle noin III-II vuosituhannella eKr. e. [yksi]
Yhteiset aiheet ja myytit maailman, ennen kaikkea maan luomisesta, sekä jumalien yleiset nimet todistavat aikoinaan yhtenäisestä suomalais-ugrilaisesta mytologiasta. Siten Baltian ja Volgan suomalaiset sekä Trans-Ural-ugrilaiset ovat säilyttäneet myyttejä vesilintuista, jotka saavuttavat Maan sukeltamalla valtamerten pohjalle, usein luojajumalan käskystä . Vähemmän yleisiä ovat myytit linnusta, joka muni munan , josta maailma syntyi (saamelaisten, karjalaisten ja muiden itämeren suomalaisten keskuudessa, komien keskuudessa). Suomalais-ugrilaisten kansojen, metsäasukkaiden, pääpyhäkköjä olivat kulttialueet - kalliot, lehdot [2] .
1. ja 2. vuosituhannen vaihteessa jKr. e. Länsi -Itämeren suomalaisten kansojen itsenäiset, mutta läheisesti toisiinsa liittyvät kulttuuriset ja mytologiset perinteet alkoivat muodostua - itse asiassa suomalaiset , karjalaiset , virolaiset , liivilaiset , vepsälaiset , vodit , izhorat ; Volgan suomenkieliset kansat - mordvalaiset ja marit ; Permiläiset kansat - komit ja udmurtit sekä obi -ugrilaiset (trans-Ural ) -hantit ja mansit . Erottuna Trans-Ural-ugrilaisistaan unkarilaiset muuttivat Keski-Eurooppaan säilyttäen vain osittain muinaiset myytit. Saamelaisten (lappilaisten) myytit ovat lähellä suomalais-ugrilaista mytologiaa [2] .
Kehitysprosessissa suomalais-ugrilainen mytologia, joka oli lähellä samojedi- ja muita ural-altailaisten kansojen mytologioita, sekä yksittäiset mytologiset perinteet vaikuttivat ja itse vaikuttivat naapurikansojen mytologioihin. Merkittävää oli iranilaisten, turkkilaisten, slaavilaisten ja balttilaisten vaikutus viimeisessä kehitysvaiheessa - islamilaisten ja kristillisten mytologioiden [1] .
Vanhimmassa yleisessä suomalais-ugrilaisessa mytologiassa kosmogoniset myytit ovat samanlaisia . Demiurgijumala ( En komi , Mari Kugu-Yumo , Udmurti Inmar , Obugrilaisten Numi-Torum jne.) komentaa vesilintua tai nuorempaa veljeä linnun muodossa ( Omel Komi , Mari ja Udmurt Keremet , Mansi ) Kul-Otyr jne.) kelluu ensisijaisessa valtameressä, hanki se maan pohjasta. Siitä Jumala luo maan ja kaiken sen hyödyllisen. Hänen veljensä luo hänen suuhunsa piilotetusta maasta vuoria ja kaikkea haitallista. Oletettavasti suomalais-ugrilaisten kansojen kosmogoniset myytit kehittyivät bogomilien ja muiden iranilaisten dualististen myyttien perinteiden vaikutuksesta. Toinen kosmogonian versio on luomus linnun munesta munasta (suomeksi, viroksi, saamelaiseksi, komi-mytologiaksi) [1] .
Kaikilla suomalais-ugrilaisilla kansoilla oli käsitys maailman kolmikerroksisesta rakenteesta. Mytologinen universumi jaettiin kolmeen päävyöhykkeeseen. Ylemmän taivaallisen maailman keskus oli napatähti . Keskimaailma on maapallo, jota ympäröivät pohjoisesta maailman valtameren vedet. Etelästä pohjoiseen, alamaailmaan - kylmän ja pimeyden jälkielämään - virtasi jättimäinen joki (etelästä pohjoiseen virtaavat Ob ja Pohjois-Dvina - suomalais-ugrilaisen maailman suuret joet). Napatähteä kosketti maailmanakseli - vuori, pilari tai jättimäinen puu [1] [2] .
Etelä, lämmön ja valon maa, "lintujen maa", vastusti pohjoista, joka samaistui alamaailmaan, pimeyden maahan. Näitä kahta maata yhdisti maan päällä suuri joki ja taivaan toisella puolella Linnunrata , "lintujen tie". Maalis-huhtikuun iltaisin Linnunrata suuntautuu pohjoisesta lounaaseen muuttolintujen polkua pitkin. Sitä kutsutaan juuri niin - Linnunrata suomalaisilla, Linnutee virolaisilla, Narmon ki mordvy- mokshalla . Muiden suomalais-ugrilaisten kansojen joukossa tämä nimi on määritelty: Kaiykkombo Korno marien keskuudessa, Dzo-dzog tui komi-zyryalaisten keskuudessa, Vir matseen ki mordvy-erzeissä , Lud zazeg sures udmurteilla tarkoittaa "hanhien tietä" [2 ] .
Ylämaailmaa pidettiin taivaan jumalien , ensisijaisesti demiurgin , maailmankaikkeuden luojan, sekä ukkonen jne. asuinsijana. Taivaan jumalien nimet liittyvät moniin suomalais-ugrilaisiin kansoihin ja tarkoittavat taivasta, ilmaa, sää. Ehkä näiden jumalien kuvat juontavat juurensa alkuugrilaiseen jumaluuteen, jonka nimi liittyy taivaan (* ilma ) nimeen: nämä ovat suomalaisia ja karjalaisia Ilmarinen , saamelainen Ilmaris , udmurtilainen Inmar , En u Komi jne. taivaanjumalan nimi, ilmaa merkitsevä nimi (* juma ) - suomi Yumala , Viro Yummal , Sami Yubmel , Salaperäisten Biarmien Yomali , Yomal Komi , Mari Yumo ( Kugu-Yumo ) [1] [2] .
Taivaissa olevan reiän kautta luoja tarkkailee maata ja laskee sinne nuoremmat jumalat - ihmisten suojelijat [2] . Maata ruumiilisti naisjumala, jumalatar, joka oli usein taivaan jumalan vaimo [1] [2] : Numi-Torum ja Kaltash-Ekva mansien joukossa, ilmeisesti Ukko ja hänen vaimonsa suomalaisista, Vanais ja Maa-Em virolaisten keskuudessa, vrt. myös saamelainen Madder-akka, mordvalainen Moda-ava jne. [1] Kuten monet muutkin kansat, Maata ruumiillistavaa jumalatarta kutsuttiin "Maaäitiksi" - suomalaisilla Maan-Emoinen, virolaisilla Maa-Ema, Madder-akka saamelaisten keskuudessa, mykh-imi hantien joukossa, Mastor-ava mordvalaisten joukossa [2] . Taivaan jumala heitti hänet maan päälle hänen syynsä takia. Hänestä tuli kronisten (maallisten) olentojen - erilaisten matelijoiden, käärmeiden, sammakoiden jne. - suojelija, jotka samanaikaisesti ilmensivät hedelmällisyyttä ja liittyivät maahan, veteen ja alamaailmaan. Tämä jumalatar asuu maailmanjoen yläjuoksulla (tai alajuoksulla), holhoaa synnyttäviä naisia ja lapsia, antaa heille kohtalonosuuden, suo yliluonnollisia kykyjä shamaaneille [2] .
Jumalat elävät myös maan päällä - käsityön suojelijoita [1] .
Alempi mytologiaMaan päällä asuu myös alempia henkiä - luonnon herroja (peikko, vesi jne.), pihoja ja asuntoja, heimojen suojelijoita jne. Mordva- , mari-, udmurti-, saame- ja virolaisia mytologioita leimaa henget - luonnon ja elementtien äidit. : metsät, vesi, tuli, tuuli jne. Alemmassa maailmassa yhdessä Jumalan vihollisen kanssa elivät pahan luoja, pahat henget ja kuolleet.
Viime aikoihin asti komit uskoivat henkiin - Leshego-vorsaan jne .
Umdurtien alempien henkien joukossa ovat vesi-vu-murt, lukuisat pahat henget - keremetit (luds; pelkistetty kuva jumalan Inmarin vihollisista - Keremet, Lud), shaitanit , joita Inmar tavoittelee salamalla, peri, joka joskus voi ole vorshud - henkien, tautien henkien kutys tai myzh, epidemioiden henkien palvelija cher jne.
Mordvalaisen mytologian ominainen piirre ovat henkikuvat - "luonnonilmiöiden, kasvillisuuden äidit (ava) jne.: vir-ava on metsän äiti, jälki-ava on veden äiti, Varma-ava on tuulen äiti, Moda-ava on maan äiti, Tol -ava - tulen äiti, Norov-ava - peltojen äiti, Jurt-ava - talon äiti, Nar-ava - äiti niityiltä jne. Siellä oli myös vastaavia mieshahmoja, athya "isät".
Marin mytologiassa alamaailman herra Kiyamat on pahojen henkien pää (kuoleman jumala Azyren jne.). Jumala - Mari Kugurakin tai Kuguenin suojelijalla on suuri määrä henkiä hallinnassaan. Jumalien lisäksi yksittäisiä luonnonilmiöitä ruumiillistavat lukuisat henget - "äidit" (ava): vut-ava - veden henki, keche-ava - aurinko (perheen suojelija), mardezh-ava - tuuli, sochyn-ava - hedelmällisyys, tul-ava - tuli, mlande-ava - maapallot jne. Muut alkoholiluokat - vodzhi : kudo-vodyzh - perheen tulisijan vartija, vyut-vodyzh - veden omistaja, kuryk-vodyzh - vuoret jne.
Hanti-Mansiiskin panteonin alin taso koostuu useista hengistä, Hanti - lungien joukossa . Mansit erottavat suojelushenkien ja esi-isien henkien - toisaalta pentujen - ja toisaalta pahojen henkien ja tautien personifikaatioiden - kul - välillä. Demonisista hahmoista tunnetuimpia ovat metsäjättiläiset-kannibaalit menkva . Metsässä asuu myös ihmisvihollisia uchia (uchi, silmät) . Mis (mish, mys) ihmisystävälliset ovat ulkonäöltään samanlaisia kuin menkvs .
Ajatukset erilaisista hengistä ja muista alemmista hahmoista unkarilaisessa mytologiassa ovat lähellä vastaavia kuvia naapurieurooppalaisten kansojen mytologioista: haamut , johtajien henki , erilaiset noidat: bosorkan , Lutsa - aavemainen olento, jolla on kaukonäköisyys, Vashorru-baba - baba-yaga jne. [yksi]
Alemmassa maailmassa asuu taivaan jumalan nuorempi veli ja kilpailija, pahan luoja, jota ympäröi joukko pahoja henkiä ja kuolleita [1] [2] . Alamaailmasta, reiän kautta, hän lähettää taudin ja kuoleman Maahan. Koska joet suomalais-ugrilaisille kansoille olivat tärkeimpiä kulkuväyliä, joita pitkin pääsi minne tahansa, ne johtivat myyttien mukaan myös seuraavaan maailmaan, alamaailmaan [2] .
Metsä oli missä tahansa mytologiassa sekä metsästysrikkauden lähde että pahojen henkien asuinpaikka sekä toinen maailma (hautapaikka). Siksi suomalais-ugrilaisten kansojen pyhillä lehdoilla oli usein yhteinen nimi metsän ja pahojen henkien kanssa - karjalaisten, suomalaisten ja muiden balttilaisten kansojen keskuudessa hiisi ; lud , keremet udmurtien keskuudessa, marit jne. Vanhimmat pyhäköt olivat kallioita, joissa oli piirroksia-maalauksia (tai kalliopiirroksia ).
Trans - Uralin (Ob) ugrilaisten myyteissä Uralia pidetään jumalan vyönä, joka loi maailman ja heitti vyön maahan, komilaisten myyteissä - jättiläismäisen ukkoslinnun höyheniä.
Taigan ja tundran metsästäjät vaihtoivat hankkimansa arvokkaat turkikset karjankasvatus- ja maataloustuotteisiin sekä pronssikaudesta lähtien metallurgiaan eteläisten naapureidensa indoeurooppalaisiin tuotteisiin . Yksi obi-ugrilaisen mytologian päähenkilöistä Mir-susne-khum on nimeltään "ylemmän ja alemman maailman kauppias".
Yleisiä suomalais-ugrilaisia myyttejä ovat myös myytti taivaalta laskeutuvasta esi-isäkarhusta, myytti jättiläispeuran tai hirven taivaallisesta metsästyksestä, valojen hankkimisesta alamaailman asukkaista jne. [2]
Filologit ja folkloristit ovat mukana suomalais-ugrilaisen mytologian rekonstruoinnissa - unkarilainen tutkija M. Hoppal, venäläiset tutkijat E. A. Khelimsky , V. V. Napolskikh ja muut [2]
Mytologia | ||
---|---|---|
Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
maailman malli | ||
Myyttien luokat |
| |
Historiallinen kehitys | ||
mytologiset hahmot | ||
Alueellinen |
| |
Tutkimus |
| |
Liittyvät käsitteet | ||
Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia |