Salaliitto ( panettelu, lause, loitsu [1] , sanat [2] , kuiskaus ) - "pienet" kansanperinteen tekstit, jotka toimivat maagisena keinona saavuttaa haluttu parantaminen , suojaaminen , kalastus, synnytys , tuotanto ja muut rituaalit . Salaliittojen toteuttaminen on luonteeltaan puhtaasti yksilöllistä. Salaliitot erottuvat semantiikan, rakenteen ja kielen kirkkaasta omaperäisyydestä; Genren ja toiminnallisuuden suhteen ne ovat lähinnä loitsuja ja kansanrukouksia [3] . Venäjänkielisissä humanistisissa tieteissä termiä ei käytetä vain itäslaavilaisessa kontekstissa, vaan myös yleiskäsitteenä yleismaailmallisille ilmentymille uskosta sanan maagiseen voimaan (esimerkiksi indologiassa ei-slaavilaisten kansojen kansanperinne , jne.).
Dahl mainitsee salaliiton toisena nimenä sanan " veshba " [4] [5] , joka on johdettu lähetyksistä (sitä käytti myös etnografi-fiktiokirjailija Melnikov-Pechersky historiallisessa eeppisessä romaanissa " Metsissä " jaksossa, jossa parantaja Jegorikha). Dahlin sanakirjan mukaan salaliitot ja panettelu käytäntönä ovat olennaisia käsitteiden kanssa, kuten taikuutta , noituutta , noituutta , juoruilua ; viehätys , mara , vaiva ; noituutta , noituutta ja hurmaa [6] [7] . Toissijaisen tallennuksen perinteen vaikutuksesta juoni itse kutsuu joskus itseään yhtenäisenä teoksena "artikkeliksi": "... mitkä sanat jäävät kesken, mitkä neuvotellaan, olkoon ne artikkelissa..." . 1600-luvulla noituutta ja juoruilua koskevien oikeudenkäyntien materiaalit ovat toistuvasti tallentaneet juonen tekstin yleisen nimeämisen säkeeksi sekä salaliiton tekijöille että oikeudenkäyntiin osallistujille [8] .
Pakanallisista rukouksista ja loitsuista syntynyt salaliitto perustui alun perin ihmissanan voimaan, sitten siinä vedetyn jumaluuden auktoriteettiin, sitten puhujan auktoriteettiin ja läsnä olevien vakaumukseen; salaliiton kaikki voima on tunnettujen sanojen tarkassa ääntämisessä ja niihin liittyvien riitojen suorittamisessa . Aluksi pakana toivoi salaliiton pidättyneen sanan voimalla pakottaa jumaloidut luonnonvoimat ja -ilmiöt tekemään mitä halusi, ja turvautui salaliittoihin hyvin usein [9] .
Ajan myötä salaliittojen käyttöalue pieneni; lopulta salaperäiset kaavat eivät enää olleet kaikkien saatavilla; Erityinen ihmisryhmä erottui joukosta, joka tunsi riitojen ja rukousten salaperäisen voiman ja pystyi suorittamaan nämä riitit. Nämä ihmiset ovat parantajia , velhoja , velhoja , taikureita , "asiantuntijoita" jne. [9]
Esikristillisellä aikakaudella salaliitot kääntyivät pääasiassa luonnonvoimiin ja -ilmiöihin. Aurinkoon, kuukauteen, tähtiin, aamunkoittoon, tuuliin, tulipaloon, ukkonen, sateeseen jne. vetoaminen ovat yleisimpiä salaliitoissa. Suosituimpia olivat lukuisat salaliitot sairauksista eroon pääsemiseksi, joita sijoitettiin jopa klinikoille ja yrttikauppiaille [9] .
Kristinuskon omaksumisen myötä viittauksia Herraan, Jumalanäidiin ja pyhiin alkoi ilmestyä [9] .
Ortodoksinen kirkko suhtautuu kielteisesti salaliittoihin [10] ja kutsuu salaliittojen käyttöä taikuutta ja demoneihin vetoamista sekä Herran, Jumalanäidin, pyhimysten mainitsemista salaliitoissa - jumalanpilkkaa ja hämmentäviä ihmisiä, jotka pitävät itseään kristityinä, mutta eivät tiedä ortodoksisuuden perusteita eivätkä ole lukeneet Raamattua, koska Raamatussa ennustajien, taikurien, velhojen toiminta ja kaikki okkultismi tuomitaan [11] .
Pyhä Johannes Chrysostomos , varhaiskristitty pyhimys, kirjoitti tästä aiheesta [12] :
"Olkaamme sairaita, on parempi pysyä sairaana kuin langeta jumalattomuuteen (turvautumalla salaliittoihin) vapautuaksemme taudista. Jos demoni paranee, se tekee enemmän haittaa kuin hyötyä. Se hyödyttää kehoa, joka hetken kuluttua varmasti kuolee ja mätänee, mutta se vahingoittaa kuolematonta sielua. Jos joskus, Jumalan luvalla, demonit parantavat (ennustuksen kautta), niin tällainen paraneminen tapahtuu koettelemaan uskollisia , ei siksi, että Jumala ei tunne heitä, vaan jotta he oppisivat olemaan hyväksymättä edes demoneilta parantumista.
Venäjän valtakunnassa maallinen lainsäädäntö tuki tuolloin osavaltioon kuuluvan ortodoksisen tunnustusosaston pyrkimyksiä hävittää salaliittokäytännöt kansanelämästä. Venäjän laki sisältää rangaistustoimenpiteitä "hengellisiin rikoksiin" 1600-luvun jälkipuoliskolla ja koko 1700-luvulla ja 1800-luvun alussa. Nykyaikaisten tutkijoiden arvioiden mukaan tällaisten lainvalvontaviranomaisten huippu putosi Elizabeth Petrovnan hallituskaudella [13] . Ja jopa Venäjän valtakunnan ensimmäinen lakikoodi vuodelta 1832, jonka on valmistellut edistyksellinen uudistaja M. M. Speransky , sisältää edelleen [14] luvun "Ihmeiden, väärien ennusteiden, noituuden ja noituuden vääristä ilmentymistä" [15] .
Itä-slaavilaisten viranomaisten vuosisatoja kestäneen vainon seurauksena monet suulliset salaliitot matkivat väistämättä bysanttilaista uskomusta ja sen kirjaperinnettä esille tuotua kristinuskoa ja sen kirjaperinnettä maagisten toimien toteuttamismahdollisuuden vuoksi. Kristilliseen kirjaperinteeseen perustuvat salaliitot (sekä bysanttilaiset, mukaan lukien balkan-slaavilainen alkuperä että keskieurooppalaiset, mukaan lukien länsislaavilainen alkuperä) käyttävät raamatullisia nimiä ja juonen vain tekosyynä "sanojen" sanomiselle. Esimerkiksi lyhyessä hemostaattisessa kaavassa "...Jeesus Kristus ratsasti Jordanille, ja sinä, malmi , ei tölkki" itse Jordanin erottuneiden vesien Vanhan testamentin juoni jää sen kehyksen ulkopuolelle, ei sitä ennen. Kristus, mutta kaimansa Joosuan kanssa, mutta sillä on merkitystä vain verrata taantuvia vesiä, elävää raamatullista kuvaa, veren pysäyttämiseen tietyn henkilön haavassa. Agapkinan mukaan tällainen salaliitto, toisin kuin apokryfinen rukous, mallintaa tilannetta, joka on jossain määrin samanlainen kuin ennakkotapaus, raamatullinen, tai käyttää raamatullisia nimiä, mutta ei suoraan viittaa siihen [16] .
Apokryfiset aiheet lainattiin loitsuihin kirjaperinteestä entistä helpommin, koska ne sisälsivät usein elementtejä, jotka kaikuvat paikallista, "kotisyntyistä" pakanuutta. Esimerkiksi hemostaattinen salaliitto käyttää ennakkotapausta Kristuksen ristiinnaulitsemisesta tapahtumana Kristus-jumalalle, verettömänä ja kivuttomana [17] , jota tulisi verrata salaliiton kohteena olevan henkilön tilaan [18] . Toinen esimerkki apokryfisestä tekstistä salaliiton ytimessä on ns. "Sisinin legenda", joka ilmensi maagisia ajatuksia sairauksien personifioinnista ja tarpeesta selvittää näiden henkilöiden nimet (joita kutsutaan joko "tryasaviteiksi", sitten "Herodeksen tyttäreiksi"), jotta he saisivat vallan, eli , elpyminen. Legendan juonen mukaan tähän onnistuu eräs Sisinius, jolle Jumala lähettää auttamaan joko arkkienkeli Mikaelin tai kaikki neljä pääapostolia [19] . Tekstien bysanttilainen alkuperä (esimerkiksi eteläslaavilainen) voisi toimia tietynlaisena suojana sellaiselle luovuudelle ortodoksisten kiihkoilijoiden hyökkäyksiä vastaan uskonnollisen metropolin auktoriteetin vuoksi viranomaisten silmissä.
Sekä kanoniset, apokryfiset tekstit, jotka irtautuivat kirjallisesta perinteestä ja putosivat suulliseen perinteeseen, toisaalta rikastivat ja monipuolistivat sen juonetta, ja toisaalta ne itsekin muuttuivat genren ja juonen vaikutuksesta. dominantit, jotka hallitsivat loitsujen suullista perinnettä, säilyttäen vain vihjeen alkuperäisestä lähteestä, alkuperäisen juonen yksittäiset yksityiskohdat jne. [20]
Etnomaantieteellisesti itäslaavilaista viehätysperinnettä edustaa kaksi murreversiota, jotka muodostuivat sekä omalla tavallaan että useiden muiden kulttuuristen tekijöiden vaikutuksesta.
Yksi niistä on Venäjän pohjoisen ja sen viereisten Keski-Venäjän alueiden perinne (suljettu ja omituinen, vaikkakaan ei kovin monimuotoinen juonteiden ja motiivien koostumukseltaan, johon käsikirjoitusperinne vaikutti voimakkaasti). Mutta juuri täältä on etsittävä useiden tunnetuimpien juonien, motiivien ja kaavojen alkuperää, joita pidetään melkein venäläisten (ja kaikkien itäslaavilaisten) salaliittojen "käyntikorteina", kuten pyhän motiivi. keskus "On sininen meri, sinisessä meressä on saari Buyan, Buyanin saarella on valkoinen kivi Latyr", aihe "nainen ompelee haavan kiveen", aihe "kalvaa" tyrä" ja monet muut.
Toisen perinteen puitteissa, joka kattaa suurimman osan Ukrainasta ja Valko -Venäjästä sekä Etelä- ja Länsi-Venäjän alueista, länsi- ja eteläslaavilainen vaikutus ilmeni suurimmassa määrin, mikä johti juonien, motiivien rinnakkaiseloon ja aktiiviseen vuorovaikutukseen. ja hyvin eri alkuperää olevat runotekniikat [21] .
Johdonmukainen tieteellinen tutkimus itäslaavilaisista salaliitoista alkaa aikaisintaan 1800-luvun puolivälissä, mikä on suunnilleen samassa ajassa kuin "notuuden" ja "noituuden" yhdisteiden katoaminen Venäjän valtakunnan rikosoikeudesta.
Venäjän humanististen tieteiden kehityksen alkuvaiheessa salaliittolegendan tutkiminen kulki käsi kädessä keräystyön kanssa. Etnografi-folkloristi I. P. Saharov , joka julkaisi teoksia Venäjän kansan lauluista, rituaaleista ja legendoista, esitteli ensimmäistä kertaa koulutetun yhteiskunnan osan hurmaavaa perintöä. Venäläisen kansanperinteen keräystyössään V. I. Dal ei myöskään voinut ohittaa loitsuja [22] .
Kielitieteilijä ja venäläisen etnografisen mytologisen koulukunnan johtaja F. I. Buslaev määritteli ensimmäisenä salaliittolegendan tutkimuksen reiluksi tieteelliseksi ongelmaksi. Buslaev kehotti seuraamaan esimerkkiä " Grimmin veljien " saksalaisista filologeista ja mytologeista, jotka satujen lisäksi tutkivat kuuluisia Merseburgin loitsuja sekä vanhan englantilaisen runoloitsuja , jotka monin tavoin toistavat loitsuja.
Buslajevin käsityksestä salaliitosta myyttirukouksena hylättiin myöhemmin kolme etnografista ja kansanperinnettä käsittelevää tieteellistä koulukuntaa: mytologisen (johon kuului myös A.N. Afanasjev ), historiallisen ( A.N. Veselovski ) ja psykolingvistisen ( A. A. Potebnya ) [23] .
Yksi ensimmäisistä, jotka ryhtyivät tutkimaan salaliittoja, oli historiallis-vertailevan koulukunnan edustaja V. F. Miller . Artikkelissa "Assyrian loitsut ja venäläiset kansansalaliitot" (1896) hän yritti löytää venäläisten loitsujen lähteen maagisesta kirjallisuudesta, loitsuista, perustuen Assyrian kuninkaan Assurbanipalin nuolenkirjoituskirjastosta löytyneisiin teksteihin .
Vertaamalla venäläisiä ja assyrialaisia tekstejä Miller havaitsi, että niiden rakenteessa ja jopa yksittäisissä kaavoissa on paljon yhteistä. Tekstien samankaltaisuuden lisäksi tutkija havaitsi myös lukuisia vastaavuuksia salaliittoihin liittyvissä rituaaleissa. Mutta vertailujen selkeyden vuoksi Millerin päätelmiltä puuttui historiallinen perustelu [24] .
Venäläis-puolalaisen kielitieteilijän N. V. Krushevskyn teoksessa "Salaliitot venäläisen kansanrunouden tyyppinä" (1876) salaliiton mytologinen ymmärrys vastusti jotain muuta: "Salaliitto on sanoilla ilmaistu toive yhdistettynä tai ilman tunnettua riittiä, toive, joka on ehdottomasti täytettävä" [25] . Sen jälkeen salaliiton määritelmä toive-loitsuksi yleistyi tutkijoiden keskuudessa. A. A. Potebnya [26] ja myöhemmin F. Yu. Zelinsky [27] ja osittain N. F. Poznansky itse asiassa siirsivät kysymyksen salaliiton olemuksesta siihen tasoon, jossa keskustellaan vertailun ja assosioinnin olemuksesta salaliiton päämuodona.
Vaikka A. A. Potebnyalla ei olekaan yleistävää työtä salaliitoista, hänen lausuntonsa ja huomionsa muodostavat epäilemättä tietyn vaiheen heidän tutkimuksessaan. Hän ei vain koonnut yhteen kaiken edeltäjiensä ilmaiseman, vaan rakensi myös melko johdonmukaisen ja huolellisesti perustellun järjestelmän niiden pohjalta.
Tiedemies yhdistää salaliiton määritelmän vertailuun salaliiton muodon perustana, joka hänen mielestään on "sanallinen esitys tietystä tai tarkoituksella tuotetusta ilmiöstä halutun kanssa, jonka tavoitteena on tuottaa tätä jälkimmäistä."
Siten Potebnya yhdisti ensimmäistä kertaa salaliiton muodon alkuperän ja piirteet. Hänen näkemyksensä mukaan salaliittoja ei muodostettu myytistä, vaan samanaikaisesti sen kanssa. On syytä huomata vielä yksi Potebnyan lähestymistavan piirre - kysymys riitin ja sanan suhteesta salaliitoissa. Mytologeille se ei vaikuttanut merkittävältä, koska he uskoivat, että salaliitto johtui rukouksesta.
"Vertailu, assosiaatiot, ennakko ja viehätys - nämä ovat pääelementtejä, joista psykologinen koulu rakensi salaliittooppinsa, luonnehtien niiden olemusta ja määrittämällä niiden kehitysprosessin", V. P. Petrov tiivisti tämän ajanjakson salaliittojen tutkimukset [28 ] .
Erityinen maininta ansaitsee suomalaisen folkloristi Viljo Mansikan käsite, jonka mukaan itäslaavilaisella kansanperinteellä ei ole aitoa pohjaa.
V. Mansikan kirja "Venäläisistä salaliittokaavoista, lähinnä verenvuodosta ja sijoiltaan sijoittumisesta" (1909) on analyysi monista itäslaavilaisten salaliittojen juonen ja motiiveista verrattuna länsi-/eteläslaavilaisten ja saksalaisten salaliittoihin, minkä ansiosta kirjailija voi ottaa tuore katsaus yksittäisten juonien historiaan Euroopan kansojen kansanperinteessä tai näiden juonteiden juuret kirjakulttuurissa. Samaan aikaan tämä kirja aiheutti vakavaa kritiikkiä (erityisesti N. F. Poznanskylta) väärästä käsityksestä salaliittoperinteen kehittymisestä hajoamis-, muodonmuutos- ja kristillisillä symboleilla läpäisevien rukousten merkityksen hämärtymisprosessina.
N. F. Poznansky julkaisi vuonna 1917 kirjan "Salaliitot. Kokemus salaliittokaavojen alkuperän ja kehityksen tutkimuksesta ", joka on omistettu itäslaavilaisten salaliittojen pääjuonelle, jota hän puolestaan piti yhtenäisenä loitsuriitin kanssa. Hän kielsi ymmärtämyksen mytologeille ominaisesta salaliittojen olemuksesta ja tuli esiin rituaalisen käsitteen kannattajana julistaen salaliittosanan elementiksi myöhemmin ja toissijaiseksi verrattuna "charaan", toiveeseen sinänsä, eli elementiksi. joka kehittyi rituaalin unohtamisen vaiheessa: salaliitto hänen mielestään - "se on sanallinen kaava, joka alun perin toimi selityksenä maagiselle riitille.
N. F. Poznansky, avaamalla kirjan yksityiskohtaisella analyysillä häntä edeltäneistä salaliittotutkimuksista, kiinnitti erityistä huomiota mytologien perinnön voittamiseen tieteen avulla ja huomautti Veselovskin, Sokolovin ja osittain myös Mansikan teosten merkityksen. uusi tapa tutkia salaliittoja - niiden tutkimisesta kirkon kirjallisuuden yhteydessä, monien apokryfisten rukousten siirtymisestä eteläslaavilaisen median kautta ja tämän "kirjallisen" elementin vaikutuksesta itäslaavien salaliittoihin.
N. F. Poznanskyn kirjasta tuli käännekohta venäläiselle tieteelle, ei vain mitä tulee "sanan ja teon" korrelaatioon loitsuriitissä. Oli myös tärkeää, että kieltäytyessään näkemästä salaliitoissa pääasiassa vertailua ja assosiaatiota (kuten Potebnya ja Zelinsky tekivät), Poznansky nosti esiin useita muita elementtejä salaliittojen koostumuksessa - kaavat quomodo "miten ..." ja quomodonon "miten ei ...”, salaliitot eeppisellä elementillä, vuoropuheluilla, maagisilla listoilla sekä juonen apuelementeillä, kuten alkuja ja lyöntejä - ja osallistuivat juonen morfologian analyysiin keskittyen yleisimpiin motiiveja siinä.
A. V. Vetukhovin kirja "Salaliitot, loitsut, amuletit ja muun tyyppinen kansanhoito, joka perustuu uskoon sanan voimaan. (Ajatushistoriasta) ”(1901-1907) oli yksi varhaisimmista yrityksistä systematisoida itäslaavilaisia parantavia loitsuja, jotka tehtiin toisaalta niiden toimivuuden ja toisaalta juonen perusteella. Lisäksi tämä kirja sisältää 1900-luvun alun mittakaavassa valtavaa materiaalia, jota voidaan käyttää itäslaavilaisten (erityisesti ukrainalaisten ja valkovenäläisten) salaliittojen antologiana 2000-luvun alun [29] .
Neuvostokaudella juoniperintöä koskevat julkaisut olivat episodisia, mikä oli aikaisempiin aikoihin verrattuna selkeä tyyny. Neuvostoliiton tieteellisen työn huippua voidaan pitää V. N. Toporovin tietosanakirjallisen artikkelin "Salaliitot ja myytit" ilmestyminen "Maailman kansojen myytit" (1980) 1. osaan ja vuonna 1981 julkaistu V. P. Petrovin yleistävä artikkeli sotaa edeltävältä ajalta, joka on omistettu salaliittojen tutkimiselle [30] .
Viehätysten paluuta tieteelliseen keskusteluun 1990-luvulla ei seurannut vain vanhojen venäläisten, ukrainalaisten ja valkovenäläisten viehätysten kokoelmien uusintapainos, vaan myös kahden Klyausin [31] ja Yudinin [ 32] hakuteoksen julkaiseminen . kuten monet muut kollektiiviset ja monografiset tutkimukset. Salaliittojen tutkimus sai vähitellen monitieteisen luonteen, ja siitä tuli erilaisten humanitaaristen alueiden edustajien, ei vain folkloristien, vaan myös kielitieteilijöiden, keskiajan tutkijoiden, etnografien jne., tutkimuskohteena.
Loitsusanan paljastuneet monimutkaiset suhteet ja yhteydet sekä sitä seuranneet rituaalitoimien suorittamisen paikka, aika, esineet saivat meidät katsomaan loitsua perinteisen kulttuurin monimutkaisena ilmiönä [33] .
Monille salaliitoille oli pakollinen vaatimus "toistaa", "resitoida" ne aamun tai illan sarastaessa [34] (joissakin monipäiväisissä riiteissä - kolme kertaa peräkkäin, aamusta yhdestä alkaen [35] ) . Salaliitoissa on numerokoodi [36] . Glossolaliasta on esimerkkejä - esimerkiksi salaliitto käärmeen puremasta "Ozi, ozos, ozna" [ 37] .
Salaliittolegendan suullisessa osassa säilytettyjen kuukauteen liittyvien lukuisten arkaaisten aikaolosuhteiden perusteella [38] on muinaisista ajoista lähtien kiinnitetty huomattavaa huomiota kuun vaiheisiin rituaaliosassa . Esimerkiksi 1800-luvulla Tobolskin läänissä kirjattu salaliitto "hyvien tekojen puolesta" tulisi lukea kolme kertaa nuorelle kuukaudelle [39] .
Kuten tutkijat huomauttavat, salaliiton ominaisuus on siinä olevien sanallisten ja toiminnallisten komponenttien yhdistelmä: "oikea" sana ja "teko". Tyypillisiä toimenpiteitä ovat: kastelu, kastelu, pesu, hankaus vedellä, veden panettelu, sylkeminen (usein vasemman olkapään yli), kipeän kohdan öljyäminen nimettömällä sormella, haavaan puhaltaminen, nuoleminen, käsien heiluttaminen jne. [37]
Heksejä tehtiin erilaisiin aineisiin ja esineisiin - veteen [40] , vahaan, suolaan, ruokaan sekä kaularisteihin [13] .
Venäläisten uskomusten mukaan velho tai parantaja menetti ammatilliset kykynsä heti hampaiden irtoamisen jälkeen. 1900-luvun jälkipuoliskolla - 2000-luvun alun kansantieteilijöiden ja folkloristien kirjoissa on toistuvasti kirjattu "tietävän" omat tunteet tällaisten olosuhteiden yhteydessä: hampaiden ja yleensä elinvoiman menetys johtaa väistämättä hampaiden menettämiseen. maaginen voima. Vaikka velho menetti vain yhden tai kaksi hammasta, melko monien sairauksien hoito putosi välittömästi hänen käytännöstään, mikä vaati niin välttämätöntä ammattitekniikkaa kuin hampaiden pureskelu.
On kuitenkin tapauksia, joissa hampaaton parantaja, lisätäkseen uskollisuutta ja maagista voimaa toimintaansa hoidon aikana ja salaliiton julistamista, otti suuhunsa esineitä, joilla perinteisessä tietoisuudessa oli voiman ja voiman merkki - veitsen tai kolikko. Sokeat parantajat ja parantajat lopettivat myös harjoittamisen, mikä selittyy myös maagisen voiman menetyksellä. Ihmisillä oli tapana sanoa sellaisista ihmisistä: "Ei hammas suussa, ei silmää otsassa" [41] .
Salaliitto edellyttää muodollisen logiikan erottamien ilmiöiden affiniteettia, jota hän kuitenkin päättää verrata ja siten yhdistää. Tätä tehtävää palvelee salaliitossa koko "samankaltaisen" ala. Keksityt ja täysin institutionalisoidut kaava-rinnakkaiset tai laitteet, kuten quomodo tai quomodonon, muodostavat vain tämän "samankaltaisen" alueen valtavan jäävuoren huipun, joka läpäisee koko salaliiton.
Tämän lähentymisen (affiniteetti-samalaisuuden peräkkäinen havaitseminen) ja yhteyden idean fyysinen projektio, joka alun perin erotettiin ja erotettiin esineiden rajaan asti, on salaliitossa kuva polusta ja sitä pitkin tapahtuvasta liikkeestä . "Heikoissa" tapauksissa salaliitto alkaa tästä motiivista, "vahvissa" tapauksissa se kulkee läpi koko salaliiton. Metaforisen polun liikkeen alku alkuperäisestä puutteesta sen lopulliseen täydentymiseen on iso osa kokonaisuutta.
Sekä loitsusana että sanan sisältämä loitsutieto ovat ontologisia. Sanan kantaja salaliitossa on "hyvä kaveri", hänen asiakkaansa, jonka sanan salaliiton toimeenpanija toistaa [42] .
Kristillisen kulttuurin leviämisen vuoksi venäläisissä salaliitoissa ei ole harvinaista kääntyä kristillisen Jumalan ("Jeesus Kristus") tai pyhien (" Siunatun Neitsyt Marian äiti " - esimerkiksi synnytyksen aikana " St. Blaise " ) puoleen. - onnistuneesta karjanhoidosta [43] ), joka tuo salaliiton lähemmäksi rukousta [44] .
Samaan aikaan slaavilaisissa mytopoeettisissa teksteissä pakanalliset ja kristilliset hahmot osoittautuvat usein keskenään vaihdettavissa oleviksi. Joten saman salaliiton muunnelmissa korkein voima, johon henkilö kääntyy, voi olla sekä "puhtain Jumalan äiti" että " Punaisen aamunkoiton aamunkoitto " [34] [32] .
Käsittelemättömät salaliitot edustavat erityistä ruuhkaa, kun esitellään maaginen paikka [45] : "merellä-Okiyanissa, Buyanin saarella , sijaitsee Alatyr-kivi ", jonka jälkeen lisätään kaava quomodonon "koska se ei ole siinä, joten älköön (nimi) tule olemaan".
Pahan henget, demonit, demonit, sairaudet (vaikka ne olisivat henkilöityneet) salaliittoavaruudessa ovat sanattomia, tyhmiä, ja jos sana toisinaan laitetaan heidän suuhunsa, niin lähinnä dialogisen hitauden vuoksi pakotettuna vastauksena ( tai kopio) kysymykseen "sanallisesti lahjakas" hahmo.
Salaliittomaailman negatiivisten hahmojen pahaa tekoa vastustaa sana-teko hyvä, parantava, sielua pelastava. Siksi salaliitto pelastuskeinona oman nimensä sisäisellä muodolla viittaa sanaan (puhuttu), puheeseen (samoin salaliiton harvinaisempiin nimiin, kuten panettelu , sana , loitsu , kuiskaus , jne.).
Salaliittosana muistuttaa salaliittomaailmaa - makro- ja mikromaailmaa, kehoa: heidän tavoin se on "vahva ja stukkottu", eli se yhdistää kovuuden, vakauden, lujuuden joustavuuteen, liikkuvuuteen ja plastisuuteen ja siksi toimii jossain määrin ikonisena kuvana maailmasta ja ihmisestä, hänen ruumiistaan, jolla on sama "voima-stukki".
Tämä sana on hyvä ja pelastava, ja hyvän ja pelastuksen merkkinä salaliitossa se pyrkii vuodattamaan merkityksien täyteyden, kaiken luovan energiansa, toistaen itseään toistuvasti erilaisissa toistoissa, muunnelmissa, etymologisissa hahmoissa, anagrammeissa. ja muut "sanalliset" pelit.
Näin ollen Sana nähdään suurimman mahdollisen energian salaliitona, joka kykenee voittamaan entropian ja kääntämään kaikki tapahtumat kohti negentrooppista napaa [42] .
Monimuotoisuudestaan huolimatta salaliitoilla on yhteinen rakenne: kosketus, halu, lujittaminen [1] .
1) "Sitoutunut" tai "alku" - johdanto-osa, joka sisältää henkisen matkan ajatuksena auttavasta voimasta [46] : " Merellä, valtamerellä , Buyanin saarella, lepää valkoinen , palava kivi Alatyr"; tai: "Minä tulen siunatuksi, menen ylittäen itseni, ulos majasta, jossa on ovet, ulos portista, jossa on portit, laajalle pihalle, avoimelle pellolle. Avoimella kentällä..."
"Pimeät salaliitot" päinvastoin rakennettiin kieltämiselle [46] : "Seison ilman siunausta, menen ylittämättä itseäni, en poistu näistä ovista, poistun kellarin hirvenä, poistun hiiren polkua pitkin, menen Kaukoitään, siellä on tyn..."
2) Halu, joka tehdään vertailuksi quomodon tai quomodononin periaatteen mukaisesti ("kuten ..., niin ..." [46] ) : "Aivan kuin vesi ei pidä lusikoissa, ei pelko pidä. Jumalan palvelijasta (jokien nimi).
3) Tontin ("tack") tai "avain" sekä "lukko", "lukko" kiinnittäminen. Esimerkki: "Olkaa sanani vahvoja ja veistäviä ikuisesti; sanojeni kanssa ei ole neuvoteltua eikä sopimusta; ole sinä, lauseeni, kiveä ja rautaa vahvempi ... ”tai” Suljen sanani lukoilla, heitän avaimet valkoisen palavan kiven alatyrin alle ; ja kuten linjojen jouset ovat vahvat, niin ovat myös minun sanani merkistä ...”, "Sana on kivi, linna on rautaa. Joka puree tuota linnaa, voittaa sanani. Olkoon niin!" [46] , "sanoilleni avain ja lukko". Pyhien [47] avulla : ”Herra Jeesus Kristus itse vahvistaa uskollisia sanojasi. Aina ja ikuisesti. Aamen"; tai: ”Sanani ovat vahvoja ja muotoiltuja. Ole minun tapani. Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimessä! Amen!"
Kaikki salaliitot ovat: 1) erilaisilla toimilla ja rituaaleilla; 2) ilman rituaaleja - vain sanojen ääntämisessä [9] .
Suurin osa pohjoisvenäläisistä salaliitoista alkaa sanoilla: "Nousen ylös, Jumalan palvelija, siunattu, pesen itseni vedellä, kasteella, kuivaan itseni kudotulla nenäliinalla, menen ristiin, kotasta ovelle, portti portille, itään...” ja päättyy fiksaatioon: ”ole luja sanani ja mallini vuosisadalle asti; sanojeni kanssa ei ole neuvoteltua eikä sopimusta; ole sinä, lauseeni, kiveä ja rautaa vahvempi ... ”tai” Suljen sanani lukoilla, heitän avaimet valkoisen palavan alatyr-kiven alle; ja aivan kuten linjojen jouset ovat vahvat, niin ovat minun sanamerkitkin” [9] .
" Mytologinen keskus , jossa on joku, joka suorittaa parantavia tehtäviä, tai joku, jolta pyydetään apua / sairauden karkottamista" on yksi itäslaavilaisten parantamissalaliittojen juonenmuodostusmotiiveista.
Mytologisen keskuksen aihe on kaikkien itäslaavien tiedossa, mutta sitä ei tunneta länsi- ja eteläslaavien loitsuissa. Suurin osa tämän motiivin loitsuista on tallennettu venäläiseen perinteeseen [48] .
Salaliittoja lähellä olevia mytologisen keskuksen kuvan muunnelmia esiintyy saduissa, eeposissa, henkisissä runoissa ja muissa genreissä, vrt. historiallisessa laulussa Yermakista [49] Kirsha Danilovin kokoelmasta : "Loistavalla Volga-joella, / Pään yläpäässä, / Buzanin saarella, / Jyrkkärannalla, / Keltaisella löysällä hiekalla / Ja siellä oli keskusteluja että keskustelut olivat tammea, / Peitetty sametilla. / Kasakkapäälliköt istuivat täällä huvimajassa ... "
Maailman pyhä keskus on jaettu kolmeen mytologisen tilan tasoon:
Samakeskisesti järjestetyn toisen maailman ensimmäinen ympyrä on useimmiten meri, joki tai kaupunki...
Toinen merta seuraava alue on yleensä saari (tai heti kivi). Vuori (tai vuoret) vastaa sitä ja usein korvaa sen (etenkin, jos merta ei mainita).
Lopuksi pyhän maailman kolmatta , keskeistä paikkaa edustavat monenlaiset kaikenlaiset esineet, joista kivillä, puilla ja toisinaan kirkolla voi olla oikea nimi [50] .
Kuvattaessa matkaa maailman pyhään keskustaan, sen omalaatuiseen kynnykseen, joka seuraa välittömästi asutun maailman ”ovia” ja ”portteja”, salaliitto kutsuu ennen kaikkea avointa kenttää (usein saman meren kanssa).
Yudinin mukaan avoin kenttä juonen perinteisenä elementtinä ei ole itsenäinen paikka, vaan pikemminkin "siirtymäalue maailmojen välillä" [51] . Agapkina puhuu myös pyhässä tilassa olevan ”puhtaan kentän” ei-kiinteästä, ei-terävästä luonteesta, ehdottaen, että sitä pidettäisiin absoluuttisena tilana (mittakaavaltaan yhtä suuri kuin maan tai maailman puolella) [52] ] .
Siksi on mahdollista vähentää keskenään virtaavat virstanpylväät maailman keskustan saavuttamiseksi kahdelle yleistetylle tasolle :
Ensimmäinen tasoEnsimmäinen taso on laajennettu maisema-alue, jossa toiminta suoritetaan. Näitä ovat: meri ( meri-valtameri, valtameri, valtameri-järvi ) ja kenttä ( kirkas kenttä, laaja kenttä, kirkas kenttä ), harvoin - metsä ( boori, dubrova ) ja jotkut muut. Pohjoisvenäläisessä perinteessä kardinaalipiste voi näkyä ensimmäisellä rivillä: itäpuoli, itä . Kaikki nämä alueet ovat loputtomia ja ylitsepääsemättömiä, kaukana ihmisestä.
Joskus ensimmäisen rajan maisemavyöhykkeitä ( meri, pelto, metsä ) täydennetään tai jopa korvataan suurilla maisemaobjekteilla, jotka merkitsevät tietyn "pisteen" tällaisella vyöhykkeellä. Tällaisia kohteita ovat saari, vuori, kumpu, joki ja jotkut muut.
Saarella on useimmissa tapauksissa nimi Buyan : "Merellä Kiyanilla, Buyanin saarella, on Kalinovin siltoja, silloilla on tammipöytiä, tytöt istuvat pöydillä - valkoiset kuningattaret. "Te tytöt, valkoiset kuningattaret, ota kultaneuloja, vedä silkkilankoja, ompele verisiä haavoja ..." (Saratov.). "Merimerellä, suurella Buyanilla on tammi, vanha tammi, tämän tammen alla, vanha tammi, lepää Belorob-kivi, tällä Belorob-kivellä istuu Scurry-käärme ..." (Orlov.). Muista saarten lähistöllä olevista erisnimimistä ovat: Oboyanin saari (Poltava), Kem-saari (S.-venäläinen), Goyanin saari (Zhitomir.), Ostroyanin saari (Kaluzh.), Majavasaari ( Arkkienkeli.) Ja myös Ocean Island , Keyan Island, E (E) Kiyan Island (enimmäkseen Pohjois-Venäjä).
Vuori löytyy pääasiassa itäslaavilaisen alueen etelä- ja länsiosista. Yli puolessa tapauksista vuorella on oikea nimi: Siyanskaya mountain (sekä Siyan (b) -vuori, Osiyanskaya Mountain, Yesianskaya Mountain, Vosyanskaya Mountain ); Siion ( vuori Siion, Mount Osion, Mount Sivon ); Sayan vuoret ; Seimivuori (Olonets, Nižni Novgorod, Kostroma, Donsk, Gomel); ja yksittäiset: Kyyanskaya Gora (valkoinen, luultavasti valtamerestä-merestä), Vysolyanskaya Gora (podol.); Masiyan -vuori (Viteb.), Ararat-vuori (etelä-venäläinen), Virtikhach -vuori (etelä-venäläinen), Yura-vuori (etelä-venäläinen), Boshovinski-vuori (Olonets), Sutezh -vuori (Nižni Novgorod), Ilmen-vuori (kargopol.) . Tunnusomaiset vuoriepiteetit: jyrkkä vuori , samoin kuin yksittäiset: valkoinen vuori, korkea vuori, ristivuori . Esimerkki: "Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimessä. Denin vuorella on valtaistuin, valtaistuimella on Lady Jumalanäiti. Hän pitää miekkaa käsissään, leikkaa syövän ja sen juuret Jumalan palvelijassa <jokien nimi> valkoisessa ruumiissa...” (tuli.).
Kukkumaa löytyy harvoin ja vain Etelä-Venäjän ja Valko-Venäjän alueilla. Yleensä tämä on korkea kummu, samoin kuin Kurganin saari. Esimerkki: "Merellä, valtamerellä, korkealla kärryllä on tammi. Tuon tammen alla on valkovenäläinen kivi. Tuon kiven alla makaa valkovenäläinen käärme. Hän viheltää, huutaa kaikille pienille käärmeille - kazyulenochkov ... ” (Kaluz.)
Joella on oikeat nimet: Jordan ( Jordan-joki, Ordan-joki, Yardan-joki, Irdan-joki ); kansanperinne - Smorodina-joki, tulinen joki, todellisista toponyymeistä - Onega-joki sekä Siyan-joki, Mikidzyan-joki ; tai epiteeteillä - joki on vihreä, joki on nopea .
Kaupunki löytyy salaliitoista, joissa on jälkiä kirjan alkuperästä (kuten ”Sisinieva-legenda”), sekä Etelä-Venäjän ja Valko-Venäjän lähteistä: ”Babylonin kaupungissa Jumalan kuningattaren äiti seisoo katolla ja pitelee kädessään. terävä miekka - sich, sichet vostropalichsky haava, pernarutto, baluchia ... " (Donsk.). Kaupungilla on aina oikea nimi: Jerusalem, Babylon, Kiova, Asat, Asaph . Todennäköisesti kaupunki tuli juoniin käsikirjoitusperinteestä. Jerusalemin kaupungin - vuori-kiven yhdistelmä salaliittojen lisäksi tunnetaan venäläisissä eeposissa Vasili Buslaevichista , missä hän menee Jerusalemiin ja siellä Tabor-vuorella, Latyr-kivellä, hän hyväksyy kuolemansa.
Muista ensimmäisen tason maantieteellisistä kohteista tunnetaan yksittäinen järvi ( kirkas järvi, pyhä järvi, valtamerijärvi ), selvitys, tie (leveä tie), raja, puutarha [53] .
Toinen tasoTutkittavan aiheen toisella tasolla ovat pyhät kulttiesineet: luonnollista alkuperää (esikristillinen) - kivi, puu / pensas , tai ihmisen tekemä (kristillinen) - kirkko, luostari ; melko harvoin kotitalous (maailmallinen) - talo , kota , verkko . B. Protsenkon mukaan: ”... Pääasiallinen hoitopaikka on meri-meri ja Buyanin saari. Ja sitten tarjotaan kaksi vaihtoehtoa: toisessa Alator-kivellä esiintyy pakanallista alkuperää olevia henkilöitä, toisessa Buyanin saarelta löytyy kirkko (tai sen analogia), jossa kristityt pyhät parantavat” [54] .
Kivi on yleisin toisen tason esine. Oikeat kivien nimet ovat useimmiten tyyppiä (a) latyr stone. Suosituimmat muunnelmat tämäntyyppisistä nimistä ovat: Laty (a) r (b), Alatyr kivi ja Zlatyr kivi sekä samat nimet, mutta epiteetit valkoinen, kuuma, kulta jne. Muut vaihtoehdot ovat yksittäinen: Palmukivi (Vologda), Latvian kivi (Olonets ), Laty- kivi (Olonets ), Lazyrin kivi (Olonets), Latanin kivi (Vjatsk), Alatynin kivi (Nižni Novgorod ) ), alttarikivi (Saratov.), Latra-kivi (Kaluzh.), Lakir-kivi (Gomel.), Lagirin valkoinen kivi (Gomel.), Latrium-kivi (Gomel.).
Yleisimmät epiteetit ovat valkoinen kivi, harmaa kivi, sininen kivi, kultainen / kultainen / kultainen / kultainen kivi, palava / kuuma / palava kivi . Sanan kivi yhdistelmiä näiden epiteettien kanssa on paljon enemmän kuin muunnelmia, kuten Alatyr stone . Ehkä tämä osoittaa melko myöhäistä alkuperää ja pääsyä erisnimien salaliittoihin (kuten Buyanin saari, Ocean Sea, Alatyr kivi ).
Muut sanan kivi erisnimet ja epiteetit ovat melko harvinaisia: Akim kivi (arkkienkeli.) , Huulikivi (Olonets.), Kem kivi (Olonets.), Buylo kivi (Saratov.), Valkovenäjän kivi ( Kaluzh . ), Belorob kivi ( orlov .), lammaskivi (onezh.), dreguchy kivi (< vedä 'ankkuri', olenets.) ja yakyr kivi (Pihkova.); kivi neljänkymmenen synnin syvä (Gomel); damaskikivi (Gomel), musta kivi, iso kivi, litteä kivi (eli "litteä, litistetty", Kaluga), punainen kivi (Kiova), timantti ("timantti"; Gomel.) jne.
Puu on yleisempi Etelä-Venäjän, Valko-Venäjän ja Ukrainan fiksaatioissa. "Merellä, lukamoryalla seisoo tammi, tuossa tammessa on paikattu rangaistus. Kaatuneet tammet makaavat kolme soittoa. Ryabel - lima, harmaa - lima, musta - lima, Schaub klo <jokien nimi> kypsä avattu ”(Chernigov .; kuhasta). Puuta esiintyy enemmän muunnelmina kuin kiveä, mutta lähes puolet näistä tapauksista on käärmeen puremia, jotka suosivat puuta käärmeen kuninkaan asuinpaikkana.
Useimmiten salaliitoissa puu on tammi - suosituin puu itäslaavilaisissa salaliitoissa (mukaan lukien lääketieteelliset). Name _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Rakitan-tammi (Gomel), Buyan-tammi (Nižni Novgorod), Volynsky-tammi (Saratov), Kastkatin-tammi (Nižni Novgorod). Kuumeen vastaisissa salaliitoissa, jotka juontavat juurensa Sisinian legendan muunnelmiin, tunnetaan myös Mauritiuksen tammi (Jaroslavl, Poltava, Saratov, myös käsintehty) ja Mokretskin tammi (Olonets, Nizhny Novgorod).
Epiteetit luonnehtivat tammea useiden ominaisuuksien mukaan:
Muut puut:
Slaavilaisten loitsujen sisältö luo uudelleen monia arkaaisen maailmankuvan osia, mukaan lukien elementit kosmologisista ja kosmogonisista esityksistä (maailman vaaka- ja pystymallit, maailman keskipiste, maailman akseli , maailmanpuu , maapallo taivaanvahvuus meressä , taivaankappaleet; maailman romahduksen ja uudestisyntymisen motiivit jne.) ja mytologia ( merikuningas , käärme , personoidut kuvat ylemmästä ja alemmasta maailmasta), ajatuksia ihmisen mikrokosmosta (sairaus ) kosmisena katastrofina ja parannuskeinona maailmanjärjestyksen palautuksena), hänen ruumiillisista aineistaan ja fysiologiastaan, hänen paikastaan maailmassa ja yhteyksistä muihin elementteihin ja olentoihin ja paljon muuta. Slaavilaiset loitsut paljastavat myös muinaisen, mytologisen ja myöhemmin kristillisen maailmanmallin vuorovaikutuksen luonteen [56] .
V. N. Toporovin mukaan venäläisen salaliittoperinteen rikkaus antaa aihetta pitää sitä "maailman" salaliittoperinteen arvokkaana edustajana: kaikki, mikä koskee venäläistä salaliittoa, viittaa suurelta osin salaliittoon yleensä, salaliittoon sellaisenaan [42 ] .
Venäjänkielisen ja itäslaavilaisen kontekstin ulkopuolella salaliittojen ja loitsujen käsitteet kootaan yhteen täydelliseen vaihtokelpoisuuteen eri kansojen välillä, mikä antaa meille mahdollisuuden olettaa niiden oleellinen identiteetti koko ihmiskunnalle (esim. saksalainen "zauberspruch" saksalainen Zauberspruch , palaa . "taikapuhe", joka voidaan kääntää venäjän kielelle sekä "salaliitoksi" että "loitsuna").
Loitsuriitti löytyy muodossa tai toisessa myös itäslaavilaisen (ja slaavien yleensä) perinteen ulkopuolella monien Venäjän ja maailman kansojen keskuudessa. Seuraavat ovat esimerkkejä yksittäisistä "muu-etnisistä" ilmentymistä uskosta mahdollisuuteen panetella / puhua (käyttäen sanaa) yliluonnollisia ilmiöitä.
Loitsulaulun, onnentoivotusten ( alkysh ), kirousten ja merkkien ohella folkloristit nostavat esiin pastoraalisten salaliittojen genren Altain kansojen karjankasvatusrunoudessa. Altailaisten mukaan feminiiniset ja äidinomaiset periaatteet ovat yhteisiä kaikille eläville olennoille, minkä vuoksi useilla karjankasvatuksen osa-alueilla on naispuolinen erikoistuminen. Esimerkiksi puherituaali uskotaan naiselle tapauksissa, joissa naaras kieltäytyy ottamasta ja ruokkimasta vastasyntynyttä pentua tai jos lehmä, tamma tai lammas on kaatunut ja toinen kohtu on pakotettava ottamaan vastaan jälkeläisiä, tai päinvastoin, pojat ovat kuolleet ja lehmä tarvitsee vasikan täyteen laktaatioon (altailaiset yleensä lypsävät lehmän vasikkalisällä ennen ja jälkeen lypsyn, kutsuen sitä "altai-menetelmäksi" ja siten erottavat sen "Venäläinen menetelmä" lypsämiseen - ilman vasikkalisää) [57] .
Karjanomistaja puhuttelee vanhempiaan sukulaisiaan, äitiään ja isoäitiään sekä miehensä vanhempia sukulaisia, anoppia ja isoäitiään. Yhdessä kaikki kokoontuneet äidit pakottavat kohdun hyväksymään jälkeläiset. Tärkeimpiä maagisia käytäntöjä on pakko hyväksyä vastasyntynyt pentu, jos äiti kieltäytyy ruokkimasta häntä. Telengitsien mukaan naaras kieltäytyy ruokkimasta pentua syystä, "hänet pakottavat tekemään niin ihmisille vihamieliset henget". Pahojen henkien torjumiseksi lauletaan salaliittoja, joilla on altailaisten ajatusten mukaan "valtava vaikutusvoima - salaliiton toteuttamisen jälkeen naaras ei vain ala ruokkia pentua, vaan myös tulevaisuudessa ei koskaan kiellä vastasyntyneitä” [58] .
Jokaiselle karjatyypille on tietyt äänisymboliset tavut. Kosh- Agachin alueen telengit "laulaa loitsuja lampaalle, vuohelle, lehmälle, jakille, hevoselle, kamelille", ja kullekin eläimelle pastoraalinen kulttuuri määrittää tiukasti tiettyjä "kielellisiä sanoja-symboleja". : tpro[u] - lampaalle; ca-chu -- vuohia varten; kou [y] - lehmälle ja jakille; kru —tammalle ; duush - kamelin jälkeen. Näihin ääniin/sanoihin-symboleihin liittyy tekoja: naaraan silittäminen, häpeän ja suostuttelun osoittaminen, pyytäminen "ajattelemaan päätään" ja hyväksymään vauva, nuolla vastasyntynyttä ja ruokkimaan häntä. Tarkoitukseen kokoontuneet naiset laulavat loitsuja, keskustelevat naisen kanssa toistaen säännöllisesti kullekin karjatyypille tiukasti määrättyjä ääniä-symboleja. Tämä refreenti on juonen "tekstin" perusta. Salaliiton melodia muistuttaa kehtolauluja, ja siksi tilanne [jatkuva laulu, ääni-symbolinen refreeni, rauhoittava melodia, silittäminen, puhe] saa eläimen rauhoittumaan ja alkaa nuolla jälkeläisiä. Samanaikaisesti laulamisen, silityksen, houkuttelemisen kanssa naaraan kohti työnnetään pentu, joka pitää surullisia ääniä. Hännään ja hännän alle, vastasyntyneen eläimen selkärankaa pitkin, levitetään naaraasta lypsettyä ternimaitoa, johon on sekoitettu suolaa. Oman maidon haju yhdistettynä suolan hajuun houkuttelee eläintä, minkä seurauksena se alkaa vähitellen nuolla pentua ja päästää sen utareeseen. Esimerkiksi karitsa tuodaan ajoittain nenälleen leikatulla äidinvillatupsulla. Joskus jopa karitsalle levitetään maidon ja suolan lisäksi äidin verta, jolloin isku lampaan nenään aiheuttaa verenvuotoa. Koko toimenpide kestää kunnes nainen hyväksyy lapsensa.
Naisen äitiyteen pakottavien salaliittojen melodia on samanlainen kuin näiden kansojen kehtolaulujen melodia, mikä johtaa tutkijat ajatukseen, että kehtolaulut ovat itse asiassa salaliittoja, joilla on kaikki tälle genrelle ominaiset parametrit [59] . Kuten tutkija N. M. Kondratyeva huomauttaa, altailaisten telengittien äänittämät kehtolaulut, joita naiset esittävät lauluina ja miehet kurkkulauluna , sisältävät äänisymbolisia sanoja - symboleja oboi , uvai , bai jne., jotka on suunniteltu rauhoittamaan lasta. samalla tavalla sekä sanoja-symboleja, jotka vetoavat nuoriin kotieläimiin. Etnografiseen nykyaikaan asti nuoria eläimiä pidettiin kylmällä säällä jurtoissa, ihmisten asunnossa. Karitsat, vasikat, lapset, varsat, jotka ovat viettäneet pakkaspäivät ja yöt ihmisasunnossa, syöneet maitoa nännistä, tottuivat ihmisen puheen ääniin ja kehtolaulujen melodioihin ja omistajiensa tuoksuihin . Pakkosalaliittoa esittäessään kehtolaulun säveleen ryhmä naisia lauloillaan epäilemättä rauhoitti naaraan ja jälkeläisiä, ja eläimen "ymmärrettävät" refreeniltä kuulostavat äänet-symbolit vaikuttivat luultavasti äidillisen vaiston herääminen hänessä. Kondratjevan mukaan loitsujen ja kehtolaulujen yhteys piilee "maagisessa vahvistuksessa, joka ylläpitää oikeaa, laillista, perinteiden pyhitettyä asioiden järjestystä", koska ne "on suunniteltu lievittämään stressiä, rauhoittamaan vaikutuksensa kohdetta ja vakauttamaan tilanne” [60] [61] . Loitsuriitissä altailaiset eivät erottele vain sanallisia tai vain rituaalisia komponentteja. Sanoja ilman toimintaa, samoin kuin tekoja ilman sanojen säestystä, ei ole olemassa [62] .
Vanhanenglannin runouden sisältö siinä osassa, joka on lähimpänä kansanperinnettä, heijastaa uskoa kielen "maagisiin ominaisuuksiin". Vanhan englannin kielessä säilyneet kaksitoista loitsua eivät ole vain sanoja, joilla on maagisia voimia, vaan myös kuvauksia toimista, joita joidenkin niistä on seurattava (esimerkiksi juoni kuoriutuneiden mehiläisten kesyttämiseksi).
Baškiirien maagisen kansanperinteen genreistä (salaliitot, loitsut) tuli tieteellisen huomion kohde 1800-luvulla. A. Inanin kirjoitukset kuvaavat käärmeiden ja petolintujen salaliittoja [63] . Luokittelemalla näitä baškiirien kansantaiteen genrejä, yksi ensimmäisistä folkloristeista G. Vildanov viittaa niihin "im-tom" (kansanhoito) ja "ishanyu" (uskomukset), antaa näytteitä korvarenkaiden ( tatran ) sairauksien salaliitoista, mainitsee kissan kutsumisen rituaali (hyvinvointi) ja vapinoiden hoito ( oysyan ) [64] .
Suurimmassa systeemisessä, monipuolisen ohjelmiston kuvausten täydellisyydessä salaliitot esitetään F. G. Khisamitdinovan teoksessa "Bashkorttarzyn im-tom kitaba" ("Baškiirien salaliittojen kirja") [65] .
Tämä ohjelmisto sisältää proosa- ja säeloitsuja ( arbau ), sateen, tuulen, kut :n , auringon jne. kutsuja (sakyryu), harnau (vetoutus esi-isiensä henkiin, luonnonvoimiin, jumaliin). Erityinen osa maagista kansanperinnettä ovat lauseet ( atemse ), sanonnat ( atem ), merkit ( yrym ), unien ja tapahtumien tulkinta, ennustaminen - khynau (luiden, tähtien, kivien avulla), kansanhoitomenetelmät ( im-tom ) - enimmäkseen työskentelevät yhtenäisissä sanoissa, teoissa ja lauluissa.
Loitsurepertuaarin klassisissa esitysmuodoissa yhdistyvät myytti + sana + toiminta + (osittain) laulu; Jokainen komponentti liittyy arkaaisiin todellisuuksiin, jotka määrittelivät toimintojen, sanaston ja lähetysmenetelmien ominaisuudet. Esimerkiksi kasvainpalstalle on täytyttävä useita ehtoja: hoitoon tarvittava kananmuna on munittava keskiviikkona, vesi otetaan ennen aamunkoittoa laskevan kuun aikana, potilas on pukeutunut vanhoihin vaatteisiin, tule " istunnot" tyhjään vatsaan, ennen ja jälkeen kukaan ei puhu vierailusi tarkoituksesta (etenkään hoidon tuloksista). Kompleksissa manipulaatioita tehdään esineillä, jotka osoittavat parantajien kirkasta assosiatiivista, maailmaa mietiskelevää ajattelua: tauti "siirtyy" parilliseen määrään tarpeettomia asioita, kuten katkennut kampa, neula, pudonneet hiukset, kynnet. , lasinsärky, ruosteiset kynnet jne.; jättäessään taudin jonnekin risteykseen, he lähtevät katsomatta taaksepäin ja heittävät seitsemän (vakavan sairauden tapauksessa yhdeksän) sauvaa tien poikki pyhitettyään ne rukouksella - näin vedetään näkymätön raja tämän maailman ja muu .
Tieto hengestä on huomionarvoista: esimerkiksi ruumiinosat (kynnet, hiukset jne.), jotka ovat osittaisen sielun suojelijana, "vievät" mukanaan sairauksia, ja rikkoutuneiden asioiden tappava symboliikka provosoi. samankaltaisuuden magian logiikkaan , sama vaikutus; Keskiviikkoa pidetään kansanuskon mukaan suotuisana päivänä parantamistoimille.
Algysh (hyvät toiveet) ja kargysh (kirous) ovat salaliittoluonnetta , ja niiden alkuperä tarjoaa sanan taikuuden erityisvaikutuksen toiminnot sekä hyvän (algysh) tai pahan (kargysh) alistumisen ja kutsumisen. voimat. Vasikka toiveena on semanttinen algyshin kanssa sillä erolla, että vasikan nuhteleminen liittyi uhriin ja jopa korvasi sen.
Nämä sanat, jotka viittaavat erityisiin vaikuttamisen ja käytännön vaikutuksen tavoitteisiin, muodostavat salaliitto-loitsukokoelman pyhiä tapoja olla yhteydessä jumaliin, yliluonnollisiin voimiin ja luonnon elementteihin. Baškiirien joukossa tämän salaisen tiedon luojat ja välittäjät uusille sukupolville olivat erityisen lahjakkaita, ja heillä oli melkoinen kyky hallita Sanaa, toimintaa, lauluja, kehon liikkeitä, valitut - bucks (eli shamaanit, kuten kazakstanit, kirgiisit, turkmeenit) [66] .
Kaikenlainen pakottava vetovoima (salaliitot, loitsut, algysh jne.) juontaa juurensa ajatukseen kosmisten sfäärien, sairauksien, luonnon elementtien ja niin edelleen "mestarin" läsnäolosta.
Eya (omistaja, omistaja) baškiirien joukossa on konsonantti, semanttinen altain, kalmykin "ezi", burjaatin "ezhin", jakutin "ichchi" kanssa [67] .
Baškiirien maagisen kansanperinteen päägenre on arbau (salaliitto) -käsite, joka juontaa juurensa "loikuttamisen" yleiseen ja päätarkoitukseen [68] . Arbau- genre on pyhä rituaalitoimi, jossa käytetään erilaisia toiminnallisia komponentteja ja joka paljastaa yhtäläisyyksiä harnau- genren kanssa (arkaainen muoto vetoamalla esi-isiensä henkiin, luontoon, yhdistäen sanan, toiminnan, laulun). Toisin kuin arbau , joihin liittyy heidän omia tahdonalaisia pyrkimyksiään heikentää vihamielisiä, sairauksia aiheuttavia, sekä näkymättömiä että näkyviä voimia, harnau tarjoaa avun etsimisen esi-isien hengiltä, luonnonvoimista.
Arbaun ja kaikkien salaliittojen (ja osittain kutsujen) lähetysjärjestys on seuraava:
Ei vain arbau , vaan kaikki baškiirien salaliitot ovat rakenteeltaan samanlaisia, ja ne muuttuvat vain maagisen teon tavoitteiden ja parantajan tiedon täydellisyyden mukaan.
Suurin osa salaliitoista on olemassa jo typistetyssä muodossa, koska henkiuskoiden heikkenemisen vuoksi sanan taikuutta (kehon liike, hengitys, esineet jne.) salaliittoteot putoavat käytännössä tai kokevat käyttöönoton. islamilaisia elementtejä. Esimerkiksi kaavat henkiin, jumaliin puhumiseen korvataan siunauspyynnöllä Allahille lääketieteellisiä, parantavia toimenpiteitä varten. Teksteissä vetoomukset klaanin suojelijoita putoavat ja islamilaiset pyhät ilmestyvät. Tällaiset piirteet ilmenevät maaseudun parantajien imse , arbausy töissä , joita 2000-luvun alussa esiintyy edelleen lähes kaikilla baškiirien asuttamilla alueilla [69] .
Monissa turkkilaisissa ja mongolilaisissa kulttuureissa laajalle levinneet pastoraaliloitsut säilyivät burjaattien keskuudessa 2000-luvun alkuun asti. Ne edustavat elävää rituaaliperinnettä, vaikka ne ovat vähitellen jäämässä menneisyyteen perinteisen taloudellisen elämäntavan muutoksen vuoksi. Tällä hetkellä sen kantajat ovat pääasiassa ihmisiä, jotka ovat työskennelleet useita vuosia paimenina, paimenina, lypsyneiinä ja eläinlääkäreinä.
Salaliittojen tarkoituksena on pääasiassa suojella karjan jälkeläisiä, ja niitä lauletaan välttämättä tapauksissa, joissa naaras - lammas, lehmä, vuohi, hevonen tai kameli - kieltäytyy ruokkimasta vastasyntynyttä pentuaan. Salaliittojen etniset nimet on johdettu kielenulkoisista sanoista-symboleista, jotka liittyvät tietyntyyppisiin kotieläimiin: toigo / teege / tag lampaalla, oog lehmällä, shuuga / shuu vuohilla ja khuri tammalla.
Perinteessä parhaiten säilyneitä ja selkeästi hallitsevia ovat lammasteegen loitsut . Tämä johtuu ilmeisesti lampaankasvatuksen suuremmasta taloudellisesta merkityksestä burjaattien kulttuurissa ja siitä, että lammas, useammin kuin muiden kotieläinten naaraat, hylkää pennun tai kuolee useammin kevätkaritsojen aikana.
Ihmiset, jotka ovat työskennelleet paimenina monta vuotta, kuvaavat tätä riittiä seuraavasti. He ottivat kiinni lampaan, joka ei antanut karitsan imeä, piti sitä oikealla kädellä niskasta tai harjasta, puristi karitsan vasemmalla kädellä vatsan alle ja antoi sen äidille pään alle haistella sitä. Pentu oli toivottavaa levittää äidin limalla tai maidolla. Sitten lampasta oikealla kädellä takajalassa pitäen he panivat karitsan utareen alle, antoivat sille nännin suuhun ja lauloivat "teege". Joten lammas oli mahdollista varttaa paitsi omaan, myös jonkun muun karitsaan, jonka äiti kuoli.
Vähemmän yleisiä ovat lehmän oogylhan salaliitot . Niitä ei lauleta vain vasikan hylänneelle lehmälle, vaan myös lohduttamaan häntä lypsämisen aikana. Lisäksi nauhoitettiin toinen tapa suorittaa lehmälle suunnattu seremonia ogylkhan esityksellä : se puhallettiin erityisen suukappaleen läpi niin, että hän koki jälleen vasikan synnytyksen ja tunsi siihen liittyvän kidutuksen.
Salaliittojen toteuttamisen pituus (vastaavasti töiden pituus) riippuu siitä, kuinka pian eläin tunnistaa vauvan - nopeasti tai päivässä tai kahdessa. Nainen on varmasti koskettanut salaliiton laulamista. D.S. Dugarov kirjoittaa: ”Informaattorimme sanoivat, että kun taitava laulaja lauloi ”teege”, niin laululoitsun ensimmäisten säkeistöjen jälkeen lammas oli huomattavan valppaana, blyhki, haisteli karitsaa ja päästi sen lähelle utaretta. Jotkut jopa väittivät, että jos "teege" esittäisi todella lahjakas laulaja, kyyneleet nousevat lampaan silmiin.
Kansantieteellisessä kirjallisuudessa on tietoa myös muista terveistä keinoista vaikuttaa naaraspuolisiin kotieläimiin, jotka vastaavat salaliittojen suorittamista. Opettaja ja paikallishistorioitsija Lodon Linhovoin kuvailee teoksessaan "Muistiinpanoja Aginski-buryaattien vallankumousta edeltävästä elämästä" tapaa kiinnittää kamelin kameliini näin: "He löivät jalkaa karitsan ruhosta tyhjään kipsiin. -rautakulhoa tai vei tikkua kellon ympärille ja siitä tuli melodinen ääni. Tällaisen "musikaalisen" vaikutuksen jälkeen kameli alkoi antaa pitkiä nyyhkyttäviä ääniä, haisteli kamelinpoikaa vuodattaen suuria pisaroita kyyneleitä ja päästi sen sitten lähelle nännejään" [70] .
Vedaisessa perinteessä puhe-toiminnan prosessi ja sen tulos, sana-teko, muodostavat salaliiton perustan, sen olemuksen. Useat " Atharvavedan " ja " Rig Vedan " avaintekstit, jotka eivät kuulu salaliittojen genreen eivätkä koske erityisiä salaliittoihin liittyviä aiheita, kuuluvat yleisesti salaliiton sanallisen toiminnan perusteiden piiriin ja tulkitsevat kaikkia erityisiä salaliitot yhtenä yhtenäisenä, kokonaisena ja yleisenä . Tässä suhteessa Atharva Vedan avaava teksti on suuntaa-antava - ja sitä yleensä kutsutaan "säilyttää / säilyttää / pyhää tietoa". Alkuasema Atharvavedan valtavassa salaliittokokoelmassa itsessään antaa aihetta päätellä tämän tietyn tekstin erityisestä roolista, mutta lisäyhteyksiä on:
1. Tekstin ulkopuoliset yhteydet. Atharvavedan alkutekstiä käytetään "viisauden tuottamisen" ( medhayanana ) riitissä. Lisäksi se itsessään, kun se lausutaan, muodostaa eräänlaisen rituaalin jälleennäkemiseksi "salaisuuden" kanssa, Pyhän Tiedon kanssa ja takuiden saamisesta tämän Tiedon säilyttämiselle ja säilyttämiselle. Atharvavedan kirjassa VI on teksti, joka on jo salaliitto viisauden tulemiseksi, mikä vain avaa pääsyn pyhään tietoon, joka on koko Atharvavedan alkutekstin teema. Salaliitto viisaaksi ( medhadevatya -) koostuu kehotuksesta, että se ilmestyy, tulee tämän salaliiton puhujalle ja kaikille niille, joille se lausutaan, määritetään, millaista viisautta vedotaan, ja viimeinen loitsujake. 2. Tekstilinkit. 2.1. Atharvavedan ensimmäinen teksti korreloi Atharvavedan ensimmäisen kirjan viimeisen tekstin kanssa, joka on salaliitto pitkän elämän puolesta, jota käytetään onnen ja voiman rituaaleissa. Siksi Atharvavedan I kirjan ensimmäistä ja viimeistä tekstiä voidaan hyvin pitää yhtenä kehyksenä, joka sisältää kaiken, mikä liittyy pitkään ikään ja siihen pyhään tietoon, joka opettaa, mitä välttää ja mihin pyrkiä, jotta saavuttaa tämä. pitkä elämä kesti. Se varoittaa sairauksista, pahoista, vastoinkäymisistä, epäoikeudenmukaisuudesta, pahoista merkeistä, velhoista ja noituudesta, vihollisista ja heidän aseistaan, demoneista, jumalten vihasta, eli siitä, mikä estää pitkäikäisyyden. Ja se määrittää myös sen, mikä edistää pitkää ikää - onnellista syntymää, makeaa (kirjaimellisesti - "hunaja", madhun elementti - on Atharvavedan I kirjan viimeisen tekstin läpimeno) rakkaus, menestys ja vauraus, yhtymäkohta vaurautta, jumalien ja jumalallisten vartijoiden suojelua maailman maita, johtajaa, siunausta jne. 2.2. Atharvavedan ensimmäinen teksti korreloi koko Atharvavedan viimeisen tekstin kanssa ("Jumalien avuksi") ja muodostaa koko Atharvedan tekstikokoelman kokonaisuutena: synnytetty (syntyvä) pyhä tieto (viisaus), jonka pitäisi hoidetaan, säilytetään, säilytetään - "Se arkku, josta saimme pyhän tiedon, suljemme sen (taas). Toive toteutui salaliiton voimalla. Auttakaa minua tässä, voi jumalat, tämän helteen kanssa!" 2.3. Atharva Vedan ensimmäinen teksti toistaa Rig Vedan puheelle omistettua hymniä ja osittain kognitiolle ja ykseydelle omistettuja virsiä. Sekä Rigveda että Atharvaveda paljastavat yhteyden sanan-puheen ja ajatustiedon välillä. Sana " mantra " löytyy vedojen teksteistä etymologisesti ja itse asiassa viittaa ajatukseen (ihmisen perusta on "ajatella", "ajatella", "ajatella"), mutta todella viittaa sen ilmaisuun sanassa, lisäksi institutionalisoitu genre, yleensä rytminen rakenne, jossa yhdistyvät sanonta, rukous, laulu ja - mikä tärkeintä - salaliitto (tämä sana onkin yksi salaliiton nimityksistä): ... mantra on itse asiassa ajatukset, jotka on kehitetty ja ilmennyt sanan kanssa-puheella, a-puheella, joka antaa teoriassa kyvyn suorittaa teko ("tehokas" sana-ajatus). 2.4. Toinen yhteinen lohko, joka yhdistää molempien Vedan vastaavat tekstit, on "sana/tieto - teko", joka täyttää eri elementit kolmioon "ajatus - sana - teko". Näissä teksteissä elementtiä "teko" edustaa nimenomaan rituaalitoimi, uhrityö, uhri, ohjelmoitava sana, joka ilmentää ajatustietoa. Kolmikon "ajatus - sana - teko (uhri)" näytössä Rigvedic-hymn to Knowledge ja hymn to Speech kulkevat "jalan jalkaan": "ajatuksissaan viisaat loivat puheen"; "uhrin avulla he lähtivät puheen jäljille." 2.5. Atharvavedan ensimmäisen hymnin viimeisen säkeen ja Rigvedan yhtenäisyyden hymnin välinen vastaavuus antaa meille mahdollisuuden puhua jälkimmäisen "viehätyksestä". Viimeisellä laulullaan Rig Veda ikään kuin osoittaa kuuntelijalle sitä "tiedon summaa", joka sisältyy Atharva Vedaan ja joka voidaan ymmärtää ja omaksua vain "kokoontumalla yhteen", keskittämällä ajatukset, sanat ja teot ja niiden sopimus keskenään. Tässä suhteessa yhteys Atharva Vedan ja Rig Vedan välillä on sekä selkeä että orgaaninen. Se tosiasia, että jokainen Veda, joka on erikoistunut "omiin" ("Rigveda" - hymneissä, "Atharvaveda" - loitsuissa), ei unohda "muukalaista" kokonaan pitäen sitä pienessä reservissä (loitsut "Rigvedassa" ", "Atharvavedan ei-loitsutekstit), osoittaa hypoteettisen lähdetekstin olemassaolon, joka synnytti molemmat Vedat [71] .Muinaisen saksalaisen loitsutekstin voima oli itse sanalla, jolle annettiin erityinen ja joskus jumalallinen merkitys. Tämän tyyppisten tekstien tutkijat huomauttavat, että "salaliittojen oleellisimmat piirteet ovat niiden pragmaattinen suuntautuminen, keskittyminen välittömiin tuloksiin, sanojen ja tekojen identiteetti, ... asettaminen muuttaa tai säilyttää alkutilanne yliluonnollisten voimien avulla " [72] .
Saksankielisessä tieteellisessä kirjallisuudessa termejä "der Zauberspruch", "der Segen", "der Segensspruch", "die Beschwörung" käytetään viittaamaan salaliittoihin, kun taas nämä käsitteet erotetaan toisistaan. Siten Zauberspruch-salaliitto nähdään maagisena sanallisena kaavana, joka heijastaa esikristillistä maailmankuvaa ja sisältää pakanallisten jumalien nimet. Jos maaginen teksti sisältää kristillisen maailmankuvan piirteitä ja kutsuu kristinuskon jumalallisia tai pyhiä nimiä, on tapana puhua "Segensspruchin" siunauksesta, jota suurin osa keskiaikaisista salaliitoista on [73] . .
Silmiinpistävin esitys kahdesta kuvatusta tyypistä ensimmäisen salaliitosta on kaksi Merseburg-loitsua (ensimmäinen on kuvion ratkaiseva ja toinen jalkavamman aiheuttama), koska niissä mainitaan sellaiset pakanalliset kokonaisuudet kuin Odin , Fria . , Idiz jne.
Vuonna 1958 Dresdenin Saksin historian ja kansanperinteen instituutin ponnistelujen kauttasilloisessa DDR :ssä kerättiin suurin kokoelma saksalaisia siunauksen ja loitsujen kaavoja (Corpus der deutschen Segen- und Beschwörungsformeln; CSB - noin 28 000 tekstiä).
Kalmykkien suullisessa kansantaiteessa folkloristit erottavat kaksi salaliittojen alalajia, joita kutsutaan yoreliksi (hyvät toiveet) ja haralyksi (kirous). Heidän moraalisen arvionsa antaa seuraava kalmykilainen sananlasku: "Hyvät toiveet ovat autuuden ja rauhan alkua, ja kiroukset ja pahat ajatukset ovat epäonnen ja eripuraisuuden siemen."
Ensimmäistä kertaa hyväntoiveen ja kirouksen genrejä kuvaili Nomto Ochirov artikkelissaan ”Yorels, harals ja toiseksi liittyvä Kalmyk khara kele utulgan riitti” hänen vuonna 1909 keräämiensä kenttämateriaalien perusteella.
Kalmykiperinteessä kirousten lausuminen oli luonteeltaan haitallista rituaalia. Syy kirouksen lausumiseen oli kauna ( hundl ). Rituaalien lähettäjät (osoittajat) olivat loukkaantuneita, epätoivoisia ihmisiä, joten kirousten lausuminen erottui tietyllä draamalla. Kirousten vastaanottajia (osoitteita) olivat sekä tavallisia ihmisiä että historiallisia henkilöitä.
Tämän genren tutkimuksessa tärkeä rooli annetaan teksteille, jotka on palautettu läheisessä työssä sanan maagiseen voimaan säilyttäneiden informanttien kanssa. Kirouksia pidettiin tehokkaina, jos yhteiskunnassa oleva henkilö nimettiin "har sanataksi" (mustilla ajatuksilla). Henkilöä, joka rakastaa kirouksia, kutsuttiin "haralchkuniksi" (henkilö, joka osaa kirota). Mutta kalmykit suhtautuivat kielteisesti kirousten lausumiseen.
Artikkelissaan N. Ochirov lainaa myös yorelien lausumisen rituaalia. Vanhemmat lausuvat Yorel, ja nuoremmat sanovat vain "Totekoon se nuorempien toiveiden mukaan!". Ochirov luettelee yorelien lausumistapauksia, joita hänen oli tarkkailtava: uuden mekon pukeminen, uuden ostaminen, uhrausten tekeminen Buddhalle, tulelle, vartijoille (shakyusens).
Tiedemies ei pystynyt kirjoittamaan suullisia haraleja, koska niitä käytetään harvemmin kuin joreleja. Myös nykyajan folkloristit kohtaavat nämä ongelmat. Informantit pelkäävät lausua haral-kirouksen tekstiä ilman syytä, koska kalmykit ovat säilyttäneet uskonsa sanan maagiseen voimaan tähän päivään asti.
Ochirov antaa luettelon tapauksista, joissa kalmykit kääntyvät buddhalaisten papistojen (Gelungien) puoleen suorittaakseen riitin "Hara kele utulgan" (mustan kielen leikkaaminen). Tämä perinne on säilynyt tähän päivään asti: nykyaikaiset uskovat kalmykit kääntyvät khuruliin tai medlegchiin (tietävä). Joskus nämä henkilöt kutsutaan taloon suorittamaan rituaali, joka estää heitä kironeen henkilön "mustan kielen". Tätä riittiä pidetään perheen rituaalina, mutta se voidaan suorittaa myös yhden henkilön hyväksi. Seremoniaan osallistuvat perheen pää ja pappi (gelung) sekä perheenjäsenet. Riitti "Mustan kielen leikkaaminen" perustuu samankaltaisuuden taikuuteen : musta köysi on kirouksen lausuneen henkilön musta kieli, valkoinen köysi on mairitteleva "valkoinen" kieli, joka on haitallisempaa ihmisille. verrattuna "mustaan" kieleen.
N. Ochirovin kuvaama seremonian muunnelma on Gelungin lukema rukous ” Musta kielen kirje ” (Khar kelni bichig). Samanaikaisesti mustavalkoinen köysi katkeaa jokaisen sanaan ”utulmu” päättyvän lauseen lukemisen jälkeen. Kaikkien perheenjäsenten tulee sylkeä leikattujen köydenpalojen päälle, jotka sitten haudattiin perheen pään vaatteiden mukana. Tässä tapauksessa kirouksen saaneen henkilön kolminkertainen sylkeminen vahvisti luetun rukouksen vaikutusta. Riitti suoritti suojaavia ja puhdistavia tehtäviä koko perheelle. Ochirov määrittelee rukouksen "Khar kelni bichig" "kirousten kiroukseksi", koska tämän rukouksen lukemisen pitäisi tuhota kerran lausuttu kirous [74] .
Haralin ajoituksella oli suuri merkitys. Pahoinpitelijä voi lausua sen eri vuorokaudenaikoina: "tai uni haral" (aamulla lausuttava kirous), "ashni haral" (illalla lausuttava kirous), "so-oni haral" (kirous) lausutaan yöllä), "tai ts ezh haral" (kirous lausutaan aamunkoitteessa), "udin haral" (kirous lausutaan lounasaikaan). Haralin ääntämiseen kalmykkien elämässä liittyi kastelu vedellä, joten ilmaisu "usna haral" (kirous, johon liittyy veden kaataminen) säilyi kirjoissa. Haralin (kirous) lausui muistiinpanojen mukaan mustia ajatuksia omaava henkilö (har mu sanata), ja haralin lausumisen lahjan hallussapitoa kutsutaan nimellä "mu keln amn" (huono suu ja kieli). Harala-kirouksen asiakkaita olivat "mu sanata kun" (ihminen, jolla on huonoja ajatuksia), "mu kelte-amta" (ihminen, jolla on huono, ilkeä kieli). Ja tätä miestä kutsuttiin "har chotkr" (ihminen on paha henki).
Joten tehokkain kirouksen poistaminen voitaisiin saavuttaa suorittamalla riitti "Musta kielen leikkaaminen", jonka ydin oli "leikata" kielen kärki (kelne mu uz ur - huono kielen kärki ) taikuuden avulla. Luultavasti kalmykkien ideoiden mukaan haitallisten loitsujen maaginen voima oli kielen kärjessä.
Kalmykkien nykyaikaisessa arkikulttuurissa he turvautuvat tähän rituaaliin myös sairauden, pahan silmän , tapauksessa . Yksinkertaistettu seremonia suoritetaan hitaasti : he ottavat mustavalkoisia lankoja, kietoivat ne yhteen, ripustavat tämän köyden lapsen kaulaan, lapsi pitää toista päätä hampaissaan. Sitten sanotaan seuraavat sanat: "Kuune har keln kerch-ked od!" (Katkaistukoon pahan miehen musta kieli). Riitti "Mustan kielen leikkaaminen" on rakennettu terävien esineiden taikuuteen. "Mustan kielen" toiminta tuhotaan veitsellä, saksilla, jotka papin suorittaman riitin jälkeen puhdistetaan tulella tai katajan savulla.
Tutkijoille erittäin kiinnostavia ovat yksityiset rituaalitekstien tallenteet (sutrat), jotka on ehdollisesti yhdistetty nimellä "Khara kele utulgan" (Mustan kielen leikkaaminen), jotka selvisivät kalmykien Siperian maanpaossa (1943-1957). Novosibirskin alueella. Niinä päivinä, jolloin uskonto oli kielletty, kuvaukset riitistä, joissa oli panettelua, säilytettiin käsin kirjoitettuna perheissä "piilossa". Buddhalaisen perinteen mukaisesti näitä tekstejä on säilytetty kotialttarilla 1990-luvulta lähtien.
Näissä rituaaleissa annetaan joukko henkilöitä, jotka voivat lausua kirouksen (osoittajat) - nämä ovat perheenjäseniä, veljiä, sisaruksia ja vieraita.
"Hara kele utulgan" -teksteissä on myös ajatus, että lausuttu haral voi palata vastaanottajalle, mikä näkyy seuraavina sanoina: "Vaeltakoot kirouksesi maailman äärettömässä avaruudessa, palaavatko ne luoksesi ja pyörittäköön päätäsi kuin pyörivän lampaan pää” [75] .
Karjalaisten keskuudessa sekä kaikkien genreteemaattisten alalajien eepos että rituaali- (hää)runous ja ei-rituaaliset sanoitukset sekä loitsut ja loitsut esitetään yhdessä runo- ja tyylivälinejärjestelmässä, johon kuuluu yksi runomittari.
Tämä nelijalkaista trocheea muistuttava, nelijalkaista trocheea muistuttava alliteratiivisen toonisen säkeen suullinen-runollinen neljän lyöntimetri esiintyi ensimmäisen kerran Kalevala -eepoksessa (1. painos 1835, 2. 1849) [76] - niin -nimeltään. "Kalevala metriikka".
Loitsut saattoivat poiketa niiden esittämistavan suhteen tavanomaisesta riimulaulusta , jos ne lausuttiin kireällä intonaatioresitatiivilla, mutta jotkut niistä päinvastoin laulettiin.
Loitsuriimuilla on erityinen paikka suullisessa genrejärjestelmässä, erityisesti paikallisten perinteiden, yksittäisten ohjelmistojen ja esiintyvien dynastioiden olemassaolon tasolla, koska verbaalisen magian voimakkain toiminnallinen kuormitus on kaikilla karjalaisten perinteisen kansanelämän alueilla. sekä suomalaiset ja izhorit.
Karjalaisten loitsurunous kietoutuu tiiviisti eeppiseen. Tämä näkyy monessakin mielessä.
Ensinnäkin etiologisiin myytteihin liittyy salaliittoja. Esimerkki on "syntymäloitsut", ts. pragmaattisesti maaginen ja merkitykseltään etiologinen, myyttiset juonet: alkuperätiedon ajateltiin antavan valtaa vaaralliseen / haitalliseen esineeseen, aineeseen tai petoeläimiin (esimerkiksi haavan aiheuttaneeseen rautaan, tulipaloon, talvikylmään, karhuun) .
Toiseksi salaliitot punottiin sankarillis-mytologisiin eeppisiin tarinoihin, joissa viitataan taikuuteen ja päähenkilöiden noitataidot. Usein sankari ei turvautunut vain epäsuoraan puheeseen lausumaan (laulamaan) salaliittoja jollakin tuloksella, vaan nämä loitsut itsekin sisältyvät tekstiin.
Joten Pyaivel-juhlille kutsumattomasta matkasta kertovassa runossa Lemminkäinen lepyttää hirviöitä matkan varrella hirviöiden salaliitolla, yleensä tien toisella puolella makaavan jättiläiskäärmeen tai tulikoivun päällä odottavan tulikotkan ja saapuessaan juotavaa. olut käärmeillä, pilaantumisen viehätys , "sekoitettu" juomaan.
Hevosen / hirven haavoittuvuuden jaksossa on "käärmesilmäisen lappilaisen" nuoliloitsu, joka tähtää Väinämöiseen ratsastamaan meren pinnalla sinisellä hirvellä hevosen / hirven haavoittuvuuden jaksossa, joka saa aikaan juonen maailman luomisesta linnun halkaistu muna (vesilintu), joka kannetaan mereen pudonneen haavoittuneen sankarin polvilleen.
Loitsut liittyvät läheisesti myös häärituaalirunouteen, sillä noituudella oli tärkeä rooli perinteisessä karjalais-suomalaisessa häissä. Joten ei vain loitsuja, vaan kaikki Kalevala-metriikan suulliset riimut genrestä riippumatta ovat tavalla tai toisella erottamattomia karjalaisten ja suomalaisten perinteisestä maailmankuvasta, jota voidaan pitää "noituksella" [77] .
Vanhin tietue on 10 loitsua karjalais-vepsäisellä murteella, jotka on julkaistu osana 1600-luvun 2. vuosineljänneksen kirjallisuuden muistomerkkiä - "Olonets-kokoelma" [78] . Lisäksi vuonna 1957 löydetty Novgorodin tuorekirje nro 292 sisältää loitsun oletettavasti karjalan kielen oonetsin murteesta (1200-luvulta).
Vepsalaisten keskuudessa 1930-luvulle asti olemassa olleet häärituaalit muistuttivat monessa suhteessa pohjoisvenäläistä. Suurin osa kansanperinneteksteistä esitettiin venäjäksi [79] [80] [81] [82] .
Komilainen charmiperinne "Nimkyv" kansanperinteen genrenä samaistuu ennen kaikkea venäläiseen viehätysperinteeseen (jos vain johtuen lainattujen venäläisten loitsujen valtaosasta tekstikorpuksessa).
Komin loitsuperinteen tutkijat (tämä koskee myös komi-permyakia ja komi-zyrjalaisia) joutuvat lähtemään siitä tosiasiasta, että nimkyv -perinne pyhimmässä osassaan on vielä tänäkin päivänä "salaista", esoteerista tietoa. Siksi analyysin kohteena ei ole niinkään loitsutekstit kuin joukko kiinteitä konteksteja, joiden avulla voimme puhua tämän ilmiön spesifisyydestä.
Nimkiv esoteerisena tietona voidaan verrata "avoimempaan" ja profaanimpiin verbaalisen "tiedon" muotoihin, joilla on lisäksi vakaa terminologia. Tämä on ensinnäkin vordkyv , vordankyv , joka myös joskus käännetään salaliitoksi.
Komi-zyryan ja komi-permyak termit voidaan verrata grafonyymeinä (nimkyv/ nimkyv); kyv-komponentin korostaminen, johdannaisen nimkylAvna "puhua" esiintyminen saattaa johtua sanojen nimkyv ja lainatun "juonen" merkityksien lähentymisestä (sanaa juoni ei käytetä komi-zyryan perinteissä) ; lisäksi komi-permyak-perinteessä päätermi, jolla on "salaliitto", on lyhyiden kirjainten sana. "rautasana" (ehkä tämä termi syntyi vakaasta salaliittoepiteetistä "rautasana") [83] ; tämä termi liittyy myös sanaan kortavny "korjata". Joten komi-permyak-salaliitoissa on myös käsite kortalan-ignalan kyv- kirjaimet. "turva-lukitussana" (esimerkiksi sana "aamen") [84] [85] .
Yksi yleisimmistä latvialaisessa salaliittoperinteessä on hiipumisen motiivi, jolle on ominaista vapaaehtoisuus, toiminnan pakko, kuten esimerkiksi salaliitossa "pahoilta herroilta" - "anna vihasi hajota / hajota kuin savu savupiippu, kuin sumu ilmassa” [86] .
Vähenemiskaavalla ja laajemmin tuhoamalla on kyky sopia juoniin, jotka ovat vastakkaisia niiden suunnassa (sekä "valkoinen" että "musta", haitallinen magia). Vanhin latvialaisten salaliittojen muistiinpano, vuodelta 1574, sisältää esimerkin tällaisesta motiivista kielteisen salaliiton vähentymiseen. Riian Zemstvo-oikeudessa käsitellään tiettyä Katrinia vastaan nostettua syytettä, jonka väitetään uhkaavan tiettyä Benedikt Macia; Kartinin käyttämä kirouksen teksti on liitetty oikeudenkäynnin pöytäkirjaan saksaksi: dass ehr so kall als ein finger vnnd so dorre als ein stock werden solt ("anna hänen tulla alasti kuin sormi ja kuivua kuin panos / pilari”). Catherinea syytetään noituudesta, hänet tunnistetaan noidiksi ja poltetaan roviolla [87] .
Arkaaisissa teksteissä joelle on olemassa varsinaisia latvialaisia hydronyymejä, joiden tarkoituksena on personoida kuva laskevista vesistä (toisin kuin salaliitto kristillisen elementin kanssa, joka "toimii" Jordanin kanssa), esimerkiksi Daugava laulu salaliitto veren pysäyttämiseksi:
Nopeasti virtaava Daugava
mahdotonta pysäyttää
veti vihreän langan,
pysäytti Daugavan [88]
Yllä oleva, muita vahvempi loitsuteksti osoittaa selvästi voimakkuutta, itseluottamusta ja toiminnan lopputulosta, toisin sanoen voimakasta vapaaehtoisuutta (myöhempi salaliittokerros menetti sen suurelta osin) [89] .
Marien kansanlääketieteessä kiinnitettiin paljon huomiota maagisten toimien ( shuvedyme mut ) suorittamiseen ja loitsujen tekemiseen, joiden aikana heittäjä yritti Yun energiaa hyödyntäen karkottaa taudin, noituuden, joka häiritsi ihmisen sielua ja kehoa. potilas, puhdisti kehonsa. Tätä taikuutta harjoittivat yuzo - ihmiset, joilla oli kyky hallita Yun energiaa ja joita pidettiin usein velhoina.
Salaliittoja pidetään pääasiallisena hoitomenetelmänä marien perinteisessä lääketieteessä. Salaliitto luo psykologisen kuvitteellisen yhteyden henkilön ja hänen kiinnostuksensa kohteiden välille. Salaliiton kautta ihmiset muuttavat tietoisesti tai intuitiivisesti itseään ja itsensä kautta ympäröivää maailmaa [90] .
Marin kansanperinnön kuudesta loitsuluokasta ja loitsuista on määrällisesti hallitseva kolme suurta ryhmää, nimittäin: ihmisten ja eläinten hoitoon tarkoitetut loitsut; salaliitot, jotka suojelevat ja "puhdistavat" ihmisiä, eläimiä, esineitä, kasveja noituudesta; salaliitot, jotka muuttavat ihmissuhteita [91] .
Aiheen ja vaikutuskohteiden osalta mordvalaiset salaliitot kattavat lähes kaikki elämänalueet. Olennainen osa rituaalirunoutta, eräänlaista mordvalaisten suullista taiteellista luovuutta, salaliitto seurasi ihmiselämän kolmen tärkeimmän virstanpylvään rituaaleja: syntymä, avioliitto, kuolema. Rituaaliset alkuperät olivat häät, värväys, hautajaiset ja muistovalit, ylistyslaulut, lauseet, sananlaskut ja keskustelut.
Maagisia "amuletteja" havaittiin Mordvin vauvan elämän ensimmäisistä päivistä lähtien. Niihin liittyi lauseita ja loitsuja, jotka ilmaistaan sellaisilla runollisilla kaavoilla kuin kätilön sanat "En pese, en nouse enkä pyyhi. Koivuäiti kohottaa sinua, pyhä vesi pesee sinut ...” [92] (Mordvalaisten keskuudessa pääasiallisena synnytyspaikkana pidettiin kylpylä ) [93] .
Mordvalaisen rituaalirunouden keräämisen ja tutkimuksen aloittivat venäläiset tiedemiehet, kuten M. Popov [94] , P. Melnikov-Petšerski [95] , M. Evseviev [96] jo 1800-luvun alussa. .
Tuvan perinteessä on useita terminologisia nimityksiä pastoraalisille salaliitoille. Päätermi, jota käytetään kaikkiin eläimiin, käytetään verbiä alzyr - pakottava-passiivi sanasta al - "ottaa, hyväksyä", eli "pakottaa hyväksymään [pentu]" ja myös "tottua [ nuoret eläimet] jonkun toisen kohtuun". Lisäksi salaliiton nimi kertoo eläimen, johon se on suunnattu: inek alzyr "pakottaa lehmä ottamaan [ruokkia vasikkaa]", khoy alzyr "pakottaa lampaat ottamaan [ruokkia karitsaa]", oshkü alzyr "voimaa vuohi ottamaan [ruokkimaan vuohia], ole alzyr "pakottaa hevonen ottamaan [ruokkimaan varsaa]", teve alzyr "pakottaa kamelin ottamaan [ruokkia kamelia]". Lisäksi vuohien, lampaiden, lehmien ja hevosten salaliitoille on olemassa erityisiä nimiä, jotka perustuvat jokaiselle eläimelle tiukasti määrättyihin ja salaliitoissa pakollisiin symbolisanoihin tai eläimiä kutsuviin huudahduksiin. Joten lehmän salaliitoista käytetään etnistä termiä höögleer , lampaiden salaliitoista - tootpa (huuto, joka kutsuu lampaa) ja tootpalaar , vuohen salaliitoista - chechular / chechuga , salaliitoista hevonen - krulaar .
Eläimille annetut äänisymboliset sanat osoittavat yhtäläisyyksiä kaikissa turkkilaisissa perinteissä, mikä on yksi todiste salaliittoperinteen yhteisestä alkuperästä prototurkkilaisella aikakaudella, joka juontaa juurensa 1. vuosituhannelle eKr. e. [97]
Udmurtien loitsuperinne nousi udmurtien elämän, tapojen ja uskonnon tutkijoiden tietoon 1700-luvun lopulla. N. R. Rychkov tallensi ensimmäisen maagisen sanallisen kaavan. N. R. Rychkov mainitsee myös ensimmäistä kertaa Tuno -Udmurtit "taivaat", joille udmurtit kääntyivät avuksi sairauden sattuessa.
Suorien loitsutekstien julkaisun aloittivat useat udmurtien perinteisen kulttuurin tutkijat: G. E. Vereshchagin, N. G. Pervukhin, P. Bogaevsky, B. Munkachi, T. G. Aminoff ja Yu. Wichmann. Heidän teoksensa julkaistaan suunnilleen samaan aikaan: 1880-luvun lopulla - 1890-luvun alussa.
Monografisessa teoksessa "Votyaki of the Sosnovsky Territory", joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1886, G. E. Vereshchagin antaa kaksi lyhyttä sanallista kaavaa, jotka ovat luonteeltaan loitsuja: ensimmäinen niistä on vetoomus korkeampiin voimiin ja pyyntö päästä eroon Toinen on loukkaava lausunto, joka on osoitettu äkillisen kivun aiheuttajalle [98] . Seuraavassa monografiassa - "Sarapulsky-alueen Votiaks" (1889) - Vereshchagin omistaa erityisen osan kansanhoitomenetelmille. Tutkija esittelee lukijan huomion luonnollista alkuperää olevia kansanlääkkeitä, kuvaa kasvainten loitsuprosessia, verenvuotoa. Kyseisen teoksen arvoa lisää suoritettavien rituaalien yksityiskohtainen kuvaus ja salaliittotekstien fiksaatio suoraan erilaisista vaivoista (kasvaimet, isorokko, oppitunnit , verenvuoto). Aineisto parantavista riiteistä, joissa käytetään antropomorfisia hahmoja - muy kelyan (muyan sairauden näkeminen), mynyo kushton (kirjaimellisesti: nuken heittäminen), mynyo vaton (kirjaimellisesti: nuken hautaaminen) - on merkittävää kansankulttuurin tutkiminen.
Udmurtin perinteisessä kulttuurissa erotetaan eri tasoisia varautuneita tietoja. Noidat ( velho / vegin , harhaoppi ) ovat alimmalla porrasta. Toisin kuin ihmiset, jotka voivat silpoa , "pilata" tahattomasti vain siksi, että heillä on "paha silmä" ( sekyt sin ), "raskas jalka" ( sekyt pyd ), "raskaitt alukset" ( sekyt virser ), velhot, joita he lähettävät tarkoituksella vahinkoa vapauttaen itsensä noituusenergiasta, joka valloittaa heidät ( vedinez ulate ). Seuraa sitten parantajia ( pellyaskis , pellyanysta - puhaltaa, kuiskaa) - ihmisiä, jotka osaavat parantaa yrteillä, erilaisilla lääkkeillä, poistaa tahattomia vahinkoja. Kolmas tiedon ja taidon aste luonnehtii tunoa - ennustaja, ennustaja. Neljäs - korkein ja erittäin harvinainen - tuno-pello tai usto tuno , jolla on paitsi ennustajan, myös parantajan lahja, parantaja, joka uskomusten mukaan pystyy parantamaan vakavimpia vaivoja ja poistamaan tahallista vahinkoa, eli selviytymistä, joita eivät pellyaskit tai tunot [99] pysty tekemään .
Suurin osa adyghe-loitsuista on loitsukompleksi, joka koostuu tekstistä, rituaalista ja esineestä.
Esimerkiksi tutkija N. Chuyakovan kokoelmassa on viehätysloitsu vaeltavan perheenjäsenen paluuta varten, jossa sekä sanallinen osa että rituaalitoiminta on selkeästi määrätty [100] :
jotta se, joka oli pitkään poissa, palaisi ennemmin, sinun tulee sitoa ovenkahvaan lankoja, pitsiä tai riepua sanoen:
Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme usyuk1yn, usyu1an. Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme pschym ijegu uzgek1onep
"Tule takaisin, tule takaisin, jos et tule takaisin, tapan sinut, puukon sinua. Tule takaisin, tule takaisin, et tule takaisin - en anna prinssin mennä hääjuhliin.
Tšerkessilaisilla salaliitoilla on tietty rakenne: runollinen alku; kuvaus rituaalista; pyynnön, toiveiden ilmaisu; kiroukset tuholaisia vastaan, ilmaistuna runollisessa muodossa; bartack, luettelorivi rukouspäätteellä.
Genreryhmät erotetaan niiden suhteen tiettyyn elämänalueeseen: parantavat loitsut pahasta silmästä ja eläinten puremat (niitä on enemmistö), yksittäiset talouteen ja käsityöhön liittyvät tekstit, arkielämä, perhe.
Tekstit sisältävät perinteisiä maagisia kuvia ja esineitä: noita, taikuri, koira, käärme, varikset, hämähäkki, ruumis, tammiarkku, sylki, kyynel, kirves, vanha savi, ulosteet, puu- ja kasvilajit , joka symboloi toisaalta hyvää (puksipuu), toisaalta haittaa (tuhka, saniainen) jne. [101] .
Adyghe-maagiseen perinteeseen liittyvässä mikroleksikonissa (noin sata yksikköä) erotetaan kaksi aihealuetta: yleiskäsitteet ( ne tefen - jinxiin, epshchen - pahan silmän poistaminen puhaltamalla ja rukoilemalla, plen - ennustaa [kohtalo], jog'o khapl / zhuag'or hepshchen - lit. .: näytteillepanolääkkeen näyttäminen tähdille, k1apsch / chapsch - parantava riitti, jonka olennainen osa on salaliitto; 1aze / shuz 1az - a parantaja, selvänäkijä; mah'e / umehyn - taikuutta) ja genren muokkaukseen liittyvät termit ( napshche - salaliitto pahasta silmästä, ble napsch - salaliitto käärmeen puremasta, bedzh napsch - salaliitto hämähäkin puremasta, tepch' e - talisman jokapäiväisiä epäonnistumisia vastaan - kirjaimellisesti: kuiskata, puhua jotain / joku, puhaltamatta, mutta rukouksella jne.) [ 102] [103] [101]
Salaliitot ja loitsut ( chelkhesem ) ovat läsnä tšuvashin suullisessa kansantaiteessa erityisenä piilokerroksena. Niiden tallennus ja julkaiseminen alkoi aikaisintaan 1800-luvun puolivälissä. Ennen tätä tšuvashin salaliitto-loitsuperinnettä, ennustajien, ennustajien, velhojen, parantajien, loitsujen, kätilöiden toimintaa tutkittiin vain onnistuneen kristinuskon näkökulmasta.
Salaliitoilla ja loitsuilla tšuvashit kääntyivät erilaisten henkien puoleen pyytääkseen vapautusta vaivoista, apua haavojen parantamiseen, pahojen henkien karkottamiseen jne. Loitsurituaalin aikana he puhalsivat käsiteltyyn paikkaan, sylkien peräkkäin siihen kolme, viisi, seitsemän kertaa, mikä symboloi maailman luomista. Tšuvashien vanhojen käsitysten mukaan makrokosmukseen vetoavat teot laittavat sairauden häiritsemän potilaan mikromaailman järjestykseen. Myös sanalle sellaisenaan annetaan maaginen voima. Tähän viittaa myös tšuvashin sananlasku: "Sanotaan, että se, mitä huulilla sanotaan, näkyy silmien edessä" [104] [105] .
Vuonna 1983 Okhotskin rannikon Evenkien ja Evenien rituaaliloitsut, jotka Yakov Johann Lindenau tallensi vuonna 1742 ja jotka alun perin julkaistiin saksaksi , käännettiin venäjäksi ja otettiin tieteelliseen liikkeeseen .
Evenkien rituaaliloitsut sisältyvät Ya. I. Lindenaun kirjan siihen lukuun, jonka otsikko on "Kuvaus Udskin vankilan lähellä asuvista tungusista ", ja se on omistettu yhden itämaiden alueellisen ryhmän kuvaukselle. Evenks. Kolme loitsutekstiä edustavat sisällöltään kolmea erilaista Ud Tungusin (Evenks) riittiä - hääseremoniaa, vainajan muistorituaalia ja rituaalia, jossa pyydetään metsästysonnea epäonnistuneen metsästyksen jälkeen.
Tekstit osoittavat varovaista asennetta sen tai toisen henkilön sanojen sisältöön, koska puhutuilla sanoilla voi olla maaginen merkitys ja ne voivat toimia tietynlaisena taikuuden muotona [106] .
Asenne sanan taikuuteen kykynä materialisoida se, mistä henkilö tai muu kansanperinteen hahmo puhuu, on jäljitettävissä myös joissakin Illan satuteksteissä. Joten Even etiologisessa tarinassa "Karhu, ahma ja susi" eläimet "loitsuvat" toisiaan sanoen, mitä niille tapahtuu tulevaisuudessa, ja siitä lähtien heidän "loitsujensa" mukaisesti sudella ei ole enempää kuin kolme sudenpentua, ahma tuo vain yhden pennun ja karhu nukkuu koko talven luolassaan [107] .
Ylä-Kolyman jukaghirien keskuudessa katsotaan huonoksi puhua ei-toivottujen tapahtumien tai toimien mahdollisuudesta - kun näin tapahtuu, uskotaan, että henkilö "loikkaa" siten, ja puhuessaan ei-toivotusta tapahtumasta, on kyky tahallisesti tai tahattomasti aiheuttaa tämän tapahtuman [108] . Chukotkan tšuvanien keskuudessa verbiä "kerro" käytetään minkä tahansa ennustuksen, jopa tieteellisen meteorologisen sääennusteen tai kansanmerkkien mukaisen sääennustuksen merkityksessä, jolla ei ole mitään tekemistä ennustamisen tai rituaalikäytännön kanssa [109] .
Juonet julkaisi Saharov teoksessa Tales of the Russian People, osa I; "Arkistossa" Kalachev, kirja. 2; Tikhonravov, "Kronikka. Venäjän kieli lit., osa IV ja V; L. Maykovin kokoelmassa "Suuret venäläiset loitsut"; Efimenko teoksessa ”Malorin kokoelma. loitsuja"; julkaisussa Art. Shchurov "Noituus Venäjällä " ("Moskovan historian ja muinaisten esineiden seuran lukemat", 1867 nro 4); teoksessa "Kievskaya antiquity" 1883-1887; paikassa Izvestiya Imper. Luonnontieteiden, antropologian ja etnografian ystävien seura” (nide XXX, v. 2 jne.).
2000-luvun alussa täydellisin tieteellinen julkaisu venäläisistä kansansalaliitoista Venäjällä on vuonna 2010 julkaistu kokoelma "Venäläiset salaliitot käsinkirjoitetuista lähteistä 1600-luvulta - 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla". toimittanut A. A. Turilov (kokoaminen, tekstien, artikkelien ja kommenttien laatiminen A. L. Toporkov ) [111] .
1900- ja 2000-luvun vaihteen suurimman venäläisen filologin ja folkloristin A. L. Toporkovin mukaan itäslaavilainen viehätysperinne on yksi Euraasian rikkaimmista ja monipuolisimmista [112] . Useita satoja 2000-luvun alkuun mennessä tutkittuja itäslaavilaisia loitsuja ovat verrattavissa esimerkiksi intialaisen Atharvavedan 720 suktaan , joka on myös omistettu kotimaisille rituaaleille ja joihin sen muodostavat loitsut liittyvät [113] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|
Slaavilainen mytologia | |
---|---|
Yleiset käsitteet | |
Jumalat | |
Paikan henget | |
tunnelmallinen hajuvesi | |
Asuntolaina kuollut | |
Myyttiset olennot |
|
rituaalihahmoja | |
myyttisiä paikkoja | |
Katso myös | |
Huomautuksia: 1 jumaluuden historiallisuus on kiistanalainen; 2 jumalallinen asema on kyseenalainen. |