Apokryfi ( toisesta kreikasta ἀπό-κρῠφος — "piilotettu, intiimi, salainen" [1] ← ἀπο- - "etuliite, jolla on menneisyyden merkitys") ja κρύφος, κρύφος, κρύφος, κρυφος, κρυφυόόόφφς (juutalainen ja kristitty), pääasiassa omistettu pyhille (Vanha ja Uusi testamentti) ja kirkkohistorian tapahtumille ja henkilöille, joita kirkko ei sisälly kaanoniin ( ja Vanhan testamentin apokryfiin - myös juutalaisen synagogan toimesta ) [2] . Tätä käsitystä apokryfistä suhteessa Vanhan testamentin apokryfiin käytetään ortodoksissa ja katolilaisuus [2] . Samaan aikaan Venäjän ortodoksisessa kirkossa kirjoja, jotka eivät ole osa juutalaista kaanonia, mutta jotka ovat osa ortodoksista (ei yleistä kristillistä) Raamattua, ei kutsuta "apokryfeiksi", vaan " ei-kanonisiksi kirjoiksi " [3 ] .
Protestanttismissa ja juutalaisuudessa termi "apokryfi" viittaa niin sanottuihin "ei-kanonisiin" (" deuterokanonisiin ") kirjoihin, jotka ovat osa Vanhaa testamenttia ortodoksisessa ja katolisessa uskonnossa, mutta jotka eivät sisälly heprealaiseen Raamattuun [4] [ 4] 5] [6] . Kirjoja, joita kutsutaan "apokryfeiksi" ortodoksissa ja katolilaisessa, kutsutaan protestantismissa " pseudepigraphasiksi " [7] . Tässä artikkelissa "apokryfit", ellei toisin mainita, viittaa teoksiin, jotka eivät kuulu ortodoksisen Vanhan ja Uuden testamentin piiriin [8] .
Sekä Uuden että Vanhan testamentin apokryfit ovat kiellettyjä kirkossa. Kristillinen kirkko riisuu papit , jotka käyttävät niitä lukemiseen kirkossa [9] . Apokryfien sisällöstä tuli kuitenkin usein kristillisen kirkon pyhä perinne . Joten Vladimir Losskyn mukaan kristilliset apokryfit voivat olla myös pyhän perinteen lähde: " Kirkko pystyy poimimaan niistä sen, mikä voi täydentää ja havainnollistaa tapahtumia, joista Raamattu vaikenee, mutta joita Traditio pitää luotettavina " [10] .
Apokryfit väittävät usein suurempaa "totuutta" kuin kanoniset kirjat. Samaan aikaan apokryfien genre on lähellä legendan genreä, koska niillä on oltava "aiempi" kaanoni [11] .
Apokryfikäsitysten kehitysprosessi liittyy läheisesti kristillisen kirjallisuuden historiaan yleensä, uskonnollisten tekstien kanonisointiin. Eri historian aikakausina ja eri ympäristöissä käsitteeseen "apokryfi" laitettiin erilaista sisältöä ja erilaisia teoksia pidettiin apokryfeinä. Joten Vanhan testamentin legenda Asenetista , joka perustuu raamatulliseen legendaan Joosefin avioliitosta egyptiläisen papin Potifarin tyttären kanssa ( 1. Moos. 41:45 ), käsitettiin eri tavalla. 1200-luvun armenialainen tutkija Mkhitar Ayrivanetsi laittaa sen luetteloon [12] , kun taas hänen nykyinen syyrialainen piispa Ebed Yesu sisällytti Vanhan testamentin tosikirjojen luetteloonsa "Josefin Vanhurskaan vaimon Asenetin kirjan" [ 12] 13] [14] .
Patriarkka ja kanonisti Theodore Balsamon kirjoitti apokryfikirjoista : " On joitain muitakin kirjoja, joita kutsutaan "apokryfeiksi", mutta todellisuudessa ne ovat täynnä kieroutuneita dogmeja " [15] .
P. A. Aleksejevin (Pietari, 1817) ”kirkkosanakirjan” määritelmän mukaan nämä ovat ” salaisia, eli ei tiedetä, kuka on julkaissut kirjoja tai että niitä ei lueta julkisesti kirkossa, pyhinä Raamattua yleensä luetaan . Tällaisia kirjoja ovat kaikki ne, joita ei löydy Raamatusta ."
On olemassa apokryfejä, jotka poikkeavat yleisesti perinteisestä kristillisestä opista, mutta osa niistä on päässyt ikonografiaan ja liturgisiin teksteihin, esimerkiksi myöhäistä apokryfiä, jota kutsutaan Jaakobin protoevankeliumiksi, kirkko ei tunnusta. Jumalan inspiroima kirjoitus ja ekumeeniset neuvostot hylkäsivät sen, mutta osa teksteistä paljon myöhemmästä, 800-900-luvulta, uudelleen kerrotussa muodossa, se tuli hagiografiaan , hymnografiaan ja vastaanotettiin vielä myöhemmin, 800-10-luvulta alkaen, heijastuu ikonimaalaukseen. Suurin osa Jumalanäidin juhlapäivistä - Neitsyt Marian syntymä, temppeliin pääsy , osittain julistus (tämä näkyi ikonografiassa) on rakennettu Jaakobin protoevankeliumiin. Taivaaseenastumisen juhlan liturgiset tekstit perustuvat myöhempien (VI-VII vuosisatojen) apokryfien uudelleenkertomiseen. Osa apokryfitarinoista sisällytettiin hymnografiaan tai hagiografiaan johtuen pitkästä kamppailusta apokryfien kanssa ja heidän pitkäaikaisesta sulkemisestaan kirkosta. Idässä apokryfien sovittelun tuomitseminen tapahtui vasta 800-luvun puolivälissä; lännessä - vasta 1500-luvulla. Kreikkalainen Theotokos-juhlien hymnografia kirjoitettiin 700-800-luvuilla, aikana, jolloin apokryfit eivät yleistä kirkon tuomitsemista, ja hymnografit, kuten esimerkiksi Johannes Damaskoksen ja Cosmas Mayum , kertoivat uudelleen. myöhemmin apokryfit jakeisiin ja sisällytti ne liturgisiin teksteihin. 9.-10. vuosisatojen ja sitä seuraavien vuosisatojen ikonografia on esimerkki samasta 8.-9. vuosisadan hymnografiasta, minkä vuoksi apokryfit heijastuvat ikonografiaan.
Apokryfikirjat syntyivät pian sen jälkeen , kun juutalaiset palasivat Babylonin vankeudesta . Juutalainen pappi Ezra yritti kerätä (ja erottaa vääristä apokryfeistä) kaikki tuolloin hajallaan olleet ja osittain kadonneet pyhät kirjat. Avustajiensa kanssa Ezra onnistui löytämään, korjaamaan, kääntämään nykykielelleen, täydentämään ja systematisoimaan 39 kirjaa ( juutalaisen perinteen Tanakhissa ne yhdistettiin 22 kirjaksi - heprean aakkosten kirjainten lukumäärän mukaan ). Ne apokryfikirjat, jotka olivat ristiriidassa valittujen kirjojen kanssa ja poikkesivat Vanhan testamentin perinteestä, kantoivat jälkeä naapurikansojen pakanallisten myyttien ja taikauskoiden vaikutuksesta ja sisälsivät okkulttisia käytäntöjä ja taikuutta , sekä kirjoja, joissa ei ole uskonnollista arvo (kotitalous, viihde, lasten, kognitiivinen, rakkaus ja muu luonne), eliminoitiin tiukasti etukäteen (joskus tuhottiin armottomasti) eikä niitä sisällytetty Tanakhiin eikä myöhemmin kristilliseen Vanhaan testamenttiin. Myöhemmin joistakin näistä apokryfeistä (juutalaisuudessa pseudepigrapha) tuli kuitenkin osa Talmudia [16] . Apokryfejä on myös runsaasti Kabbalassa .
Talmudin mukaan kirjat, jotka eivät sisälly juutalaisten kaanoniin (Tanakh), tunnustetaan piilotetuksi (apokryfeiksi kristillisessä mielessä, eli ihmisille kiellettyiksi), ulkoisiksi ja yleensä ilman auktoriteettia, jotka vahingoittavat lukijoita [17] .
Ongelma ei-kanonisissa kirjoissaJewish Encyclopedian mukaan juutalaisen Raamatun (Tanakh) kohdat kanonisoitiin eri aikoina. Pentateukin (Toora) osan kanonisointi juontaa juurensa 6. vuosisadalle eKr. e., Profeettojen osa - vuoteen 323 eKr. e., osa Raamatusta - 200-luvun alussa jKr. e. [kahdeksantoista]
Ei tiedetä tarkasti, millä säännöillä juutalaiset tutkijat valitsivat kirjoja heprealaiseen Raamattuun. Ehkä kanonisuuden kriteerinä oli näiden kirjojen tekijöiden pyhyys ja heidän profeetallinen luonne. Josefus väitti, että Esran ja Nehemian aikaan mennessä kaikki 22 henkeytettyä kirjaa oli kerätty, eikä niihin voitu lisätä tai vähentää mitään. Kaikki nämä kirjat makasivat arkissa temppelissä [19] . Näiden kirjojen luetteloa kutsutaan yleensä Jamni-kaanoniksi, jonka oletettavasti perustivat rabbit 1. vuosisadan lopussa jKr. e., vaikka juutalainen kaanoni vihdoin valmistui ennen Kristuksen syntymää [20] . Kristinuskossa nämä kirjat on jaettu 39 kirjaan ja sisältyvät Vanhaan testamenttiin.
Aleksandria 3. vuosisadalla eKr. e. Septuaginta käänsi heprealaisen Raamatun muinaiseksi kreikaksi . Myöhemmin se sisälsi kirjoja, jotka on kirjoitettu III-I vuosisadalla eKr. e., ja jotkut niistä kirjoitettiin hepreaksi ja käännettiin sitten kreikaksi, kun taas toiset kirjat kirjoitettiin heti kreikaksi. Septuagintasta tuli tärkein kristityille [21] , jotka puhuivat kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina pääasiassa kreikaksi. Näistä kirjoista tuli sittemmin osa Vanhan testamentin ortodoksisia raamatunpainoksia sekä katolista Vulgataa, ja katolilaisuudessa 1400-1500-luvun neuvostoissa nämä kirjat tunnustettiin Jumalan innoittamiksi, kuten Raamatun kirjat. Heprealainen Raamattu, jota myöhemmin kutsuttiin deuterokanoniseksi , lukuun ottamatta toista ja kolmatta kirjaa Ezra ja kolmas Makkabien kirja , jotka eivät sisälly katolisen kirkon kaanoniin, ja joita pidetään apokryfeinä [4] .
Myöhemmin, kun protestantit alkoivat kääntää Raamattua nykyaikaisille kansallisille kielille käyttämällä muinaisia käsinkirjoitettuja alkuperäiskappaleita, he havaitsivat, ettei katolisen kirkon kaanoniin sisältynyt lisäkirjoja kaikissa juutalaisissa teksteissä ja julistivat nämä kirjat apokryfeiksi (vaikka ne ei kieltänyt niitä, vaan julisti ne vain merkityksettömiksi ). On huomattava, että jopa jotkut kanoniset kirjat, jotka eivät vahvista protestanttisia uskontunnustuksia, herättävät heissä epäilyksiä (esimerkiksi Martin Luther kutsui apostoli Jaakobin kirjettä "oljeksi").
Yksitoista Vanhan testamentin ei-kanonista kirjaa , jotka eivät sisälly juutalaiseen Raamattuun, kutsutaan Venäjän ortodoksisessa kirkossa "inspiroimattomiksi", mutta hyödyllisiksi ja opettaviksi [4] [22] . Osa niistä luetaan paremioiden julkisen palvelun aikana . Tällä hetkellä raamatullisen arkeologian menestyksen ansiosta juutalaiset tekstit, joita aiemmin pidettiin kadoneina, ovat tulleet tunnetuiksi joistakin kirjoista.
Jo varhaiskirkon edessä oli entistä suurempi tarve erottaa kanoniset raamatulliset kirjat erilaisista eri aikoina ja eri ihmisten kirjoittamista vaihtoehtoisista apokryfikirjoista. Jotkut niistä ovat kirjoittaneet varsin hurskaat, vaikkakin naiivit ja lukutaidottomat ihmiset, jotka halusivat selittää ja täydentää Pyhää Raamattua omalla tavallaan. Niinpä esimerkiksi " Neitsyen kävelemässä piinausten läpi " kuvataan Jumalan Äidin laskeutuminen helvettiin ja sitten Hänen edustus Pojan valtaistuimen edessä .
Muut apokryfit ovat piilotettuja väärennöksiä erilaisista leviävistä varhaiskristillisistä lahkoista , harhaoppisista liikkeistä , juutalaisten vakaumuksista ja gnostilaisuudesta , joissa käytetään kristillisiä teemoja. Oli myös sellaisia kirjoittajia , jotka tarkoituksella, väitetysti kristinuskossa kunnioitettujen apostolien puolesta , kokosivat ja levittivät vääriä "evankeliumia" ja "viestejä", jotka vaaransivat yleisesti tunnustetun kirkon , heidän mielestään piilottaen alun perin "oikean" opetuksen. Esimerkiksi niin kutsutussa " Tuomaan evankeliumissa " töykeitä sanoja luetaan Jeesukselle Kristukselle, mikä on täysin vastoin Hänen erittäin moraalista opetustaan, joka on esitetty kanonisissa evankeliumeissa . Tässä Kristuksen väitetään vastustavan tärkeimpiä kristillisiä hyveitä - paastoa , rukousta ja almuja :
Jeesus sanoi: Jos paastoat, teet itsessäsi synnin, ja jos rukoilet, sinut tuomitaan, ja jos annat almua, vahingoitat henkeäsi. [23]
Siksi perinteisten kristittyjen yhteisöt yrittivät aina suojella uskonsa puhtautta ja kokosivat katedraaleissa luetteloita hylätyistä kirjoista - kiellettyjä apokryfisiä ja suoraan sanottuna harhaoppisia kirjoituksia, joiden lukeminen, julkaiseminen ja julkaiseminen oli kiellettyä. etsittiin ja tuhottiin (revittiin, poltettiin tai kielletyillä apokryfeillä ja harhaoppisilla teksteillä puhdistettiin/pestiin pergamentteja ja kirjoitettiin aitoja palimpsesteja ).
Kirkko sisältää pyhien kirjojen kaanoniin 27 Uuden testamentin kirjaa, jotka on tunnustettu inspiroituneiksi kirjoiksi ja jotka kirkon opetusten mukaan ovat suoraan Kristuksen itsensä näkevien apostolien kirjoittamia. Uuden testamentin kaanonin kokoonpano on kirjattu 85. apostoliseen kaanoniin . Yhdessä Vanhan testamentin kirjojen kanssa ne muodostavat kristillisen Raamatun , joka sisältää 66 kanonista kirjaa ja ortodoksiassa ja katolilaisuudessa Vanhan testamentin ei-kanoniset / deuterokanoniset kirjat. Deuterokanonisten kirjojen katsotaan olevan katolisuuden inspiroimia. Vanhan ja Uuden testamentin inspiroituja kirjoja pidetään tärkeimpänä arvovaltaisena lähteenä pyhässä historiassa ja opinkappaleissa tärkeimmissä kristillisissä uskontokunnissa.
1. vuosisadalta lähtien apokryfit alkoivat vähitellen pakottaa pois kirkosta, ja lopulta kirkko hylkäsi apokryfit. Mutta tämä prosessi oli erittäin pitkä. Esimerkiksi Eusebius Kesarealainen jakoi kirjassaan " Ecclesiastical History " kirjat kolmeen luokkaan: kanoniset kirjat, jotka ovat sallittuja lukea, "hylätty" [24] [2] . Gelasiuksen asetus ( Decretum Gelasianum ), joka kirjoitettiin vuosina 519-553, sisälsi luettelon "oikeista ja vääristä" kirjoituksista (hakemisto).
Kysymykset asenteesta apokryfeihin päätettiin neuvostoissa ja apokryfejä vastaan hyväksyttiin erityisiä kaanoneja. Esimerkiksi Laodikean kirkolliskokouksen kaanonit 59 ja 60 : 59. Kirkossa ei ole tarkoituksenmukaista lukea psalmeja, joita ei ole pyhitetty, tai kirjoja, joita ei ole määritelty säännön mukaan, vaan ainoastaan mainittuja Vanhan ja Uuden testamentin kirjoja. säännöissä. 60. On sopivaa lukea nämä Vanhan testamentin kirjat [25] :
1. Maailman oleminen. 2. Exodus Egyptistä. 3. Leevilä. 4. Numerot. 5. Mooseksen kirja. 6. Joshua 7. Tuomarit, Ruth. 8. Esther. 9. Kings, ensimmäinen ja toinen. 10 Kings, kolmas ja neljäs. 11. Chronicles, ensimmäinen ja toinen. 12. Esra, ensimmäinen ja toinen. 13. Psalmien kirja sataviisikymmentä. 14. Salomon vertaukset. 15. Saarnaaja. 16. Laulujen laulu. 17. Työ. 18. Kaksitoista profeettaa. 19. Jesaja. 20. Jeremia, Barukin valitus ja sanoma. 21. Hesekiel. 22. Daniel.
Uusi testamentti:
- Neljä evankeliumia: Matteukselta, Markukselta, Luukkaan evankeliumilta, Johannekselta; Apostolien teot, nämä seitsemän neuvoston kirjettä: Jaakob on yksi. Pietari - kaksi, Johannes - kolme, Juudas - yksi; Paavalin kirjeitä on neljätoista: yksi roomalaisille, kaksi korinttilaisille, yksi galatalaisille, yksi efesolaisille, yksi filippiläisille, yksi kolossalaisille, kaksi tessalonikalaisille. juutalaisille - yksi, Timoteukselle - kaksi, Titukselle - yksi ja Filemonille - yksi.
Karthagon kirkolliskokouksen kaanoni 33 : " On määrätty, ettei kirkossa saa lukea mitään jumalallisten kirjoitusten nimellä, paitsi kanonisia kirjoituksia " [26] .
Laodikean kirkolliskokous ja Karthagon kirkolliskokous olivat paikallisneuvostoja, joiden päätökset eivät voineet koskea koko kirkkoa. Tästä syystä heidän hyväksymänsä apokryfeja koskevat säännöt eivät olleet yleiskirkko. Vuosina 691-692 keisari Justinianus II järjesti ja johti Trullon katedraalia - suurta itäisten hierarkkien paikallisneuvostoa, ja se hyväksyi 85. apostolien säännön kanonisen auktoriteetin, Laodikean neuvoston, Karthagon neuvoston. Lännessä Trullo-neuvoston päätöksiä ei hyväksytty 700-luvulla; ja Trullon kirkolliskokouksen päätökset, mukaan lukien apokryfeja koskevat päätökset, eivät säilyneet kaikkialla kirkossa ekumeenisen kirkolliskokouksen määritelminä, vaan yhden monista paikallisneuvoston määritelmistä. Trullon katedraalin päätösten vastaanotto kesti monta vuotta. Vuonna 787 Nikean toisessa kirkolliskokouksessa , jossa hyväksyttiin ikonien kunnioittaminen , Trullon kirkolliskokouksen sääntöjä pidettiin Konstantinopolin kolmannen kirkolliskokouksen päätöksinä [27] . Lännessä Konstantinopolin kolmannen kirkolliskokouksen päätökset kuitenkin hylättiin, ja idässä ikonien kunnioitus korvattiin pian ikonoklasmilla. Ikonien kunnioituksen lopullinen palauttaminen ja sen myötä Trullon kirkolliskokouksen apokryfeja koskevien päätösten tunnustaminen tapahtui vasta vuonna 843 Konstantinopolin kirkolliskokouksessa . Vuotta 843 voidaan pitää idän trulloneuvoston päätösten lopullisen vastaanottamisen vuodeksi, mukaan lukien apokryfien lopullinen hylkääminen. Vuonna 883 apokryfiä koskevat säännöt julkaistiin Photiuksen nomokaanissa yleiskirkkona [ 28] .
Lännessä Konstantinopolin kolmannen kirkolliskokouksen hyväksymä ikonien kunnioittamisen dogma hyväksyttiin. Mutta Trullon kirkolliskokouksen asetuksia, mukaan lukien apokryfejä koskevat asetukset, ei koskaan hyväksytty. Raamatun kaanonin hyväksyminen ja apokryfien hylkääminen lännessä tapahtui vuonna 1546 Trenton kirkolliskokouksessa .
Aikamme säilyneillä muinaisilla apokryfeillä ei ole vain historiallista merkitystä, vaan jossain määrin myös dialektista, koska ne heijastavat ensimmäisten vuosisatojen kristittyjen näkemyksiä.
Apokryfit sisältävät niin sanotut Vanhan testamentin apokryfit, apokryfiset evankeliumit , pyhien apostolien tekojen vaihtoehtoiset tekstit , apokrypsit jne. sekä kirkon tunnustamat vaihtoehtoiset pyhien elämäkerrat. Kirkkoisien kirjoitukset , liturgiset tekstit , pyhien elämä ja muut tekstit, jotka katoliset , ortodoksiset ja muinaiset idän kirkot pitävät pyhänä perinteenä , eivät kuulu apokryfeihin.
Apokryfit kirjoitetaan myös meidän aikanamme, kun erilaiset lahkot , " vanhat miehet ", ennustajat ja "ihmeidentekijät" säveltävät ja levittävät uskonnollista kirjallisuutta, joka tulkitsee kristillisen opin historiaa ja periaatteita omalla tavallaan.
Vanhan testamentin tärkeimpiä apokryfejä ovat:
Kaikki ne on kirjoitettu hellenistisenä aikana (4.-1. vuosisadalla eKr.), mutta ne eroavat ei-kanonisista / deuterokanonisista kirjoista, koska ne väittävät salaperäisen (esoteerisen) merkityksen.
Vanhan testamentin apokryfi sisältää myös:
Koska kaanoniin sisältyi vain 4 evankeliumia, joista vain 2 olivat Kristuksen suorien opetuslasten kirjoittamia, kristillisessä ympäristössä oli usein houkuttelevaa täydentää tätä luetteloa jäljellä olevien opetuslasten ( Pietari , Juudas , Filippus , Tuomas ) evankeliumeilla. tai Jeesuksen läheiset työtoverit ( Herra Jaakobin veli , Maria , Nikodemus ). Apokryfisiä evankeliumia on tullut meille noin 50. Kirjoittajat ovat keränneet ne suulliset perinteet, jotka voitiin unohtaa, tai kuvailivat tapahtumia, joista kanonisissa evankeliumeissa oli vain vihjeitä. Joskus evankeliumin tarinoita kerrottiin puhekielessä. Näiden tekstien kirjoittajat eivät allekirjoittaneet nimiään, ja usein antaakseen teoilleen suurempaa merkitystä he julkaisivat jonkun apostolien tai heidän opetuslastensa nimen. Apokryfisten evankeliumien sisältö on monipuolinen, mutta erityinen alaosa on ns. lapsuuden evankeliumit:
Niitä oli myös monia, mutta vain muutama selvisi kokonaan:
Venäjällä apokryfejä voitiin kutsua luopuneiksi kirjoiksi , myös luopuneiksi kirjoiksi [35] [36] , piilokirjoiksi [37] - hylätyiksi, evättyiksi kirjoiksi (vanhentuneiksi luopuneiksi ) ja kiellettyiksi. Tästä asemasta huolimatta ne olivat erittäin suosittuja Venäjällä ja niitä käytettiin laajasti [37] .
Apokryfit lainattiin venäläisestä kirjallisesta kulttuurista lähes samanaikaisesti kanonisten Bysantin ja eteläslaavilaisten maiden kanssa.
Jo Tarina menneistä vuosista (1100-luvun alussa), kreikkalaisen filosofin saarnan esityksessä ennen prinssi Vladimiria , on useita apokryfisiä yksityiskohtia, jotka on otettu Paleasta , joka korvasi Vanhan testamentin Venäjällä .
Apokryfit täydensivät ja selvensivät monia raamatullisia tarinoita ja vastasivat kysymyksiin, jotka nousivat esille Raamattua luettaessa, joten ne olivat erittäin suosittuja. Saatuaan yhä enemmän suosiota he hyväksyivät kanonisten kirjojen merkityksen ihmisten keskuudessa. Jopa papit sekoittivat ne usein kanonisiin kirjoihin [37] .
Kirjojen viralliseksi kieltämiseksi laadittiin niiden luettelot (indeksit). Näiden luetteloiden leviämisestä huolimatta apokryfit eivät lakanneet nauttimasta huomattavasta suosiosta, ja ne sisällytettiin kokoelmiin ja kirjoihin kunnioitettujen kirkkoisien alkuperäisten kirjoitusten ohella [37] . Luopuneet tekstit sisällytettiin melkein kaikkiin venäläisen kirjallisuuden monumentteihin - juhlallisiin (kokoelmat pyhimysten elämästä ja ylistyssanoista), izmaragdy (uskonnollisen ja moraalisen sisällön kirjalliset kokoelmat maallikoiden luettavaksi), menaias (kokoelmat pyhimykset) jne. Luopuneet kirjat sisälsivät muistiinpanoja " vääristä (apokryfisistä) rukouksista " [38] ja ennustuskirjoista ( velhot , kirjanoppineet , värittäjät , rafli , lumoittajat ). Venäjän apokryfeihin tehtiin erilaisia tarkistuksia ja lisäyksiä, ja niiden luettelot vaihtelevat usein merkittävästi [37] .
Peruttujen kirjoitusten kopiointi ja editointi oli aktiivisinta 1500- ja 1600-luvuilla. Venäläinen papisto kamppaili tämän kirjallisuuden kanssa 1700-luvulle asti, jolloin julkaistiin vuoden 1721 hengelliset määräykset [39] .
Apokryfien suosio ja niiden sekaannus kanonisiin teksteihin johti kanonisten ja apokryfisten kirjojen luetteloiden laatimiseen. Venäjällä kanonisten ja apokryfisten (kanonin ulkopuolisten) kirjojen luettelot tunnettiin osana katedraalisäädöksiä ( Laodikean kirkolliskokouksen 59. kaanoni ; noin 360), apostolisissa säädöksissä (380) ja kirkko-isien kirjoituksissa .
Luettelo 29 nimestä, jotka on annettu Johannes Teologille , on saatavilla Svjatoslavin kokoelmassa 1073 , artikkelissa "Theologian from Words" [14] . Tämän luettelon alkuperäiskappale on kreikkalainen runo, jonka käsikirjoituksessa on johtunut Johannes teologista tai Gregoriuksesta teologi . Sama luettelo sisältyy Ryazanin pilottikirjaan (1284), ja se toistetaan useilla muutoksilla muissa piloteissa, kirkon peruskirjoissa , kuluttajatilauksissa jne.
Erityisen yksityiskohtainen luettelo on saatavilla 1300-luvun Pogodinskaya (Rasskaya) Lentäjissä (nro 31). Tämä luettelo on venäläistä alkuperää; koottu aikaisempien kreikkalaisten, eteläslaavilaisten ja venäläisten indeksien perusteella. 1600-luvulla tarkistettu hakemisto julkaistiin Cyril Bookissa (huhtikuu 1644) [37] .
Jotkut muistomerkit, jotka sisältyvät vedettyjen kirjojen hakemistoihin [14] :
SiirrettäväStoglavin kirkolliskokouksen 1551 [39] [40] [41] kieltämiä kirjoja ovat mm.
Vedetyillä kirjoilla oli merkittävä vaikutus vanhaan venäläiseen kirjallisuuteen . Apokryfien tutkija I. Ya. Porfiriev totesi: "Muinaisen kirjoituksen muistomerkeissä apokryfiset elementit ovat niin laajalle levinneitä, että harvoista niistä emme löydä ellei apokryfistä legendaa, niin ainakaan jotain apokryfistä yksityiskohtaa." Venäläiset pyhiinvaellustekstit ovat täynnä apokryfejä . Heidän vaikutuksensa alaisena luotiin erilaisia elämiä, Vladimir Monomakhin ohjeita , hengellisiä runoja .
Apokryfit tehtiin uudelleen venäläisen kansankulttuurin vaikutuksen alaisena . Heille annettiin paikallista tunnelmaa, uusia hahmoja esiteltiin, nimiä muutettiin. Luopuneet kirjat sisällytettiin venäläisiin eeposiin . Jotkut eepokset ovat yksinkertaisia muunnelmia apokryfeistä, kuten Vasili Okulevitšista kertova eepos , joka on muunnelma Salomonin ja Kitovrasin tarinasta [39] .
N. S. Tikhonravov erotti todelliset "apokryfit" ja "luopuneet", "väärät" kirjat. Tikhonravovin mukaan "yksityisten apokryfisen ja hylätyn kirjallisuuden monumenttien kriittinen tutkimus voisi selittää meille monia venäläisen kansankirjallisuuden tosiasioita . Se saisi meidät vakuuttuneeksi siitä, että samat antiikin indoeurooppalaisen perheen uskomukset , joissa on kansankirjallisuutta, elävöitivät koko joukon apokryfisiä ja kiellettyjä kirjoituksia; että muinainen Venäjä, jota kutsuttiin, luopui kaikesta, mitä suosittu pakanuus piti ja määräsi ; että kansankirjallisuuden teokset Bysantin teologian näkökulmasta hylättiin, demonista hauskaa" [43] .
Tikhonravov uskoi, että hylätyt kirjat siirtyivät joukkoon, koska monet niistä "noudattivat samoja indoeurooppalaisen perheen muinaisia perinteitä , joita kansan suullinen kirjallisuus oli ilmaus. Tästä ovat peräisin ne muuttumattomat sympatiat, jotka seurasivat hylättyjä kirjoja muinaisella Venäjällä vuosisatojen ajan - sympatiat, joita kirkon kiellot eivät voineet heikentää ... Luopunut kirjallisuus ei kehittänyt kaksinaista uskoa lukutaitoisiin ihmisiin (kuten jotkut tutkijat, esimerkiksi Galakhov , oletettu ); hän itse sai ravintoa ja tukea tästä kaksoisuskosta... Muinaisen Venäjän valistuksen historia ei anna todisteita siitä, että papistomme olisivat selvästi tietoisia kiellettyjen kirjojen haitoista ja vainonneet niitä systemaattisesti. Päinvastoin, muutamat venäläisen kirkon koulutetut pastorit ovat ehdottomasti huomauttaneet, että papit säilyttivät hylätyt kirjoitukset juuri paksuissa kokoelmissa, ja käsinkirjoitetut kokoelmat vahvistavat tämän viittauksen pätevyyden. Novgorodin arkkipiispa Gennadi (noin 1410-1505 ) valitukset pappien tietämättömyydestä ja yksinkertaisuudesta olivat Tikhonravovin mukaan myös paras todiste siitä, että vanhat venäläiset papistot itse olivat inspiroimia apokryfisistä ja kielletyistä kirjoituksista. 1500- ja 1600-luvuilla molemmat kukoistivat venäläisessä kirjallisuudessa [43] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Uuden testamentin apokryfit | |
---|---|
evankeliumit |
|
toimii |
|
Viestit |
|
apokalypsi |
|
muu |
|
väärennöksiä |
|