Elämän puu (elämän puu , hepr . עֵץ הַחַיִים : etz ha-chaim , kirkon loistoeläinpuu, paratiisipuu ) on mytologinen kuva monissa kulttuureissa. Slaavilaisessa kansanperinteessä muunnos maailmanpuusta . Kansanperinnössä - aihe, joka heijastaa ajatuksia raamatullisesta elämänpuusta paratiisin keskellä ( 1. Moos. 2:9 ). Elämänpuun käsitettä on käytetty uskonnossa , filosofiassa ja mytologiassa [1] . Tarkoittaa kaiken planeetan elämän keskinäistä yhteyttä ja toimii metaforana yhteiselle alkuperälle evoluutionaarisessa mielessä [2] .
Termiä elämän puu voidaan käyttää myös synonyyminä pyhälle puulle [3] .
Taivaan ja alamaailman yhdistävä tiedon puu ja kaikki elämänmuodot yhdistävä elämän puu ovat molemmat maailmanpuun tai kosmisen puun muotoja [4] , ja ne on kuvattu eri uskonnoissa ja filosofioissa samana puuna [5] ] .
Kansanperinnöissä , myytteissä ja fiktioissa mainitaan erilaisia elämän puita, jotka usein yhdistetään kuolemattomuuteen ja hedelmällisyyteen .
Sumerilais -akkadilaisessa mytologiassa elämänpuuta edustaa joukko solmuja ja ristikkäisiä linjoja [6] [7] . Ilmeisesti tärkeä uskonnollinen symboli, joka liittyy usein kotkapäisiin jumaliin ja pappeihin tai kuninkaan. Assyriologit eivät ole päässeet yksimielisyyteen tämän symbolin merkityksestä. Nykyajan tutkijat ovat antaneet tälle symbolille nimen "Elämän puu". Assyrialaiset lähteet eivät käyttäneet sitä. Itse asiassa tähän symboliin ei ole tekstillistä näyttöä. Elämänpuu mainittiin alun perin Simo Parpolan teoksessa The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy , mutta myöhemmin julkaistiin artikkeleita sekä kritisoivat hänen mielipidettään [8] että kehittivät aihetta [9] [10] . [11] .
Egyptin mytologiassa ja Heliopoliksen enneadissa ensimmäinen pari on Isis ja Osiris ( Shun ja Tefnutin sekä Gebin ja Nutin lisäksi ). Niiden uskottiin polveutuvan Iusat- akasiapuusta , jonka egyptiläiset uskoivat elämän puuksi, ja kutsuivat sitä "puuksi, jossa elämä ja kuolema yhdistyvät" . Myytti kertoo, että myöhemmin Set tappoi Osirisin, laittoi hänet arkkuun ja heitti Niiliin , ja arkku yhtyi tamariskipuun juuriin [12] .
Egyptiläinen pyhä puu, sycamore , "seisoo elämän ja kuoleman kynnyksellä yhdistäen kaksi maailmaa" [13] [14] .
Persalaisessa mytologiassa (ennen islamia) elämän puu kuvataan valtavaksi pyhäksi puuksi, joka kantaa kaikki siemenet. Paholainen ( Ahriman ]) loi sammakon, jonka piti kiivetä puuhun ja tuhota se toivoen estävän kaikkia muita maan päällä olevia puita kasvamasta. Vastauksena Jumala ( Ahura Mazda ) loi kaksi kalaa valvomaan sammakkoa ja vartioimaan puuta. Koska Ahriman on vastuussa kaikesta pahasta, myös kuolemasta, ja Ahura Mazda on vastuussa kaikesta hyvästä, persialaisessa mytologiassa maailmanpuun käsite on hyvin lähellä elämänpuun käsitettä.
Kiinalaisessa mytologiassa elämänpuun esitys sisältää feeniksin ja lohikäärmeen ; lohikäärme edustaa usein kuolemattomuutta [15] . Taolaisissa tarinoissa persikka kypsyy elämän puussa kolmen tuhannen vuoden välein . Se, joka sen syö, saa kuolemattomuuden [16] .
Vuonna 1990 Sanxingduissa Sichuanissa ( Kiina ) tehtiin arkeologinen löytö - uhrikuoppa , joka on päivätty 1200-luvulla eKr. Siinä on kolme pronssipuuta , joista yksi on 4 metriä korkea [17] . Pohjalla oli lohikäärme ja alemmasta oksasta riippuva hedelmä. Ja päälle asetettiin lintumainen olento (feeniksi), jolla oli kynnet. Sichuanista löydettiin myös toinen elämänpuu, joka oli päivätty myöhään Han-dynastian ajalta . Keraamista pohjaa vartioi siivillinen sarvimainen peto. Lehtien sijaan tässä puussa on kolikoita ja ihmisiä. Yläosassa on lintu kolikoilla ja aurinkolla.
Armenialaisessa mytologiassa elämänpuu (Կենաց Ծառ) on uskonnollinen symboli, se asetettiin linnoitusten muureille ja soturien panssariin. Puun oksat jakautuivat tasaisesti päärungon oikealle ja vasemmalle puolelle; yksi lehti kasvoi jokaisessa oksassa ja yksi lehti aivan puun huipussa. Palvelijoita kuvattiin puun molemmille puolille, kukin ojentaen kätensä puulle, ikään kuin he huolehtisivat siitä [18] .
Elämänpuu on yksi turkkilaisten kansojen taiteen yleisimmistä motiiveista. Elämänpuu on tärkeä turkkilaisen kulttuurin kohde, ja se mainitaan myös turkkilaisessa mytologiassa. [19]
Azerbaidžanilaisista matoista löydettyjen koristeiden joukossa näkyvä paikka kuuluu Azerbaidžanin kuvataiteessa laajalle levinneelle "puu"-juonelle. Muunnelma "elämän puusta" on symbolinen "ankkurin" kuva, joka muistuttaa muodoltaan nuolta, ja fantastinen puu Vag-vag on usein kuvattu Ganja- ja Karabah-matoissa. Fantastisen Vag-vag-puun kuva löytyy usein Tabrizin ja Karabahin matoista. Tämän puun hedelmät ovat mytologian mukaan kuin ihmisten ja eläinten puhuvia päitä, ja lehdet avautuvat aamulla ja putoavat illalla. Ajan myötä Vag-vag-puun kuvasta tulee vain koriste-elementti; Lyam-pa-matolla se sijoitetaan "gubpan" päihin muistuttaen lintujen päitä [20] .
Kazakhit kutsuivat elämän puuta Baiterekiksi. Tämän puun juuret ovat alamaailmassa, itse puu, sen runko on maassa ja kruunu on taivaalla.
Altain turkkilaiset uskovat, että alempi vyöhyke (puun juuret) on esi-isien sielujen maailma, joita jumala Erlik suojelee yhdessä tyttöystävänsä Tengri- Umain kanssa . Erlik tottelee maailman alempaa vyöhykettä - esi-isien henkiä, Erlik on elämänpuun tuki, antaa sille ikuisuuden impulssin. Hänen ansiostaan elämän kiertokulku maailmassa tapahtuu.
Krimin tataarien kielellä elämän puulla on nimi " omyur aghach " ( turkkilainen Omyur - maailma, universumi, aghach - puu) ja se on kirjaimellisesti käännetty "maailmanpuuksi". Krimin tataareille puun symboli liittyy myös klaanin elämään ja hyvinvointiin. Elämänpuun aihetta käytetään laajimmin sisustuselementtinä vaatteiden ja kodin esineiden kirjonnassa.
Vähä-Aasian turkkilaisten keskuudessa mänty ja kataja olivat pyhiä. He uskoivat, että ihmiset liittyvät puihin, ja puu yhdistettiin suoraan Äitijumalattareen.
Tšuvashin kansankulttuurissa ja mytologiassa oleva puu on palvonnan kohde. Elämänpuun analogia perinteisessä tšuvashin kansankulttuurissa kutsutaan kiremetiksi .
Yggdrasil , maailmanpuu , massiivinen puu (joskus saarni tai marjakuusi ) tunnetaan skandinaavisessa mytologiassa , ja siihen liittyy monia myyttejä. Muinaisten saksalaisten ajoista lähtien pyhien puiden palvonnan kultin jäänteet, jotka mahdollisesti yhdistettiin Yggdrasiliin, ovat säilyneet. Esimerkkejä ovat Thor-tammi, pyhä lehto, Uppsalan pyhä puu ja Irminsul -puupaalu . Norjalaisessa mytologiassa omenat Idunnin korista tarjoavat jumalille kuolemattomuuden . .
Slaavilaisessa mytologiassa elämän puu ( pyhä slaavi . ja muut venäläiset. eläinpuu ) - muunnelma maailmanpuusta , kansanperinteessä - aihe, joka heijastaa ajatuksia raamatullisesta elämänpuusta, jonka Jumala on istuttanut paratiisin keskelle. Esikristilliseen mytologiaan juontuva kansanperinteen aihe heijastaa ajatusta kolmiosaisesta maailmaa mallintavasta maailmanpuusta (vrt. puu, jolla on "kolme itsekästä kiinnostusta" ja "kolmivuotias puu" ukrainalaisista ja venäläisistä lauluista, joissa haukka asuu kruunussa, mehiläiset rungossa ja majavat jne.) [21] .
Kirjassa "Bereshit" ( Mooseksen kirja ) elämän puu ( hepr. עץ חיים etz chaim ) on Eedenin puutarhan keskellä oleva puu , jonka hedelmät antavat ikuisen elämän. Aatami ja Eeva menettävät pääsyn tähän puuhun karkotettaessa paratiisista lankeemuksen jälkeen .
Ja Herra Jumala sanoi: Katso, Aadamista on tullut kuin yksi meistä, joka tietää hyvän ja pahan; ja nyt, vaikka hän ojensi kätensä, otti myös elämän puusta ja söi ja alkoi elää ikuisesti. ( 1. Moos. 3:22 )
Salomon Sananlaskujen kirjassa Tooraa ja viisautta kutsutaan elämän puuksi : " Se on elämän puu niille, jotka sen hankkivat, ja autuaita ne, jotka sen pitävät! ”( Sananl. 3:18 ), ja myös: ” Näyrä kieli on elämän puu, mutta hillitön kieli on hengen katumusta ” ( Sananl. 15:4 ).
Henokin kirja sanoo, että suuren tuomion aikana Jumala antaa hedelmää elämän puusta kaikille, joiden nimi on elämän kirjassa .
Etz Chaimia käytetään usein nimenä yeshivoille , synagogille , rabbiinisen kirjallisuuden teoksille ja myös niiden puutankojen nimeksi, joihin Toora -käärö on kääritty .
Kabbalassa elämän puu on kuvattu kymmenellä toisiinsa liittyvällä elementillä, jotka edustavat Kabbalan keskeistä symbolia . Tämä puu edustaa jumalallisen todellisuuden voiman 10 Sefirot . Tämän emanaatioteologian panteistinen ja antropomorfinen painotus tulkitsee Tooran, juutalaiset riitit ja olemassaolon tarkoituksen symbolisena esoteerisena sefirotin ykseyden draamana, joka palauttaa luomakunnan harmonian. Renessanssin ajoista lähtien juutalainen kabbala on ollut tärkeä perinne ei-juutalaisessa länsimaisessa kulttuurissa, ensin kristillisen Kabbalan omaksumisen kautta ja sitten okkulttisen hermeettisen kabbalan kautta . Nämä juutalaisen elämänpuun mukautukset ovat synkreettisiä yhdessä muiden uskonnollisten perinteiden, esoteeristen teologioiden ja maagisten käytäntöjen kanssa.
Heprealaisen Raamatun lisäksi elämän puulla kuvataan symbolisesti Ilmestyskirjassa seuraavat ominaisuudet: "Ja hän näytti minulle puhtaan elämän veden virran, kirkkaan kuin kristalli, joka lähti Jumalan valtaistuimelta ja Lammas. Keskellä sen katua ja molemmin puolin jokea on elämän puu, joka kantaa kaksitoista hedelmää ja tuottaa hedelmänsä joka kuukausi; ja puiden lehdet kansojen parantamiseksi” ( Ilm. 22:1-2 ).
Katolisessa kristinuskossa elämänpuu edustaa ihmiskunnan moitteetonta tilaa ennen lankeemusta , joka on vapaa turmeltumisesta ja perisynnistä . Paavi Benedictus XVI sanoi, että "risti on todellinen elämän puu" [22] . Pyhä Bonaventure opetti, että elämänpuun lääkehedelmä edusti Jeesusta Kristusta [23] . Pyhä Albert Suuri puolestaan opetti, että eukaristia , Kristuksen ruumis ja liha, on hedelmä elämän puusta [24] .
Itäisessä kristinuskossa elämän puu edustaa Jumalan rakkautta. Pyhä Iisak syyrialainen sanoi, että "Paratiisi on Jumalan rakkaus, jossa on nauttia kaikista siunauksista", ja että "elämän puu on Jumalan rakkaus" [25] .
Elämänpuu on myös metafora , joka kuvaa kaiken maan päällä olevan elämän suhdetta toisiinsa evoluution yhteydessä [26] . Charles Darwin puhui evoluution näkemisestä "kiemuraisena rannikkona" Lajien alkuperästä -kirjassa . Ainoa esimerkki on kuitenkin haarautuva puumainen kaavio.
Monet oksat erotetaan puun ensimmäisestä kasvusta, jotka sitten sortuvat ja putoavat; ja nämä kaatuneet oksat edustavat kokonaisia luokkia, perheitä ja sukupolvia, jotka eivät enää elä ja joista tiedetään vain fossiileista ja fossiileista. Kun olemme siellä, näemme alla olevan puun haarukasta kasvavan ohuen, itsepäisesti kasvavan oksan, joka on edelleen elossa. Joskus näemme eläimiä, kuten Ornithorinkus ( Platypus ) tai Lepidosirenus ( American Flake ), joilla on vain vähän yhteyttä suurempiin elämänhaaroihinsa ja jotka näyttävät välttyneen tappavalta kilpailulta suojellun aseman populaation kustannuksella. Kun silmut kasvavat ja sopivat, kasvavat oksiksi ja menevät päällekkäin heikompien oksien kanssa, ja niin edelleen sukupolvesta toiseen; Uskon, että se on suuri elämänpuu, joka täyttää kuolleet ja murtuneet oksat maan kuorella ja peittää pinnan alati kasvavalla ja kauniilla oksallaan.
- Charles Darwin, Lajien synty [27]Maailmassa on veistoksellisia sävellyksiä, jotka on omistettu elämän puulle. Yksi niistä on Venäjällä.
Sanakirjassa Mytho-Hermetique , kuuluisan alkemistin Antoine-Joseph Pernetyn kirjassa, elämän puu yhdistetään elämän eliksiiriin ja viisasten kiveen .
Nykytaiteilija Jen Delis on luonut kelttiläisen elämänpuun symbolin, joka perustuu muinaisten kelttien puiden kunnioitukseen ja perinteisiin kelttien kuviin [28] [29] .
Teoksessa Eden in the East (1998) Stephen Oppenheimer ehdottaa, että puiden palvonnan perinne on peräisin Indonesiasta ja levinnyt tapahtumien aikana noin 8000 eKr., "Younger Dryas", jolloin merenpinta nousi. Tämä perinne ulottui Kiinaan ( Sichuan ), sitten Intiaan ja Lähi-itään . Lopulta tämän uskonnon suomalais-ugrilainen haara levisi Venäjän kautta Suomeen , missä siitä syntyi skandinaavinen myytti Yggdrasilista .
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologisia hahmoja | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||
| Elämän alkuperä | |
|---|---|
| Käsitteet | |
| Hypoteesit |
|
| Opiskelu | |