Dystopia

Dystopia (sanasta " anti- " ja " utopia "), myös dystopia ( dystopia , s. "huono paikka" kreikasta δυσ "negaatio" + kreikan τόπος "paikka") [ 1 ] tai kakotopia ( kakotopia tai cacotopia kreikasta κόςακ "huono") [2] , - kuva yhteiskunnallisesta järjestyksestä tai yhteisöstä, joka vaikuttaa kirjoittajalta tai kriitikolta ei-toivotulta, vastenmieliseltä tai pelottavalta. Se on utopian [3] [4] tai sen johdannon [5] vastakohta .

Dystopistisia yhteiskuntia kuvataan monissa tulevaisuuden kaunokirjallisissa teoksissa modernin ajan kirjallisuudessa . Dystopiaa genrenä käytetään usein kiinnittämään huomiota tekijän todellisiin ongelmiin ympäristössä , politiikassa , taloudessa , uskonnossa , tekniikassa jne. [6] 1900-2000- luvun kirjallisuuskritiikassa dystopiat, kuten utopiat, ovat joita pidetään useissa science fiction - genreissä . K. Roemer mukaan tämä on yksityiskohtainen kuvaus kuvitteellisesta kulttuurista, joka antaa lukijalle kuvan vaihtoehtoisesta todellisuudesta kritisoidakseen omaa nykyaikaisuuttaan älyllisestä ja emotionaalisesta näkökulmasta. Jos kirjoittaja ja/tai lukijat näkevät kuvatun todellisuuden synkänä ja objektiivista huomattavasti huonompana, kyseessä on dystopia eli dystopia [7] .

Länsimaisessa kirjallisuuskritiikassa termejä "dystopia", "dystopia", "cacotopia" ja muita pidetään synonyymeinä. Venäläisissä yhteiskuntatieteissä ja kirjallisuuskritiikassa ne eroavat tavoista kääntää todellisuus kirjallisessa tekstissä, käyttää satiirin elementtejä jne. Vähitellen samat näkemykset leviävät lännessä. 1950-luvun jälkeisistä dystopiaista tuli olennainen osa populaarikulttuuria, poliittista elämää ja jokapäiväistä tietoisuutta.

Terminologia ja käsiterajat

Termi

Negatiivisen utopian terminologia alkoi muotoutua länsimaisilla kielillä 1800-luvulla. Niinpä Jeremy Bentham ehdotti vuoden 1818 pamfletissaan Plan of Parliamentary Reform (Parlamentaarisen uudistuksen suunnitelma) ensin termiä "cacotopia" ("kuvitteellinen huonoin hallitus") suorana vastakohtana "utopialle" ("kuvitteellinen paras hallitus"). Laura Mansfieldin mukaan sana liittyi foneettisesti " kakofoniaan ". 1900-luvun kirjallisuudessa tätä termiä suositti Anthony Burgess (erityisesti kirjassa " 1985 ") [8] [9] . Yleisimmän englanninkielisen termin "dystopia" otti käyttöön John Stuart Mill vuonna 1868 pitämässään puheessa Britannian alahuoneessa Irlannin hallituksen maapolitiikasta [10] [11] . Kuitenkin yhdessä 1700-luvun romaaneista ehdotettiin sanaa dustopia , joka tarkoittaa "onnetonta maata". Glenn Negley ja Max Patrick tekivät "Dystopiasta" tieteen kirjallisuuden genren nimeksi antologiassa "In Search of Utopia" ( The Quest for Utopia , 1952) suhteessa Josephin "Another and Same World" -kirjaan. Hall [12] . Webster's Dictionaryn mukaan termi anti-utopia synonyyminä "dystopialle" kirjattiin ensimmäisen kerran englanniksi vuonna 1910 [13] .

Dystopia ja utopia

Englantilainen historioitsija ja politologi Gregory Claes totesi, että dystopian käsite voidaan tunnistaa utopistiseen perinteeseen sellaisenaan, mutta dystopian genrestä tuli suosittu 1800-luvun lopulla. Tämä genre on kasvanut samoista ongelmista, joihin utopistit yrittivät vastata: teollistumisen rajoitukset ja hallinta, köyhyyden leviäminen kapitalismin aikana , vaurauden keskittyminen ja massojen kasvava halu ratkaista nämä ongelmat koko ajan. kollektivismin linjat . Hän luonnehtii utopioiden ja antiutopioiden läheisyyttä "epämukavaksi". Samaan aikaan lähes kaikki negatiivisten utopioiden tutkijat totesivat, että dystopinen käsite merkitsee sekä satiiria että ihanteellisen yhteiskunnan käänteisyyttä; itse asiassa hän kiistää yhden utopian muodoista vihjaten implisiittisesti sen ylimääräisyyttä [14] . Puolalainen filosofi ja sosiologi Jerzy Shatsky väitti paljolti samalla tavalla ja totesi synonyymin käsitteille "negatiivinen utopia", "dystopia", "dystopia" jne. [15]

Venäjänkielisessä kirjallisuudessa on ainakin 1980-luvulta lähtien ollut taipumus tehdä ero "dystopiaksi" ja "dystopiaksi" nimetyt genret. Esimerkiksi A. A. Chameev piti negatiivista utopiaa 1900-luvun tuotteena - itsenäisenä genrenä, jota leimaavat E. Zamyatinin " Me " ja O. Huxleyn romaanit " Rohkea uusi maailma ". Hän erotti negatiivisen utopian genrestä dystopian ja pseudo -utopian alalajit . Pseudoutopia pukeutuu ironisesti perinteisen utopian muotoon utopististen ideologien väitteiden perusteettomuuden paljastamiseksi; dystopia puolestaan ​​pukeutuu elämän muotoihin, jotta voidaan korostaa "huonon utopismin" aiheuttamaa uhkaa, joka liittyy utopian ruumiillistukseen "paholaisen vaudevillenä". Toisin sanoen pseudoutopia on fantasialaji , joka käyttää groteskia , ja dystopia on realistinen genre , joka hyödyntää mahdollisimman paljon todellisuuden materiaalia. Kirjallinen antiutopia on A. Chameevin mukaan suunnattu utopiaa vastaan ​​ideologiana, joka väittää järjestävänsä radikaalisti maailman uudelleen [16] . Samanlaisen kannan on myös kreikkalainen tutkija Antonis Balazopoulos, joka ehdotti omaa genren typologiaa [17] .

Hieman aikaisemmin V. A. Chalikova , pohtien samoja suuntauksia ja jakaen myös käsitteitä, yritti vastata seuraavaan kysymykseen: "miksi utopistisen kirjallisuuden kaikki paras on luotu dystopian ja dystopian genressä?" Sekä dystopian välisistä rajoista ja satiiria. G. Claysin tavoin hän viittasi Gary Morsoniin . Hän väitti, että satiirinen tulevaisuuden kuvaus ei sulje pois omistautumista utopistisille yhteiskunnallisille ihanteille ja että jokainen negatiivinen utopia ei ole vihamielinen positiiviselle. Utopian ja dystopian ero voi tulla vain tekstien objektiivisesta sisällöstä eli siitä, mitä kirjoittaja vihaa. Tässä yhteydessä voidaan erottaa dystopia (myytti tulevaisuuden paratiisista, joka on vihamielinen yksilöä kohtaan) ja dystopia (modernisyyden helvetti, joka vain voimistuu tulevaisuudessa). "Antiutopia on positiivisen utopian karikatyyri, teos, jonka tarkoituksena on pilkata ja häpäistä itse idea täydellisyydestä, utopistinen asenne yleensä" [18] . Lyman Sargent huomautti, että kysymystä mutkistaa kirjailijan ja lukijan maailmankuvan välinen ristiriita , ja havainnollistaa tätä seuraavasti: " Skinner pitää Walden 2 :ta hyvänä yhteiskuntana, enkä ole siitä varma. Suurin osa oppilaistani on kauhuissaan Bellamyn kuvaamasta maailmasta , ja Bellamy rakastaa sitä . Sargent yritti myös erottaa utopian käsitteestä "kolme kasvoa": positiivinen utopia, negatiivinen utopia ja satiirinen utopia [20] . V. Chalikova uskoi, että satiiri on laajempi taiteellisen ajattelun ja kuvan tyyppi kuin minkäänlainen utopia:

Dystopia on lähempänä realistista satiiria, jolla on aina positiivinen ihanne, dystopia on lähempänä modernistista , negatiivista ja vieraantuneena, " musta romaania ". ( K. Vonnegutin , R. Hellerin , F. Dürrenmattin romaanit ovat satiirin ja dystopian partaalla ) [19] .

Negatiivisen utopian genrerajat

Tätä kysymystä pohdittiin erityisesti venäläisen kirjallisuuskriitikon B. A. Laninin tutkimuksessa . Hänen mukaansa genrekuuluvuus voidaan muotoilla seuraavin opinnäyttein:

  1. Väittely utopian tai utopistisen suunnittelun kanssa . Jo romaanissa "Me" B. Lanin esitti viittauksia Proletkultiin , fordismiin , taylorismiin ja futurismiin [21] .
  2. Pseudokarnevaali antiutopian rakenteellisena ytimenä. M. M. Bahtinin kuvaaman karnevaalikulttuurin perusta on ambivalenttinen nauru , kun taas totalitaarisen pseudokarnevaalin synnyttää absoluuttinen pelko . Juuri pelko (esimerkiksi pidätetyksi tuleminen yöllä) luo erityisen - olennaisesti yksilöllisesti intiimin - ilmapiirin, joka on yksi "dystopisen maailman" merkkejä. Samaan aikaan pelko esiintyy rinnakkain vallan ilmentymien kunnioittamisen ja jopa sen ihailun kanssa. Tämä ambivalenssi on rytminen ja määrittelee kaikkialla läsnä olevan olemassaolon, ja "vihollisten" tunnistaminen johtaa väliaikaiseen katarsiin ja vapautumiseen pelosta. Dystopisen pelon ydin on vapautumisessa eksistentiaalista , sellainen pelko siirtyy "suuren tavoitteen vihollisille". Elämän normi on irtisanominen , ja genren tärkeä piirre - käsikirjoitus, jonka teoksen päähenkilö salaa luo (kuten Orwellin " 1984 " ja monissa muissa teoksissa) - on itse asiassa koko häntä ympäröivän yhteiskunnan tuomitseminen . 22] .
  3. Teatralointi , joka huipentuu "klovnikuninkaan" kruunaukseen. Usein päähenkilö on tämän toiminnan keskipisteessä, esimerkiksi Pepper, josta tuli toimiston johtaja Strugatskien veljesten romaanissa " Etana rinteessä ", tai Platonovin " Chevengurin " sankarit [23 ] .
  4. Päähenkilön eksentrisyys , joka elää vetovoiman lakien mukaan . Tämän avulla voit luoda jäykimmän juonen ja psykologisen tilanteen paljastaen täysin hahmojen piilotetut syvyydet, joita he eivät itse ehkä ole epäilleet. Itse asiassa päähenkilön käsikirjoituksen kirjoittaminen on myös vetovoima, jota viranomaiset hallitsevat ja/tai inspiroivat [24] .
  5. Elämän ritualisointi , persoonallisuuden ohjelmointi ja sen spontaaniuden riistäminen käyttäytymisessä. Juonikonflikti dystopiassa syntyy, kun henkilö kieltäytyy ottamasta roolia rituaalissa ja vaatii omaa polkuaan. Tämä tekee juonesta myös mielenkiintoisen, sillä antiutopia perustuu terävään törmäykseen [25] .
  6. Seksuaalisuuden rooli. Yksi tärkeimmistä keinoista "minän" ilmentämiseen - joskus ainoa tapa säilyttää se - dystopiassa on seksuaalisuus . Stanislav Lem [25] [26] omisti tälle tarinalle erityisen luvun tutkimuksessaan " Fiction and Futurology " . Gilles Deleuze liitti dystooppiset arkkityypit sadomasokismiin [27] .
  7. Antroposentrisyys , joka johtuu edellisestä. Dystopian pääkonfliktin taustalla on yksilön ja yhteiskunnan välinen ristiriita. Persoonallisuus pelkistyy lähes yksinomaan seksuaalisuuteen. B. Laninin mukaan dystopia on "puhtaudelle asti turmeltunut", koska kuvatun totalitaarisen hallinnon päätehtävä on aina seksuaalisen kanssakäymisen ja nautinnon erottaminen toisistaan. Venäläisen kirjallisuuden perinteinen teema siirrettiin dystopiseen genreen (mukaan lukien Orwellin) - heikko, epäröivä mies, joka vastustaa tahdonvoimaista naista, joka yrittää herättää hänet toimintaan tunteidensa voimalla. Kuitenkin sekä Orwellissa että Nabokovissa (" Kutsu teloitukseen "), Voinovichissa (" Moskova 2042 ") ja monissa muissa valtio puuttuu näiden kahden suhteeseen, samalla "toiminnallisesti aseksuaalista ja hermafrodiaalisesti rakastaen itseään" . , pyrkii tulemaan ihmisrakkauden aineeksi [ 28] .
  8. Allegorinen . Dystopinen poetiikka on lähellä satuallegoriaa , jossa eläimet personoivat tiettyjä ihmisen ominaisuuksia. Joskus kirjailijat käyttävät tällaista allegoriaa suuressa mittakaavassa. Esimerkkejä ovat Orwellin " Animal Farm " , " Apinoiden planeetta " P. Bul , " Fatal Eggs " M. Bulgakov , F. Iskanderin tarina " Kanit ja boat " . Toiminnan aikana eläimet ymmärtävät sosiaalisten ryhmien edut, parodioivat poliittisia hahmoja, karikatuuroivat sosiaalisia stereotypioita [29] .
  9. Jäätynyt aika . Dystopia, kuten utopia, on täynnä ajattomuuden tunnetta, joten kirjailijan aikomus sisältää väistämättä "kiihtymisen". Samalla dystopian aika on jatkoa joskus menneisyydessä toteutuneelle utopialle ja sen kostolle ( L. M. Gellerin termi ) [30] . Sankarin yritys ryhtyä yksittäistaisteluihin järjestelmän kanssa muuttuu taisteluksi kohtaloa vastaan, jossa kumman tahansa osapuolen voitto ja tappio johtavat väistämättä katastrofiin [31] .
  10. Dystopiassa tila on aina kaksinkertainen. Päähenkilön koti ei ole intiimi tila: Zamyatinin hahmot asuvat lasiseinissä, Orwellin romaanin Winstonin huonetta valvotaan ja valvotaan ympäri vuorokauden. Dystopian todellinen tila on transpersoonallinen ja saa pyhän luonteen . Kuvattujen tilamallien valtavan kirjon kanssa ne ovat aina suljettuja, pystysuuntaisia, mikä korostaa ylä- ja alaosan arkkityyppistä ristiriitaa [31] .

Toisin sanoen negatiivisissa utopioissa olevaa yhteiskuntaa kuvataan mahdollisimman yksityiskohtaisesti, nimenomaan ajassa ja tilassa, minkä vahvistavat lukijalle tutut elementit. Dystopioiden kirjoittajat keskittyvät aina tulevaisuuden pelkoon eivätkä sen toivoon, kuten varsinaisissa utopioissa [32] . Tämä heijastuu vahvasti kirjailijoiden käyttämiin taiteellisiin ilmaisukeinoihin. Thomas Moylan korostaa, että huolimatta dystopioiden valtavasta kirjosta ( Lontoon Iron Heelista , Czapekin Salamander Warista , Evelyn Waughin Rakkaudesta raunioiden keskellä Nabokovin teloituskutsuun ) ne kaikki ilmestyivät " realistinen ja modernistinen kirjallisuuden valtavirta" [33] .

Dystopia ja tieteiskirjallisuus

Gregory Claes väitti, että itse termi " scifi " keksi 1920-luvulla Hugo Gernsbeck ja tarkoitti kirjaimellisesti genreä, "josta 75% on kirjallisuutta, joka on kietoutunut 25% tieteeseen" . Dystopia, joka näkyy jopa Mary Shelleyn Frankensteinissa , sekoitettiin alusta alkaen muihin genreihin. Kuitenkin 1950-luvulla sekä utopia että dystopia sulautuivat täysin tieteiskirjallisuuteen. Samaan aikaan dystopian, satiirin ja fantasian välinen raja pyyhkiytyi pois paljon aikaisemmin, kuten Huxleyn , Vonnegutin , Frederick Pohlin ja Cyril Kornblatin tekstit osoittavat . Siitä huolimatta kriitikot eivät ole päässeet yksimielisyyteen genrejen ja menetelmien rajoista. Niinpä Kingsley Amis nimitti teoksessaan The New Maps of Hell (1960) fantasia "kertomukseksi tilanteesta, joka ei voi syntyä meille tuntemassamme maailmassa, mutta josta voidaan esittää hypoteesi". Äärimmäisin kriitikko Darko Suvin päinvastoin asetti etusijalle narratiivin logiikan määräävän elementin "hegemonismin" muiden genrejen merkeistä riippumatta. Niinpä romaanit matkasta kuuhun, jotka on kirjoitettu sekä 1500- että 1800-luvulla, ovat fantastisia riippumatta tieteen ja tekniikan kehitysasteesta silloin [34] .

G. Claesin mukaan suurin osa ennen vuotta 1900 kirjoitetuista utopioista ja dystopioista ei käyttänyt tieteiskirjallisuuden oletuksia. Jos Suvin on oikeassa, joka piti utopioita eräänlaisena fantasiana, niin utopiat ja dystopiat ovat "ei-tieteisfiktiota", koska ne käyttävät nykytilanteen ekstrapolointia tulevaisuuden maailmaan [35] . Tässä suhteessa dystopiat eivät suurelta osin olleet futuristisia ennusteita, vaan suoria ekstrapolaatioita nykyisistä suuntauksista; Suvin väitti myös, että Huxley- Orwellin "muotidystopia" eroaa tieteiskirjallisuudesta. Dystopia on hänen omasta mielestään "kuva radikaalisti epätäydellisestä yhteiskunnasta", ja myös F. Jameson hyväksyy tämän määritelmän [36] .

Dystopiat yhteiskunnallis-poliittisessa ja psykologisessa ulottuvuudessa

Voimaa ja pelkoa

G. Kleis nosti esiin kolme pääsuuntaa dystopian genressä: poliittinen, ympäristöllinen ja tekninen. Hallitseva genre on poliittinen dystopia, joka useimmiten tunnistetaan totalitarismiin "epäonnistunut utopia" (ja valikoima on laaja - natsismista ja stalinismista Pol Potiin ). Hän mainitsi myös tyypillisen esimerkin: sinä vuonna, kun Thomas Moren " Utopia " julkaisi (1516), Venetsiaan ilmestyi ghetto [38] . Clays, kuten Fredric Jamieson , yhdisti dystopisen genren kehityksen nimenomaisesti vasemmistolaisiin ideologioihin ja edelleen kylmään sotaan . Neuvostoliiton olemassaolo monimutkaisi suuresti utopististen ideologioiden ongelmia, kun "siitämätöntä luokkasortoa vastaan ​​suunnattu systeeminvastainen muodostelma muuttui silmiemme edessä feodaalisia rakenteita sortavammaksi vallan muodoksi". Jameson kääntyi myös Bahtinin käsitteeseen karnevaalista ja karnevaalikulttuurista [39] . Samanaikaisesti Jamison pyrki erottamaan poliittiset dystopiat milleniaristisista käsityksistä: "on helpompi kuvitella maailman loppua kuin kapitalismin loppua." Muuten, Johannes Teologin ilmestys sisälsi sekä kuvauksen katastrofista että lupauksen taivaallisesta Jerusalemista , toisin sanoen utopian Kristuksen maallisesta valtakunnasta [40] .

Genren referenssiedustajaa - Orwellin " 1984 "  - luonnehtii Jamison ensinnäkin "nostalgiaksi kadonneelle menneisyydelle" ja kuvaa muistin impotenssia. Oseanian lähimenneisyyden uudelleenkirjoitus voidaan lukea metaforana menetystä lapsuudesta. Niinpä romaanista löytyy kolme semanttista kerrosta. Pinnallinen on "stalinismin artikulaatio", jota Orwell henkilökohtaisesti havaitsi ja käytti aktiivisesti totalitarismin kuvan luomiseen. Toinen taso on kirjoittajan usko historian universalismiin, kolmas on hänen uskomuksensa siihen, että ihmisluonto koostuu kyltymättömästä vallan janosta ja sen toteuttamisesta. Patologinen "pakkomielle" vallan suhteen on ratkaisu eksistentiaalisiin peruskysymyksiin . Vallan kehittymisestä intohimona on tullut dystopismin "kasvot". Orwell ei kuitenkaan pystynyt vastaamaan vakuuttavasti kysymykseen, onko hänen kuvaamansa tilanne historiallinen (jollekin historian hetkelle ominaista) vai yleismaailmallinen. Yhtä mahdotonta erottaa Orwellin antiutopismia antikommunismista . "Jos Orwellin painajainen on modernismin erityinen ilmaus , mikä auttaa voittamaan sen postmodernilla aikakaudella?" [41] .

Jameson tunnusti myös pelon dystopististen fantasioiden tärkeimmäksi piirteeksi. Hän liitti sen eurooppalaisen goottilaisen kirjallisuuden arkkityyppiin kollektiivisena ilmiönä. Adorno piti utopiaa luokkayhteiskunnan itsesäilyttämisen vaiston kieltämisenä , joten Jamesonin mukaan dystopistiset ilmentymät ovat "porvariston reaktio": ensin feodaalista absolutismia vastaan, sitten työläisvaltion luomisen mahdollisuutta vastaan. Samalla utopistista impulssia verrataan vahvuudessa ja väistämättömyydessä libidoon , joten antiutopistisissa rakenteissa sortajarakenne rakennetaan utopian mallien mukaan. Tässä suhteessa Jamison korosti Zamyatinin romaanin " Me " monitulkintaisuutta, jossa "estetiikka ja byrokratia" sekoittuvat. Zamyatinin konstruktivistinen valtio on "todellinen Malevitšin ja El Lissitzkyn ajan taideteos ". Siksi Zamyatinin maailman "hyvätekijä" ei ole Big Brother , vaan "kokki Bretonin tai Malevitšin hengessä ". Jamisonin mukaan romaani "Me" on dystopian standardi, "jossa utopistinen impulssi tarjoaa ambivalenssia millä tahansa tasolla". Toisaalta Orwellin romaani on "masentuneen kirjailijan" reaktio Britannian sodanjälkeiseen todellisuuteen, joka itse oli masentava [42] .

Tiede ja tekniikka

1800-luvun lopulle on tyypillistä antiutopististen maailmankatsomusten kasautuminen, joka liittyy ensisijaisesti radikaaleihin tieteen ja tekniikan muutoksiin. Darwinin opetukset muuttivat dramaattisesti näkemystä ihmisen luonteesta ja hänen paikastaan ​​makrokosmuksessa ; Mendelin ja Weismannin genetiikka uudella tasolla nosti esiin kysymyksen yleisten ja erityisten ominaisuuksien periytymisestä ja loi perustan eugeniikalle ; Sigmund Freud paljasti alitajunnan mekanismit ihmisen psyykessä ja käyttäytymisessä; ja alkuaineiden jaksollinen järjestelmä sai fyysikot harkitsemaan uudelleen ymmärrystään aineesta. Tehokkaiden höyrykoneiden, lennättimen ja sitten puhelimen ja radion ilmaantuminen kiihdytti suuresti aiemmin tavanomaista olemassaoloa; 1900-luvun alkuun mennessä planeetalla ei ollut enää yhtään tuntematonta paikkaa. Kirjallisuudessa tämä ilmeni Jules Vernen teoksessa , jonka romaanien patos rajoittui kaavaan "käsittämätön ja saavuttamaton tänään voi hyvinkin tulla tavalliseksi huomenna". Samaan aikaan muodostui varovainen ja skeptinen asenne tieteellisen ja teknisen kehityksen saavutuksiin. Ymmärrettiin, että teknologia ja tekninen kehitys ovat ylisosiaalinen ja yli-inhimillinen rakenteellinen yhteisö, jolla on oma sisäinen logiikkansa ja kehityksensä lakinsa. Tämän seurauksena humanitaarisen älymystön edustajat nostivat esiin kysymyksen teknokraattisen ajattelun epäinhimillisyydestä: "yksipuolisuus, jäykkyys ja julmuus, yksiselitteisyys ja yksiulotteisuus, eli ideologinen käsitteellinen ennaltamääräys ja säätely, kun keinona pidetään loppu ja päinvastoin." Filosofiassa tämä ilmaistaan ​​ainakin Nietzschen käsityksessä " Jumalan kuolemasta ", Spenglerin käsityksistä "petomies " ja Ortega y Gassetin ja Marcusen " yksiulotteisesta ihmisestä " [ 43] . 44] . N. A. Berdjajev tutkielmassaan " Historian merkitys " nosti esiin neljä uutta hengellisyyden merkittävää kohtaa, jotka hänen mielestään tarkoittavat "sivilisaation voittoa kulttuurista ja kulttuurin asteittaista nekrofiliaa" [45] :

  1. luovuuden tuhoaminen sellaisenaan, mikä edellyttää taiteen ja filosofian eliminoimista, niiden korvaamista tekniikan taiteella;
  2. siirtyminen uudentyyppiseen etiikkaan - luomisen säilyttämisen ja jatkamisen tehtävästä niiden puhtaasti pragmaattiseen käyttöön omiin tarkoituksiinsa;
  3. "omistusfilosofian" dominanssi "olemisen filosofiaan" nähden ( E. Fromm valitsi tämän piirteen uuden sivilisaation pääpiirteenä );
  4. Jumalan, totuuden, kauneuden mietiskelymahdollisuuden menettäminen, toisin sanoen ikuisten arvojen menettäminen.

1900-luvulla dystopinen genre koki useita kehityksen huippuja, jotka reagoivat yhteiskunnallis-poliittisiin mullistuksiin. Vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla tärkein antiutopistisen tunteen suuntaus oli vuoden 1917 vallankumous Venäjällä , joka petti utopistien odotukset ja muuttui vastakohtakseen. N. Berdjajev piti vallankumousta "historian syvänä epäonnistumisena". Sitä seurannut toinen maailmansota huipentui ydinaseiden luomiseen , jolloin ihmiskunta pystyi ensimmäistä kertaa tuhoamaan itsensä kokonaan. Maailman uudelleenjako aiheutti kirjailijoiden ja filosofien pettymyksen globaalien ongelmien tieteelliseen ja tekniseen ratkaisuun ja synnytti syvän epäilyn käsityksistä ihmisen luontaisen hyvästä luonteesta ja sen parantamisen mahdollisuudesta. Tieteellinen ja teknologinen kehitys osoittautui vihamieliseksi ihmismoraalille [46] [47] .

Dystopia ja ekologia

Tietoja käsitteestä

Brian Stablefordin mukaan molemmat käsitteet - "dystopia" ja " ekologia " - luotiin ja niistä tuli yleisen tietoisuuden omaisuutta 1800-luvulla. Henry David Thoreau koonnut ekologian ensimmäisen kerran kreikkalaisista juurista vuonna 1858; seitsemän vuotta myöhemmin Ernst Haeckel tunnusti sen biologian haaraksi. He ymmärsivät termin täysin eri tavoin: Haeckelille ympäristösuhteiden ymmärtäminen oli tärkeää käytännön toiminnalle, erityisesti maataloudelle, koska se vain luo, ylläpitää ja kehittää keinotekoisia ekosysteemejä . Thoreaulle "ekologia" oli ilmaus luonnollisten prosessien monimutkaisuudesta, jonka hän personoi ja tulkitsi mystisessä hengessä. Mystinen tausta osoittautui jossain määrin liittyväksi läheisesti ekologian sosiaalisiin näkökohtiin. Utopistisen ajattelun kehityksessä syntyi " ekotopian " käsite. On syytä muistaa, että ajatus ekosysteemien alkuperäisestä tasapainosta ja harmoniasta juontui luonnonteologiaan , jossa luodun elämän ilmiötä voitiin käyttää Jumalan tuntemiseen. Ympäristöliikkeiden mystinen kerros on säilyttänyt lankeemuksen käsitteen , mutta synti nähdään rikoksena luonnonlakeja vastaan, ei kymmentä käskyä vastaan . Ekologiset liikkeet ovat luonteeltaan Abrahamia vastaan, koska Toora sanoo nimenomaisesti, että luonto on tarkoitettu ihmisten hyväksikäyttöön; päinvastoin, ekologit pitävät ihmistä vain yhtenä luonnon osana. Tämä inversio ei voinut muuta kuin vaikuttaa utopistisiin spekulaatioihin [48] .

Malthusianismi ja Rousseauismi

B. Stableford mainitsi erikseen Thomas Malthuksen , joka jo vuonna 1798 ilmoitti, että keskustelu valtion tulevaisuudesta on merkityksetöntä, koska se perustuu melko kapeaan tuotantopohjaan ja luonnonvarojen saatavuuteen. Malthus väitti, että ruoan tuotanto lisääntyy eksponentiaalisesti , kun taas väestö kasvaa eksponentiaalisesti . Tämän seurauksena joskus tämä epätasapaino johtaa tarpeeseen rajoittaa väestöä, muuten sen tekevät Apokalypsin ratsumiehet  - nälänhätä ja epidemiat. Samaan aikaan Malthus kumosi Turgot'n ja markiisi de Condorcetin edistyksellisen filosofian , joka saarnasi, että järkevä tieto ja teknologinen kehitys johtaisivat vapauden, tasa-arvon ja veljeyden yleismaailmalliseen vakiinnutukseen. Malthus seisoi siis teknologisen kehityksen pelon lähtökohtana, jota pidetään sosiaalisen oikeudenmukaisuuden esteenä. Samaan aikaan malthusianismi aiheutti välittömästi valtavan shokin englanninkielisessä maailmassa. Jo Joseph Banks , Thomas Jefferson ja John Quincy Adams , jotka olivat vaikuttuneita Malthuksen teoksista, tekivät suuria ponnisteluja kehittääkseen maataloutta ja tuodakseen käyttöön tuottavampia kasvilajikkeita sekä kehittääkseen pesäkkeitä. Isossa-Britanniassa jo 1840-luvulla ja USA:ssa vuodesta 1877 lähtien perustettiin entomologisia yhdistyksiä ja komissioita koordinoimaan tuholaistorjuntaa. Tämä asettui rousseaulaisen " jalon villin " ihanteen päälle , joka vastusti kolonialistista ideologiaa, jonka mukaan "villimiehet" olivat luonnostaan ​​väkivaltaisia ​​eivätkä pystyneet rationaalisesti luopumaan asuttamastaan ​​maasta. Teollistumisen edetessä kehittyneissä länsimaissa rousseauismi kuitenkin juurtui tiukasti sosiaalipsykologiaan, jota ruokkii maaseutuelämän ja teollisuuskaupunkien olosuhteiden välinen kontrasti [49] .

Ympäristön saastuminen

Lontoon " Great Stench " antoi ensimmäistä kertaa uuden merkityksen " saasteen " käsitteelle ja asettui vastakkain perinteisen utopistisen kuvan kanssa suurkaupungista kauneuden ja kulttuurin keskuksena. Ajan mittaan tämä osui samaan aikaan dystopian genren ilmaantumisen kanssa, ja teollisuusjätteiden hävittämisen ongelmasta tuli yksi ympäristöliikkeiden tärkeimmistä mytologisista käsitteistä. Kirjallisuudessa yksi ensimmäisistä, jotka käyttivät näitä aiheita, oli Jules Verne romaanissa " Five Hundred Million Begums " vuonna 1879. Samassa romaanissa yhdistettiin ensimmäistä kertaa eri yhteiskuntaluokille tarkoitettuja kuvia kukoistavasta utopiasta ja päästöistä savuisesta dystopiasta [50] . Tämä ambivalenssi saavutti äärimmäisyyksiensä H. G. Wellsin aikakoneessa , jossa kuvattiin Eloita ja Morlockeja . Jules Vernen romaanissa nostettiin ensimmäistä kertaa esille myös sosiaalisen ekologian tärkein näkökohta : teollisuustyöntekijöiden elämä on täysin alisteinen heidän työnsä ja työvuorojensa rytmille niin, että ihmisestä tulee lisäosa kone. Itse asiassa ensimmäistä kertaa romantiikan, erityisesti Thomas Carlylen , joukossa ilmestyi kuva ihmisen orjuuttamisesta koneen toimesta, sisäisen elämän koneellistamisen ja henkisyyden tunkeutumisesta . Näin ollen romantiikan muuttavat koneesta saatanallisen luonnon vastineen. Tällaista dystopista visuaalisuutta esitti Fritz Lang elokuvassa Metropolis [51] .

Karl Marx käytti laajasti ekologisia analogioita ja niihin liittyvää terminologiaa ( parasitismi , saalistus ja vampyyrismi , uusi merkitys " vieraantumiselle " ) Capitalin ensimmäisessä osassa . Kirjallisessa mielessä nämä kuvat vietiin äärimmäisyyksiin Richard Jefferiesin teoksessa Ruined London, or Wild England (1885), joka käsitteli sosialistista vallankumousta, joka johtui täydellisestä ympäristön tuhoutumisesta. Lontoon savusumulla oli suuri rooli joissakin muissa 1880- ja 1890-luvun dystopisissa romaaneissa. Siten käsitteiden "puhtaus" ja "epäpuhtaus" fuusio kirjaimellisessa ja kuvaannollisessa merkityksessä alkoi merkitä utopian ja dystopian genrejä [52] . Tämän seurauksena 1800- ja 1900-lukujen vaihteessa futuristiset fantasiat, sekä positiiviset että negatiiviset, omaksuivat täysin ajatuksen siitä, että perustavanlaatuinen sosiaalinen paha on ihmiskunnan vieraantumista harmonisesta yhteydestä luonnonympäristöön, mikä vaikuttaa yhtäläisesti rikkaisiin ja kielteisiin. ei ole. Vuonna 1909 Edward Forsterin romaani The Machine Stops kuvaili ensimmäisenä teknokraattisen sivilisaation rakenteiden haurautta. Vuonna 1932 julkaistiin Fowler Wrightin The New Gods, jossa sivilisaatiota syytettiin ihmiskunnan suojelemisesta "terveeltä olemassaolotaistelulta". Samana vuonna julkaistu Huxleyn Brave New World rakensi hänen romaaninsa pääkonfliktin Wrightin tuomitseman rationaalisen yhteiskunnan ja romanttisen nostalgian väliseen "mahdolliseen eroon". Jo aikaisemmin, vuonna 1923, julkaistiin J. Holdenin artikkeli "Science and the Future", jossa käsiteltiin biotekniikkaa ja ihmiskunnan "ektogeneettistä" lisääntymistä keinotekoisessa ympäristössä; sellaisia ​​lapsia voidaan muunnella biologisesti. Huxleyn fantasiamaailmassa tällaiset fantasiat osoittivat kuvatun yhteiskunnan jäykästi. Innovatiivista oli myös dystooppisen yhteiskunnan asukkaiden hyväksyntä vieraantunutta tilaansa [53] .

Ekologiset suuntaukset 1900-luvun jälkipuoliskolla - 2000-luvun alussa

Poliittiset "orwellilaiset" dystopiat hallitsivat genreä lähes täysin 1960-luvulle saakka, jolloin yleisessä tietoisuudessa nousivat esiin uusia suuntauksia - liikakansoitus ja luonnonvarojen ehtyminen. Vähitellen malthusilaiset huolet elpyivät maailmanlaajuisen ekologisen katastrofin vauhdittamana, vaikka ensimmäiset tämän tyyppiset tekstit julkaistiin sellulehdissä jo 1930-luvun jälkipuoliskolla [54] . Siitä lähtien, kun Paul Ehrlichin Population Bomb julkaistiin vuonna 1968 ja saman kirjailijan futuristinen ekakatastrofi vuotta myöhemmin, kuvat sosiaalisesta romahtamisesta täpötäyteisessä maailmassa ovat yleistyneet mediassa ja populaarikulttuurissa. Erityisen paljon ympäristödystopiaa julkaistiin vuonna 1971, mukaan lukien Robert Silverbergin Vertical World . Tämän seurauksena 1970-luvulla ympäristöhälytys levisi kauas tieteiskirjallisuuden ulkopuolelle. Tämä vaikutti jossain määrin sellaisten järjestöjen syntymiseen kuin " Friends of the Earth " ja " Greenpeace ". Garrett Hardinin työ edisti voimakkaasti uusmaltusiaisuuden kehitystä . Vastaus oli erilaisia ​​1970-1990-luvuilla julkaistuja ekotopioita . Heitä vastusti kyberpunk  , 1900-luvun lopun silmiinpistävin fantasia-alalaji, joka liittyy läheisesti dystopiaan. Yksi ensimmäisistä näytteistä oli William Gibsonin " Neuromancer " , genren jatkokehitys osoittautui erittäin selvästi toteutuneeksi ei kirjallisuudessa, vaan elokuvassa, nimittäin " Matrixissa ". B. Stableford uskoo, että tämä oli osittain luonnollinen seuraus avaruustutkimuksen epäonnistumisesta, kun kuuhun laskeutuminen ei johtanut utopistisessa fantasiassa toistuvasti kuvattuun ihmiskunnan voittoisaan marssiin yli universumin avaruuden. Päinvastoin, avaruustutkimus on olemassa olevien biologisten ja teknologisten edellytysten perusteella posthumaanista [55] .

1990-2000-luvulla ilmaston lämpeneminen lisättiin olemassa oleviin ympäristötrendeihin . Koska tämä ilmiö koskee väistämättä jokaista maan asukasta, se johtaa väistämättä "ympäristösynnin" tunteen kehittymiseen. Analysoidessaan 2000-luvun ekologiselle katastrofille omistettujen dystopististen tekstien sisältöä B. Stableford totesi, että yksikään niistä ei jättänyt "pienintäkään jäännöstä uskosta, että moraalinen rajoitus voi hidastaa liukua katastrofiin", puhumattakaan sen ehkäisystä [ 56] .

Dystopia lännessä

Ennen 1900-luvun alkua

Tausta

Jos pidämme dystopiaa poliittisen todellisuuden satiirisena käänteenä, niin tämän genren esihistoriaa voidaan etsiä jopa muinaisesta kirjallisuudesta. Erityisesti Aristophanesin komedia " Naiset kansankokouksessa " pilkkasi selvästi Ateenan demokratiaa ja sisälsi hyökkäyksiä Platonin " valtiota " vastaan ​​[57] . Siitä huolimatta valtaosa tutkijoista yhdistää utopian ja dystopian genren kehittymisen nykyajan tilanteeseen . Hobbesin Leviatania [58] voidaan pitää yhtenä ensimmäisistä poliittisista dystopioista . Useimmat länsimaiset tutkijat viittaavat kuitenkin tavallisesti ensimmäiseen dystopiaan Joseph Hallin latinankielisenä romaanina Mundus alter et idem ("Toinen ja sama maailma") , joka julkaistiin vuonna 1605 nimettömänä. Muodollisesti se oli klassinen utopia - eli kuvaus kaukaisesta maasta merimatkan muodossa, mutta siinä on terävästi satiirinen muoto ja se kritisoi kaustisesti kirjailijan nykyaikaista Englantia. Tätä romaania pidetään yhtenä tärkeimmistä lähteistä Swiftin Gulliverin matkalle , joka julkaistiin yli vuosisata myöhemmin, vuonna 1726 [57] . "Gulliverin" viimeinen, neljäs osa, joka on omistettu älykkäiden hevosten maalle - Houyhnhnms  - voidaan tunnistaa sekä utopiaksi että dystopiaksi. George Orwell kuvasi älykkäiden hevosten maata äärimmäisen terävästi sekä poliittisen että moraalisen orjuuden järjestelmäksi. On mahdollista, että Houyhnhnmien kuva parodioi tai ainakin kyseenalaisti anglikaanisen moraalin tai valistusfilosofian ymmärtämän täydellisyyden mahdollisuuden [59] .

Yleisesti ottaen valistuksen kirjallisuudessa on melko vaikeaa erottaa utopiaa dystopiasta ja vielä enemmän rekonstruoida kirjoittajan tarkoitus. Useimmat utopiat, jopa Edmund Burken tai John Eliotin kuvaamat utopiat ovat pieniä autarkisia yhteisöjä, joissa toteutetaan rousseaulaisen yhteiskunnan uudelleenluomista ja kulutuksen pakotettua yksinkertaistamista ja vähentämistä. Utopistiset valistajat kritisoivat aikakautensa tapojen turmeltuneisuutta, rahan, tieteiden ja työnjaon pakkomiellettä. Ranskan vallankumous synnytti ainakin yhden dystooppisen pamfletin, kaksisivuisen satiirin Matka tasa-arvon saarelle (1792). Toiminta tapahtuu Ulagan saarella (Gaula, eli Wales tai Gallia-Ranska) Beringin salmessa, jossa Paineitian maa sijaitsee (viimeinen Thomas Painen ). Sen ketunnahoihin pukeutuvat ja luolissa asuvat asukkaat kokoontuvat kerran vuodessa, kasaavat omaisuutensa kasaan ja järjestävät taisteluita saadakseen paremman osuuden [60] . On huomionarvoista, että samanlaisia ​​suuntauksia löytyy 1700-luvun lopun venäläisestä kirjallisuudesta. Kheraskovin romaani Kadmus ja harmonia (1787), jossa on perinteisen allegorisen matkan muoto ja on suunniteltu klassismin hengessä , on lisätarina utopistisen valtion muuttumisesta vastakohtakseen. Ryhmä filosofeja ja heidän seuraajiaan hedelmällisellä saarella haluavat luoda valaistuneen valtion. Kaikesta sosiaalisesta eriarvoisuudesta vapautetussa yhteiskunnassa alkaa verinen taistelu vallasta. Filosofit, jotka siirtyvät pois osallistumisesta julkiseen elämään, odottavat riitaa ja vakuuttavat sitten yhteiskunnan yksityistämisen tarpeesta: maa, pellot ja metsät jaetaan tasa-arvoisesti kansalaisten kesken, otetaan käyttöön rivihierarkia. Tiedemiehet alkavat periä maksuja lääketieteellisistä, oikeudellisista ja taloudellisista neuvoista ja heistä tulee vähitellen oligarkkihallitsija saarella, joka on kaukana ihanteellisesta [61] [62] .

Thomas Peacock hyökkäsi nopeasti satiirisesti malthusialismiin romaanissaan "Sir Orangutanista" ( "Melincourt: Tai Sir Oran Haut-Ton" ). Samaan aikaan Ranskassa kasvoivat apokalyptiset tunnelmat, jotka liittyivät vallankumouksen tappioon ja Napoleonin valtaantuloon. Tyypillinen esimerkki on Jean-Baptiste Cousin de Granvillen romaani The Last Man , joka julkaistiin vuonna 1806 englanninkielisenä käännöksenä alaotsikolla Tulevaisuuden romanssi. Tämä romaani jäljittää maapallon ylikansoituksen juonen, jonka jälkeen maailma tuhoutuu Kuussa tapahtuneen tulivuorenpurkauksen vuoksi. Tällaisia ​​näytteitä, kuten myös Mary Shelleyn " The Last Man " vuodelta 1826 (jossa koko ihmiskunta kuolee ruttoon romaanin aikaan vuonna 2100), ei voida kuitenkaan liittää nimenomaan dystopian genreen, koska kuvatut katastrofit eivät ole seurausta ihmisen kehityksestä. yhteiskunnasta. Mahdollinen "ehdokas" ensimmäisen dystooppisen romaanin rooliin voisi olla Émile Souvestren The World As It Will Be (1846). Tämä romaani kuvaa yhtä maailman valtiota - Yhdistyneiden etujen tasavaltaa, jonka kuvaus on elävä satiiri liberaalista poliittisesta taloustieteestä . Esimerkiksi kaikki kansat ovat täysin erikoistuneita, ja yksi osavaltio tekee vain pinssejä ( Adam Smithin ideaa parodioidaan ). Arkielämässä käytetään mekaanisia palvelijoita [Huom. 1] , koulutusjärjestelmä opettaa vain rikastumisen taitoa, ja erikoistuminen on johtanut siihen, että kansalaiset eivät voi edes puhua mistään muusta kuin työstään [64] .

Sosiaalidarwinismi

G. Claysin mukaan vuosina 1870-1914 pelkästään Yhdysvaltojen ja Ison-Britannian kansallisissa kirjallisuuksissa ilmestyi yli 200 tekstiä, jotka voidaan määritellä antiutopisiksi (noin yhtä monta valtamerta molemmin puolin) . Ideologinen ja poliittinen vuorovaikutus oli tänä aikana erittäin intensiivistä. Esimerkkinä on tuon ajan maailman suosituin utopia - amerikkalaisen Bellamyn " Looking Back " , jonka ihanteeseen vastauksen antoi Englannin esirafaeliitti Morris [65] "News from Nowhere" .

Brittiläisille utopisteille ja dystopiikoille kolme tärkeintä asiaa olivat: keskustelu sosiaalidarwinismista (eli soveltuuko luonnollisen valinnan käsite ihmisyhteiskunnassa); kysymykset " degeneraatiosta " ja eugeniikkapropagandasta ; kysymys sosialistisella vallankumouksella uhkaavasta teollisesta vallankumouksesta . Darwinilaisella teorialla oli valtava vaikutus utopistiseen ja dystopiseen genreen, koska se antoi kirjoittajille mahdollisuuden ylittää raamatullisen historian rajat ja toimia miljoonien vuosien aikakausina. Samalla heräsivät pelot siitä, että tieteen nopea kehitys voisi tuhota sosiaalisen ja kulttuurisen "täydellisyyden", joka oli olemassa jo Platonin ja Baconin päivinä . Ensimmäinen utopia (ja samalla dystopia) sosiaalidarwinismin teemasta oli vuonna 1872 julkaistu Edward Bulwer-Lyttonin romaani Vril tai The Coming Race . Hänen kuvaamansa maanalaisten jättiläisten rotu, joka toimi suurella voimalla - " vril " - sai siivet ja hylkäsi darwinilaisen kilpailun. Yhteiskunnassa vallitsee yhteistyö, kaikki veljet toisilleen, avioliitot ja syntyvyys ovat tiukasti rajoitettuja. Automaattikoneita käytetään laajasti työssä. G. Kleis huomautti tässä yhteydessä, että tietoisen evoluution ja syntyvyyden säätelyn ideat hämärsivät rajan utopian ja dystopian välillä. Darwin korosti seksuaalisen valinnan roolia evoluutiossa, mikä herätti välittömästi huolta köyhien ylituotannosta; muistakaa Malthus. John Stuart Mill toimi aktiivisesti Malthusian-liitossa ja ehdotti hallituksen toimenpiteitä väestön hillitsemiseksi, erityisesti työväenluokan keskuudessa, heidän elintasonsa nostamiseksi; Liiga lobbai aktiivisesti Millin ehdotuksia aloitteentekijän kuoleman jälkeen. Eugeniikan ja homeopatian apologeetti Robert Dudgeon julkaisi jo vuonna 1873 romaanin "Columbia" (vastaus , jonka sävelsi potilas Samuel Butler ), jossa hän edisti "tieteellisen ja armollisen prosessin" paremmuutta. " luonnon satunnaisuuden ja julmuuden yli. 1880- ja 1890-luvuilla tämä aihe otettiin esille monissa romaaneissa. Walter Besant julkaisi The Inner Housen vuonna 1888, jossa kuvataan, kuinka ihmiskunnan saavuttama kuolemattomuus johtaa täydelliseen pysähtyneisyyteen. Suurin osa kirjoittajista määräsi avioliiton ja synnytyksen lääketieteellisistä syistä: Alex Newtonin romaanissa Demokratia 2100 miehen ja naisen on ennen avioliittoa todistettava valtiolle maksukykynsä ja kykynsä hoitaa kotitaloutta ja käydä läpi perusteellinen tutkimus. Naiskirjailijat tukivat täysin samoja suuntauksia, jopa lapsenmurhaan asti tai kyvyttömyyteen mennä naimisiin ihmisten kanssa, joilla on huono näkö tai huonot hampaat. Trollopen vuoden 1882 satiirissa enimmäiselinajanodote on yleensä asetettu 65 vuodeksi - ja hänen syntymäpäivänsä on tatuoitu vastasyntyneen vartaloon. Hänen tarinassaan se aiheutti kuitenkin vallankumouksen. Eutanasia on sallittu Percy Gregin fantasiaromaanissa Through the Zodiac (1880) . Michael Rustoffin satiirissa "Mitä rouva Grundy sanoo?" Vuonna 1891 miehet joutuvat pakkoeutanasiaan 55-vuotiaana ja naiset 40-vuotiaana. Valtio määrää myös avioliiton solmivien lasten lukumäärän [66] .

Koska ajatus, että "joutilaisuus" oli köyhyyden syy, oli laajalle levinnyt 1800-luvun lopulla, monet kirjoittajat ehdottivat "parannustekniikkaa". Henry Wrightin vuonna 1878 ilmestyneessä romaanissa A Mental Journey to an Imaginary Country tieteelliset menetelmät johtavat anteliaisuuden ja luonteen jalouden kehittymiseen, mutta kansalaisuus voidaan säilyttää vain oman työn tuottavuudella. Useissa 1870- ja 1880-luvun romaaneissa esitettiin ajatuksia "laboratorioista" - klinikan ja työleirin yhdistelmästä, jossa köyhät ovat poliisilääkäreiden valvonnassa, numeroitu ja heidän lapsensa viedään pois. valtio. Frederick Hayesin teoksessa The Great Revolution of 1905 (1893) valtio rankaisee niitä, joilla ei ole toimeentuloa [67] . Seurauksena oli, että satiiri muuttui nopeasti todelliseksi dystopiaksi. "Puhdin esimerkki" (G. Claysin mukaan) eugeenisestä dystopiasta on H. G. Wellsin " The Island of Dr. Moreau " (1896) . Metafora julmasta vivisectorista , joka luo ihmisiä eläimistä, osoitti sekä sivistettyjen normien haurautta ja keinotekoisuutta että ihmisen uskomattoman nopeaa paluuta eläintilaan. Vuotta aiemmin julkaistiin The Time Machine, Wellsin pessimistisin dystopia, joka oli satiiri kommunismista, teollistumisesta, luokkajärjestelmästä ja eugeenisestä valinnasta samaan aikaan. The Days To Come -kirjassaan Wells kuvaa jättimäisiä kaupunkeja, joissa on keinotekoisia elinympäristöjä, joiden lihakset ovat surkastuneet, maaseutu hylätty, koska ruokaa tuotetaan keinotekoisesti jne. Maailmansodassa (1897) eugeeninen linja on ilmeinen, ja kuvaukset marsilaisista toistuvat. eugeniikan vastustajien argumentit ihmisen muuttumisesta hirviöksi. Elävä kuva tulevaisuuden yhteiskunnasta esitetään myös romaanissa " Kun nukkuja herää " (1899), jossa valtavista teknologisista kyvyistä huolimatta yhteiskunta on voimaton älykkään demagogin käsissä. Wells tiivisti pohdiskelunsa yhteiskuntaa kohtaan " Modern Utopia " vuonna 1905, jossa hän tuli siihen tulokseen, että tarvitaan uusi johtajien luokka - niin sanottu "samurai". Kuvia dystopisista maailmoista, joita Wells käytti myöhemmissä töissään [68] .

" Keltainen vaara " vuoden 1900 jälkeen vaikutti suuresti genren kehitykseen. Jos brittiläiset kirjailijat kuvasivat 1870- ja 1880-luvuilla utopiassaan koko maapallon pyyhkäisevää imperiumia ja "alempien" rotujen täydellistä tuhoamista, tilanne oli muuttunut seuraavan vuosisadan alkuun mennessä. Esimerkiksi Standish O'Gradyn elokuvassa The Queen of the World (1900) kiinalaiset valtaavat 2000-luvun Britannian ja kuningatar tapetaan. Matthew Shiel julkaisi kaksi romaania, The Yellow Menace (1898) ja The Yellow Wave (1905), joissa kiinalaiset ja japanilaiset yhdistyvät ja pyyhkivät pois valkoisen vähemmistön. Syynä valkoisen rodun tappioon sanotaan olevan "voiman puute, rakkaus epäterveelliseen ruokaan, stressi, mielihyvän halu, rakkaus nopeaan liikkumiseen jne." Itse asiassa missä tahansa näistä romaaneista "meidän" rotumme voitto ehdotti utopiaa ja sen tappio dystopiaa [69] .

Sosialismin kysymys

1870-luvulla lännessä termi " sosialismi " sai selvän negatiivisen vaikutelman radikaalien järjestöjen luomisen ja kollektivismin propagandan yhteydessä . Samaan aikaan massatietoisuudessa sosialismin, sosiaalidemokratian ja anarkismin eri muodot sekoittuivat sosiaalidarwinismiin ja eugeniikkaan, mikä mahdollisti kirjoittajien luomaan äärimmäisen synkkiä maailmoja. Pariisin kommuuni toi mieleen myös jakobiiniterrorin . Romaanit The Nightmare of Radicalism eli Englanti neljäkymmentä vuotta myöhemmin (1885) ja The Socialist Revolution of 1888 (1884) julkaistiin 1880-luvulla. Ne kuvaavat valtion täydellistä rappeutumista, köyhyyden lisääntymistä, sananvapauden katoamista ja poliisin täydellistä kontrollia. Anarkiasaarella vuonna 1887 englantilaiset anarkistit ja sosialistit ajetaan tietylle saarelle nimeltä Meliora, jonne muuttavat myös irlantilaisia, venäläisiä ja saksalaisia. Anarkistisen yhteiskunnan luomisen tulos on täydellinen joukkomurha, jonka pysäyttää vain uusi yhteiskuntasopimus . Oli vielä radikaalimpia juonia aina feodalismiin paluuseen tai Brittein saarten valtaamiseen Saksalle [70] .

Venäjän vuoden 1905 vallankumouksen epäonnistumisen jälkeen julkaistiin useita dystopisia romaaneja. Tulevaisuuden sosialismia kuvattiin armottomana tyranniana. Horace Newtin vuoden 1906 romaanissa The Beast Master tai The True Narrative of the Ruthless Tyranny Socialism Inflicted on British People (1888-2020) valtio on heikentynyt siihen pisteeseen, että se ei pysty vastustamaan Saksan hyökkäystä Vuonna 2020 työmarkkinat ovat täysin valtion hallinnassa, ja vain tietyn tehtävän suorittavat työntekijät saavat annokset. Perhe tuhoutuu, koska se "saa esiin itsekkäitä motiiveja". Virkamiehet puhuvat Cockneyta ja muodostavat kaikkivoivan byrokraattisen järjestyksen, joka on täysin välinpitämätön tavallisten ihmisten pyyntöjä kohtaan. Naiset ovat saavuttaneet täydellisen tasa-arvon, ja nyt vallitsee vapaa rakkaus , ja he itse "pukeutuvat prostituoiduiksi". Samaan aikaan todellista vapautta ei ole, ja valtaosa ihmisistä elää kuin automaatit, joilla ei ole toivoa eikä kiinnostusta elämään. Ainoa keino rentoutua ovat satunnaiset orgiat. Romaani päättyy siihen, että mustat rodut tunkeutuvat Britanniaan, ja kertoja, joka kirjoittaa manifestia järjestelmää vastaan, pakenee Ranskaan. Yleisesti ottaen motiivi valloitetusta Britanniasta ennen ensimmäistä maailmansotaa kohtasi yhä useammin genren edustajien keskuudessa [71] . On huomionarvoista, että tällaiset motiivit esiintyivät jopa edesmenneen Jules Vernen töissä. Vuonna 1909 ilmestyneessä romaanissa The Shipwreck of the Jonathan (Jonathanin haaksirikko) joukko uudistajia havaitsi olevansa voimaton väkijoukon edessä, jonka jäsenet antautuvat kaikelle hulluudelle ja ovat valmiita ajattelemattomasti tekemään mitä tahansa käsketään [71] .

Bolshevikkivallankumous johti myös lukuisiin apokalyptisiin romaaneihin. Horace Bleakleyn teoksessa Animune ( Anymoon , 1919) Britannian kansainyhteisö kasvattaa lapsia hautomoissa eri ruokavalioilla ja elämäntavoilla kuin luonnollisesti syntyneiden työntekijöiden lapset. Eugenisen utopian kuitenkin kaataa neuvostotyyppinen järjestelmä, joka riistää kaikki muut paitsi työläiset. Samana vuonna 1919 julkaistiin John Kurnosin satiiri "Lontoo bolshevikkien alla". Sen juonen mukaan Englantiin perustettiin väliaikainen hallitus, jota johti Ramsay MacDonald , jonka Maclenin ja Trotsman syrjäyttivät . Ensimmäinen asia, jonka he tekivät, oli vangita HG Wells ja ryhtyä siivoamaan "porvaristoa". Emerson Hambrookin teoksessa Red Tomorrow (1920) Englannin marxilainen vallankumous tapahtui vuonna 1948 toisen Saksan kanssa käydyn sodan jälkeen. Puna-armeija luotiin juutalaisista ja saksalaisista, jotka ryöstävät armottomasti brittejä. Kertoja pakenee Irlantiin odottamaan parempia aikoja. Lähes kaikissa genren lukuisissa edustajissa puolustettiin ainoaa ajatusta: yksinkertainen hallituksen vaihto ei koskaan pysty saavuttamaan vapauden, tasa-arvon ja veljeyden ihannetta. Lisäksi vallankumouksen seurauksena valtaan tulevat saalistusvaltaisimmat ja tietämättömimmät tyrannet, jotka haluavat rajoittamattoman vallan, ja yhteiskunnan köyhimmät alemmat kerrokset haluavat vain yhden asian - ryöstää rikkaat [72] .

"Hyvin ruokitun kapitalismin" ongelma: Bellamy ja hänen vastustajansa

USA:n teollistumista ja kapitalismin kehittymistä seurasi joukko talouskriisejä , jotka toistivat syklisesti. Vuosina 1870-1898 Yhdysvalloissa tapahtui kuusi tällaista kriisiä. Ne ruokkivat työn ja pääoman välistä konfliktia ja vihaa taloudellista oligarkiaa kohtaan. Muita konfliktin lähteitä olivat maahanmuuton lisääntyminen sekä rotukysymykset, joita sosiaalidarwinismin ideologia pahensi. Samaan aikaan Yhdysvalloissa oli monia utopistisia kommuuneja , mutta 1800-luvun lopulla ne osoittivat epäonnistumisensa. Itse asiassa ensimmäinen Yhdysvalloissa julkaistu utopia (John Lithgow, "Equality: A History of Lithconia", 1802) voidaan nyt lukea dystopiana, koska kuvatussa kunnassa työ on pakollista ja kulutus on tiukasti rationaalista (kaikki) on sama asunto, ja vaatteita jaetaan kerran vuodessa) [73] . Tuotettiin lukuisia tekstejä, joissa arvosteltiin tasa-arvoisia kommuuneja sekä demokratiaa ja federalismia . Siellä oli myös apokalyptisiä tekstejä. Vuonna 1847 – vuosi ennen Marxin ja Engelsin kommunistista manifestia ja kolme vuotta Owenin uuden moraalisen maailman jälkeen  – James Fenimore Cooper julkaisi teoksen Crater tai Volcanic Peak Se oli selkeä satiiri tuon ajan amerikkalaisesta demokratiasta, puettu perinteiseen Robinsonade -muotoon [74] . Vuonna 1889 julkaistiin J. Mitchellin The Last American, jossa Amerikka kuolee vuonna 2951 ilmastonmuutokseen, joka osui samaan aikaan köyhien verisen vallankumouksen kanssa [75] .

Bellamyn romaanin " Looking Back " ideologia G. Kleis nousi sensonismiin , ja se oli ensimmäinen täysimittainen teollinen utopia. On kuitenkin huomionarvoista, että Lewis Mumford huomautti jo 1960-luvulla teoksessa The Myth of the Machine, että Bellamyn ihanne teollisuusarmeijasta oli paljon lähempänä kansallissosialismia tai Neuvostoliiton komento-hallinnollista järjestelmää kuin yleismaailmallista yhteiskuntaa. onnellisuus. Kriittinen vastaus Bellamyyn on tuntunut jo yli puoli vuosisataa ja se on ollut poikkeuksellisen monipuolinen; kuuluisalle romaanille julkaistiin yli 150 jatko-osaa pelkästään Yhdysvalloissa. Lyman Sargentin luokituksen mukaan heistä ainakin 60 kuului dystopiseen genreen, joka kehitti Bellamyn maailman negatiivisia puolia - sen säätelyä, tuotannon monopolisointia taloudellisen plutokratian toimesta ja niin edelleen. Useimmat Bellamyn kriitikot kuitenkin väittivät, että hänen järjestelmänsä tuhoaisi vallankumouksen, jonka kantajia olivat siirtolaiset. Vuonna 1891 saksalainen kirjailija Konrad Wilbrandt julkaisi englannin kielelle käännettynä teoksen The Adventures of Mr. East in the World of Bellamy vuosina 2001 ja 2002. Hän kiinnitti huomiota siihen, että Bellamy-järjestelmässä valtio ottaa lapset vanhemmiltaan pois, ja työnjaossa on myös ankarinta pakkoa, koska kukaan ei halua vapaaehtoistyötä maanviljelijäksi tai kaivostyöläiseksi. . Aiemmin, vuonna 1890, tinkimättömän vastauksen Bellamyn utopiaan antoi kuuluisa populistinen poliitikko Ignatius Donnelly , joka julkaisi vuonna 1988 sijoittuneen dystooppisen romaanin Caesar's Column (1890). Tarinan kertoo sveitsiläinen lampaankasvattaja, joka muutti Yhdysvaltoihin ja yrittää kiertää monopolijärjestelmän. Donnelly käytti myös antisemitistisiä motiiveja: juutalaiset oligarkit ottivat vallan uudessa maailmassa, jotka kostavat kansansa vuosisatoja kestäneen vainon. Vastauksena luodaan anarkistinen "tuhon veljeskunta", joka valmistelee vallankumousta. New Yorkin maailmaa kuvataan huipputeknologiaksi, mutta siinä 70% väestöstä on yksinkertaisesti tarpeetonta ja heitetty elämän sivuun. Ei ole sattumaa, että kuvataan julkisia eutanasiainstituutioita, joissa kuka tahansa voi helposti ja kivuttomasti tehdä itsemurhan [76] .

Vuonna 1893 julkaistiin brittiläisen kirjailijan George Griffithin romaani "Tuhojen enkeli", jolla on selkeästi Venäjän vastainen suuntautuminen. Suurenmoisen sodan seurauksena venäläiset valtaavat koko Euroopan, heitä vastustaa terroristiveljeskunta. Veljeskunta vetää kaikki Yhdysvaltojen voimavarat maailmansotaan, ja sen seurauksena kapitalismi romahtaa, presidentti ja oligarkit lähetetään oikeuteen ja heidän omaisuutensa takavarikoidaan. Myös Venäjä häviää sodan, ja sen tsaari Nikolai tuomitaan Siperian maanpakoon (toiminta tapahtuu vuosina 1904-1905). Armeijat likvidoidaan, ja anglosaksinen liitto alkaa hallita koko maailmaa, mikä ottaa käyttöön valtion maanomistuksen ja progressiivisen veron [77] .

Kapitalismin epäinhimillisen kehityksen teeman nosti esiin Jack London vuonna 1907 ilmestyneessä romaanissa The Iron Heel , jota pidettiin usein ensimmäisenä aidona dystopiana amerikkalaisessa kirjallisuudessa ja Orwellin vuoden 1984 lähteenä . Juonen mukaan Yhdysvalloissa tapahtui vuosina 1912-1932 suuria työläisten kapinoita, joiden tukahdutuksen jälkeen perustettiin julma oligarkkinen tyrannia. Kirjoittaja esitti sosialismin paluuna alkuperäisen kristillisen opin pariin, ja työläisiä tukevat pienyrittäjät, jotka ovat tuhoutuneet massiivisesti luottamustoimien syntymisen seurauksena. Toisin sanoen Lontoon dystopian pääpaatos tiivistyy pääoman armottomaan vapaan työn tukahduttamiseen [78] . Vuonna 1909 E. Forsterin tarina " The Car Stops " julkaistiin G. Claysin mukaan, ja se on paljon merkityksellisempi nyt - " älypuhelimien ja videokeskustelujen aikakaudella henkilökohtaisessa viestinnässä". Forsterin maailmassa teknologinen kehitys on saavuttanut päänsä: Maan pinta on steriili ja väestö asuu maanalaisissa kaupungeissa, jotka pääsevät minne tahansa mahdollisimman lyhyessä ajassa pneumaattisen putken tai ilmalaivan kautta. Kaikki ihmisen tarpeet täytetään napin painalluksella, jopa lääketiede on täysin automatisoitu. Koko yhteiskuntaa hallitsee suuri Kone, joka valvoo kaikkia kellon ympäri. Avioliittoa säännellään tiukasti, vauvoja tutkitaan syntymän jälkeen, mutta vahvimmat ja terveimmät tuhotaan Koneen maailmassa elämään kelpaamattomiksi, lapset kasvatetaan valtion laitoksissa, joissa heihin juurrutetaan sosiaalinen fobia . Sosiaalinen, läheisyys ja kiintymys ovat melkein kadonneet. Jatkossa nämä aiheet kehitettiin Aldous Huxleyn [79] töissä . Thomas Moylan uskoi myös, että The Machine Stops oli yksi ensimmäisistä teksteistä, jonka kirjoittaja keskittyi tietoisesti tulevaisuuden kauhuihin sen tuoman lunastuksen mahdollisten näkökohtien sijaan. Siitä huolimatta hänen maailmankuvansa perustui romanttiseen humanismiin [80] .

"Me": ennen ja jälkeen

Bolshevismi ja supervaltio

Venäjän vuoden 1917 vallankumous sai aikaan muun muassa utopistisen ja dystopisen luovuuden suurenmoisen räjähdyksen. Esimerkiksi Owen Gregoryn The Superstate of Mecca (1918) esitetään vuonna 1970 Eurooppaan saapuneen kiinalaisen näkökulmasta. Hän huomaa, että yhdistynyt Eurooppa on luokkayhteiskunta (luokkia on yhteensä seitsemän, mukaan lukien kapitalistit), ja vaikka kaikki elävät samoissa standardioloissa, luokkaan kuuluminen määräytyy univormujen mukaan. Sensuuri on läsnä kaikkialla, keskusteluja kuunnellaan, kolmen alemman luokan jäsenet eivät saa juoda alkoholia kotona. Elämä on täysin aikataulujen alaista, joten ostokset on tehtävä selkeästi määriteltynä ajankohtana, jottei joutuisi jonottamaan. Ammattiurheilu, mukaan lukien jalkapallo, on kielletty, mutta pakollinen sotilaskoulutus on otettu käyttöön ja alemmat luokat otetaan armeijaan viideksi vuodeksi. Mutta koska kaikkien kansalaisten elämää seurataan jatkuvasti, rikollisuus on erittäin vähäistä. Valtio takaa yleistyöllisyyden, terveydenhuollon ja eläkkeet. Epälojaaleja kansalaisia ​​vangitaan psykiatrisissa sairaaloissa. G. Kleis totesi, että kuvattu valtiomalli on lähempänä fasistista kuin kommunistista: vaikka ei ole sanaakaan rotuongelmasta tai rotuhygieniasta , aggressiivista ulkopolitiikkaa kuitenkin harjoitetaan. Yhteiskunta-vankilan malli on muotoiltu, eikä siitä ole toivoa paeta: sellainen yhteiskunta voidaan tuhota vain ulkopuolelta tulevalla voimalla [81] . Vuonna 1920 amerikkalainen katolinen toimittaja Condé Benoît Pallén julkaisi romaanin Ristiinnaulittu saari jossa kuvataan kokeilu: sosialisteille annettiin saari toteuttaa ihanteitaan. Puoli vuosisataa myöhemmin syntyi totaalinen valtio, joka on ulkoisesti turvallinen, mutta jossa vallitsee diktatuuri ja yleinen apatia. Kirjoittaja tulee siihen tulokseen, että yksilön sortaminen yleisen onnen puolesta pysäyttää edistyksen ja tappaa inhimillisen ilon. Vuonna 1923 julkaistiin Peter Anderson Grahamin romaani The Collapse of Homo Sapiens, jossa toiminta tapahtuu 200 vuotta myöhemmin. Tämä on apokalyptinen romaani: puolen vuoden sade tappaa puolet maailman väestöstä, ja sitten vallankumous ajaa loput barbaarisuuteen luonnossa. Romaanin loppu on täysin toivoton [82] . Samalla rivillä voidaan mainita Claude Farrerin romaani Death Death (1920) [83] .

Bryusov ja Zamyatin

Venäjällä kirjailijat reagoivat nopeasti myös lokakuun vallankumoukseen dystopian tyylilajissa. Yksi ensimmäisistä julkaistuista oli symbolistisen johtajan Valeri Brjusovin "Eteläristin tasavalta" , joka julkaistiin nopeasti englanniksi vuonna 1918. Se kuvaa fantastista teollisuustasavaltaa Etelämantereella , jossa on perustettu valtion metallurginen tuotantokompleksi, joka työllistää jopa 60 % väestöstä. Työntekijöille tarjotaan varsin hyväksyttävät työolosuhteet, mutta todellisuudessa kyseessä on pienen osakkeenomistajan tyrannimainen oligarkia. Väestön elämäntapa on säännelty, lehdistö on täysin sensuroitu ja salainen poliisi on läsnä kaikkialla. Ihmisiä alkaa kuitenkin pian iskeä sairaus nimeltä "ristiriita", joka on massapsykoosi ("he aikovat mennä vasemmalle, he kääntyvät oikealle"). Tuotanto romahtaa ja väestö kuolee sukupuuttoon. G. Kleiss luonnehti tätä juonetta "melko oudoksi", varsinkin kun Bryusov tunsi myötätuntoa vasemmistolle jo ennen vallankumousta ja hyväksyi yksiselitteisesti Neuvostovallan [84] .

Jevgeni Zamyatinin romaani " Me "  , ensimmäinen kattava kuvaus kielteisistä tuloksista, joita toteutunut utopia tuo maailmalle, tuli oikeutetusti olennainen tekijä genren kehitykselle . Wellsin vierailun aikana Venäjälle vuonna 1920 hän puhui " taidetalossa " Zamyatinin kanssa, joka vakuutti englantilaiselle, että teknologinen vallankumous johtaisi väistämättä ihmisluonnon vallankumoukseen. Samanaikaisesti Jevgeni Ivanovitš nimesi Wellsin teoksen "sosiaaliseksi fiktioksi". Toisaalta hän ei salannut sitä tosiasiaa, että hän näki bolshevismissa eräänlaisen uskonnon , jossa kuitenkin universaali pelastus saavutetaan väkisin ja suuri inkvisiittori ottaa Kristuksen paikan . Yleisesti ottaen antikristilliset motiivit ovat romaanissa varsin havaittavissa, vaikka ne eivät olekaan sen pääpaatos [82] .

Yleisesti ottaen G. Kleis uskoi, että "Meitä" ei voida kutsua vain dystopiaksi, vaan myös antimekanistiseksi tai uniformistiksi, koska sen pääsisältö on mielen täydellinen voitto "irrationaalisen maailman" kaaoksesta. puista, linnuista, eläimistä." Tämä sisältää keinotekoisista maaöljyproteiineista valmistetun ruoan ja seksuaalielämän tiukimman sääntelyn. Zamyatinin utopiassa ihmiset muutetaan järjestelmän "hampaiksi" ja jopa henkilön henkilönimi muutetaan numeroksi. Sellaiset totalitaarisen yhteiskunnan yksityiskohdat, joita Zamyatin kuvaili toisinajattelijoiden lobotomiaksi , yleinen valvonta " bugien " avulla, yleisen tietoisuuden manipulointi tiedotusvälineiden avulla, tunteiden kielto , synteettinen ruoka tuli genren klassiseen arsenaaliin. Tästä huolimatta tämä yhteiskunta ei ole täysin steriili tai toivoton: valtaosa sen väestöstä on ilmeisen onnellista, arjen erehtymisen tai rangaistuksen pelkoa lievitetään erilaisilla ruumiillisilla nautinnoilla ja purkauskeinoilla. Jopa tupakan ja alkoholin kielto tarkoittaa, että niitä tuotetaan ja kulutetaan; on myös huhuja salaliitoista valtiota vastaan. Päähenkilö ei suinkaan ole toisinajattelija tai kapinallinen, mutta sääntöjen rikkominen ja omatoiminen ajattelu tuo hänelle iloa. Vaikka päähenkilön ja hänen lähipiirinsä spontaani kapina päättyy järjestelmän voittoon, päähenkilön rakas ja heidän lapsensa onnistuvat pakenemaan "villien" luo – ulkomaailmaan [85] .

G. Kleis väittää, että Zamyatinin romaanissa on erittäin hyvin jäljitetty kaikkien utopioiden ja antiutopioiden yhteinen piirre: hedonismin apoliittinen ihanne aikamme pääfilosofiana. Tämä on "sekä Benthamin että Marxin yhtäläinen tavoite ", ja yhteiskunnalla on vähän valinnanvaraa: "joko onnellisuus ilman vapautta tai vapaus ilman onnea"; Ainoa ongelma on, että nautinnonhalu on suurempi kuin vapauden halu. Vapaus merkitsee valinnanvaraa, epävarmuutta ja selkeän näkökulman puutetta, vapauden puute takaa vakauden. Samalla tavalla yksilöllisyys merkitsee yksinäisyyttä ja vieraantumista, kun taas kollektivismi rauhoittaa ja takaa lämpöä. On siis olemassa yksinkertainen siirtymä hedonismin utopiasta täydellisen yhdistymisen dystopiaan. Huxley tuli samoihin johtopäätöksiin alle kymmenen vuotta myöhemmin. Siitä huolimatta "ei-vapaus" on paljon intiimimpi ja filosofisempi käsite kuin poliittinen diktatuuri. Suunnilleen samat suuntaukset ovat nähtävissä Mihail Bulgakovin teoksessa . "Antibolshevistinen satiiri Wellsin hengessä" G. Clays kutsui tarinaansa " Fatal Eggs " [86] . Tšekkiläisen kirjailijan Jan Weissin vuonna 1929 kirjoittamassa " Tuhannen kerroksen talossa " , joka on kirjoitettu vuonna 1929, on myös ilmeisiä dystopian piirteitä , vaikka yksin diktatuuria menestyksekkäästi vastustava yksityisetsivä Petr Brok ei sovi "kaanoniin". genren [83] .

Libertarismista fasismin kritiikkiin

Ayn Randia pidetään radikaalimman libertaaristisen ideologian edustajana . Hänen ensimmäistä vakavaa tarinaansa "Hymn", joka on kirjoitettu vuonna 1938, kutsutaan joskus yhdeksi ensimmäisistä amerikkalaisista kirjallisista dystopioista, johon G. Kleis ei ole samaa mieltä. Samaan aikaan sisällöltään tarina toistaa Zamyatinin utopiaa, mutta "ei ole sen hienovaraisuutta". Todellakin, tässä kuvataan radikaalin tasa-arvon yhteiskuntaa, jossa kaikkia asukkaita kutsutaan iskulauseiksi, joihin on lisätty numeerinen indeksi (päähenkilö on nimeltään "Tasa-arvo 7-2521"), ja muodostavat "Olemme yksi, jakamaton ja ikuinen". Samaan aikaan esimerkiksi asukkaita inspiroi se, että maa on litteä ja Aurinko pyörii sen ympärillä . Perhettä ei ole, sukupuoliyhdyntä on sallittu vain eugenisiin tarkoituksiin erityisneuvoston valinnan mukaan. Valtio kasvattaa lapset 5-vuotiaasta alkaen, sama valtio takaa työllisyyden, mutta samaan aikaan päähenkilö "riitaisuuden hengen poistamiseksi hänestä" nimitetään talonmies. Töiden jälkeen järjestetään väkisin julkisia kokouksia ja pseudouskonnollisia virkailijoita, joissa ylistetään veljeyttä, tasa-arvoa ja kollektivismia. He vastustavat avoimesti järkevää itsekkyyttä ja yksinomaan yksityisiin etuihin perustuvaa yhteistyötä. Jatkossa tätä linjaa syvennetään " The Source " ja " Atlanta "; G. Claes tunnusti Ayn Randin ideologian " Stirnerin arvoiseksi " [87] .

Vuonna 1920, vuosi ennen NSDAP : n luomista, julkaistiin amerikkalaisen Milo Hastingsin romaani " Ikuisen yön kaupunki ", jossa Saksassa, Berliinin lähellä sijaitsevassa maanalaisessa kaupungissa, perustetaan "natsi-utopia", jossa asuu geneettisesti kasvatettujen superihmisten ja heidän orjiensa rotuja. H.G. Wellsin kirjat " Herra Parhamin itsevalta " (1930) ja Karel Capekin " Sota Newttien kanssa " ( 1936) ovat antifasistisia . Hitlerin valtaannousu vuonna 1933 johti lukuisiin romaaneihin, joissa kuvattiin kansallissosialismin vaaroja . Louis Aaron Reutmeisterin vuoden 1934 romaanissa Jos huominen tulee, erityinen paikka on omistettu juutalaisille pogromeille Euroopassa, hullujen ja muiden "rappeutuneiden" sterilointi- ja tuhoamisohjelmille . Muodollisesti tämä on satiiri, jossa maallisia todellisuuksia tarkkailee muukalainen tietyltä planeetalta Jalabar, jolla ei ole kirjoitettuja lakeja eikä minkäänlaista pakkoa, koska hallitus on kansalaisten itsehillinnän muoto [89] . Vuonna 1935 Sinclair Lewis julkaisi romaanin "Meillä on mahdotonta" , jossa hän kuvaili fasistista vallankumousta, jonka Yhdysvalloissa järjesti populistinen senaattori, joka loi oman yksityisen armeijansa - selvä viittaus Huey Longiin . Romaanissa myös pilkattiin antisemitismiä, ammattiliittojen vastaista vihaa, " punaista uhkaa ", militanttia evankelioimista ja niin edelleen, mikä oli tuolloin Amerikassa yleistä. Fasistiseen ohjelmaan sisältyi rahoituksen, liikenteen, palvelujen ja talletusten kansallistaminen sekä varallisuuden rajoittaminen ja mustien kaikkien oikeuksien, mukaan lukien koulutuksen, riistäminen. Naiset eivät saa työskennellä, heidän on oltava kotiäitejä, ja sosialisteja ja kommunisteja pidätetään. Kaikki puolueet hallitsevaa lukuun ottamatta suljettiin, kirjatulit sytytettiin ja keskitysleirit avattiin. Dikaattorin kukistaminen ja liberaalien nostama yleinen kapina Meksikon sodan aikana johtavat vain maan hajoamiseen [90] .

Burdekin, Koestler, Nabokov

Katherine Bourdekin julkaisi vuonna 1938 romaanin " Hakaristi yö " - G. Claysin mukaan merkittävin natsivastainen teos englanninkielisessä kirjallisuudessa, jossa viitattiin myös feministiseen käänteeseen länsimaisessa kulttuurissa. Tarina sijoittuu vuoteen 2633. Tänä aikana Hitleriä palvotaan korkeimpana arjalaisena jumalana. Vaikka romaanin päähenkilöiden joukossa ei ole naisia, yksi romaanin päämotiiveista on naisten vainoaminen tulevaisuuden Saksassa. Catherine kuvailee natseja homoseksuaaleiksi ja naisvihailijoiksi. Dystopisessa maailmassa kristinusko on heikentynyt ja alistettu primitiiviseen tilaan, juutalaiset tuhoutuvat ja naisilta riistetään kaikki oikeudet, heidät pakotetaan ajamaan päänsä ja käyttämään samaa ruskeaa univormua. Kirja kertoo, että natsi-Saksa ja Japanin valtakunta voittivat 20-vuotisen sodan ja ottivat maailman hallintaansa. Samaan aikaan romaani sisältää tunnetun optimismin elementin: natsismi on niin paha, että tämä hallinto ei voi olla olemassa pitkään aikaan [91] .

Vuonna 1940 Isoon-Britanniaan muutettuaan Arthur Koestler julkaisi romaanin Blinding Darkness , joka oli avoimesti suunnattu stalinismia vastaan , vaikka Hitler mainitaan myös täällä. Pohjimmiltaan se on dokumentaarinen romaani, joka perustuu kirjailijan henkilökohtaiseen kokemukseen ja hänen kollegoidensa tarinoihin Suuren Terrorin vuosina . Kriitikot pitävät Koestlerin päämenastuksena totalitaarisen järjestelmän psykologian tutkimusta, jossa vainoharhaisuus tunkeutuu psyykeen niin syvästi ja aiheuttaa niin epätoivoa, että päähenkilö, vanha bolshevikki Nikolai Rubashov (hänen kuvassa yhdistyvät Radek ja Bukharin ) itse haaveilee pidätys [92] . George Orwell arvosti tätä romaania suuresti, ja tämä teksti on myös yksi vuoden 1984 tärkeimmistä lähteistä. "Blinding Darknessista" lainattiin suoraan väitöskirja historian uudelleenkirjoittamisesta korvaamalla vanhoja sanomalehtiä kirjavarastoissa [93] . Vladimir Nabokov julkaisi sodan jälkeen vuonna 1947 dystopian Laittomien merkin alla . Romaanin toiminta tapahtuu tietyssä tilassa, joka sisältää 1900-luvun eurooppalaisten diktatuurien, erityisesti Hitlerin johtaman Saksan, sekä neuvostohallinnon piirteitä: valtion ideologia - ns. tasa-arvo - vahvistaa identiteetin jokaisesta kansalaisesta ja kiistää eron ihmisten välillä. Tätä valtiota johtavat diktaattori Paduk ja hänen "Keskivertomiehen puolueensa" [93] .

Huxley ja Orwell

Aldous Huxley ja tiede

Dystopiana Aldous Huxleyn Brave New World , jonka ensimmäinen painos ilmestyi vuonna 1932, osoittautui genren toiseksi mittapuuksi Orwellin vuoden 1984 jälkeen. George Woodcock väitti Huxleyn elämäkerrassaan, että tämä romaani merkitsi siirtymistä hänen varhaisista satiireistaan ​​myöhempään didaktismiin hänen työssään. Romaanin monimutkaisuus on saanut kriitikot olemaan eri mieltä Huxleyn kohteesta: on esitetty mielipiteitä siitä, että edistys yleensä, Yhdysvallat ja moderni kulttuuri sekä Wellsin moderni utopia ja kaikkivaltiaan tieteen palvonta joutuivat hyökkäyksen kohteeksi . Huxley itse väitti saaneensa inspiraationsa Swiftin työstä, ja yhdessä yksityisessä kirjeessä hän mainitsi myös Wellsin utopian ja kutsui sitä "kauheaksi". Tämän seurauksena Krishan Kumar väitti, että Brave New World oli johdonmukaisesti suunnattu tieteisyyttä vastaan ​​ja oli yleensä "voimakkain tieteellistä maailmankatsomusta vastaan ​​koskaan kirjoitettu juoni" [95] . Todellakin, Huxley varoittaa vaaroista, jotka eivät liity väkivaltaiseen totalitarismiin, vaan massakuluttajayhteiskuntaan , joka on ajautunut absoluuttisuuteensa . Täällä sellaiset käsitteet kuin perhe ja rakkaus eliminoidaan ja tabuilla , alun perin kasteihin jaettuja lapsia kasvatetaan keinotekoisesti käyttämällä geenitekniikan ja kloonauksen saavutuksia, viljellään rajoittamatonta seksuaalisten suhteiden vapautta ja ratkaistaan ​​kaikki psykologiset ongelmat. pehmeä huume nimeltä "soma". Laskenta "urheassa uudessa maailmassa" on jatkunut siitä lähtien, kun Henry Ford ( massatuotannon luoja ) esitteli Model T:n [96] . Kaikki edellä mainitut huolestuttivat Huxleya hänen luovan ja fyysisen elämänsä loppuun asti. Ennen kaikkea hän pelkäsi ihmistieteen puuttumista ihmisen evoluution mekanismeihin. Utopian ja dystopian yhdistelmä hänen romaanissaan on kuitenkin niin hienovarainen ja monimutkainen, että kriitikot eivät tähän päivään asti pysty yksiselitteisesti luokittelemaan Uuden maailman tekstiä. Erityisesti ajatus kastien jakautumisesta ja pienestä määrästä "ohjaajia" liittyy epäilemättä Platonin "valtioon" [97] . Muualla Huxley mainitsi aikovansa kirjoittaa vastauksen Wellsin Men Like Gods -kirjaan , mutta idea kasvoi nopeasti alkuperäisestä .

G. Kleis pani merkille Huxleyn innovaation, joka paljasti useita yhteiskunnan valvontamekanismeja, joilla ei ollut mitään tekemistä poliittisen pakottamisen kanssa. Hän luonnehti Huxleyn maailmaa Kinderlandiksi , jonka luojat tekivät kaikkensa infantilisoidakseen väestön. Perhemekanismin tuhoaminen ja varhainen seksuaalikasvatus ovat parhaita mekanismeja luomaan kulutusta, jota ei voida tyydyttää ollenkaan. Huono seksielämä ja ostokset toisaalta häiritsevät ihmisten huomion yhteiskunnallisesta ja poliittisesta kritiikistä ja toisaalta ylläpitävät korkeinta kulutustasoa. "Tyhmä" (mukaan lukien hypnopedian avulla ) [Huom. 2] kun taas kansalaiset työskentelevät vain 27 tuntia viikossa, toisin sanoen vähemmän kuin Huxleyn aikakauden sosiaalidemokraatit saavuttivat [100] . Kriitikot muistelevat usein Huxleyn teesiä, jonka mukaan yhteiskunnan vapaudesta luopuminen tarkoittaa myös luopumista vapaudesta olla onneton, intohimojen, spontaanin ilon ja ylipäätään irrationaalinen oleminen [101] . Samaan aikaan, jopa 1930-luvulla, Huxleyn maailmankuva rajoittui läheisesti elitismiin : esimerkiksi hän tunnusti Wellsin ajatuksen "samurai" luokasta ja arvosti suuresti brittiläistä aristokratiaa, joka hänen mielestään oli vailla "orjallista tunnetta". Ihanteellinen järjestelmä Huxleyn mukaan oli yhdistää "demokraattinen materialismi hengen aristokratiaan" [102] . Kriitikot heti kirjan julkaisun jälkeen pitivät romaania amerikkalaisvastaisena satiirina, ja tähän oli jokin syy. Vieraillessaan Hollywoodissa vuonna 1927 Aldous Huxley kutsui sitä "puhtaasti Rabelais - yhteisöksi" ja julisti, että ollessaan siellä vain päivän "hän hän kaipasi Dostojevskin Pietarin slummeja" [103] .

Huxley oli kirjailijana äärimmäisen huolissaan siitä, että voittoisan konesivilisaation maailmassa orjuus oli tulossa houkuttelevammaksi kuin koskaan, tulevaisuuden pelosta ja " pienen ihmisen " vakauden halusta. Vuonna 1946 romaanin uusintapainos Huxley kirjoitti esipuheessa, että hän unelmoi maailmasta, jossa tiede ja teknologia palvelevat ihmistä eivätkä orjuuta häntä. Siksi paras sosiaalinen ihanne on Kropotkinin keskinäisyys tai Henry Jamesin sosiaalinen realismi . Huxley jatkoi tätä linjaa kirjassaan " Apina ja olemus " (1949), joka oli omistettu tieteen hallitsemattoman kehityksen pelolle. Vuonna 1958 Huxley julkaisi tietokirjallisen tutkielman, Brave New World Revisited, jossa hän kirjoitti, että planeetta oli nopeasti siirtymässä kohti hänen kuvailemaansa tilaa. Kirjoittaja oli erityisen huolissaan väestön hallitsemattomasta kasvusta, huumeiden leviämisestä ja sen seurauksena mahdollisuudesta käyttää mielenhallintateknologiaa menestyksekkäästi. Päinvastoin, ihmisten vapaudenhalu oli selvästi laantumassa, mitä joukkotiedotusvälineet edistivät aktiivisesti . Huxleyn tiedonvälityksen vapaudesta on tullut tärkein keino vastustaa joukkomanipulaatiota ja yleistä kulutusta. Tästä lähtien hänelle demokratia vastusti kapitalistista hedonismia. Vuonna 1962 Aldous Huxley julkaisi The Islandin , romaanin, jonka kriitikot pitivät buddhalaisuuteen perustuvana utopiana . Kirjoittaja väitti kirjoittaneensa "topian", eli tarinan todellisesta paikasta ja ajasta. Huxley ei salannut sitä, että Oneidan kunta veti häntä hyvin puoleensa ja inspiroi ajatusta pienistä hajautetuista älymystön tai uskovien yhteisöistä, jotka voisivat rakentaa hyväksyttävän mallin tulevaisuudesta [104] . Kaikista näistä julistuksista huolimatta Theodor Adorno piti Huxleyn romaania vuonna 1955 kapitalismin kulttuurin luonnollisena ilmentymänä, kun taas vasemmistokriitikko Philip Rav totesi, että Huxley ei koskaan kyennyt päättämään (edes itse), voisiko yhteiskunta parantaa vai itsensä. -tuhota [105] .

"1984"

Kuten G. Kleis sanoi, " 1984 " on "mustista kirjoista mustin, joka ajaa jopa sinnikkäimmänkin lukijan masennukseen." Osittain tämä kuitenkin selittää sen suosion, jota George Orwell ei uskaltanut edes toivoa [106] . Sama Claes kutsui sitä edeltävää eläintilaa "ylempiarvoiseksi kuin kaikki utopiat ja dystopiat yhdessä" . Vuoden 1984 maailma ilmensi totalitarismin kuvaa sellaisenaan, ja käsitteet " Big Brother ", " newspeak ", " ajattelurikollisuus ", " teleruutu " ja " kaksoisajattelu " tulivat lujasti poliittiseen sanakirjaan. Anthony Burgess oli ensimmäisten joukossa, joka myönsi, että Orwellin romaani on yksi harvoista kirjoista, jotka todella muuttivat maailman . Tämä romaani syntyi nopeasti (sen ongelmien ymmärtäminen, saatavilla olevan kirjeenvaihdon perusteella, alkoi vuonna 1943), mutta sitä valmisteli koko George Orwellin elämä [107] .

G. Claesin mukaan avain "1984":n ymmärtämiseen on Orwellin lokakuussa 1945 luonnostelema lyhyt "Notes on nationalismista". Jo sodan alussa Orwell veti yhtäläisyyksiä kommunismin ja uskonnon välille, ja sota osoitti, että perinteiset siteet, identiteetit ja uskon kohteet tuhoutuivat, mikä jätti jäljen valtavan tyytymättömyyden: "mielen tavan". Kuitenkin "nationalismilla" Orwell tarkoitti ryhmittelyä itsepetoksen teknologiana, joka sallii yhteiskunnan jakamisen "hyviin" ja "pahoihin". Nationalismi on erottamaton vallan ja arvostuksen janosta, mutta ei itsensä vuoksi, vaan joidenkin superarvojen nimissä, joille tämän tietoisuuden kantajan elämä on alistettu. Samaan aikaan nationalisti ajattelee itseään vain kilpailun kannalta (ei väliä onko se positiivista vai negatiivista); tämä mieltymys on erityisen yleistä brittiläisen älymystön keskuudessa. Orwell luokitteli brittiläisten intellektuellien vasemmiston tunteet oikeutukseksi Neuvostoliiton politiikalle ja Neuvostoliiton ulkopoliittisille eduille. Nationalismi on abstraktia ja tekee sen kantajan välinpitämättömäksi todellisuudelle tai johtaa havaitun todellisuuden alistamiseen sisäiselle maailmakuvalle. Orwell jopa ehdotti nationalismin luokittelua: positiivinen, siirtymävaihe ja negatiivinen. Esimerkkejä positiivisista ovat uustorismi ja sionismi , siirtymävaiheessa olevat ovat kommunismi ja sosiaalikatolisuus , negatiivisia ovat trotskilaisuus ja antisemitismi [108] .

Näin ollen Orwellin pääteema oli vallan väärinkäyttö, ei edistyminen, kuten Huxleylla. G. Kleis uskoi, että "1984" sisälsi ainakin kolme semanttista kerrosta. Ensinnäkin Orwellin maailma oli suoraa satiiria, ja toiseksi satiirin kohteena ei ollut totalitarismi sinänsä, vaan monet nyky-Englannin elämän osa-alueet. Kolmanneksi, Orwell oli syvästi pettynyt sosialistisiin liikkeisiin ja uskoi, että sosialististen puolueiden johtajuus oli turmeltunut vallanhalusta, ja siksi yhdestäkään älyllisestä tai julkisesta johtajasta ei voi tulla erittäin moraalista ja rehellistä henkilöä voittoisan sosialismin maailmassa . 109] .

Vaikka "1984" pidettiin alun perin antistalinistisena tekstinä (esimerkiksi M. Gellerin ja A. Nekrichin teoksessa "Utopia in Power" ), 2000-luvun kirjallisuuskritiikassa vakiintui käsitys, että Orwell kirjoitti satiiri nykyaikaisuudesta ja kapitalismista, joille stalinismi ja natsismi olivat toissijaisia, vaikka ne sopivatkin ilmaisumuotona. Orwell itse kirjoitti, ettei hän aikonut hyökätä sosialismia sellaisenaan tai työväenpuoluetta vastaan , joka tuli valtaan vuonna 1945 [110] . Totalitarismin satiirina "1984" sisältää kaksi yleistä teemaa: ensinnäkin täydellinen lojaalisuus, joka johtaa avainkäsitteiden "newspeak" ja "doublethink" syntymiseen. Toiseksi, tämä on valtion kaikkialla läsnäolon teema, joka tunkeutuu jopa yksityiselämään kodin sisustusta ohjaavien "teleruutujen" kautta, joita ei voi sammuttaa edes yöllä. Yksi vuoden 1984 tärkeimmistä filosofisista teemoista on hyökkäys objektiivisen totuuden käsitettä vastaan. Epämääräinen, jopa kuvitteellinen toivo kirjoittajalle on " prolit ", jotka ovat täysin tietoisia asemastaan, mutta heidän protestipotentiaalinsa murskata massakulttuuri, kova työ, jalkapallo ja olut (jälkimmäiset ovat kiellettyjä puolueen jäseniltä). ). Prolit ovat säilyttäneet moraalisen koskemattomuuden ja "aitouden", varsinkin kun he eivät ole juurikaan indoktrinoituja eivätkä vallan korruptoineet heitä. Siten Orwell tuomitsi älymystön, josta tuli pääasiallinen ideologisten ja valtapyrkimysten kantaja postaristokraattisessa yhteiskunnassa; kukaan ei kuitenkaan voi vastustaa korruptoitunutta älymystöä, joka on fuusioitu ilkeään politiikkaan [111] .

Vuonna 2017 julkaistussa monografiassa G. Claes totesi, että kaikki, mitä kuvattiin "1984":ssä, toteutui 1900-luvulla paljon suuremmassa mittakaavassa kuin Orwell itse olisi voinut kuvitella [112] .

Sodan jälkeen

Gregory Clays nosti esiin viisi pääteemaa 16. heinäkuuta 1945 jälkeen luoduista dystopisista teksteistä ( ensimmäisen atomipommin testit Alamogordossa ). Ensinnäkin ydinapokalypsi ; toiseksi ympäristön rappeutuminen; kolmanneksi ihmisten alistaminen koneille ja tekoälyn ja ihmisen välisten rajojen hämärtyminen; neljänneksi liberalismin ja humanismin hajoaminen kuluttajayhteiskunnan olosuhteissa ja viidenneksi hybridisodat ja rehottava terrorismi . Samaan aikaan utopistisessa kirjallisuudessa tätä tasapainottivat avaruustutkimuksen näkymät , robotiikan , elektroniikan, lääketieteen ja genetiikan kehitys, mutta negatiiviset suuntaukset hallitsivat selvästi 1900-luvun lopulla. Samaan aikaan antiutopististen tekstien määrä on niin suuri, että niiden analysointi ja luokittelu on ainakin vaikeaa. G. Kleiss nosti esiin noin 70 tärkeintä vuosina 1945-2015 julkaistua tekstiä useiden parametrien mukaan, jotka edustivat genreä riittävästi [113] .

Behaviorismi

USA:n kriittisessä kirjallisuudessa uskotaan, että B. Skinnerin vuonna 1948 julkaistu Walden II oli utopistisessa genressä toiseksi yleiseen tietoisuuteen vaikuttaneen Bellamyn Looking Back jälkeen. Skinnerin romaanissa viitattiin nimenomaisesti Henry Thoreaun Waldeniin , eikä se kuvaillut globaalia yhteisöä vaan pientä noin 1000 ihmisen yhteisöä "elämässä hyvää elämää" [113] . Lyman Sargent huomautti, että tämän tekstin luokittelun suurin ongelma on se, että sen on kirjoittanut biheiviorismi klassikko ja hän piti ihmisiä eräänlaisena koe-eläiminä – käyttäytymisen ohjausmallia ollaan toteuttamassa [114] .

"Walden toisen" yhteisö viittaa 1800-luvun owenistien tai fourieristien siirtokuntiin: se on autuas, hiljainen, ihmiset ovat miellyttäviä ja hellästi hoidettavia, naiset ovat kauniita ja lapset hyvin kasvatettuja. Yhteisön jäsenet välttävät väkijoukkoja ja järjestävät jopa pyörivän ateriaohjelman, jotta ne eivät kerääntyisi yhteen paikkaan. Työvoimaa säästävät tekniikat ovat mahdollistaneet raskaan ja likaisen työn vähentämisen minimiin, työluotoiksi ei tarvita rahaa ja keskimääräinen työpäivä on noin neljä tuntia, ja mitä vaikeampi tehtävä, sitä enemmän lainoja. tuoda. Käsityö on kuitenkin pakollista kaikille, myös tiedemiehille. Koska miesten ja naisten todellinen tasa-arvo on saavutettu, ei ole ongelmaa "tappaa aikaa" ja vapaa-aikaa, juopumista, tuottamatonta työtä, eikä ole olemassa hillitöntä kulutusta. Ei ole edes motivaatioongelmia tehdä tiettyjen tehtävien ratkaisusta houkuttelevampaa. Seksikumppaneiden ja työtovereiden suhteissa on mustasukkaisuuden ongelma. Yhteisöä johtaa kuuden suunnittelijan neuvosto (puolet miehistä ja naisista), joiden toimikausi on enintään kymmenen vuotta. Suunnittelijoita ei kuitenkaan valita suoralla äänestyksellä, vaan vain muutaman kymmenen johtajan joukosta. Tässä G. Kleis väitti, että kuvattu idylli herättää paljon epämiellyttäviä kysymyksiä, ja demokratian hylkääminen ei ole kaukana kaikista tärkeimmistä. Esimerkiksi jos ei ole pakkoa, kuinka korvata epäpätevä työntekijä, jos hän ei myönnä olleensa väärässä? Osoittautuu esimerkiksi, että perhesuunnittelija voi suositella avioliiton lykkäämistä. Skinner näyttää paheksuneen seksuaalisten suhteiden vapautta ja rohkaiseen miesten ja naisten henkistä ystävyyttä; pelkkä seksuaalisen halun tyydyttäminen nähtiin hänen yhteisössään patologian oireena. Lapset kasvatetaan ryhmissä, mutta näkevät vanhempansa päivittäin, mutta liiallinen huoltajuus tuomitaan. Jokaisella yhteisön jäsenellä - myös puolisoilla - on oma huone, lapset voivat ansaita tämän oikeuden 13-16-vuotiaana muuttaessaan aikuisten kotiin. Tärkein koulutuksen keino on viivästynyt tyydytys . Lapset ruokitaan, kun he ovat nälkäisiä, mutta sinun on odotettava illallista. Vähitellen ihminen oppii vastustamaan ärsytystä, pettymystä ja masennusta; tähän käytetään musiikkia ja kevyttä musiikkia. Koulutus on puhtaasti käytännönläheistä, painopisteenä ajattelun kehittäminen, ei tiettyjen opetussuunnitelman mukaisten tulosten saavuttaminen. Yleisesti ottaen Walden II -yhteisö on suuntautunut korvaamaan perheen taloudellisena, sosiaalisena ja psykologisena instituutiona paljon korkeamman järjestyksen ja tehokkuuden organismilla [115] .

Utopia ei kuitenkaan toimi. Päätökset tekevät johtajat ja suunnittelijat, tavalliset yhteisön jäsenet eivät voi keskustella yhteisönsä järjestyksestä, tunteet ja ajattelu ovat tiukasti hallinnassa. Historian opiskelu on kiellettyä, jotta ei paineita tunteita ja estetään yleisen mielipiteen manipulointi. Kirjoittaja kuitenkin sanoo suoraan, että tämä on pieni hinta suvaitsevaisuudesta, rauhasta ja luottamuksesta. G. Claesin mukaan tämä positivismin ja kokeellisen filosofian hengessä ylläpidetty teksti kuvaa parhaiten utopian ja dystopian välisen rajan epävarmuutta. Lisäksi tämä on yksi ensimmäisistä filosofisista romaaneista, joka nostaa psykologian historian sijaan humanististen tieteiden kuningattaren valtaistuimelle. Clays listaa neljä antiutopistista piirrettä Walden II -yhteiskunnassa: lasten erottaminen vanhemmistaan, ryhmäkasvatus "ärsykkeen tuloksen" periaatteella, yksilöllisyyden menetys (ja siten yhteisön jäsenen keskinkertaisuus) ja johtamisjärjestelmän elitismi. Skinner ei koskaan hyväksynyt tällaista kritiikkiä ja korosti romaaninsa vuoden 1976 uusintapainoksen esipuheessa, että pienillä yhteisöillä tehdyt kokeet ovat elinkelpoisia ja että ne tulisi suorittaa suuressa mittakaavassa [116] .

Vuonna 1952 julkaistiin Kurt Vonnegutin Utopia 14 . Tämän dystopian toiminta tapahtuu lähitulevaisuudessa, jossa manuaalinen työ korvataan lähes yleisesti koneilla, ja lisäksi markkinoiden kysynnän ja tarjonnan määrää EIPCAC XIV -tietokone. Mekanisaatio aiheuttaa sosiaalisia jännitteitä vauraan ylemmän luokan – insinöörien ja johtajien – ja alemman luokan välillä, jonka taidot on korvattu konetyöllä. Sortoa ei käytetä, kansalaiset säilyttävät kansalaisoikeudet, mukaan lukien sananvapaus, uskonnonvapaus ja äänioikeus. Kilpailu koneen kanssa johtaa kuitenkin masennukseen, itsemurhiin ja muihin negatiivisiin ilmiöihin. Ihmisarvon kirjaimellisesti tappavien koneiden diktatuuria vastustaa salainen Ghost Shirts -yhdistys (nimetty 1800-luvun Spirit Dancen kannattajien mukaan ), joka pyrkii palauttamaan Amerikan ihmisille. Kaikki päättyy epäselvästi: ihmiset tuhoavat autoja, alkavat lukea kirjoja television katselun sijaan ja palaavat luonnon helmaan ennen kuin kaikki romahti kokonaan. Vonnegut suhtautui äärimmäisen negatiivisesti Norbert Wienerin filosofiaan, pitäen sitä uhkana ihmisen ajattelulle, ja yleisesti ottaen hänen romaaninsa on esimerkki "pehmeästä" dystopiasta ja terävästä satiirista sodanjälkeistä yrityshallintoa vastaan ​​[117] .

Kylmän sodan varjossa

Kylmä sota synnytti 1950-luvulla suuren määrän romaaneja, joissa lukija pelotti avoimesti Neuvostoliiton uhkaa; muodoltaan nämä olivat usein "alennettuja kopioita" Orwellin maailmasta. Vuonna 1951 Henry Hazlittin The Big Idea ilmestyi . Tämä romaani sijoittuu Moskovaan vuonna 2100 (Marxin aikakauden 282), jota hallitsi Stalinin . Yhteiskunta on jakautunut kasteihin, jotka käyttävät erivärisiä univormuja, ja 20 % väestöstä tunnustetaan "sosiaalisesti epäluotettavaksi" ja tuomittu työleireille. Ihmiset on useimmiten numeroitu; he asuvat huoneistoissa, joissa on vähintään kaksi eri perhettä . Kirjat ovat kiellettyjä, harvalla on oikeus lukea niitä. Paraateissa Punaisella torilla " kulakit " viedään ulos häkeissä, jotka sitten julkisesti giljotinoidaan. Propagandassa vallitsee periaate "Totuus on se mikä on hyväksi kommunismin asialle". Kaikki päättyy kuitenkin hyvin: diktaattorin poika ottaa käyttöön markkinasuhteet, lähtee " Vapaaseen maailmaan " - Amerikkaan - ja saa aikaan totalitaarisen järjestelmän kaatamisen. Samanlainen teema - Moskovan diktatuurin kukistaminen - on omistettu Ronald Matthewsin romaanille Crimson Night Sky (1951). Sen toiminta tapahtuu vuonna 1974, mutta täällä uuden ristiretken järjesti paavi ; koska suurin osa Neuvostoliiton väestöstä pysyi uskovana, he tarvitsevat vain ihmeen aloittaakseen kansannousun vapauttamiseksi. Neuvostohallinto onnistui solmimaan liiton Hitlerin kanssa ja orjuuttamaan koko Itä-Euroopan. Ukrainalaiset ja liettualaiset kapinalliset , jotka pelastavat NKVD :n uhreja, esitetään herkkuina . Lopulta Jumala itse suojelee kansaansa, Neuvostoliitto romahtaa, ja tulevaisuudessa on tulossa tunnustusten (mukaan lukien muslimien) yhdistäminen ja sopimus USA:n, Euroopan ja Venäjän välillä [118] .

McCarthyismin huipulla David Karpin (1953) romaani Unity Päähenkilö tässä on huulilta lukija , joka työskentelee Yhdysvaltain osavaltion sisäisessä salaisen palvelun palveluksessa. Amerikka on maailmanliiton keskus, joka taistelee yhteisen hyvän puolesta, jonka nimissä yksilöllisyys on poistettava kokonaan. Täällä on suoria viittauksia "meihin"; kansalaiset joutuvat aivopesun kohteeksi psykoanalyysin ja "ymmärrysjärjestelmän" avulla. Kyky ajatella itsenäisesti julistetaan harhaoppiksi, mutta valtio vaatii joitakin harhaoppisia, vaikka heitä epäillään jatkuvasti. Samana vuonna 1953 julkaistiin Frederik Pohlin ja Cyril Kornblatin romaani Operaatio Venus erillisenä painoksena , joka loi monin tavoin perustan uusliberaaleille dystopioille. Toiminta tapahtuu 2000-luvun maailmassa, jota orjuuttavat kansainväliset yritykset, jotka manipuloivat massiivisesti kuluttajien tietoisuutta mainonnan avulla kaikilla tasoilla, myös alitajuntaan tarkoitetuilla tasoilla. Yritykset tukahduttavat armottomasti luonnonsuojelijat; tekstissä on viittauksia Malthukseen, Ricardoon ja Paretoon . Venuksen matkan juoni auttaa käynnistämään toiminnan ja oikeuttamaan kuvan kauheasta tulevaisuudesta [119] .

Yksi dystopian genren tunnetuimmista romaaneista oli Ray Bradburyn Fahrenheit 451 , joka myös julkaistiin vuonna 1953. Nimi viittaa paperin syttymislämpötilaan ja symboloi kirjassa kuvattua järjestelmää, jossa valtio kieltää ja järjestelmällisesti tuhoaa kirjat (mukaan lukien Raamattu). Tämän tekevät "palomiehet", jotka väittävät, että heidän esi-isänsä oli Benjamin Franklin , mutta itse asiassa tämä on seurausta sarjakuvien ja pornografian tuottajien yhteisestä yhteistyöstä . Kirjoittaja kuvasi ihmisiä, jotka ovat menettäneet yhteyden toisiinsa ja luontoon, ihmiskunnan henkiseen perintöön. Ihmiset kiirehtivät töihin ja töistä, eivätkä koskaan puhu siitä, mitä he ajattelevat tai tuntevat, huutavat vain merkityksettömiä ja tyhjiä asioita, ihailevat vain aineellisia arvoja. Kodissaan he ympäröivät itsensä interaktiivisella televisiolla, joka on heijastettu suoraan seinille (joihin kineskoopit on rakennettu ), ja täyttävät vapaa-aikansa loputtomilla ja typerillä TV-ohjelmilla, seksillä ja huumeilla. Kuitenkin "vauras", ensi silmäyksellä valtio on täydellisen tuhoisan sodan partaalla, jonka on määrä alkaa lopulla [120] .

Vuonna 1954 William Golding alisti romaanissaan Kärpästen herra ajatuksen yhteiskunnallisesta sopimuksesta ehdottoman vapauden ehdoilla ankaran kritiikin kohteeksi . Ydinsodan aikana lento-onnettomuus jättää ryhmän Englannista evakuoituja lapsia autiolle saarelle . Heistä erottuu kaksi johtajaa: Ralph ja Jack Meridew (heidän nimensä viittaavat Robert Ballantynen kuuluisaan kirjaan Coral Island , 1858). Tämän seurauksena koululaiset, jotka yrittävät luoda uutta yhteiskuntaa, luisuvat barbaarisuuteen ja osoittavat ihmisluonnon koko alhaisuutta. Heillä ei kuitenkaan ole aikaa tuhota itseään, koska sotalaiva saapuu saarelle [121] . Toinen loistava esimerkki post-apokalyptisesta dystopiasta on Walter Millerin  vuoden 1960 romaani The Leibovitz Passion . Leibovitz-passio alkaa kuusi vuosisataa 1900-luvun tulipalona tunnetun ydinsodan jälkeen. Tämän seurauksena lähes kaikki lukutaitoiset ihmiset tappoivat väkivaltainen väkijoukko sodan jälkeen. Lukutaidottomuudesta tuli lähes yleismaailmallista, kirjoja tuhottiin massiivisesti. Vain syrjäisessä autiomaassa entisen Yhdysvaltojen lounaisosassa on säilynyt sotilastukikohdan lähellä sijaitseva luostari, jossa juutalainen sähköasentaja Leibovitz työskenteli ennen sotaa. Kerran Leibovitz petettiin ja kuoli marttyyriksi , myöhemmin hänet julistettiin autuaaksi ja hänestä tuli pyhimysehdokas . Munkit eivät menetä toivoaan, että he jonakin päivänä auttavat tulevia sukupolvia palauttamaan unohdetun tiedon. G. Kleis uskoi, että Millerin romaani kokonaisuudessaan oli antiutopioista pessimistisin [122] . Totalitarismin erityinen muoto kuvataan vuonna 1963 italialaisen tieteiskirjailijan Lino Aldanin tarinassa " Kolmekymmentäseitsemän Celsius-astetta " . "Eskulapokratian" järjestelmä esitetään: lääketieteellisen oligarkian diktatuuri, joka on sulautunut valtion byrokratiaan ja suurpääomaan, tallaa ihmisen. Genren edustajia ilmestyi myös myöhemmin - esimerkiksi New Yorkin naturalistinen kronika vuonna 1999 (romaanin ajankohdan mukaan) "Siirry! Siirrä yli!" Harry Harrison , julkaistu vuonna 1966. Sen elokuvasovituksessa - " Green Soylent " - ruokatiivisteet luonnonvarat täysin uupuneessa maailmassa tehdään ihmisistä itsestään. Sitten yleisö kyllästyi apokalyptisiin painajaisiin, ja 1960-luvulla genren kehitys meni periaatteessa toisin päin [123] .

Burgess, Brunner, Le Guin

Vuonna 1962 julkaistiin A Clockwork Orange , E. Burgessin kokeellinen romaani . Kriitikot tunnustavat sen syvällisenä tutkimuksena väkivallan ja nuorisorikollisuuden psykologiasta. Antisankari  on Alex  , hullu 15-vuotias teini, huumeriippuvainen ja syvästi ilkeä ihminen. Useiden julmien rikosten jälkeen hän päätyy vankilaan, jossa hän käy läpi "parannuksia"; Tämän seurauksena hän ei kuitenkaan pysty vastustamaan itseään vastaan ​​käytettyä väkivaltaa. Kuten Huxleyn ja Skinnerin romaaneissa, Burgess asetti valinnan ja vapaan tahdon olemassaolon ongelman kertomuksen keskipisteeseen . Itse asiassa Burgess väitteli suoraan Skinnerin kanssa pitäen maailmaa, jossa väkivalta on tahdon tekoa, mieluummin kuin kastroitua maailmaa, jossa esitellään jonkinlaista "hyvää". Katolisena Burgess sanoo suoraan, että vapaan tahdon rajoittaminen on suurin synti Pyhää Henkeä vastaan . Toisin sanoen perisynti ajoi Alexin rikokseen , mutta samalla hänellä oli mahdollisuus valita. Tämä romaani ja erityisesti sen elokuvasovitus käänsi täysin käsityksen populaarikulttuurissa hyväksyttävän rajoista [124] .

Samana vuonna Burgessin toinen ylikansoitusaiheinen romaani The Lustful Seed näki päivänvalon . Liiallisen lisääntymisen torjumiseksi Englannin hallitus edistää homoseksuaalista elämäntapaa, antaa lain, jonka mukaan "perheet saavat vain yhden syntymän, riippumatta siitä, syntyykö lapsi elävänä vai kuolleena", sekä kaksoset tai kolmoset. Homoseksuaaleilla on suuri etu ja laajemmat oikeudet heteroihin verrattuna , hallitus mainostaa yksinäisyyttä ja lasten hylkäämistä, kannibalismia pidetään normina; tupakka ja alkoholi ovat laittomia - niille ei ole maata raaka-aineiden kasvattamiseen. Maailma on jaettu kahden imperiumin - englannin- ja venäjänkielisen - kesken. Uskonto tulevaisuuden maailmassa on kielletty, ja usko Jumalaan ja motto "ole hedelmällinen ja lisääntykää" tulevat tulevan vallankumouksen iskulauseiksi. Haluttu tulos - uuden hallituksen saapuminen ja lupa lisääntymiseen - saavutetaan kuitenkin yksin jumalallisella tahdolla: Burgess totesi suoraan, että ilman ulkoista puuttumista ihmiskunta ei pysty järjestämään omaa elämäänsä [125] .

Yksi ensimmäisistä ekologisista dystopioista ilmaston lämpenemisen seurauksena tulevasta tulvasta oli J. Ballardin The Sunken World (1968) . Napajäätiköiden sulaminen johtui kuitenkin auringonpurkauksesta, ei ihmisen toiminnasta. G. Kleis väitti, että John Brunner arvasi monia aikamme ilmiöitä romaanissa " Kaikki seisovat Sansibarilla " (1968). Joten ennustettuaan maapallon väestömääräksi 7 miljardia ihmistä vuonna 2010, hän itse asiassa erehtyi vain neljällä vuodella. Detroitia on kuvattu "aavekaupungiksi ", sen tehtaita on hylätty, sen tärkeimmät teollisuuskeskukset ovat asuttaneet kaupunginosat, joihin poliisi ei koskaan mene, ja kadut ovat täynnä järjetöntä ilkivaltaa .

Vuonna 1971 Ursula Le Guinin Cutter of Heaven ilmestyi . Sen päätoiminta tapahtuu vuonna 2012, ja siinä luetellaan nykyiset ja silloin ja nyt ongelmat: ylikansoitus, ilmaston lämpeneminen, epidemiat, Lähi-idän sota ja nälänhätä. Kirjoittaja olettaa, että amerikkalaiset voivat sopeutua laskevaan elintasoon. Tarinan pääosa on kuitenkin omistettu päähenkilön - huumeaddiktipiirtäjän George Orrin - kyvylle muuttaa mielivaltaisesti todellisuutta unissaan, kun hänen psykiatrinsa William Haber ehdottaa, että hän yrittää parantaa maailmaa tällä tavalla. Näin muodostuu utopian projektio dystopiseen todellisuuteen. Tulokset ovat kuitenkin masentavia: kerran Orr halusi vähentää väestöä, ja rutto iski ihmiskuntaa. Kaikki muut kokeet vain pahentavat tilannetta, mutta kunnianhimoinen psykiatri rikastuu ja hänestä tulee lopulta maailman hallitsija. G. Claesin mukaan tämä romaani osoitti, että dystopiasta on tullut orgaaninen osa tieteiskirjallisuutta ja se on jäänyt taustalle fantasiamaailman seurueeksi. Feminismi ei myöskään voinut paeta dystopista genreä, kuten Doris Lessingin romaani "Memories of a Survivor" (1974) osoittaa [127] .

Vuonna 1974 W. le Guin julkaisi "ambivalentin utopian" - romaanin " Raistetut ". Kriitikot yleensä vertaavat sitä "Triton" S. Delaneyyn , jossa esitetään radikaali libertaarinen yhteiskunta, jossa ruumiinmuutokset ja sukupuoli-identiteetin muutos ovat mahdollisia laajassa mittakaavassa. Vuonna 1978 E. Burgess julkaisi suoran jatkon Orwellin romaanille " 1985 ", jonka G. Clayes nimitti "reaktionaariseksi" [128] . Clive James tämän jo vuonna 1978. Hänen mukaansa Burgess ei ollut sukupolvensa oivaltava ja hienostunein sosiaalinen ajattelija-fiktiokirjailija. Samaan aikaan puhtaasti kirjallisessa mielessä vain Bradburyä voidaan verrata häneen. Arvostellessaan "1985" C. James totesi suoraan, että "Burgess ei ymmärtänyt Orwellia ollenkaan" huolimatta siitä, että hän "tietää melkein kaiken mitä on tiedettävä Britanniasta vuonna 1948" (Anthony Burgess yritti todistaa, että Zamyatin ei tarkoittanut ei tietty valtio ja yhteiskunta). Lisäksi yksi Burgessin työn tärkeimmistä syvällisistä teemoista oli väkivallan ja luovuuden välisen yhteyden ongelma [129] .

Kohti uutta vuosituhatta

Vuonna 1986 luotiin ensimmäinen dystopinen sykli genressä - " The Handmaid's Tale " - kanadalainen kirjailija Margaret Atwood . Romaani sai vuoden 1985 kenraalikuvernöörin palkinnon ja ensimmäisen Arthur C. Clarke -palkinnon vuonna 1987. Kirja valittiin myös vuoden 1986 Booker-palkinnon ja vuoden 1987 Prometheus -palkinnon ehdokkaaksi. Teoksen pohjalta tehtiin elokuva vuonna 1990, ooppera lavastettiin vuonna 2000 ja tv-sarja julkaistiin vuonna 2016 . M. Atwood erotti teoksensa voimakkaasti tieteiskirjallisuudesta, joten P. Parrinder nimesi hänen romaaninsa esimerkiksi postmodernista utopiasta. Margaret Atwoodin maailma on protestanttinen diktatuuri , joka syntyi Yhdysvaltojen romahtamisen jälkeen (kun islamilaiset fundamentalistit tuhosivat presidentin ja kongressin). Tarina kerrotaan palvelijattaren, erikoiskastin jäsenen näkökulmasta, joka on pakotettu käyttämään hunnuja, tatuoitua numeroa ja isäntensä nimiä [130] . Humanistista linjaa jatkoi Phyllis Dorothy James romaanissa The Child of Man (1992), jossa maailmaa iski miesten massahedelmättömyys [131] [Huom. 3] .

Vuonna 1992 Robert Harris "oksasti" vaihtoehtohistorian genren dystopiaan (vaikka Philip Dick kokeili genrejen risteyksessä " The Man in the High Castle " -kirjassa). Harrisin romaani " Faterland " siirsi toiminnan vaihtoehtoiseen vuoteen 1964, jolloin natsit ovat edelleen vallassa Neuvostoliiton tappion jälkeen luomassaan Euroopan unionissa. Yleisesti ottaen G. Kleis luonnehtii tätä fantastista dekkaraa "pakoilijaksi" [134] . Vuonna 1993 William Gibson yhdisti kyberpukin dystopiaan Virtual Lightiin. Se tapahtuu San Franciscossa vuoden 2006 tuhoisan maanjäristyksen jälkeen. Gregory Claes huomautti, ei ilman ärsytystä, että "tämän romaanin dystooppinen elementti hukkuu yksityiskohtien ja kymmenen sivun tietoisuusproosan tsunamiin" [135] .

Uusi vuosituhat

2000-luvun romaaneista G. Klais nosti esiin vuoden 2004 "absurdin" vaihtoehtohistorian, The Plot Against America, jonka on kirjoittanut Philip Roth. Juoni tässä pyörii Franklin Rooseveltin vuoden 1940 presidentinvaalien tappion ympärillä . Vastineeksi valitaan isolaationistinen johtaja ja antisemiitti Charles Lindbergh . Myöhemmin käy ilmi, että Lindberghin pojan sieppaus oli kerran natsien inspiroima saadakseen hänet valtaan ja murskaamaan Yhdysvallat. Lindbergh tapaa Hitlerin ja sopii hyökkäämättömyydestä. Natsit kuitenkin häviävät. Tämä eroaa jyrkästi Kazuo Ishiguron romaanista Don't Let Me Go , joka kirjoitettiin jo 1990-luvulla, mutta julkaistiin vasta vuonna 2005 ja saavutti heti suosion ympäri maailmaa. Toiminta sijoittuu 1900-luvun lopun Britanniaan, jossa ihmisiä kloonataan raaka-aineeksi elinsiirtoihin , jotka alkoivat jo 1950-luvulla. Päähenkilö Kathy ja hänen ystävänsä sisäoppilaitoksessa ovat juuri sellaisia ​​lahjoittajia, ja heidän on pakko huolehtia kaltaisistaan ​​uhreista. Romaani on kirjoitettu Katien muistojen muodossa, ja hän uskoo vilpittömästi, että on inhimillistä uhrata yksi ihmisryhmä suuren joukon pelastamiseksi. Näin romaani kuuluu dystopiseen genreen [136] . Post-apokalyptinen genre on myös elpynyt uudelleen 2000-luvulta lähtien [137] . Ammattimainen ilmastotutkija Naomi Oreskes julkaisi vuonna 2014 lyhyen kirjan The Collapse of Western Civilization: A View from the Future . Tämä kirja kuvaa vuosien 2073-2093 suurta romahdusta kaukaisessa tulevaisuudessa elävän historioitsijan näkökulmasta. Se kertoo hallitusten ja monikansallisten yritysten kyvyttömyydestä vastata ympäristökatastrofin uhkaan satunnaisten voittojen pakkomielteen vuoksi. Planeetan pelastamisesta vastasi Kiinan hallitus, joka on tietoinen uusliberalistisen idean itsetuhoisesta luonteesta [138] .

Negatiivinen utopia lännen ulkopuolella

Dystopiat Venäjällä

Jerzy Shatsky kutsui "kaikkien aikojen merkittävimmäksi dystooppisen kirjallisuuden teokseksi" Dostojevskin tarinaa Notes from the Underground . Se oli suunnattu N. G. Tšernyševskin "kristallipalatsin" ihannetta vastaan ​​romaanista Mitä on tehtävä? ja kyseenalaisti utopististen hankkeiden arvon yleensä. Zamyatin käytti silloin täysin Dostojevskin logiikkaa - järjestetyn rationaalisen maailman sietämättömästä tylsyydestä . Dostojevski puolestaan ​​loi klassisen esimerkin negatiivisesta utopiasta - romaanin " Demonit " - suurenmoisen polemiikan nihilismiä vastaan ​​ja yrityksen kompromissoida sen väistämättömät seuraukset. Mutta dystopian ongelma on, että sen kirjoittaja ei pysty ilmaisemaan suoraan omaa arvojärjestelmäänsä. Näin ollen Dostojevskin arvostelemat nihilistit eivät voineet olla jossain suhteessa huonoja ja toisessa hyviä, heidän täytyi väistämättä olla täysin negatiivisia hahmoja [140] . Dostojevskin nykyajan M. E. Saltykov-Shchedrinin " Yhden kaupungin historia "  XXI-luvun kirjallisuuskritiikassa voidaan sijoittaa yhteen antiutopistiseen kontekstiin huolimatta siitä, että genren kehitys päättyi sen seurauksena täsmälleen E. Zamyatinin teoksissa ja jatkui sitten postmoderneissa satiireissa ja fantasmagoriassa [141] [142] .

B. Lanin yhdisti antiutopistisen perinteen syntymisen Venäjällä tieteiskirjallisuuden kehitykseen , joka ilmestyi aikaisemmin kuin Englannissa, jopa ennen kuin itse termi ilmestyi [143] . Amerikkalainen tutkija Anijita Banerjee, joka piti venäläistä yhteiskuntaa kirjallisuuskeskeisenä, uskoi, että globaalin modernisoinnin malli muotoutui julkisuudessa jo 1800-luvulla, ja tässä suhteessa "scifi teki venäläisistä". nykyajan ihmiset” [144] . Slavic Studies -lehden (2013) temaattinen numero oli omistettu venäläisen tieteiskirjallisuuden ja utopian ongelmille. Sofia Hagan artikkelissa moderni tieteiskirjallisuus (myös dystopia) rakentuu Strugatskien työstä lähteväksi ja jatkuvaksi vuoropuheluksi heidän kanssaan [145] .

Dystopian koko genren kehitys 1900-luvulla siirtyi yhdestä viitetekstistä - Jevgeni Zamyatinin romaanista "Me". B. Lanin uskoi, että siitä lähtien Zamyatin-perinne on jatkuvasti vaikuttanut genren kehitykseen myös venäläisessä kirjallisuudessa [146] . J. Keiteb väitti, että antiutopismi on myös ajatusten, asenteiden ja mielipiteiden kiteytymistä, jotka vähitellen kasautuivat ja löysivät sitten taiteellisen muodon; dystopian tapauksessa tämä kuului Jevgeni Ivanovitšin osaksi. Tunnetaan myös Zamyatinin "kirjallinen vastustaja" - venäläinen futurismi yksilön halveksunnalla ja erityisesti Majakovskin runo " 150 000 000 " [147] . Romaani Me seurasi vuonna 1925 Mihail Kozyrevin Leningrad , kun taas Andrei Platonov loi Chevengurin ja Pitin 1920-luvun puolivälistä 1930-luvun alkuun . Myöhemmin genren kehitys keskeytettiin väkisin virallisen sosialistisen realismin vallan aikakaudella [148] [88] .

1960-luvulla genre heräsi henkiin Strugatskien kirjoittamassa tarinassa " Vuosisadan saalistusasiat ", joka osoittaa yhteiskunnan, joka tyydytti täysin kaikki aineelliset perustarpeet . Siinä hengellisten tarpeiden paikan otti "turvallinen" huume , joka "saahti alas" [83] . Ivan Efremov totesi myös suoraan romaaninsa antiutopistisesta olemuksesta " Hänen tunti " [149] . Aluksi Abram Tertzin " Lubimov" , A. Zinovjevin " Yawning Heights " , A. Kabakovin "The Defector" ja "The Writer" menivät samizdatissa . Voinovichin romaanin " Moskova 2042 " sankarikertojan kohtalo on täysin riippuvainen prototyypin - teoksen todellisen kirjoittajan - kohtalosta. Jossain määrin tämä on tyypillinen kuva, joka sisältää piirteitä monien 1970-1980-luvun kirjailijoiden kohtaloista - pakkokarkotettujen, ei virallisesti tunnustettuja kotimaassaan, vaikka ne on julkaistu aiemmin: V. Aksyonova , A. Zinovjev, E. Topol [150] . V. Aksjonovin romaani " Krimin saari " rakennettiin "ironiselle montaasille ". Saari on ruumiillistuva utopia, hyvinvoinnin maa, jonka toteuttaminen ei vaadi ponnisteluja. Tämä on täysin avoin yhteiskunta, joka on saari vain Neuvostoliitolle; mutta se osoittaa myös, että Neuvostoliitto on irrallinen osa maailman yhteisöä, kun taas saari kuuluu koko sivistyneelle ihmiskunnalle sen kosmopoliittisen olemuksen ruumiillistumana. Krimin asukkaita kuitenkin syövyttää nostalgia , koska heiltä on riistetty kansalliskulttuurinsa ja kulttuuriperspektiivinsä, ja he ovat siirtymässä kohti jonkinlaista yhtenäistä massauniversaalin ihmiskuntaa. Jopa venäjän kielestä tässä maassa on tulossa jotain esperanton kaltaista . ”Ihmiset ovat väsyneitä vapauteensa, heidän on vaikea tehdä moraalisia valintojaan. Totalitaarisen koneen voima on erittäin houkutteleva, jos et ole sen sisällä ja jos kohtalosi ei käännä myllykiviä kuin pieni hammaspyörä” [150] .

Perestroikan alun jälkeen 1920-luvulla ja vuosisadan puolivälissä ja lopussa luodut antiutopistiset fantasmagoriat tulivat lukijoiden saataville samanaikaisesti "palautuneen" kirjallisuuden kanssa ( V. Shalamovin " Kolyma-tarinat " , " Tarpeettomien asioiden tiedekunta " Y. Dombrovsky , " Elämä ja kohtalo " V. Grossman , " Moskovan eliitti " B. Yampolsky jne.) Ajatuskokeiden tulokset yhdessä "todellisten tapahtumien ja olosuhteiden kokemisen" kirjallisuuden kanssa havaittiin kompleksina:

Ja yhtäkkiä yksi tai toinen rivi kuului "yhdelle maailmankuvalle", jota kriitikot ovat niin luonnehtineet: "Eräänlainen" maisema taistelun jälkeen "- tuhoutuneilla asunnoilla, puhdistamattomilla ruumiilla, lakkaamattomilla huokauksilla" [150] .

Venäjän taloudellisen ja poliittisen taantuman yhteydessä 2000-luvulla antiutopististen tekstien määrä ilmoitettiin nousevan nopeasti. Genren edustajia ovat muun muassa Dmitri Bykovin ("ZhD", "Evacuator"), Olga Slavnikovan ("2017"), Sergei Dorenkon ("2008"), Vladimir Sorokinin (" Oprichnik's Day "), Andrei Voloksen (" Animaattori) ja jotkut muut. Siitä huolimatta A. Chantsev tuli antiutopististen tekstien genre-spesifikaatioita koskevassa katsauksessaan siihen johtopäätökseen, että nämä ovat "yhteiskunnallispoliittisia fantasioita", jotka eivät ole klassisen tyyppisiä dystopioita. Toisin sanoen kyseessä on "satiiri, joka pitää itseään dystopiana", eli kirjoittajien tarkoituksena oli luoda dystopia, jonka sijaan satiiri osoittautui [151] .

Kiinassa

Hollantilainen kirjallisuudentutkija ja sinologi Douwe Fokkema julkaisi vuonna 2011 ensimmäisen vertailevan tutkimuksen utopistisesta kirjallisuudesta Kiinassa ja länsimaisessa kulttuurissa. Hän totesi, että keskustelu itsenäisestä utopistisesta perinteestä kiinalaisessa kulttuurissa ei ole vielä päättynyt. Siitä huolimatta voidaan päätellä, että kulttuurin kriisi, siirtymätila myötävaikuttaa utopialajin muodostumiseen, jonka standardi on eurooppalainen 1500-luku ja myöhemmin valistus ja Ranskan suuri vallankumous . Kiinassa 1800-luvulla puhkesi vastaava kriisi: vieraiden valtojen aggressio (" oopiumisodat "), Taipingin kapina ja epäjohdonmukaiset uudistusyritykset . Utopistisen ajattelun voimistumista edesauttoivat poliittiset muutokset ja kulttuuristen suuntausten muutos [152] . Fiktiossa keskenään yhteensopimattomien ja kilpailevien ideologioiden kehittyminen johti ennen kaikkea dystooppisen satiirin syntymiseen. Laon " Notes on a Cat City " Hän osoittaa selvästi sekä Swiftin vaikutuksen että Kiinan silloisen poliittisen käytännön [153] . Samanlaisia ​​suuntauksia havaittiin Zhang Tianyyn vuoden 1931 romaanissa Notes on the Spirit World. Päähenkilö Han Shitian matkustaa henkien maailmaan, jossa hänet ottaa vastaan ​​vanha ystävä, kymmenen vuotta sitten kuollut kirjallisuuskriitikko. Han oppii kauhistuneena, että tuonpuoleinen elämä ei ole vanhurskauden asuinpaikka, vaan absurdi kopio kuun alimaailmasta fantastisen turmeltuneella voimalla ja järjettömillä käskyillä. Han joutui henkimaailmaan presidentinvaalien aattona ja seuraa sen voittoa, jolla on enemmän pääomaa, koska yleistä mielipidettä on helppo manipuloida. Lisäksi maailma on jaettu kahteen tasoon: "yhteiskunnan roskat" ja "korkean yhteiskunnan henget" [154] .

Lisäksi poliittisten mullistusten vuoksi genren kehitys keskeytettiin. Kiinan 1980-luvun avautumis- ja uudistuspolitiikan aikana dystopista fiktiota ( Wang Shuo , Su Tong ) käytettiin edelleen entisiin tarkoituksiin olemassa olevan hallinnon kritisoimiseksi. Kiinalaiset intellektuellit ovat erittäin tietoisia siitä, että perinteinen keskustelu ihmisyhteiskunnan luonnosta vieraantumattomuudesta on katkennut [155] . Fokkema väitti, että 1900-luvun jälkipuoliskolla "eutooppista" kirjallisuutta ei julkaistu Kiinassa ollenkaan [156] . Samanlainen ajatus voidaan jäljittää Geoffrey Kinkleyn tutkimuksessa. Uusimpien tekstien joukossa on Chen Guanzhongin 2009 Prosperous Age: China 2013 ( Chinese 盛世: 中國, 2013 ), jossa harmonista yhteiskuntaa rakennetaan käyttämällä vesihuoltoon sekoitettuja psykotrooppisia lääkkeitä . Vuonna 2010 julkaistiin Yang Lianken neljä kirjaa ( Chinese四書), dystopia uudelleenkoulutusleireistä ja vuonna 2013 ilmestyi Sheng Kein romaani Kuolemafuuga, jossa Taivaallisen rauhan aukion tapahtumia pohditaan uudelleen kokemuksen kautta. Tulevaisuudesta, kun nuoret, jotka ovat paenneet yhdestä diktatuurista, joutuvat paljon pahempaan. Kaikki tämä osoittaa, että dystopistisen kritiikin kohteena Kiinassa on poliittisen epävapauden ja taloudellisen liberalismin, ympäristöongelmien sekä geopoliittisten jännitteiden ja Suur-Kiinan elpymisen myytti samanaikainen rinnakkaiselo [157] .

Historiografia

Negatiivisen utopian tai dystopian tutkimus alkoi kirjallisuuskritiikassa peräkkäin 1950-luvulla. Kuten jo mainittiin, termin "dystopia" otti käyttöön Glenn Negley vuoden 1952 utopististen tekstien antologian esipuheessa. Vuonna 1956 George Woodcock (Orwellin ystävä ja anarkisti ) julkaisi Utopias in Negative -teoksen, jossa hän päätteli, että neljän vuosisadan utopistisen genren kehityksen tulos oli siirtymä teoksiin, jotka toteuttavat ihmiskunnan pelkoja. Tässä käytettiin myös käsitettä "negatiivinen kvasi-utopia", ja Zamyatinin, Huxleyn ja Orwellin romaaneja kutsuttiin ensimmäistä kertaa genrensä viitteeksi. Vuotta 1914 kutsuttiin käännekohtaksi utopistisen genren kehitykselle ja sen muuttumiselle dystopiseksi. Vuonna 1961 julkaistiin Arthur Lewisin ja Frederic Polakin tutkimukset (Tulevaisuuden kuva). Lewis esitteli monimutkaisen luokituksen dystooppisista genreistä, jotka hän yleensä pelkisti kolmeen kategoriaan: anti-totalitaarinen, antiteknologia ja satiirinen tai molempien yhdistelmiä. Vuonna 1962 julkaistiin Chad Walshin tutkimus "Utopiasta painajaiseen", joka noudatti suunnilleen samoja näkemyksiä kuin Aldous Huxley ja asetti lukijan tiukasti valinnan eteen: "joko luovuutta tai turvallisuutta ja vakautta, mutta ei molempia vaihtoehtoja. samaan aikaan." Irving Howe vuonna 1963 näki dystopian konservatiivisena reaktiona vasemmistolle [158] .

G. Claes tunnusti virstanpylvääksi Alexandra Aldridgen tutkimuksen "Scientific worldview in dystopia" (1978) [159] , joka perustuu Zamyatinin, Huxleyn ja Orwellin tekstien analyysiin. Hän julisti ensimmäisenä dystopian, ei vain utopian inversiona, vaan erityisen yleiskategorian, joka syntyi New Agen filosofian ja kirjallisuuden mukaisesti ottaen huomioon tieteen ja tekniikan vieraantumisen sekä arvostellut tieteellistä maailmakuvaa ja järkeä. . Dystopia kritisoi A. Aldridgen mukaan rationalismia maailmankatsomuksena "sitoutumisesta instrumentaalisiin arvoihin ja toiminnallisten ja kollektiivisten tavoitteiden nostamisesta humanististen ja yksilöllisten tavoitteiden yläpuolelle" sekä humanistisen eetoksen korvaamisesta teknologisilla. Suurin osa 1960- ja 1970-luvun kirjoittajista uskoi, että utopian muuttuminen dystopiaksi tapahtui vuosina 1890-1914, vaikka Aldridge itse kutsui Bulwer-Lyttonin The Coming Racea esimerkkinä varhaisesta dystopiasta [160] . 1980-luvun tärkein tutkimus oli Krishan Kumarin monografia Utopia and Dystopia in Modern Times jonka ensimmäinen painos julkaistiin vuonna 1987. Termiä "dystopia" hän käytti yleisenä, ja "dystopia" tässä tutkimuksessa on synonyymi sille. Kumarin pääasiallinen johtopäätös liittyy utopistisen genren ambivalenssiin, jossa jopa utopistisimmissa teksteissä on antiutopistisia piirteitä, joita niiden kirjoittajat eivät kuvitelleet [161] . Samanaikaisesti Lyman Sargent julkaisi artikkeleita ja monografioita, jotka on omistettu negatiivisille utopiaille tai dystopiaille, mutta vuoden 1994 monografiassa hän ei ottanut huomioon tekstejä, jotka on kirjoitettu viimeisen 30 vuoden aikana [162] .

Jatkossa julkaistiin lukuisia erikois- ja yleisteoksia. Thomas Moylan vuoden 2000 monografiassa (sen otsikko viittasi Forsterin teokseen " The Machine Stops ") totesi klassisen dystopian perinteen lopun ja sen korvaavan "kriittisellä dystopialla" [163] . Arvostelija Kenneth Roemer korosti Moylanin hienovaraista kirjallista analyysiä ja erityisesti hänen tulkintaansa Huxleyn, Doris Lessingin ja muiden romaaneista [164] . Moylan erotti käsitteet "dystopia" ja "dystopia", mikä on harvinaista länsimaisessa historiografiassa [163] . G. Claes nosti esiin Erika Gottliebin vuonna 2001 ilmestyneen monografian Dystopian Fiction East and West , jossa Itä-Euroopan dystopian analyysi oli erityisen tärkeällä sijalla. Gottlieb päätteli, että dystopia on "post-kristillinen genre", joka kuvaa Helvettiä maan päällä, "pahinta mahdollista maailmaa". Pääpaikka ei kuitenkaan annettu kirjallisuudelle, vaan todellisille poliittisille hallituksille. Princeton University Press julkaisi vuonna 2010 kollektiivisen tutkimuksen Utopia/Dystopia: Conditions of Historical Possibility [165] .

Vuonna 2017 julkaistiin Gregory Claesin erikoistutkimus Dystopia: A Natural History. Kirja sai arvostelijoilta myönteistä palautetta. Joten Yalen yliopiston professori Samuel Moyne kuvaili sitä "erudiittiarvosteluna", vaikka hän kritisoi Claysia, joka ei ole asiantuntija, mutta yritti pohtia Robespierren , Hitlerin , Stalinin ja Pol Potin todellisia poliittisia hallintoja . Kirjoittaja osoitti, että dystopinen traditio on moderni projektio apokalyptisesta uskonnollisesta tietoisuudesta ja kristillisen lännen pitkästä pakkomielteestä "paholaista" [166] . Kritiikin pääkohteena oli tutkimuksen heikko teoreettinen perusta ja kiistattomat luokitukset olosuhteissa, joissa utopistista ja antiutopista ihannetta on usein vaikea erottaa toisistaan ​​[167] . Modenan yliopiston professori Antonello de Vergata väitti myös, että Claysin kirjan tärkein arvo on yli 200 dystooppisen tekstin tarkastelussa, joita asiantuntijatkin tuntevat vähän (vaikka ei-englanninkieliset tekstit mainitaan paljon harvemmin). Samaan aikaan de Vergata kritisoi kirjoittajaa dystopisten hallintojen "oikeiden" prototyyppien valinnasta, koska Mussolinia , Francoa tai Horthya ei mainittu [168] . Joskus G. Klaisia ​​kutsutaan "huolimattomaksi", varsinkin kun hän väittää, että sekä natsit että stalinistit jakavat sosiaalidarwinismin ajatuksia tai kun hän väitti, että marxismi ja bolshevismi ovat synonyymejä. Siitä huolimatta hänen arvostelunsa arvo on kiistaton [169] .

Muistiinpanot

Kommentit
  1. ↑ Tämä on luultavasti yksi ensimmäisistä maininnoista roboteista jokapäiväisessä elämässä. William Wallace Cooken "Journey to 2025" -kirjassa (julkaistu vuonna 1903 Argosyssa ) ihmisiä palvelevat "metallihirviöt" ( muglit ) [63] .
  2. ↑ Vuoden 1948 artikkelissa Huxley ilmaisi huolensa siitä, että tilastojen mukaan vuosisadan loppuun mennessä heikkomielisten lasten määrä yli kaksinkertaistuisi, ja myös poikkeuksellisten kykyisten lasten määrä putoaisi puoleen; tavallisen kansalaisen keskimääräinen älykkyys laskee 5 älykkyysosamäärää Binet-asteikolla [ 99] .
  3. ↑ Brian Aldiss toteutti samanlaisen juonen vuoden 1964 postapokalypsisessa " Grey Beard ". Tässä romaanissa hedelmättömyyden aiheuttaa kuitenkin ydinkatastrofi, ja ihmiskunta katoaa biologisena lajina , kun taas muut biokenoosit kukoistavat . Yhteiskunta esitetään mielikuvitussuunnassa luisuneena keskiajalle [132] [133] .
Lähteet
  1. ↑ Morris, Kross, 2004 , s. 83.
  2. ↑ Arab-Ogly, 2010 , s. 154.
  3. ↑ Mann, 2001 , s. 477.
  4. ↑ Morris, Kross, 2004 , s. 83-84.
  5. ↑ Deery, 2002 , s. 115.
  6. ↑ Deery, 2002 , s. 115-116.
  7. ↑ Claeys, 2010 , KM Roemer. Muuttunut paratiisi: 1800-luvun utopiat, s. 79.
  8. ↑ Laura Mansfield. CACOTOPIA JA ANTHONY BURGESS . Manchester: Kansainvälinen Anthony Burgess Foundation (23.5.2013). Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 16. huhtikuuta 2019.
  9. ↑ Jeremy Benthamin neologismit . Bentham projekti . University College London. Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 19. syyskuuta 2020.
  10. ↑ Twentieth Century Dystopian Fiction . Kansainvälinen Anthony Burgess Foundation. Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 19. elokuuta 2019.
  11. ↑ Mike Ashley. Vapaus vai sorto? Dystopian pelko . British Library (25. toukokuuta 2016). Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. heinäkuuta 2017.
  12. ↑ Claeys, 2017 , s. 273-274.
  13. ↑ Antiutopian määritelmä . Merriam-Websterin sanakirja. Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 26. kesäkuuta 2019.
  14. ↑ Claeys, 2017 , s. 274.
  15. ↑ Shatsky, 1990 , s. 160-161.
  16. ↑ Chameev A. A. Antiutopia : kysymys termistä ja genren ominaispiirteistä // Genre ja kirjallinen suunta: yhtenäisyys ja kansallinen omaperäisyys maailmankirjallisuuden prosessissa. - 2007. - Ongelma. 11. - S. 61-63.
  17. ↑ Balasopoulos, 2011 , s. 60-66.
  18. ↑ Chalikova, 1991 , s. 9-10.
  19. ↑ 1 2 Chalikova, 1991 , s. kymmenen.
  20. ↑ Balasopoulos, 2011 , s. 59-60.
  21. ↑ Lanin, 1993 , s. 154.
  22. ↑ Lanin, 1993 , s. 154-155.
  23. ↑ Lanin, 1993 , s. 155.
  24. ↑ Lanin, 1993 , s. 156.
  25. ↑ 1 2 Lanin, 1993 , s. 157.
  26. ↑ Lem S. Fiktio ja futurologia: 2 kirjassa [2. painos, 1972] / Per. lattialta E. P. Weisbrot , toim. V. I. Borisov . - M .  : AST , Ermak, 2004. - Kirja. 2. - S. 240-296. — 667 s. — ISBN 5-17-021159-7 .
  27. ↑ Lanin, 1993 , s. 162.
  28. ↑ Lanin, 1993 , s. 158.
  29. ↑ Lanin, 1993 , s. 159.
  30. ↑ Geller, 1985 , s. 130-131.
  31. ↑ 1 2 Lanin, 1993 , s. 161.
  32. ↑ Bould, 2009 , Murphy G. Dystopia, s. 473.
  33. ↑ Moylan, 2000 , s. 121.
  34. ↑ Claeys, 2017 , s. 284-285.
  35. ↑ Claeys, 2017 , s. 285-286.
  36. ↑ Claeys, 2017 , s. 287.
  37. ↑ Claudio Ingerflom. Totalitarismi . XServer.ru. Haettu 13. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 17. syyskuuta 2019.
  38. ↑ Claeys, 2017 , s. 5.
  39. ↑ Jameson, 2005 , s. 197.
  40. ↑ Jameson, 2005 , s. 199.
  41. ↑ Jameson, 2005 , s. 200-201.
  42. ↑ Jameson, 2005 , s. 201-202.
  43. ↑ Morris, Kross, 2004 , s. xxxvi-xxxvii.
  44. ↑ Shishkina, 2009 , s. 18-21.
  45. ↑ Shishkina, 2009 , s. 21-22.
  46. ↑ Bould, 2009 , Murphy G. Dystopia, s. 475.
  47. ↑ Shishkina, 2009 , s. 73.
  48. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 259-260.
  49. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 260-262.
  50. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 263.
  51. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 264.
  52. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 265-266.
  53. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 267-268.
  54. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 270.
  55. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 271-275.
  56. ↑ Claeys, 2010 , Stableford B. Ecology and dystopia, s. 276-279.
  57. ↑ 12 Claeys , 2017 , s. 291.
  58. ↑ Dystopia  // Suuri venäläinen tietosanakirja  : [35 nidettä]  / ch. toim. Yu. S. Osipov . - M .  : Suuri venäläinen tietosanakirja, 2004-2017.
  59. ↑ Claeys, 2010 , N. Pohl. Utopismi Moren jälkeen: renessanssi ja valistus, s. 67-68.
  60. ↑ Claeys, 2017 , s. 291-292.
  61. ↑ Artemjeva, 2000 , s. 30-32.
  62. ↑ Geller, 1985 , s. 24-25.
  63. ↑ Claeys, 2017 , s. 333.
  64. ↑ Claeys, 2017 , s. 293-294.
  65. ↑ Claeys, 2017 , s. 294.
  66. ↑ Claeys, 2017 , s. 295-296.
  67. ↑ Claeys, 2017 , s. 297.
  68. ↑ Claeys, 2017 , s. 298-300.
  69. ↑ Claeys, 2017 , s. 300-301.
  70. ↑ Claeys, 2017 , s. 301-302.
  71. ↑ 12 Claeys , 2017 , s. 302.
  72. ↑ Claeys, 2017 , s. 303-304.
  73. ↑ Claeys, 2017 , s. 315.
  74. ↑ Claeys, 2010 , KM Roemer. Muuttunut paratiisi: 1800-luvun utopiat, s. 86-87.
  75. ↑ Claeys, 2017 , s. 315-316.
  76. ↑ Claeys, 2017 , s. 318-325.
  77. ↑ Claeys, 2017 , s. 327.
  78. ↑ Claeys, 2017 , s. 331.
  79. ↑ Claeys, 2017 , s. 332-333.
  80. ↑ Moylan, 2000 , s. 111.
  81. ↑ Claeys, 2017 , s. 336-337.
  82. ↑ 12 Claeys , 2017 , s. 337-338.
  83. ↑ 1 2 3 Tatjana Lugovskaja. Suuri vihollinen. Dystopiat: ihminen, liian inhimillinen  // World of Science Fiction . - 2013. - kesäkuu ( nro 118 ). Arkistoitu alkuperäisestä 28. joulukuuta 2016.
  84. ↑ Claeys, 2017 , s. 337.
  85. ↑ Claeys, 2017 , s. 338-340.
  86. ↑ Claeys, 2017 , s. 340-341.
  87. ↑ Claeys, 2017 , s. 343-345.
  88. ↑ 1 2 Boris Nevski. Ihmiskunnan unelmia ja painajaisia. Utopia ja dystopia  // Fantasian maailma . - 2007. - syyskuu ( nro 49 ). Arkistoitu alkuperäisestä 26. marraskuuta 2016.
  89. ↑ Claeys, 2017 , s. 345.
  90. ↑ Claeys, 2017 , s. 348-349.
  91. ↑ Claeys, 2017 , s. 349-350.
  92. ↑ Claeys, 2017 , s. 350-351.
  93. ↑ 12 Claeys , 2017 , s. 352.
  94. ↑ Morris, Kross, 2004 , s. 145.
  95. ↑ Kumar, 1991 , s. 254.
  96. ↑ Kate Lohnes. Brave New World (Huxleyn romaani  ) . Encyclopædia Britannica . Haettu 17. maaliskuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 7. maaliskuuta 2021.
  97. ↑ Claeys, 2017 , s. 360.
  98. ↑ Claeys, 2017 , s. 364-365.
  99. ↑ Claeys, 2017 , s. 381.
  100. ↑ Claeys, 2017 , s. 361.
  101. ↑ Claeys, 2017 , s. 362.
  102. ↑ Claeys, 2017 , s. 365.
  103. ↑ Claeys, 2017 , s. 376.
  104. ↑ Claeys, 2010 , G. Claeys. Dystopian alkuperä: Wells, Huxley ja Orwell, s. 115-117.
  105. ↑ Moylan, 2000 , s. 122-123.
  106. ↑ 12 Claeys , 2017 , s. 390.
  107. ↑ Claeys, 2017 , s. 391.
  108. ↑ Claeys, 2017 , s. 404-405.
  109. ↑ Claeys, 2010 , G. Claeys. Dystopian alkuperä: Wells, Huxley ja Orwell, s. 118-119.
  110. ↑ Claeys, 2010 , G. Claeys. Dystopian alkuperä: Wells, Huxley ja Orwell, s. 122-123.
  111. ↑ Claeys, 2010 , G. Claeys. Dystopian alkuperä: Wells, Huxley ja Orwell, s. 124-125.
  112. ↑ Claeys, 2017 , s. 446.
  113. ↑ 12 Claeys , 2017 , s. 448.
  114. ↑ Claeys, 2017 , s. 448-449.
  115. ↑ Claeys, 2017 , s. 449-450.
  116. ↑ Claeys, 2017 , s. 450-451.
  117. ↑ Claeys, 2017 , s. 453.
  118. ↑ Claeys, 2017 , s. 452-453.
  119. ↑ Claeys, 2017 , s. 454.
  120. ↑ Claeys, 2017 , s. 455-456.
  121. ↑ Claeys, 2017 , s. 456-457.
  122. ↑ Claeys, 2017 , s. 458-459.
  123. ↑ Claeys, 2017 , s. 460-461.
  124. ↑ Claeys, 2017 , s. 462.
  125. ↑ Claeys, 2017 , s. 463.
  126. ↑ Claeys, 2017 , s. 464-465.
  127. ↑ Claeys, 2017 , s. 468-469.
  128. ↑ Claeys, 2017 , s. 471-472.
  129. ↑ Clive James. Katse taaksepäin (1985 Anthony Burgess Little, Brown, 272 s.) . The New York Review of Books (23.11.1978). Haettu 14. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 22. lokakuuta 2020.
  130. ↑ Claeys, 2017 , s. 474.
  131. ↑ Claeys, 2017 , s. 477-478.
  132. ↑ Brian Aldiss. "Harmaa parta" . Fantasialaboratorio. Haettu 13. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. syyskuuta 2018.
  133. ↑ 1964. Kirja: Harmaparta. Kirjailija: Brian Aldiss . Tieteiskirjallisuuden elämäni . BBC neljä . Haettu 13. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 19. toukokuuta 2020.
  134. ↑ Claeys, 2017 , s. 476.
  135. ↑ Claeys, 2017 , s. 479-480.
  136. ↑ Claeys, 2017 , s. 482-483.
  137. ↑ Claeys, 2017 , s. 484.
  138. ↑ Claeys, 2017 , s. 487.
  139. ↑ Shatsky, 1990 , s. 149-151.
  140. ↑ Shatsky, 1990 , s. 168-171.
  141. ↑ Akhmetov G. A. Roman E. Zamyatina "Me" venäläisten klassikoiden yhteydessä (M. Saltykov-Shchedrin, F. Dostojevski) // Russian Humanitarian Journal. - 2013. - V. 2, nro 1. - S. 57-64.
  142. ↑ Kubasov A. V. M. E. Saltykov-Shchedrin venäläisen postmodernismin peilinä // Filologinen luokka. - 2011. - nro 2 (26). - S. 23-26. — ISSN 2071-2405 .
  143. ↑ Lanin, 2014 , s. 162.
  144. ↑ Lanin, 2014 , s. 161-162.
  145. ↑ Lanin, 2014 , s. 163.
  146. ↑ Lanin, 2011 , s. 49.
  147. ↑ Lanin, 2011 , s. 51.
  148. ↑ Lanin, 2001 , s. 38.
  149. ↑ Georgi Savtšenko. Kuinka "Härän tunti" luotiin (Keskustelu Ivan Efremovin kanssa) // Nuori vartija . - 1969. - nro 5. - S. 307-320.
  150. ↑ 1 2 3 Lanin B. A. Dystopia venäläisen diasporan kirjallisuudessa . Luennot.Org. Haettu 3. toukokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 3. toukokuuta 2019.
  151. ↑ Chantsev, 2007 , s. 271-274.
  152. ↑ Fokkema, 2011 , s. 399.
  153. ↑ Fokkema, 2011 , s. 404-405.
  154. ↑ Zhang Tianyi. 張天翼. Ei-kaupallinen tietokanta kiinalaisen narratiivisen kirjallisuuden venäjänkielisistä painoksista. Haettu 22. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 22. syyskuuta 2019.
  155. ↑ Fokkema, 2011 , s. 405-406.
  156. ↑ Fokkema, 2011 , s. 408.
  157. ↑ Zhang Yinde. Kirja-arvostelut: Jeffrey C. Kinkley, Vision of Dystopia in China's New Historical Novels, New York, Columbia University Press, 2014, 304 s.  / Kääntäjä W. Thornely // Kiinan näkökulmat. - 2015. - Ei. 1. - s. 68-69.
  158. ↑ Claeys, 2017 , s. 274-275.
  159. ↑ Alexandra Aldridge. Tieteellinen maailmankuva Dystopiassa. - UMI Research Press, 1978. - 97 s.
  160. ↑ Claeys, 2017 , s. 277-278.
  161. ↑ Claeys, 2017 , s. 278.
  162. ↑ Claeys, 2017 , s. 279.
  163. ↑ 12 Roemer , 2001 , s. 347.
  164. ↑ Romer, 2001 , s. 348-349.
  165. ↑ Claeys, 2017 , s. 283.
  166. ↑ Moyn, 2018 , s. 903.
  167. ↑ Moyn, 2018 , s. 904.
  168. ↑ Vergata, 2019 , s. 335.
  169. ↑ Vergata, 2019 , s. 336.

Kirjallisuus

tietosanakirjoja Monografiat
  • Geller L. M. Universe dogman ulkopuolella. Ajatuksia Neuvostoliiton kaunokirjallisuudesta . - Lontoo : OPI, 1985. - 446 s. — ISBN 0-903868-58-X .
  • Martynov D. E. Länsi-Euroopan utopia ja utopistinen ajattelu: joitain piirteitä (kvantitatiivisen analyysin kokemus): Monografia käsikirjoituksena talletettu INION RAS :lla nro 60050, päivätty 31.10.2006. - Kazan: Kazan State University , 2006. - 209 s.
  • Tuzovsky I.D. Valoisa huomenna? Futurologian dystopia ja dystopian futurologia . - Tšeljabinskin valtion kulttuuri- ja taideakatemia, 2009. - 312 s. -500 kappaletta .  - ISBN 978-5-94839-150-2 .
  • Utopia ja utopistinen ajattelu: antologia zarubezhn. palaa. : Per. erilaisten kanssa lang. / Comp., yht. toim. ja esipuhe. V. A. Chalikova . — M  .: Edistys , 1991. — 405 s. — ISBN 5-01-001592-7 .
  • Shatsky E. Utopia ja perinne / Per. puolasta. K. V. Dushenko , M. I. Lenshina; Tot. toim. ja ennen. V. A. Chalikova . — M  .: Edistys, 1990. — 456 s. — ISBN 5-01-002046-7 .
  • Shishkina S. G. Kirjallisen dystopiagenren synty ja muunnos 1900-luvulla . - Ivanovo State University of Chemical Technology , 2009. - 230 s. - 150 kappaletta.  - ISBN 978-5-9616-0319-7 .
  • Booker MK Dystooppinen impulssi modernissa kirjallisuudessa: fiktio yhteiskuntakritiikkinä . - Greenwood Press, 1994. - 197 s. - (Aputyöt tieteiskirjallisuuden ja fantasiatutkimukseen. Vol. 58). - ISBN 978-0-3132-9092-3 .
  • Utopistisen kirjallisuuden Cambridgen seuralainen / Toim. kirjoittanut Claeys G.. - Cambridge University Press, 2010. - 316 s. — (Cambridge Companions to Literature). — ISBN 978-0521714143 .
  • Claeys G. Dystopia: Luonnonhistoria : Tutkimus modernista despotismista, sen edellytyksistä ja kirjallisista eroista. - Oxford : Oxford University Press, 2017. - 556 s. — ISBN 978-0-19-878568-2 .
  • Dystopian kohtaaminen: uusi teknologinen vallankumous ja työn tulevaisuus / toimittaja Eva Paus. - Ithaca : Cornell University Press, 2018. - 296 s. — ISBN 9781501719844 .
  • Featherstone M. Planet utopia: utopia, dystopia ja globalisaatio. - L., NY : Routledge, 2017. - 249 s. — (Routledge-tutkimukset sosiaalisesta ja poliittisesta ajattelusta; 121). - ISBN 978-0-415-99770-6 .
  • Fokkema D. Täydelliset maailmat: Utopistinen kaunokirjallisuus Kiinassa ja lännessä. - Amsterdam University Press, 2011. - 448 s. — ISBN 9789089643506 .
  • Hammond A. Kylmän sodan tarinat: British Dystopian Fiction, 1945-1990. - Cham : Palgrave Macmillan, 2017. - 168 s. - ISBN 978-3-319-61547-9 .
  • Horan T. Halu ja empatia Twentieth-Century Dystopian Fictionissa. - Cham : Palgrave Macmillan, 2018. - 212 s. — (Palgrave Studies in Utopianism). — ISBN 978-3-319-70674-0 .
  • Jacoby R. Kuva epätäydellinen: Utopistinen ajatus antiutopistiselle aikakaudelle. - N. Y  .: Columbia University Press, 2005. - 211 s. - ISBN 0-231-12895-0 .
  • Jameson F. Tulevaisuuden arkeologiat. The Desire nimeltä Utopia ja muut tieteisfiktiot. — Lontoo, New York: Verso, 2005. — 431 s. — ISBN 1-84467-033-3 .
  • Koselleck R. Käsitteellisen historian käytäntö : ajoitushistoria, välikäsitteet / kääntänyt Todd Samuel Presner, muiden kanssa. - Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 2002. - 363 s. — ISBN 0-8047-4022-4 .
  • Kumar K. Utopia ja anti-utopia nykyaikana. - L  .: Blackwell Pub, 1991. - 512 s. — ISBN 0631167145 .
  • Moylan T. Scraps af the untached sky: science fiction, utopia, dystopia. - Boulder, Colorado: Westview Press, 2000. - 386 s. - (Cultural Studies Series). - ISBN 0-8133-9758-5 .
  • Yhdeksäntoista kahdeksankymmentäneljä: tiedettä utopian ja dystopian välillä / Toim. kirjoittanut Mendelsohn E., Nowotny H. - Dordrecht: D. Reidel Publishing Company, 1984. - 303 s. - (Tieteiden sosiologia: vuosikirja; v. 8). — ISBN 978-90-277-1721-4 .
  • Tieteiskirjallisuuden Routledge-kumppani / toimittanut Mark Bould. — Lontoo, New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2009. — 554 s. - (Routledge-kirjallisuuskumppanit). — ISBN 0-415-45378-X .
Artikkelit

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
 Tieteiskirjallisuus
Peruskonseptit
Alalajit
Aiheet
kulttuuri
Liittyvät genret
 Kyberpunk ja johdannaiset
Futuristiset johdannaiset
Retrofuturistiset johdannaiset
steampunk
  • Kaasulamppujen romantiikkaa
  • boilerpunk
  • Mannerpunk
  • Teslapunk
  • Länsimainen steampunk
  • nerfpunk
Dieselpunk
  • Ottensialainen
  • piecraft
  • Decopunk
  • flapperpunk
  • Blaster Gothic
muu
Fantasiajohdannaiset _
Muut johdannaiset
liittyvät aiheet