Manikeismi

Manikeismi tai manikeismi [1] ( kreikaksi Μανιχαϊσμός , kiina trad. 摩尼教, pinyin móníjiào , pall. monjiao , lat . Manichaeorum haeresi) on synkreettinen uskonnollinen alue 300-luvun uskonnollisessa valtiossa . nykyajan Iranista ). Se on nimetty perustajansa Manin mukaan, johon on lisätty epiteetti "elävä " ( sir . Manin opetukset koostuivat pääasiassa kristillis - gnostisista ajatuksista, jotka perustuivat erityiseen Raamatun ymmärrykseen , mutta ne omaksuivat ajan myötä suuren määrän lainauksia muista uskonnoista - zoroastrilaisuudesta ja buddhalaisuudesta  - koska niitä saarnattiin levinneisyysmaissa. Myöskään manikeismi ei liittynyt suoraan länsimaisiin ja itäisiin opetuksiin, joille oli ominaista dualistinen oppi ( katharismi , paulikialaisuus , zindiqit ), ja "manikealaisen" määritelmää käyttivät kristityt ja muslimipapit invetiivinä . Varsinaiselle manikealaiselle opetukselle oli ominaista ajatus todellisen uskonnon universaalista luonteesta, joka kulkee piilotettujen ja ilmeisten vaiheiden läpi. Tämä mahdollisti manikeismin integroitumisen erilaisiin kulttuurikonteksteihin  - muinaisesta kiinalaiseen [ 2] . E. B. Smaginan määritelmän mukaan manikeismista ei kuitenkaan tullut maailmanuskontoa, vaan "maailmanharhaoppi " [3] .

400-luvulle mennessä manikealaisia ​​yhteisöjä oli olemassa lähes koko Rooman ja Sasanian valtakuntien alueella ja ympäröivissä maissa. Rooman viranomaiset taistelivat manikeaisuutta vastaan: ensimmäisen antimanikealaisen asetuksen antoi keisari Diocletianus vuonna 297, myöhemmin kristityt keisarit antoivat tällaisia ​​säädöksiä vuosina 326, 372 ja 381-383. 6. vuosisadalla manikeismi oli laskussa lännessä. Samana aikana Sassanidien osavaltiossa alkoi taistelu kaikkien ei-Zoroastrian uskonnollisten järjestöjen kanssa, minkä vuoksi suurin osa manichealaisista asettui Keski-Aasiaan , uskonnollisen järjestön keskus siirrettiin Samarkandiin . 7.-8. vuosisadalla manikeismi tunkeutui Kiinaan. Vuonna 762 Begyu-kagan  , uiguurien valtion päämies, kääntyi manikeilaisuuteen ; se oli virallinen uskonto Khaganaatin tappioon saakka vuonna 840, mutta säilyi sittemmin uiguurien Gaochangin osavaltiossa ja tunkeutui myös Etelä-Siperiaan , missä se oli olemassa mongolien valloituksiin asti . 800-luvulta lähtien manikeismin vaino alkoi Kiinassa, ja samanlaisia ​​prosesseja tapahtui muslimivaltioissa. Manikealaisia ​​yhteisöjä on kuitenkin kirjattu Turkestanin ja Kiinan alueelle XIV-luvulle asti, ja ainakin yksi manikealainen teksti tuli taolaiseen kaanoniin . Buddhalaisen lahkon varjolla oleva manikeismi säilyi Etelä-Kiinassa 1600-luvun alkuun asti. Ainoa manikealainen temppeli on jäljellä Fujianissa , mutta tämäkin on nyt buddhalaisen yhteisön omistuksessa.

Lähteet manikealaisen opin historiasta. Historiografia

Kristilliset ja muslimilähteet

1900-luvun alkuun asti historioitsijat saattoivat arvioida manikeismia vain sen ideologisten vastustajien todisteiden perusteella, useimmiten epäystävällinen [4] . Useimmiten nämä ovat kristittyjen harhaoppineiden ja muslimikirjailijoiden teoksia, ainoaa poikkeusta lukuun ottamatta: varhaisimman anti-manichean teoksen on kirjoittanut uusplatonisti Alexander Likopolsky , sen avulla voimme arvioida manikealaisten varhaista dogmatiikkaa [4] .

Kristilliset lähteet esitetään kreikaksi, latinaksi, syyriaksi ja arabiaksi. Yksi varhaisimmista manikealaisten vastaisista kirjoituksista on " Arkelaoksen teot " Manin kiistasta piispa Arhelaoksen kanssa. Kyproksen Epiphanius käytti tätä tekstiä kirjoittaessaan Panarionin 66. lukua ( Patrologia Graeca , osa 42). Efraim Syyrialla ja Augustinus Aureliusilla on erityinen paikka kristittyjen kirjailijoiden joukossa . Efraim luki manikealaisten alkuperäiset kirjoitukset ja kirjoitti laajasti tästä opetuksesta. Augustinus itse oli nuoruudessaan manikealaisen kirkon jäsen (alimmalla tasolla) ja tunsi hyvin manikealaisen saarnan ja kirjoitukset, joten hänen vuosina 388-405 kirjoitetut manikealaiset kirjoituksensa ovat erittäin tärkeitä lähteitä. Teoksessa Latin Patrology by Min , ne on julkaistu nideissä 32, 34 ja 42. Joitakin tietoja on Kyriloksen Jerusalemin katekismuksessa (Patrologia Graeca, osa 33) ja Serapionissa (Patrologia Graeca, osa 60). Theodoret Kyyroksen kirjoitukset (Patrologia Graeca, osa 66) ja latinalainen kieltäytymiskaava, jonka manikealainen lausui luopuen opetuksensa dogmeista, ovat peräisin 500-luvulta. Minhin latinalaisessa patrologiassa se on julkaistu luvussa 42. Severus Antiokialainen antoi 600-luvulla lukuisia lainauksia sisältävän opin lausunnossaan Homiliesissaan, pieni kreikkalainen luopumiskaava on peräisin samasta ajasta (Patrologia Graeca, osa 86).

Manikeismin olemassaolon 800-luvulla todisti yksityiskohtaisesti nestorialainen teologi Theodore bar Koni "Scholiassa", hän lainasi myös joitain Manin teoksia ja esitti johdonmukaisen ja johdonmukaisen manikealaisen mytologian uudelleenkerronta [5] . 800 -luvun kreikkalaiset kirjailijat - Photius ja Pietari Sisilialainen  - antoivat joitain yksityiskohtia, jotka puuttuivat muilta kirjoittajilta (Patrologia Graeca, osat 102, 104). Suuri kreikkalainen luopumisen kaava kuuluu samaan aikaan. Myöhemmät 10.-13. vuosisadan harhaoppitutkijat ( Bar-Ebrey ) kirjoittivat vain edeltäjiensä teosten perusteella ja saattoivat liittää tämän nimen lahkoille tai harhaoppeille, joilla ei ollut mitään tekemistä itse manikeismin kanssa [6] .

Muslimikirjailijoiden joukossa Al-Biruni kirjoitti paljon manikeilaisuudesta tutkielmissaan " Intia " ja "Muistomerkit menneistä sukupolvista". Se ei tarjoa vain tietoa opista, vaan myös Manin elämäkerran tosiasiat. Ibn al-Nadim omisti suuren osan manikeismille teoksessaan " Fihrist al-Ulum " [7] .

Arkeologiset löydöt

Neljä Berliinin etnografisen museon arkeologista tutkimusmatkaa Turpanin keitaalle ( Xinjiangissa ) vuosina 1902-1916 löysi lukuisia katkelmia keskipersian , partian, sogdin , uiguurin ja kiinankielisistä käsikirjoituksista , jotka tallentivat manikealaisia ​​kirjoituksia, mukaan lukien Manien omia kirjoituksia. opin perustajan vanhentunut elämä 400 vuotta [8] . Ensimmäiset löydöt vuonna 1903 vastaanotti tutkimukseen Kaukoidän kielten asiantuntija F. Müller , joka osasi myös arabiaa ja persiaa. Al-Nadimin kuvauksen perusteella hän tunnisti ensimmäistä kertaa Shapurakanin palaset [9] . Turfan-käsikirjoitukset tarjoavat laajimman valikoiman alkuperäisiä lähteitä manikeismin tutkimiseen, mutta kaikki Manin kirjojen fragmentit käännetään, koska manikealaisen kaanonin kieli oli aramea . Monet manikealaiset käsikirjoitukset löydettiin Dunhuangista , vuosina 1907-1908 A. Stein ja P. Pelliot hankkivat ne . Steinin löydöistä erottui aiemmin tuntemattoman teoksen ensimmäinen puolisko, jonka otsikkona oli "Valon Buddhan, Manin uskonnon opetukset ja säännöt", kiinaksi, toinen puolisko oli Pelliotin löytöjen joukossa [10] .

Latinaksi esitetään manikealainen teksti Pohjois-Afrikan löydöistä vuonna 1918 ( Algerian Tebessen lähellä ). Adrianmeren rannikolta löytyy yksittäisiä manikealaisia ​​hautakiviä , jotka antavat käsityksen manikealaisten läsnäolosta Dalmatiassa 4.-5. vuosisadalla. Vuoteen 1920 mennessä joitakin syyriaksi ja koptiksi kirjoitettuja fragmentteja löydettiin myös Egyptistä, mukaan lukien Oxyrhynchuksesta . Nämä materiaalit eivät aiheuttaneet suurta resonanssia kiinalaisten löytöjen taustalla, mutta raamatullinen semitologi F. Burkitt otti ne vuonna 1925 huomioon manikeismiä käsittelevässä kirjassaan, jossa hän julkaisi arameankielisiä manikealaisia ​​tekstejä egyptiläisistä löydöistä [11] . ] .

Kreikkalaisista manikealaisista teksteistä Kölnin yliopiston vuonna 1968 hankkima Kölnin koodeksi sai mainetta. Tämä käsikirjoitus, 192 sivua pienoiskoossa (3,5 × 4,5 cm), on peräisin 5.-6. vuosisadalta ja sisältää Manin kreikkalaisen elämäkerran. Itse asiassa manikealaisesta opista on vähän yksityiskohtia [12] .

Vuonna 1928 K. Schmidt hankki Egyptistä koptilaisen käsikirjoituksen, jossa hän tunnisti kirjan "Luvut" ("Kefalaya"), jota lainasi Kyproksen Epiphanius. Käsikirjoitus oli päivätty 400-luvulle, se ostettiin suurilla vaikeuksilla ( British Museumin asiantuntijat kieltäytyivät pitämästä tekstiä autenttisena, ja valtio kieltäytyi ostamasta käsikirjoitusta, ja tämä tehtiin nimettömän suojelijan kustannuksella). Schmidt ei onnistunut ostamaan kaikkia käsikirjoituksen katkelmia, "Manichaean Psalter" ja "Manichaean Homilies" päätyivät Chester Beattyn kokoelmaan . Yhteensä tutkijoilla oli käytössään 7 laajaa tekstiä koptin kielen subaahmim-murteella. Näistä teksteistä Manin viestit ja hänen elämäkertansa katosivat toisen maailmansodan aikana, eikä niitä koskaan julkaistu. Ilmeisesti he eivät olleet enempää kuin 100 vuoden päässä opin perustajan elämästä [13] .

Historiografia

Ennen manikealaisten tekstien löytämistä

Ensimmäisen manikeismin tutkimuksen julkaisi vuonna 1578 K. Spagenberg [14]  - luterilainen teologi, joka pyrki kumoamaan Lutheria vastaan ​​esitetyt syytökset , joiden mukaan hän elvyttäisi manikealaista harhaoppia [15] . 1700-luvulla ranskalainen protestantti Isaac de Beausobre julkaisi perustavanlaatuisen teoksen [16] , joka perustui länsimaiseen harhaoppiiseen traditioon, mutta pyrki täysin päinvastaiseen päämäärään: hän yritti todistaa, ettei manikeismi ollut ristiriidassa kristillisen opin kanssa ja oli ystävällinen. "antiikin protestantismista" - tietoista vastustusta ortodoksiselle kirkolle. Bosobr, joka ei vielä määritellyt manikeismia itsenäiseksi uskonnoksi, kuvasi ensin vaikutusta oppiinsa zarathustralaisuudesta , buddhalaisuudesta (jonka vaikutusta hän liioitteli suuresti) ja gnostilaisuudesta [17] .

Ensimmäinen tutkija, joka määritteli manikeismin uudeksi uskonnoksi, oli kuuluisa teologi F. Baur , jonka monografia julkaistiin vuonna 1831 [18] . Kaikki hänen käytettävissään olevat kreikkalaiset ja latinalaiset lähteet - patristiset tekstit - hän luokitteli kahteen ryhmään: edustaa manikealaista mytologiaa sen konkreettisissa muodoissa ja edustaa manikealaista opetusta filosofisissa abstrakteissa muodoissa. Baur pani merkille manikeismin ja kristinuskon samankaltaisuuden ( Kristus molemmissa opetuksissa on välittäjä Jumalan ja maailman välillä), mutta väitti manikeismin juurten olevan zoroastrismissa ja selitti niiden erot buddhalaisella vaikutuksella. Se oli Baur, joka ensimmäisenä kirjoitti tarpeesta löytää lähteitä itämaisilla kielillä, jotka valaisivat uutta valoa manikeismin historiaan [19] .

G. Flügel [20] toi tieteelliseen liikkeeseen suuren kerroksen itämaisia ​​(arabialaisia) lähteitä manikeismista . Flügel käänsi vuoden 1862 teoksessaan Fihrist al-Nadimin manikeismille omistetun osan kommentteja varten, joita hän käytti kaikki tunnetut länsimaiset ja idän lähteet. Hän myös osoitti, että al-Nadim ja Shahrastani käyttivät manikealaisia ​​tekstejä, jotka oli käännetty arabiaksi persiasta ja syyriasta, ja siksi heidän todisteensa ovat erittäin luotettavia. Flügel osoitti myös vakuuttavasti, että Manin opetuksiin vaikuttivat voimakkaasti Vardansan ja Markion [21] .

Keskustelua manikeismin läntisistä ja itäisistä juurista

Vuonna 1925 julkaistiin Cambridgen semitologin ja Uuden testamentin asiantuntijan F. Burkittin pieni kirja The Religion of the Manichaeans [22] . Hän puolusti voimakkaasti manikeismin kristillistä (harhaoppista) alkuperää ja osoitti vakuuttavasti, että "se on eri materiaaleista rakennettu rakennus" [23] . Burkittin mukaan parhaan ymmärryksen tämän materiaalin luonteesta tarjoavat Ephraim Sirinin teokset [24] . Vuonna 1927 saksalainen iranilainen Hans Heinrich Scheder liittyi hänen näkemykseensä , joka kirjoitti, että Manin oman opin hengellinen alkuperä löytyi kreikkalaisesta tieteestä ja filosofiasta; lisäksi ympäristössä, jossa manikeismi syntyi, yleinen uskonnollinen ajatus oli gnosis , eli "aito ja lunastava tieto". Tältä pohjalta pitäisi luottaa manikeismin varhaisiin arvostelijoihin - mukaan lukien Aleksanteri Likopolskysta -, kun taas muslimikirjailijat selittivät myöhempiä oppeja, joita oli voimakkaasti sekoitettu itämaisten mytologioiden kanssa paikallisen perinteen mukaisesti [25] .

Vuonna 1949 Burkittin linjaa jatkoi monografiassa ranskalainen varhaiskirkon ja varhaiskristillisen kirjallisuuden historioitsija A.-Sch. Puesh . Hän osoitti, että manikeismilla oli kolme ominaisuutta:

  1. Manikeismi vaati universaalin uskonnon asemaa yhdistäen kaiken, mikä oli ja on muissa uskonnoissa;
  2. Manikeismi on lähetysuskonto, joka halusi ihanteellisesti olla ainoa maailmassa;
  3. Manikeismi on "kirjan uskonto" par excellence , joka suoritti käännöstoimintaa sellaisessa mittakaavassa, jota mikään nykyaikainen uskonto ei tuntenut [26] .

Pueschia, Schederia ja Burkittia vastusti ruotsalainen tutkija Geo Wiedengren , joka puolusti johdonmukaisesti manikeismin iranilaista alkuperää. Hän väitti, että Manin oppi perustui zurvanismiin , joka puolestaan ​​lainasi paljon muinaisesta Mesopotamian uskonnosta . Hänen tärkein innovaationsa oli, että Mani ilmaisi vanhoja ajatuksia kielellä, joka oli peräisin nykyajan gnostilaisesta kirjallisuudesta [26] .

Nykyinen tila

Vuodesta 1987 lähtien on pidetty säännöllisiä kansainvälisiä manikeismin kongresseja, perustettu International Association for Manichean Studies [27] , joka julkaisee tieteellistä tiedotetta ja julkaisee sarjan lähteitä Corpus fontium Manichaeorum kielittäin jaettuna sekä manikean sanakirjoja. teksteissä oleva terminologia [28] . Vuosina 1985 ja 1992 julkaistiin Samuel Lew'n Manichaeism in the Late Roman Empire and Medieval China, joka systematisoi kaiken siihen mennessä saatavilla olevan lähdemateriaalin [29] . Vuonna 1999 hän julkaisi myös kirjan manikeilaisuudesta Mesopotamiassa ja Rooman valtakunnan itäisissä provinsseissa [30] .

Neuvostoliitossa ja Venäjällä manikeismiin kiinnitettiin vain vähän huomiota lähes 1990-luvun alkuun asti [31] . Vuonna 1955 A. L. Katzin artikkeli manikeismista Rooman valtakunnassa julkaistiin arvostetussa akateemisessa lehdessä Herald of Ancient History [32] . Vuonna 1983 puolustettiin A. I. Sidorovin väitöskirja "Gnostilaisuuden ja synkretismin ongelma myöhäisen antiikin kulttuurissa (Naassenin opetus)", jossa kirjoittaja vastusti pohjimmiltaan termin "synkretismi" käyttöä manikeismiin sen eheyden ja johdonmukaisuuden vuoksi. sen opista. 1990-luvulta lähtien koptologit E. B. Smagina ja varhaisen kristinuskon asiantuntija A. L. Khosroev ovat kääntyneet tämän  uskonnon tutkimiseen . E. Smagina julkaisi vuonna 1998 täydellisen selostuskäännöksen tutkielmasta "Kefalaya". Vuonna 2001 venäjäksi julkaistiin suosittu G. Widengrenin teos R. V. Svetlovin jälkisanalla , jossa manikeismi tulkittiin "maailman harhaoppiseksi". Melkein samanaikaisesti kirjoitettiin ja julkaistiin A. Khosroevin ja E. Smaginan monografiat (vuonna 2007 ja 2011), joissa otettiin johdonmukaisesti huomioon manikealainen oppi ja kirkkonsa historia, sekä varustettiin alkuperäislähteiden ja kristittyjen harhaoppineiden käännökset. Vuonna 2008 Venäjän tiedeakatemian Kaukoidän instituutti julkaisi A. Aleksanyanin monografian , joka on omistettu manikeismin kehitykselle ja olemassaololle Kiinassa. Sen liite sisältää käännökset kahdesta kiinalaisesta manikealaisesta tekstistä.

Manikealainen kaanoni

Mani itse, vertaillessaan toimintaansa buddhalaisuuden, zoroastrismin ja kristinuskon perustajiin, totesi:

... Kirkoni ( toinen kreikkalainen έκκλησία ) ylittää (muut) viisaudessa ( toinen kreikkalainen σοφία ) ... Kirjoitin tämän [suuren] viisauden pyhiin kirjoihini, nimittäin: Suureen [evankeliumiin] ja muihin kirjoituksiin, joten ettei se [minun jälkeen] vääristyisi... Loppujen lopuksi kaikki a[postit], veljeni, jotka tulivat ennen minua, eivät [tallenneet] viisauttaan kirjoihin, niin kuin kirjoitin sen muistiin, ja [teivät ei] kuvaa sitä siinä muodossa ( muinaiskreikkalainen είκών ), kuin minä sen kuvasin. Kirkoni ja tässä kohtaa ylittävät (kaikki) aiemmat seurakunnat [33] .

– Kefalaya, 151

Tämä tarkoittaa, että Mani otti kunnian siitä, että hän oli ensimmäinen uskonnon perustaja, joka kirjasi henkilökohtaisesti opetuksensa, toisin kuin hänen edeltäjänsä, joissa opin kodifioivat vain opiskelijat. Manin mukaan tämän tarkoituksena oli suojella opetusta myöhemmiltä vääristymiltä ja luoda myös kaanon, johon ei voitu lisätä mitään [33] .

Lähi-idän ja lännen manikealainen kaanoni

Manin opetukset kirjattiin ja hän selitti johdonmukaisesti 10 arameaksi kirjoitetussa kirjassa (poikkeuksena keskipersiaksi kirjoitettu "Shapurakan" ) . Turfan-tekstit on kirjoitettu manikealaisilla kirjaimilla  - johdettu arameasta , jota pidetään Manin itsensä keksimänä. Yksikään kanonisista kirjoista ei ole säilynyt kokonaisuudessaan, parhaimmillaankin on säilynyt katkelmia, lainauksia ja parafraaseja eri kielillä. Manikealaisten kirjojen luettelo on sama kopti-, arabia-, kreikka-, syyrialais- ja kiinalaisissa lähteissä. Kaikki nämä kirjat liitettiin Maniin itseensä, mutta vain seitsemän niistä sisällytettiin kanoniseen koodiin [34] . Niiden järjestys ja sisältö koptikielisessä versiossa on seuraava:

  1. " Evankeliumi " , "Elävä evankeliumi" tai "Suuri evankeliumi" . Sisältö tunnetaan arabialaisista parafraaseista sekä kopti- ja turfaanitekstien lainauksista; alku on annettu Codex Kölnissä. Se sisälsi 22 lukua - aramean aakkosten kirjainten lukumäärän mukaan. Manikealaisten kaanonissa se asetettiin ensimmäiselle sijalle, koska se selitti kosmogoniaa. Sillä ei ole mitään tekemistä kristittyjen ja gnostisten evankeliumien kanssa, kuten Sisilian Pietari todisti [35] .
  2. "Elämän aarre" . Augustinus lainasi tätä kirjaa kahdessa teoksessaan sekä Euodiuksen ja arabialaiset kirjailijat. Ilmeisesti sen pääsisältö oli kuvaus pimeyteen sekoitettujen sielujen puhdistamisesta ja niiden vapautumisesta; sekä ihmissielujen ja elävän sielun ylösnousemus aineellisesta maailmasta.
  3. "Treatise" (tai "Pragmatia" ). Lainauksia tai otteita ei ole säilynyt, sisältöä ei voi rekonstruoida.
  4. "Mysteereiden kirja" . Tunnetaan vain arabialaisista lähteistä: Biruni lainaa sitä, an-Nadim antaa sisällysluettelonsa. Ilmeisesti tämä kirja on poleeminen tutkielma syyrialaista gnostilaista Bardesanusta vastaan . Sen rakenne on ilmeisesti samanlainen kuin koptilainen teksti "Kefalaya".
  5. "Jättiläisten kirja" . Osittain säilynyt Turfan-teksteissä. Tämä näyttää olevan " Enochin ensimmäisen kirjan " raamatullisen pseudoepigrafian käännös tai uudelleentyöstö .
  6. "Viestit" . Kokoelma Manin kirjeitä seuraajilleen, mukaan lukien Sisinius, joka johti kirkkoa hänen jälkeensä. Augustinuksen, Epiphaniuksen, muiden kristittyjen harhaoppineiden ja arabialaisten kirjailijoiden lainauksia. Tekstit ovat osittain säilyneet Turfan-löytöjen joukossa, luultavasti osa viesteistä on kirjoitettu ja liitetty Manille myöhemmin. An-Nadimilla on luettelo 76 viestistä Manista eri kaupunkeihin Iranissa, Armeniassa ja Intiassa. Viestit käsittelevät erilaisia ​​käytännön ja teoreettisia ongelmia.
  7. "Psalmit" . Manin psalmeja ei ole säilytetty, mutta monia versioita manikealaisista psalmeista on käännetty partialaiseksi, koptiksi ja kiinaksi. On todennäköistä, että nämä syklit voivat sisältää myös aitoja Mani-psalmeja.

Manikealaisten ei-kanonisista, mutta kunnioitetuista teksteistä erottuvat seuraavat:

  • "Shapurakan" . Mani on kirjoittanut kirjan keskipersiaksi Shah Shapur I :lle. Se on säilynyt hajanaisesti Turfan-löytöjen joukossa, ja sitä ovat myös maininneet arabialaiset kirjailijat. Se on tiivistelmä manikealaisesta opista, joka on mukautettu zarathustralaisuuteen (kaikkiin jumaluuksiin viitataan yksinomaan zoroastrilaisilla nimillä). Tutkielmaa edeltää Manin omaelämäkerta ja teksti apostolien, kaikkien maailman uskontojen perustajista, reinkarnaatiosta .
  • " Kuva " . Legendan mukaan oppikirja, jonka piirsi Mani itse, joka oli taitava taiteilija. Turfan-kommentit ja viittaukset on säilytetty koptilaisessa tutkielmassa " Kefalaya ". Ilmeisesti kuvat koskivat vanhurskaan Valitun kuolemanjälkeistä elämää ja syntisen kostoa tuonpuoleisessa elämässä.
  • "Rukoukset" . Luultavasti kokoelma rukouksia, joilla Mani opasti yhteisöä, eli nämä ovat rukouksia Auringolle ja Kuulle, sama Valituille ja Kuuntelijoille.

Turfaani- ja koptimanikealaiset tekstit eroavat toisistaan; ne näyttävät edustavan lännen ja idän manikeismin eri uskontoja. Lännessä kanonisiin kuului myös "Kefalaya", "Biography of Mani" ja " Homilies "; lisäksi manikealaisten lukupiiriin kuului myös joitain gnostisia tekstejä ja kristillisiä apokryfiä , joita lainataan runsaasti Kölnin koodissa [36] . Länsimaiset harhaoppitutkijat eivät maininnut kaikkia näitä [37] .

Manikealainen kaanoni Turkestanissa ja Kiinassa

Kiinan alueelta löydetyissä lähteissä manikealainen kaanoni näytti tältä [38] :

  1. "Elävä evankeliumi" - kiinalaisessa versiossa Da Ying Lun , eli "viisauden kaanoni, joka ymmärtää kaiken juuret";
  2. Xun ti he  - "Puhtaan elämän aarteen kaanoni";
  3. Bo jia madie  - "Selityksen ja todisteiden kaanon menneistä inkarnaatioista";
  4. A lo ts'an  - "Salaisten opetusten kaanonin aarrekammio";
  5. Ju huan  - "Jättiläisten kaanon";
  6. Ni van  - "Canon-treasury of statuts", myös "Canon-treasury of Healing", joka tunnistetaan Manin viesteihin;
  7. A fu yin  - "Virsien ja lupausten kaanoni".

Manin ei-kanoniset kirjat olivat olemassa kiinalaisessa versiossa, esimerkiksi kirja " Arzhang " tunnistetaan Da menhe ja ("Kahden suuren alun taulukko"), jotka tunnetaan vain viitteistä. A. G. Aleksanyanin mukaan turfanimanikealaiset tekstit ovat laajempia ja monimuotoisempia kuin koptilaiset, mutta fragmentaarisempia ja kirjoitettu myöhemmällä aikakaudella [39] . Turkestanissa Huastvanift , muinaisella uiguurien kielellä  kirjoitettu katumusrukous, tunnetaan suuressa määrässä käsikirjoituksia [40] . Suurin osa siinä olevista manikealaisista nimistä ja käsitteistä välitetään turkkilaisilla sanoilla. Samaan aikaan monet erikoisnimet välitetään paikallisten buddhalaisten omaksuman terminologian kautta, joka on useimmille uskoville ymmärrettävissä ilman käännöstä, mikä erottaa uiguurimanikealaiset lännen latinalaisista ja kreikkalaisista manikealaisista. Esimerkiksi manikealaisen kirkon päitä kutsutaan " burkhaneiksi ", mikä alun perin tarkoitti Buddhaa [41] .

Manikealainen dogma ja mytologia

Mani loi yhtenäisen uskonnollisen järjestelmän, jonka hän esitteli monimutkaisen dramaattisen myytin muodossa, jonka pääjuonet ovat maailman ja ihmisen luominen, ihmisen kohtalo maailmassa ja hänen pelastuksensa. Koska Manin omista kirjoituksista on jäljellä vain pieniä katkelmia, manikealaisen opin rekonstruktiossa ei aina ole mahdollista erottaa perustajan perintöä hänen seuraajiensa työn tuotteesta [42] .

Elämän perusperiaate. Dualismi

Universumissa on kaksi alkua ja kaksi voimaa, alunperin vieraita, vastakkaisia, ei millään tavalla kytkettyjä ja joilla ei ole mitään yhteistä - Valo ja Pimeys. Valo on hajoamaton ykseys, sen persoonallisuus ja aktiivinen periaate on korkein jumaluus. Hänen nimensä on Majesteetin Isä tai Totuuden Jumala, hän on myös Isä Jumala. Siihen liittyy erottamattomasti neljä ominaisuutta: itse jumaluus (tai puhtaus), valo, voima ja viisaus. Siksi Jumalaa kutsutaan myös "Majesteetin nelinaamaiseksi Isäksi". Suuruuden Isän olemus ilmaistaan ​​viidellä abstraktilla käsitteellä: Mieli, Ajatus, Ymmärtäminen, Ajatteleminen, Heijastus, jotka ovat sen hypostaaseja ja ominaisuuksia [43] .

Valon maailma on jaettu lukuisiin aioneihin  – valojumalien asuinpaikkaan, joka on jaettu kolmeen luokkaan.

  1. Jumala on ensimmäisen tason Suuruuden Isän emanaatio .
  2. Jumaluudet ovat Jumalan tuottamia toisen tason emanaatioita.
  3. Enkelit ovat jumalten tuottama kolmannen tason emanaatio [44] .

Valon maa on rauhan asuinpaikka, jota luonnehtivat yhtenäisyys, harmonia ja sopusointu. Valo on täysin hyvää – se ei tunne pahaa, se on täysin henkistä, aineettomia. Kaikki valon luomukset ovat kuolemattomia ja täydellisiä kauneudeltaan. Valo on jaettu kahteentoista eoniin - nämä ovat personoituja ja samalla aika-avaruusyksiköitä, valojumalien asuinpaikkoja, jotka ovat samalla osa Majesteetin Isää, joka on hän itse, ei hänen emanaatioitaan [45] .

Valon vastakohta on Pimeys. Sen aktiivinen periaate ja persoonallisuus on aine, joka on myös synti ja ajatus kuolemasta. Pimeyden olennot jakautuvat viiteen asuntoon, ja ne synnyttävät viisi pimeää elementtiä ja kuivan (lämpö ja tuli) ja märkä (kylmä ja nautinto) maailmat. Pimeys on täysin sieluton, vailla hyvyyttä ja harmoniaa, sen luomukset ovat rumia. Pimeys on levotonta ja aggressiivista, sen voimat ovat ikuisesti kiireisiä taistelemaan keskenään. Tilallisesti valo ja pimeys sijaitsevat pystysuorassa suhteessa toisiinsa. Valo asuu "korkeuksissa", pimeys - universumin alimmassa osassa - "syvyydessä" [46] .

A. L. Khosroevin mukaan annettu dualistinen käsite on hyvin erilainen kuin gnostilainen, jota hän kutsuu toissijaiseksi tai suhteellisen kaksinaiseksi. Manin aikana työskennelleiden kristittyjen gnostiikkojen mukaan dualismia ei ollut alun perin läsnä jumalallisessa maailmassa, vaan se syntyi yhden aionien täydellisestä Pleromasta luopumisen seurauksena, ja näin ollen se oli eräänlaisen tuloksena. degradaatiosta ( valentiinilaisilla oli sellainen oppi ). Päinvastoin, A. Khosroev pitää manikealaisen opin dualismia alkuperäisenä eli radikaalina, koska Mani lähti maailmakuvassaan kahden vastakkaisen, toisistaan ​​riippumattoman prinsiipin alkuperäisestä ja tasavertaisesta rinnakkaiselosta. Toisin sanoen manikealainen dualismi on kaksitasoinen. Yhtäältä tämä on filosofinen dualismi, jossa henki ja aine ovat alun perin erillään, ja eettis-uskonnollinen, jossa hyvä ja paha periaatteet, jotka samaistetaan henkeen ja aineeseen, vastustavat aluksi toisiaan [47] . Manin dualismin synnytti teodikian ongelma , jonka vuoksi hän "vapautti" Jumalan vastuusta pahuuden olemassaolosta [48] .

Theogony

Aluksi Valo ja Pimeys olivat olemassa erikseen, koskettamatta tai sekoittamatta: niiden välinen raja oli ylitsepääsemätön. Maailman manikealainen historia alkaa hetkestä, jolloin Aine, Pimeyden aktiivinen prinssi, kadehti Valon kauneutta ja halusi vangita sen. Pimeyden viisi elementtiä paljastettiin - ne ovat viisi lihan maailmaa - niistä vuodatti viisi pimeyden elementtiä: savu, tuli, tuuli, vesi ja pimeys. Aine alkoi kasvaa heistä viisi erilaista puuta, sen inkarnaatioita. Saatuaan tietää aineen ajatuksista, Suuruuden Isä herätti ensimmäiset emanaationsa - Elämän Äidin, hän on myös Suuri Henki ja Ensimmäinen ihminen. Aine sisältyi viiden lajin hedelmiin ja antoi niiden kypsyä [49] .

Samaan aikaan Ensimmäinen mies erotti itsestään viisi emanaatiotaan - viisi poikaa, ne ovat myös valoelementtejä: ilma, tuli, vesi, tuuli ja valo. Ne palvelivat panssarina Ensimmäiselle ihmiselle - suojana pimeyden viideltä maailmalta - sillä hän syntyi taisteluun. Aineen viiden puun hedelmistä tuli viisi arkonia (herraa) - pimeyden demoneita. Savumaailman arkonit ovat kaksijalkaisia; tulimaailman arkonit ovat nelijalkaisia; tuulen maailmasta tulivat siivekkäät arkonit; vesimaailman arkonit kelluvat; pimeyden maailman olennot ovat matelijoita. Myöhemmin, kun maailma luotiin, eläimet ja kasvit saivat alkunsa puista ja demoneista [49] .

Jokaisella maailmassa on yksi korkein arkoni - tämän maailman kuningas. Tulen maailman kuningas on leijona, tuulimaailman kuningas on kotka, vesimaailman kuningas on kala, pimeyden maailman kuningas on lohikäärme. Heitä hallitsee vahvin viidestä - savumaailman kuningas, viisinaamainen: hänellä on leijonan pää, kotkan siivet, lohikäärmeen ruumis, neljä demonien tapaista tassua ja kalan häntä. Hän johti aineen herättämien pimeyden voimien kampanjaa hyökkäyksessä Valoa vastaan; Yhteensä Matter, sen seitsemän kuningasta ja kaksitoista palvelijaa kaikkien demonien johdossa osallistuivat kampanjaan. He valloittivat osan Valon maasta ja sekoittuivat siihen [50] .

Sitten Valon Äiti ja kaikki kirkkaat jumalat lähettivät Ensimmäisen miehen taisteluun. Hän pukeutui viiteen valoelementtiin ja laskeutui hämmennyksen alueelle ja astui taisteluun, mutta voitettuaan hän luovutti viittansa yksi toisensa jälkeen, sillä valon elementit sidoivat pimeyden elementtejä eivätkä antaneet niiden levitä. Ilma yhdistettiin savuun, tuli tuleen, tuuli pimeään tuuleen, vesi pimeään veteen (tai myrkkyyn), valo pimeyteen [50] .

Sillä välin Majesteetin Isä tuotti toisen emanaation - Elävän Hengen (alias Elämän Isä), joka kutsui ylhäältä Ensimmäistä ihmistä. Kutsu ja vastaus henkilöllistyivät ja niistä tuli itsenäinen kaksoisjumala. Elävä henki nosti aseettoman Ensimmäisen miehen Valon maahan, mutta hän ei voinut enää sulautua jumaliin, koska hän tiesi hämmennyksen ja joutui kosketuksiin pimeyden kanssa. Valon ja pimeyden rajalla - korkeudet ja syvyydet - oli sekoittumisalue, jossa viisi valoa pirstoutuivat, yhdistettiin ja sekoittuivat pimeyden kanssa [50] .

Aineellinen maailma. Astrologia ja tähtitiede

Elävä henki ja elämänäiti laskeutuivat alas ja alkoivat nostaa Valohiukkasia sekoituksesta. Näin alkoi aineellisen maailman luominen maasta, kosteudesta ja viidestä elementistä. Luojajumalat sitoivat arkonit ja muut demonit ja asettivat heidät eri puolille maailmaa. Arkonien ruumiista luotiin maa meren keskelle (kuivan ja märän perusteella); Maan yläpuolelle rakennettiin kymmenen taivaanvahvuutta, joihin arkonien ja demonien sielut on sidottu. Taivaanvahvojen alle Elävä Henki loi Tähtien Pyörän eli Pallon, jossa arkonien sielut ovat sidottuina ja pyörivät, loistaen Ensimmäisen Ihmisen, niiden repimien elementtien, viivojen valosta. Viiden pimeyden, kuivan ja märän maailman kuninkaista ja muista johtajista tuli viisi planeettaa, kaksi "Nousevaa" (Auringon ja Kuun astrologiset analogit) ja kaksitoista horoskooppitähtikuviota . Ne voivat vaikuttaa maanpäällisiin asioihin, ja planeetat voivat liikkua tähtien alueella [51] .

Jokainen pimeyden valtakunnan kerros - eli planeetta - liittyy tiettyyn metalliin. Jupiter  on savun maailma, sen elementti on kultaa. Tulen maailma on Venus , sen elementti on kupari; Mars  - tuulen maailma (rauta); Merkurius  - veden maailma (hopea); pimeyden maailma on Saturnus (lyijy). Jokainen kerros liittyy myös tiettyyn makuun - savumaailma (Jupiter) on suolaista; tulen maailma (Venus) - hapan; tuulen maailma (Mars) - palava; veden maailma (elohopea) - makea; pimeyden maailma (Saturnus) on katkera [52] .

Elävä Henki on asettanut viisi emanaatiostaan ​​maailman vartijoiksi - "Elävän Hengen viisi poikaa": Valonhaltija seisoo kaikkien taivaanvahvojen päällä, Kunniakuningas on seitsemännessä taivaanvahteessa ja katselee Valon nousua; Valon järkkymätön vartioi aineen arkonteja, kunnian kuningas pyörittää alkuaineiden kolmea pyörää, Omoforus pitää maata ja taivaanvahvuutta. Jokaisella viidestä hengestä on enkelit palveluksessaan [53] .

Ihmisen luominen. Kirkon oppi

Suuruuden Isä lähetti alas emanaationsa  , Kolmannen Sanansaattajan, jotta valo nousisi maailmasta. Aine ja sen voimat näkivät kuitenkin hänen kuvansa, kadehtivat lähettilään kauneutta ja halusivat luoda samanlaisen olennon - jumaluuden, valon ja suojan korkeammilta voimilta. Aine, joka ajoi Sanansaattajaa, putosi, ja sen osasta, joka putosi kosteuden päälle, nousi tietty luomus, jota valon Adamant kesytti. Muusta aineesta puu kasvoi jälleen kantaen hedelmää - uros- ja naarasarkonit. Sanansaattajan kuvan kauneuden kiusattuina he pariutuivat haluten synnyttää säteileviä jälkeläisiä, mutta synnyttivät vain "ei-kannattajia" - keskenmenoja, jotka menivät Adamantin suojeluksessa olevalle alueelle ja pysäyttivät nousun. vedestä, tuulesta ja tulesta. Vahvin heistä - Sakla  - tyttöystävänsä kanssa keräsi kaikkien keskenmenojen siemenen ja loi ensimmäiset ihmiset - Aadamin ja Eevan , panen heihin kaiken valon, joka aineellisessa maailmassa oli. Aadam ja Eeva olivat villejä, eivätkä tienneet mitään valoosastaan ​​- sielusta. Edelleen, Sakla, pariutuessaan Eevan kanssa, synnytti Kainin ja Abelin [54] .

Vastauksena Majesteetin Isä loi Jeesuksen Säteilyn ja Valon Neitsyt. Jeesus-säteily laskeutui Valon Adamantin holhoukseen, hillitsi keskenmenojen ja arkonien kapinan ja palautti kolmen elementin nousun. Sitten hän laskeutui maan päälle ja inkarnoitui Eevaksi antaen Aadamille tiedon hänen sielunsa jumalallisesta alkuperästä ja pelastuksen polusta. Annettuaan tämän tiedon Jeesus Säteily nousi ylös. Kaksi valolaivaa luotiin - aurinko ja kuu, jotka on tarkoitettu ihmissielujen puhdistamiseen ja ylösnousemukseen. Aurinko koostuu tulen valoelementistä, kun taas kuu on vedestä. Elävä henki asettui aurinkoon, Jeesus Säteily ja Valon Neitsyt asettuivat Kuuhun ja heittivät valoa heistä [54] .

Aadam ja Eeva, jotka pysyivät valaistuina maan päällä, synnyttivät pojan , Seetin , jolle Aadam välitti Jeesuksen hänelle kertoman Ilmestyksen. Sethistä tuli vanhurskaiden apostolien sukulinja, joka päättyi Maniin itseensä - jokainen heistä oli kaksoiskappale - Jeesuksen säteilyn emanaatio tai hänen jälkeläisensä - Valon Mielen. Kun Kaksinkertainen ilmestyi apostolille, hän perusti tosi kirkon ja selitti sen opetuksissa kaiken kuulemansa [54] . Apostolin kuoleman jälkeen hänen kirkkonsa säilyttää tosi uskonsa jonkin aikaa, mutta sen hylättyä Jeesus lähettää toisen apostolin palauttamaan todellisen uskon ja tosi kirkon [55] .

Manikealainen soteriologia ja eskatologia

Tavallinen ihminen, joka noudattaa todellisen uskon käskyjä, on ensinnäkin velvollinen olemaan vahingoittamatta valoa ja elämää, koska aineellisessa maailmassa ne ovat yhteydessä toisiinsa; hänen tehtävänsä ei ole viivyttää heidän oleskeluaan maan päällä. Joten hän pelastaa kirkkaan sielunsa, joka kuoleman jälkeen ryntää Valoon. Valonmieli on jeesussäteilyn emanaatio, se asuu vanhurskassa miehessä ja ruumiista poistuttuaan ohjaa häntä ylösnousemuksen tielle. Ensin sielu nousee ilmaan, missä sen vastaanottaa kunniapatsas - täydellinen mies. Sielu nousee pilaria pitkin Kuuhun, missä se puhdistetaan. Kuun vaiheiden muutos selittyy sillä, että uudesta kuusta täysikuuhun kuu on täynnä sieluja, ja kuun laskeessa sielut nousevat aurinkoon. Kuitenkin Elävä sielu - valon hiukkaset aineellisessa maailmassa - nousevat valoon muilla tavoilla [55] .

Aine taistelee ihmissielun puolesta yrittäen pitää valon pimeydessä. 12 harhan henkeä polveutuvat horoskooppimerkeistä, asuvat ihmisten sieluissa ja houkuttelevat viittä erilaista väärää opetusta. Sellaisen ihmisen sielu, jolla ei ole valtaa vapautua harhaluuloista ja synnistä, ei nouse ylös kuoleman jälkeen, vaan syntyy uudelleen toiseen ruumiiseen ja toiseen aineen luomiseen. Useiden uudestisyntymien jälkeen sielu puhdistuu ja lopulta nousee ylös. Kuitenkin on sieluja, jotka ovat täysin upotettuina syntiin; sellaiset menevät Gehennaan , missä heidän on jäätävä maailman loppuun asti [55] .

Koko maailmanhistorian valo on vapautettu hämmennystä ja kohoaa ylöspäin, siksi valon määrä ihmisten sieluissa vähenee, kun taas valo murskautuu jatkuvasti ihmiskunnan lisääntymisen vuoksi. Ennen maailman loppua on enää hyvin vähän jäljellä, ja alkaa suuri sota, jossa syntiset pääsevät lyhyen aikaa voittamaan vanhurskaat. Pimeyden voimien voiton jälkeen Kutsu ja Kuulo muodostavat jumalallisen kaksoisykseyden - Elämän Ajatuksen - he keräävät maailmaan jäävän valon ja luovat siitä Viimeisen ylösnousevan patsaan. Hänen ylösnousemuksensa jälkeen suuri Tuli nielee maailman 1468 vuodessa. Maailmanlopun päivämäärä ei ole tiedossa, koska vaikka korkeammat voimat nimeävät sen, kaikki voi muuttua arkonien vastustuksen vuoksi [56] . Jumaluudet istuvat valtaistuimilla tuomitsemaan sieluja. Vanhurskaat nousevat Suuren Rakentajan rakentamaan uuteen eoniin , jossa he elävät ikuisesti jumalien kanssa. Uudella aeonilla he viettävät jumalien aikaa hämmentyneenä ajanjaksona, unohtavat kärsimyksen ja yhdistyvät puhtaan valon kanssa, joka ei tuntenut hämmennystä. Syntisten sielut toimitetaan Bolokseen ( muinainen kreikka βῶλος ) - Mani käytti kreikkalaista sanaa, jolla ei ole tarkkaa käännöstä tässä yhteydessä; nykyaikaiset tutkijat tulkitsevat tämän termin merkityksen "kasaksi" vastakohtana valohiukkasten "veistokseksi" ( ἀνδριάς ). Bolos sijaitsee keskellä eonia, josta syntisten sielujen ei koskaan ole tarkoitus päästä ulos [57] [58] .

Manikealaisen kirkon rakenne. Liturginen käytäntö

A. L. Khosroevin mukaan manikeismin menestys ei liittynyt vähiten vakiintuneeseen kirkkoorganisaatioon. Ilmeisesti Mani itse on kehittänyt kirkon rakenteen, ja samalla hän hylkäsi siihen mennessä kehittyneen kristillisen kirkon kolmitasoisen hierarkian ja yritti palata ensimmäisten apostolien aikoihin [59] .

Manikealaisen opin dualismi johti kaikkien kirkon jäsenten selkeään jakautumiseen kahteen epätasa-arvoiseen kategoriaan. Augustinus Aurelius kirjoitti siitä näin: "(Manikealaiset) väittävät, että heidän kirkkonsa koostuu kahdesta kategoriasta (uskovista), nimittäin valituista ja kuulijoista ( latinalaiset  auditoijat )" [59] . Molempien kategorioiden täytyi elää kuoleman ja kuoleman jälkeisen Valoonnousun odotuksessa, mutta Valitut putosivat välittömästi Valon maahan, kun taas kuuntelijoiden ( muut kreikkalaiset άκροατής , ja koptin terminologiassa - ohjeistettu, "katekumenit") piti olla syntyi uudelleen useita kertoja. Sekä miehet että naiset olivat kirkon jäseniä, mutta jälkimmäiset eivät voineet olla kirkon tehtävissä [59] . Kuuntelijat antoivat tietyt lupaukset , mutta hyvin rajalliset. Esimerkiksi ihmisten ja eläinten tappaminen oli kiellettyä, mutta lihan ostaminen ja syöminen ei ollut kiellettyä. viinin juontikielto oli tiukka [60] .

Augustinus todisti valituista ja manikealaisen kirkon rakenteesta:

Manilla itsellään oli kaksitoista apostolia, mikä vastaa apostolien määrää, ja manikealaiset ovat säilyttäneet tämän määrän tähän päivään asti. Sillä heidän valittujaan heillä on kaksitoista, joita he kutsuvat opettajiksi, ja kolmastoista (he kutsuvat) päämieheksi; (heillä on) myös seitsemänkymmentäkaksi piispaa, jotka on vihitty opettajiksi, ja rajoittamaton määrä presbytereitä, jotka on asetettu piispoiksi; piispoilla on myös diakoneja. Ja muita kutsutaan vain valituiksi. Mutta heidät lähetetään myös (saarnaamaan), jos he pystyvät (saarnaamaan) tämän virheen, joko siellä, missä sitä on tuettava ja levitettävä tai missä sitä ei vielä ole olemassa ja missä se on kylvettävä [61]

— Dehaer. 46.16

Turfanissa ja kiinalaisissa manikealaisissa lähteissä kaikki nämä tiedot vahvistetaan, mikä todistaa myös manikealaisen kirkon rakenteen vakaudesta, joka juontaa juurensa sen perustajalta. Jopa kiinalaisissa teksteissä mainitaan 72 piispaa, mutta ilmeisesti tämä oli symbolinen luku, joka juontaa juurensa evankeliumeissa mainittuun Jeesuksen Kristuksen opetuslasten kokonaismäärään - 70 tai 72 [62] . Vain kysymys valittujen ulkoisista eroista on epäselvä - kiinalaisissa teksteissä (ja Turfan-kuvissa) osoitetaan, että valitun tulisi jopa ulkoisesti erota muista uskovista, pukeutuen valkoisiin kaapuihin ja korkeisiin hattuihin. Pelliot ja Chavannes myönsivät kuitenkin, että tässä puhutaan puhtaasti paikallisesta Kaukoidän käytännöstä, jota ei ollut muissa yhteisöissä [63] .

Nimi "Chosen" juontaa juurensa Manin omiin sanoiin ("Kefalaya", 67):

Kaikki lapseni, vanhurskaat ( δίκαιος ) valitut ( έκλεκτός ), jotka minulla on jokaisessa maassa, ovat kuin auringon säteet; aikanaan, kun lähden maailmasta ( muinaiseksi kreikaksi κόσμος ) ja menen kansani taloon (eli Valon valtakuntaan), kokoan kaikki valitut, jotka uskoivat minuun tuohon paikkaan; Otan kaikki luokseni hänen lähtiessään (tästä maailmasta) enkä jätä ketään heistä Pimeyteen [64] .

Valittujen joukosta täydennettiin neljä kirkon ministeriluokkaa: 1. Opettajat. 2. Piispat. 3. Vanhimmat. 4. Diakonit. Ihmisen pelastus sekä kuoleman jälkeen että viimeisen tuomion jälkeen riippui ensisijaisesti siitä, oliko hän manikealainen, ja jos oli, mitä uskovien luokkaa hän miehitti. Valittujen piti elää tiukasti askeettista elämää ja noudattaa viittä käskyä: 1) älä valehtele, 2) älä tapa, 3) älä syö lihaa, 4) pysyä puhtaana ja 5) pysyä köyhyydessä. Augustinus väitti, että valitut paastosivat tiukasti sunnuntaisin ja maanantaisin, näinä päivinä he saivat tunnustuksen kuulijoilta ja itse katuivat ja tunnustivat toisilleen, rukoilivat seitsemän kertaa päivässä [65] . Valitut olivat molempia sukupuolia, Egyptissä he lainasivat kristityiltä ajatuksen erillisasumisesta luostareissa, ja heidän tehtävänsä muistuttivat kristillistä luostaruutta: rukoukset, kirjojen kopiointi, jumalanpalvelusten pitäminen, saarnat ja maallikoiden tunnustus. Valittujen tärkein toiminta on lähetystyö, mutta on selvää, että vain harvat olivat jatkuvasti mukana uskon levittämisessä [60] .

Hyväksymällä manikeismin ja tullessaan kuuntelijaksi, henkilö pesi pois kaikki menneet synnit itsestään ja sai pelastuksen mahdollisuuden (mutta vain uudestisyntymien ketjun kautta). Kuuntelijat velvoitettiin noudattamaan kymmentä käskyä: 1) älä palvo epäjumalia, 2) älä valehtele, 3) älä hanki, 4) älä tapa, 5) älä tee aviorikosta, 6) älä varasta, 7) älä varasta opeta petosta, 8) älä opeta taikuutta, 9) ei saa olla kahta mielipidettä (koska tämä osoittaa epäilystä uskonnon totuudesta), 10) olla tyhmä ja huolimaton työssä. Kuuntelijan täytyi paastota sunnuntaisin, mennä tunnustuksiin maanantaisin ja rukoilla neljä kertaa päivässä [66] . Kristilliset sakramentit ja manichealainen riitti hylättiin. Kirkkoon pääsyyn liittyi voitelu öljyllä , ja siirtyminen kuulijoista valituiksi tapahtui vihkimisen kautta . Koska manichealaiset eivät tunnustaneet Kristuksen ruumiillista kuolemaa, Manille itselleen omistetusta Bemasta tuli heidän pääpyhäpäivänsä [67] . Sen nimi juontaa juurensa kreikan sanasta tuoli/valtaistuin ( vanhakreikaksi βῆμα ) . Manikealaisen opin mukaan Mani istui elinaikanaan 5 askelman päällä, ja se symboloi myös Tuomarin valtaistuinta maailman lopun jälkeen. Lomaa vietettiin keväällä, alkoi sunnuntaina, sitä edelsi tiukka 30 päivän paasto kaikille - valituille ja kuulijoille. Juhlajumalanpalveluksen aikana laitettiin ”Elävä evankeliumi” temppelin bemalle, luettiin erityinen rukous ja laulettiin ”Beman psalmien” jakso, mutta yleisesti sen tarkkaa kestoa ja suoritettavia rituaaleja ei tunneta. Koska Beman loma oli ajoitettu samaan aikaan Manin vapautumisen kanssa lihallisista kahleista, 30 päivän paasto vastasi hänen vankeusaikaansa. Manichealaisilla oli myös monimutkainen hautajaisrituaali, joka seuraa "Kefalayan" [68] 144. luvusta .

Manikealaisen kirkon historia

Manin toiminta

Manin elämäkerta sisältyy lähes kaikkiin manikealaisiin lähteisiin, ja muslimikirjailijoiden antamat tiedot ovat yhtäpitäviä heidän tietojensa kanssa; päinvastoin, kristityt harhaoppitutkijat perustuvat täysin erilaiseen perinteeseen. Biruni, viitaten Shapurakaniin, antoi Manin syntymäajan - Nisan 8 , 527 Seleukidien aikakaudelta , eli 14. huhtikuuta 216. Hän syntyi Babyloniassa , jolle on ominaista monietninen ja monikielinen ympäristö, joka on suotuisa synkreettisten opetusten luomiselle. Useissa lähteissä hänelle mainittiin kuninkaallinen alkuperä, josta nykyajan tutkijat ovat eri mieltä. Toisaalta kuninkaallinen alkuperä katsottiin kaikkien maailman uskontojen perustajien ansioksi, toisaalta O. Klima oletti Manin äidin kuuluvan armenialaiseen kamsaridiperheeseen, minkä ansiosta hän pystyi kommunikoimaan tasavertaisesti shaahin kanssa. Shapur [69] . Manin isä Patik kääntyi zoroastrismista kristinuskoon vähän ennen hänen syntymäänsä ja oli lahkon jäsen. Samassa lahkossa Mani vietti 20 vuotta elämästään - omaan 24-vuotissyntymäpäiväänsä saakka. Al-Nadimin mukaan tämä oli elkhasailaisten lahko, jonka kristityt harhaoppiset mainitsevat toistuvasti. Se sijaitsi lähellä Basraa , sen jäsenet viettivät äärimmäisen askeettista elämäntapaa, olivat selibaatissa , olivat kasvissyöjiä , eivät juoneet viiniä ja harjoittivat päivittäistä peseytymistä ja ruoan puhdistamista . Myöhemmin manikealaisen yhteisön rakenne perii joitain piirteitä elhasailaisten elämäntavasta [70] .

Uskotaan, että ensimmäinen oivallus laskeutui Manille 12-13-vuotiaana, kun jumalallinen "kaksois" ilmestyi hänelle (arabialaisten kirjailijoiden joukossa - enkeli at-Taum, eli "Kaksos"; kreikkalaisten keskuudessa kirjoittajat "Sputnik", koptilaisten kirjailijoiden joukossa - Paraclete ). Hän paljasti hänelle kutsumuksen - tuoda maailmaan alkuperäinen todellinen universaali uskonto kaikille maille ja kansoille. Teoksessa "Kefalaya" (14) sitä kuvataan seuraavasti:

– – Elävä Paraclete laskeutui [minun päälleni ja puhui] minulle. Hän paljasti minulle piilotetun mysteerin ( vanhakreikaksi μυστήριον ), joka oli piilossa maailmoilta ( vanhakreikaksi κόσμος ) ja sukupolvilta ( vanhakreikaksi γενεά ) , salaisen opin syvyydestä ja korkeudesta. Hän paljasti minulle salaisen opin valosta ja pimeydestä (ja) salaisen opin [sodasta?] ja suuresta taistelusta… [71]

Mani luki ensimmäisen saarnansa saatuaan toisen ilmoituksen huhtikuussa 240 [72] [73] eli 24-vuotiaana toisten uskovien edessä, jotka vastustivat veden ja ruoan siunausta. Mani pakotettiin lähtemään yhteisöstä isänsä ja kahden nuoren miehen kanssa, joista tuli hänen ensimmäiset oppilaansa. Manin ensimmäinen saarna kesti 2 vuotta ja kattoi juutalais-kristilliset yhteisöt, kuten elhasailaiset. Hänen toimintansa tulokset olivat erittäin onnistuneita: ilmeisesti hän meni Babyloniasta Armeniaan. Turfanin asiakirjoissa hänen ansiotaan oli maan "Varujan" (ilmeisesti Iberia ) muuntamisesta. Hän lähetti isänsä Patikin Rooman valtakuntaan, ja Mani itse meni Intiaan. Intiassa hän pystyi vierailemaan vain Indus-laaksossa, josta hän meni Turaniin . Kaikki yllä oleva tunnetaan vain Turfan-fragmenteista, jotka eivät ole kovin yhdenmukaisia ​​keskenään ja ovat hyvin lyhyitä. Vuonna 242 Mani kirjoitti joitakin kirjojaan ja käänsi Mesenan hallitsijan, Shah Shapurin veljen.

Shaahin hovissa hän esiintyi vuoden 243 alussa, ja arabikirjailijat ajoittivat hänen ensimmäisen saarnansa ennen Shapuria hänen kruunauspäiväänsä (9. huhtikuuta). Shah kohteli saarnaajaa suotuisasti, antoi hänelle turvallisen käytöksen ja antoi hänen levittää opetusta. E. B. Smaginan mukaan hän luultavasti näki manikeismin mahdollisena koko keisarillisena uskonnona [74] . Shapurakan kirjoitettiin persiaksi Shaahin hovissa. Muslimikirjoittajien mukaan Mani vietti 10 vuotta shaahin hovissa, mutta hänen vaikutuksensa loppua kuvataan epäjohdonmukaisesti: joidenkin lähteiden mukaan Shapur menetti kiinnostuksensa häneen tai jopa Mani joutui pakenemaan Iranista. Turfanien ja koptien raportit, joiden mukaan Mani lähti viimeiselle lähetysmatkalleen shaahin kirjeiden kanssa, eivät ole kovin johdonmukaisia ​​tämän kanssa. Hän ilmeisesti kuoli vankilassa riidan jälkeen padishan kanssa vuonna 273; muut päivämäärät on kuitenkin annettu 274 - 277 [75] . Vain manikealaiset lähteet todistivat Manin kuolemasta vankilassa (he ovat kaikki yksimielisiä), kreikkalaiset, syyrialaiset ja arabialaiset lähteet väittivät, että hänet teloitettiin Shah Bahram I :n käskystä. Biruni väitti, että hänet nyljettiin elävältä, ja Bar-Ebrei väitti  , että hänet ristiinnaulittiin. E. B. Smaginan mukaan kuitenkin manikealainen versio on oikea: marttyyrikuolema heidän uskonsa vuoksi ei ainakaan ollut häpeällistä, ja jos Mani olisi teloitettu, hänen seuraajansa eivät olisi vaienneet sitä [76] .

Manikealainen lähetystyö

Manilla oli paljon opiskelijoita. Kristityt kirjailijat nimesivät Thomasin, Addan ja Herman ensimmäisten joukossa. Turfan-asiakirjoista seuraa, että piispa Mar Adda on läntisen lähetystyön päällikkö (Rooman valtakunnan alueella), Thomas on hänen mukaansa nimetyn manikealaisen psalterin kirjoittaja. Tuomaan psalteri mainitsee myös Sisinniuksen, Manin seuraajan. Turfanin asiakirjojen mukaan Armenian operaation johtaja oli Gabriab. Egyptin manikealainen apostoli oli Pappos (Aleksanteri Likopolilaisen mukaan). Addan läntinen lähetystyö toimi menestyksekkäästi Rooman valtakunnassa vuosina 244-261, Turfan-tekstien mukaan lähetyssaarnaajat saapuivat Aleksandriaan ja matkan varrella käänsivät Tadmorin ( Palmyra ) hallitsijan vaimon tai sisaren, oletetaan jopa että se voisi olla kuningatar Zenobia . Eräs sogdilainen katkelma kuitenkin väittää, että se oli Nafsha, Odenathin käly [3] .

Myös Manin elinaikana lähetystyö kulki Kushanin valtakuntaan , jota johti Mar Ammo. Turfanin tekstien mukaan hän meni Margianan ja Baktrian kautta Oxukselle . Rooman valtakunnasta palattuaan Adda matkusti Kirkukiin noin vuoden 262 tienoilla . Mani itse saarnasi samana aikana Parsissa ja saavutti lännessä Nisibinin . Aleksanteri Likopolsky väitti, että Mani oli Shapurin seurassa hänen kampanjansa roomalaisia ​​vastaan ​​vuonna 259 [77] . 300-luvun lopulla Aleksandriassa oli kaksi manichealaista luostaria - miesten ja naisten, mutta Aleksandriasta ei koskaan tullut yhteisön keskustaa, ja suurin osa manichealaisista asettui Asjutiin ( muinainen Lykopol) [3] . A. Khosroevin mukaan "manikealaisten lähetystyö Aleksandriaan oli tietyssä mielessä myöhässä. Loppujen lopuksi heidän ilmestymisensä tänne sattui juuri samaan aikaan kirkon kristinuskon vahvistumisen kanssa, joka oli jo Dionysioksen piispakunnan aikaan (247-264) tullut vallitsevaksi” [78] .

Historioitsijoiden käytettävissä olevat todisteet ja ensisijaiset lähteet liittyvät pääasiassa Manin itsensä ja hänen lähimpien työtovereidensa elämään ja työhön. Tieto manikeismin leviämisen maantiedosta ja kronologiasta on enemmän tai vähemmän hajanaista, ja niistä on mahdotonta rakentaa johdonmukaista manikeismin historiaa [79] .

Manikeismi lännessä ja Lähi-idässä

Manin kuoleman jälkeen hänen kirkkoaan johti Sisinnius (on mahdollista, että tämä tapahtui viiden vuoden eron jälkeen seuraajien välillä). Iranin manikeismin historia on dokumentoitu Homiliesissa 300-luvun loppuun asti. Tästä seuraa erityisesti, että Shah Bahram II :n aikana alkoi manikealaisten vainon toinen aalto, ja hänen hallituskautensa 10. vuonna Sisinnius ja presbyterit kuolivat marttyyrikuolemana, seurakuntaa johti Innai, toinen elinikäinen opetuslapsi. Manista. Perinteen mukaan hän onnistui lopettamaan vainon parantamalla shaahin tietyn sairauden, jota muut lääkärit eivät voineet voittaa [80] . Arabialaisten lähteiden mukaan 5.-6. vuosisadalla manikealaisten kirkossa tapahtui hajoaminen, josta selvittiin suurilla vaikeuksilla. Babylonia pysyi edelleen manikeilaisuuden keskuksena, ja vasta 10. vuosisadalta lähtien kirkon pää muutti Samarkandiin [80] . Koko 4. vuosisadan manikealaiset harjoittivat laillisesti uskontoaan Lycopoliksessa ja Gipselesissä kilpaillen kristittyjen ja gnostilaisten kanssa, joista kaikki koptilaiset manikealaiset tekstit ovat peräisin. 500-luvun alussa roomalaisten viranomaisten ja Egyptin kirkon piispanhallinnon ponnistelujen ansiosta manikealainen yhteisö lakkasi olemasta, ja suurin osa sen jäsenistä kääntyi kristinuskoon [81] . Jo Manin elämän aikana hänen uskontonsa levisi melko laajalle Syyriassa ja Palestiinassa, ajan myötä manikeismi saavutti Rooman, mikä johtuu siitä, että 3. vuosisadalta lähtien kirkkoisät julkaisivat jatkuvasti manichean vastaisia ​​teoksia useiden vuosisatojen ajan. 400-luvulle mennessä manikeismi saavutti Pohjois-Afrikan (jossa se kesti arabien valloitukseen - 800-luvulle asti), Italiaan, Galliaan, Espanjaan ja levisi kaikkialle Kreikkaan ja koko Vähä-Aasiaan. Ensimmäisen manikealaisten vastaisen asetuksen antoi Diocletianus (297). Se on osoitettu Afrikan prokonsulille. Constantinuksen (326), Valensin (372) ja Theodosiuksen (381 ja 383) manicheanvastaiset säädökset tunnetaan. Ortodoksisen kristillisen kirkon ja keisarillisten viranomaisten aseman ansiosta manikeaisuus lännestä oli käytännössä hävitetty 6. vuosisadalla, mutta tänä aikana ja myöhemmin harhaoppitutkijat kutsuivat muiden harhaoppien ja lahkojen edustajia virheellisesti "manikealaisiksi", jos he näkivät samanlaisia. ominaisuuksia heidän opetuksessaan. Sellaisia ​​ovat paulilaiset , bohumilit ja albigensit [82] . Sasanian osavaltiossa ja arabikalifaatissa manikeismi jatkoi olemassaoloaan, sen oppi vaikutti oppositioon ja lahkoliikkeisiin: 5. vuosisadalla - mazdakismi , 10. vuosisadalla - Zindiksin harhaoppiin . Manikeismi kesti pisimpään Keski-Aasiassa, missä kirkko siirtyi 7. vuosisadalta alkaen virallisesti sogdin kieleen [83] .

Manikeismi uiguurikaganaatissa ja Etelä-Siperian heimojen keskuudessa

Uiguuri Khaganate

800-luvun puoliväliin mennessä uiguurit saivat suurelta osin vaikutteita buddhalaisuuden keski-aasialaisesta versiosta, joka Turfanin valloituksen jälkeen vuonna 604 julistettiin valtionuskonnoksi. Uiguuri Khagan otti tittelin "prinssi-bodhisattva". Uiguurivaltio, jolla oli aktiiviset siteet Tang-imperiumiin , puuttui aktiivisesti Kiinan sisäisiin An Lushanin kansannousun aikana vuonna 755 ja auttoi hallitusta kukistamaan kapinalliset. Jo aikaisemmin, vuonna 744, uiguuri -begyu-kaganista tuli kaikkien itäturkkilaisten hallitsija, ja hänen oli valittava yksi valtionuskonto. Kiinassa ja Tiibetissä oli siihen aikaan aktiivista buddhalaisuuden vainoa, kun taas perinteiset shamaanikäytännöt eivät voineet tarjota ideologista tukea vahvalle sotilaalliselle voimalle. Koska uiguurit vaativat Tarimin altaan keitaita Sogdian väestön kanssa , Itä-Turkestanissa laajalle levinnyt manikeismi jäi ainoaksi vaihtoehdoksi, joka takasi poliittisen vaikutuksen Suurella silkkitiellä . Tämän seurauksena vuonna 762 Begyu-Kagan julisti manikeismin Uiguuri-khaganaatin valtionuskonnoksi. Paimentolaisuiguurit ja turkkilaiset olivat ilmeisesti vaikuttuneita manikealaisten opista valovoimien taistelusta ja voitosta pimeyden voimien yli; buddhalaisuus toimi jälkimmäisen personifikaationa. Begyu-Kagan määräsi sotilasoperaatioiden aikana Kiinassa buddhalaisten luostarien ja temppelien tuhoamisen, vaino siirrettiin hänen omalle alueelleen [84] . Karabalgasun-kirjoitus , joka merkitsi manikeismin omaksumista paimentolaisuiguurien toimesta, sisälsi seuraavat sanat:

Olimme tietämättömiä aiemmin ja kutsuimme demonia buddhaksi, nyt emme toista tällaisia ​​virheitä [85] .

Uiguurien manikeismin omaksuminen oli suurelta osin väkivaltainen teko. Uskonopetusta varten väestö jaettiin kymmeniin, joiden päälliköt olivat vastuussa rituaalin ja sääntöjen noudattamisesta. Uusi opetus levisi aateliston keskuuteen, ja suurin osa tavallisista ihmisistä pysyi buddhalaisina ja shamanisteina. Manikeismin omaksuminen aiheutti myös aseellista vastarintaa: vuonna 780 Begyu-Kagan tapettiin liian ankarien toimenpiteiden vuoksi uuden uskonnon käyttöön ottamiseksi, hänen seuraajansa kääntyi nestorianismiksi , joka ei kuitenkaan ollut laajalle levinnyt. Tulevaisuudessa nestorianismi uiguurivaltioissa ilmeisesti toimi perusperustana prester Johnista [84] koskevalle legendalle .

L. N. Gumiljov , joka suhtautui manikeismiin äärimmäisen negatiivisesti, piti sitä pääasiallisena syynä uiguuriaatelisen rappeutumiseen, viranomaisten ja kansan väliseen konfliktiin sekä uiguurikaganaatin taantumiseen. Hän esitti nämä näkemykset useissa kirjoissa, mukaan lukien The Ancient Turks, The End and the Beginning Again. Ammattihistorioitsijat kritisoivat Gumilevin johtopäätöksiä [86] , koska hän ei nähnyt eroa uskonnollisten määräysten ja jokapäiväisen käytännön välillä ja itse asiassa korvasi "rekonstruoinnin kirjoittajan fantasialla" [87] .

Gaochan uiguurien osavaltio

Vuonna 840 Kirgissit voittivat Uiguuri-khaganaatin , minkä jälkeen nomadi-uiguurit aloittivat joukkomuuton Mongolian alueelta Tarimin altaan itäosan keitaisiin. Vuonna 866 uiguurikhaani Buku Chin valloitti Turfan-keitaan ja Beshbalikin ( Beitina ) alueen, karkotti sieltä Tiibetin varuskunnan ja perusti uuden dynastian säilyttäen manikeismin valtionuskontona [88] . Paimentolaisuiguurien manikeismi oli militanttia ja vastusti alun perin aktiivisesti Tarimin altaan keitaiden asukkaiden enemmistön buddhalaisuutta. Vähitellen kuitenkin manikeismi, joka imeytyi monia buddhalaisia ​​elementtejä, alkoi lähestyä tätä uskontoa ja ilmaantui identtisissä kulttuurisissa ja sosiaalisissa muodoissa. 960-luvulla Gaochang - Uiguurien osavaltio lähetti Kiinaan suurlähetystöjä buddhalaisten pyhäinjäännösten kanssa; kiinalaiset matkailijat kuvasivat myös buddhalaisuuden kukoistusta Manikea-valtiossa 980-luvulla [89] .

Manikeismi säilytti Gaochangin toiseksi tärkeimmän uskonnon aseman, ja se oli suurelta osin samaistumassa buddhalaisuuteen. Uiguurimanikealaisissa asiakirjoissa Mani tunnistettiin usein Maitreyaan , manikealaiset luostarit kopioivat buddhalaisten hierarkkista rakennetta ja talouspolitiikkaa. Manikealaiset luostarit olivat suuria maanomistajia, ja valtio tarjosi heille talonpoikia maan viljelyyn. Manikealainen papisto sulautui vähitellen feodaalisen hierarkian yleiseen järjestelmään , korkeimmalla papistolla oli monenlaisia ​​etuoikeuksia. Varhainen manikealainen hengellisen itsensä parantamisen järjestelmä asketismin kautta oli kuitenkin läsnä myös täällä: esimerkiksi joissakin temppeleissä korkeamman tason papin etuoikeutetun aseman saamiseksi piti käydä läpi ruumiin kidutuksen [90] .

Turfanissa on säilynyt lukuisia manikealaisia ​​asiakirjoja keskipersiaksi, parthiaksi, uiguuriksi ja sogdiksi; manikealaisen kirkon virallinen kirjoitus oli manikealainen kirjoitus, jota myös Gaochangin osavaltio käytti aktiivisesti. Lukuisia manikealaisen taiteen teoksia jäi myös Gaochangiin ja Beshbalikiin [91] .

Etelä-Siperia

Kirgissien tappion jälkeen Uiguuri-Khaganaatin manikeismi levisi pohjoiseen - Khakass-Minusinskin lamaan . Arkeologiset kaivaukset Uibatin laaksossa osoittivat, että siellä oli manikealainen keskus, joka sisälsi 6 temppeliä ja 5 elementtien pyhäkköä, ja se oli arkkitehtonisesti samanlainen kuin Sogdian rakenteet Tuvassa ja Xinjiangissa . 1970-luvulla kaivettiin manikealainen temppeli 90 kilometrin päässä Uybatin keskustasta Pyuyur-Sukhin laaksossa, joka oli olemassa 700-1000-luvuilla. L. Kyzlasov tulkitsi nämä löydöt todisteiksi manikeismin hyväksymisestä viralliseksi uskonnoksi myös Kirgisian Khaganatessa . Muutamat khakassian manikealaiset epitafit tukevat tätä versiota; myös manikealainen kirjoitus vaikutti Jenisein riimukirjoitukseen sen kehityksen myöhäisessä vaiheessa. Etelä-Siperian manikeismi oli olemassa ennen mongolien valloitusta. Jatkossa se vaikutti Sayan-Altain turkkilaisten ( altailaisten , khakassien , tuvanien ) sekä hantien , selkupien , ketsien ja evenkien kulttuurin muodostumiseen . Tämä vaikutus vaikutti alkuperäiskansojen jokapäiväiseen uskomukseen ja heidän kielensä leksikaaliseen koostumukseen [92] .

Manikeismi Kiinassa

Manikeismi tuli Kiinaan sogdilaisten kauppiaiden mukana. 700-luvulta lähtien manikealaisen yhteisön olemassaolo on kirjattu Kiinaan, joka piti perustajaansa Mar Ammoa yhtenä Manin apostoleista. Se syntyi luultavasti Babylonian yhteisön hajoamisen seurauksena; Samarkandin manikealaisen kirkon sogdilainen "haara" osallistui aktiivisesti lähetystoimintaan Amu Daryan itäpuolella. Tänä aikana Keski-Aasian manikeaisuuden haara omaksui monia buddhalaisuuden elementtejä, ja buddhalaisen sanaston käyttö alkaa manikealaisissa teksteissä [93] .

Kiinalainen perinne on säilyttänyt perinteen, jonka mukaan Mihr-Ormuzd piti ensimmäistä kertaa manikealaisen saarnan ennen keisarinna Wu Zetiania (684-704). Vuoden 721 kansannousujen jälkeen Tangin hallitus perusti ulkomaisten yhteisöjen valvonnan, ja manikealaiset saivat saarnata vain ei-kiinalaisten keskuudessa. Vuonna 731 manikealaiset papit ilmestyivät jälleen tuomioistuimen eteen ja toivat mukanaan manikealaisen katekismuksen tekstin - "Yhteenveto Manin, valon buddhan, opetuksista ja riiteistä." Opetus luokiteltiin harhaoppiseksi ja ei liittynyt buddhalaisuuteen, mutta sitä ei kielletty; Lisäksi manichealaiset nauttivat taitavien astrologien ja taikurien arvovallasta, heidät käskettiin rukoilemaan sadetta [94] . Manikeismin laillista asemaa Kiinassa tuki sen muodostuminen uiguurien viralliseksi uskonnoksi, jotka auttoivat tukahduttamaan An Lushanin kapinan . Vuonna 768 Manikealaisen luostarin rakentaminen Luoyangiin sallittiin , keisari antoi hänelle henkilökohtaisesti nimen "Suuri pilvivalo" ( kiinaksi 大雲光明寺). Vuonna 843 manikealaiset temppelit suljettiin uiguurien ja Kiinan suhteiden pahenemisen vuoksi, vainon aikana 72 manikealaista nunnaa tapettiin. Sen jälkeen kiinalainen manikeismi meni maan alle, mutta juurtui Kiinan eteläisiin provinsseihin. Viideltä dynastialta (907-960) on legenda manikealaisen saarnaajan pakenemisesta pääkaupungista Fujianiin , missä hän alkoi aktiivisesti käännyttää paikallisia asukkaita. Buddhalaiset lähteet mainitsevat Manichean kansannousun Chenzhoussa vuonna 920, ja he julistivat tietyn Wu Yin keisariksi; viranomaiset tukahduttivat kapinan raa'asti [95] .

Song-dynastian aikana manikeismi , jota kutsutaan "valon opetukseksi" ( kiinalainen trad. 明教, pinyin míngjiào ), on lopulta sinicoitu ja esiintyy useimmiten lähteissä taolalaisena lahkona ; Taolaiset olivat keisarien holhoamia, ja eri lahkot erottivat vahvoista opillisista eroista. Taolaiseen kaanoniin 1000 - luvulla sisältyi "Sutra kahdesta alkamisesta ja kolmesta ajanjaksosta", jonka asiantuntijat pitivät käännöksenä "Shapurakanin" keski-aasialaisesta versiosta tai vaihtoehtoisena nimenä "Opetus- ja opetusten yhteenvedolle" Manin, valon Buddhan riitit” [96] .

1100-luvulla manikealaiset osallistuivat useisiin kansannousuihin (erityisesti Phan La, jota pidetään manikealaisena tai vaikutti manikealaiselta), minkä jälkeen heidät otettiin viranomaisten valvonnan alle. Kungfutselaiset virkamiehet luokittelivat useita lahkoja - mukaan lukien manichealaiset - chi cai shi moiksi ( kiinaksi: 喫菜事魔, kirjaimellisesti: "ne, jotka syövät paastonaikaa ja palvovat demoneita"). Yhdessä virallisista raporteista säilytettiin luotettavaa tietoa "Valon opetuksen" seuraajien moraalista ja rakenteesta, ja annettiin myös luettelo pyhistä kirjoista; toisessa raportissa kuvataan manikealaisen Keski-Aasian hautajaisriitti [97] .

Mongolien dynastian aikana suhtautuminen manikealaisia ​​kohtaan muuttui suvaitsevaisemmaksi, useita temppeleitä pystytettiin, jopa Marco Polo vieraili manikealaisessa kappelissa Fujianissa. Vuodesta 1370, uuden Ming-dynastian aikana, vaino jatkui, koska keisari Zhu Yuanzhang itse oli kerran manikealaisen lahkon jäsen ja piti sen nimeä haasteena dynastialle (Ming - "valon dynastia"). Viralliset konfutselaiset esittivät myös aivan oikein Manin opilliset periaatteet ja elämäkerran. Vainosta huolimatta manikeismi oli aktiivista Etelä-Kiinassa noin 1600-luvun alkuun saakka. Myöhemmin nimi "Valoopetus" siirrettiin nestorianismiksi , mutta Qing-ajan historioitsijat muistivat edelleen, että manikeismi ei ollut eräänlainen buddhalaisuus. Ainoa manikealainen temppeli Caoan ( kiinalainen 草庵), joka sijaitsee Huabiaon kukkulalla Jinjiangin piirikunnassa, Quanzhoun alueella, Fujianin maakunnassa , on säilynyt tähän päivään asti . Se rakennettiin 1300-luvulla mottona "Puhtaus, valo, voima, viisaus ja mani, valon Buddha" ( kiinalainen 清净, 光明, 大力, 智慧, 摩尼光佛). 1900-luvun alussa temppeli siirtyi buddhalaisille, jotka uskoivat, että Manin vihkiminen tarkoittaa Munia eli Buddha Shakyamunia [97] .

Manikealaisen synkretismin luonne

Melkein kaikki tutkijat määrittelevät manikeismin synkreettiseksi uskonnoksi. Poikkeuksena tässä on A. I. Sidorov, joka tulkitsee termin "synkretismi" heterogeenisten elementtien yhdistelmäksi ja samalla korostaa manikealaisen opin eheyttä ja johdonmukaisuutta. Koska Manin opetuksiin sulautuivat kristilliset, gnostilaiset, juutalaiset, zoroastrilaiset, mitralaiset, jopa buddhalaiset ja muinaiset babylonialaiset elementit, tutkijoiden pääkysymys oli määrittää opetuksen substraatti ja sen sivuelementit [98] .

Päänäkemyksiä kutsutaan ehdollisesti "idäksi" ja " länsiseksi ", minkä sanelee tutkijoiden kurinalaisuus: iranilaiset päätyivät useimmiten siihen johtopäätökseen, että opetuksen perusta oli zoroastrilainen, kun taas länsimaisten tekstien tutkijat - Juutalais-kristillinen-gnostilainen [98] . Tämä tarkoittaa, että ensisijainen kysymys on manikeismin perustajan uskonnollisten opetusten perusperiaate. Manin mukaan on olemassa alkuperäinen tosi usko, jonka jumaluus ilmoitti ensimmäiselle ihmiselle, todellisen universaalin uskonnon tietty alkuarkkityyppi. Ajoittain väärät tulkinnat vääristävät oikeaa uskoa, joten kaikki suuret uskonnot syntyivät: juutalaisuus , buddhalaisuus , zoroastrianismi , kristinusko . Sen mukaisesti ylhäältä lähetetään alas uusi profeetta , jonka täytyy jälleen kerran palauttaa tosi usko ja perustaa uudelleen tosi seurakunta. E. B. Smaginan mukaan tällaiset näkemykset johtivat siihen, että manikeismista tuli kaikkialla harhaoppia hankkimatta arkkityyppistä roolia: kristinusko - kristityille, zoroastrilainen - zoroastrilaisille, islamilainen - muslimeille, ja vain buddhalaisuus ja taolaisuus onnistuivat jollain tavalla mukauttaa sitä [99] .

Omien uskonnollisten opetustensa jälleenrakentamista varten Mani antoi paljon löytöjä Nag Hammadista . Gnostilaisten ja manikealaisten opetusten vertailu johti siihen johtopäätökseen, että suurimmalla osalla Manin hahmoista ja mytologioista oli analogeja gnostilaisissa järjestelmissä. E. B. Smagina määritteli manikeismin yhdeksi varhaisen kristinuskon pohjalta muodostuneista gnostilaisista opetuksista, heterodoksisesta juutalaisuudesta, jolla on jonkin verran vaikutteita kreikkalaisesta filosofiasta. Sen suoria analogeja ovat Bardesanin ja Marcionin järjestelmät [99] .

Manichealaisten kosmologia ja antropologia on peräisin sekä muinaisista filosofisista opeista että intertestamentaalisen juutalaisuuden apokalyptisesta kirjallisuudesta . Astrologia ja demonologia perustuvat myös myöhäisen antiikin kreikkalais-itämaisiin käsitteisiin. Näin ollen manikeismin dualismi ei palaa zoroastrilaisuuteen , vaan heterodoksisiin juutalaisiin näkemyksiin, jotka on tarkistettu kreikkalaisen filosofian vaikutuksesta. E. B. Smaginan mukaan manikealaisen kahden periaatteen opin dualismi juontaa juurensa varhaisten stoalaisten oppiin kahden perusperiaatteen - Jumalan ja aineen - olemassaolosta [100] . Manin ja elhasailaisten välisille keskusteluille omistetun Kölnin säännöstön materiaalien perusteella heidän oppinsa on lähes täysin identtinen, ja Mani näyttää innokkaalta opin puhtauden puolesta luottaen sen perustajan Elhasayn auktoriteettiin. Lahkon jäsenten ja Manin keskustelut eivät käytännössä koske dogmikysymyksiä, vaan vain rituaaleja (esim. onko ruoan siunauksessa järkeä). Oletetaan, että manikealaisen opin panpsykismi on gnostilaista alkuperää [100] .

R. V. Svetlovin näkökulmasta manikeismilla on myös tietty yhteensopivuus islamin kanssa, joka syntyi myöhemmin . Se ilmaistaan ​​ensisijaisesti vanhurskaiden apostolien riveissä, jotka palvelivat todellisen uskon johtajina jokaisena maailmanhistorian ajanjaksona. Mani antoi apostoleille seuraavat nimet: Aadam , Seth , Enos , Eenok , Sim , Buddha , Aurentis , Zoroaster , Jeesus , apostoli Paavali ja Tosi Vanhurskas (todennäköisesti Elhasay), joka edelsi Mania itseään. Islamissa on myös peräkkäin profeettoja, joihin on kirjoitettu Vanhan testamentin patriarkat ja Jeesus Kristus [101] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Krysin L.P. manikeismi // Vieraiden sanojen selittävä sanakirja. — M .: Eksmo , 2008. — 944 s. — (sanakirjakirjasto).
  2. ↑ Wiedengren, 2001 , s. 242.
  3. ↑ 1 2 3 Smagina, 1998 , s. 32.
  4. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , s. 9.
  5. ↑ Khosroev, 2007 , s. 42, 124.
  6. ↑ Smagina, 1998 , s. kymmenen.
  7. ↑ Smagina, 1998 , s. 10–11.
  8. ↑ Smagina, 1998 , s. yksitoista.
  9. ↑ Khosroev, 2007 , s. 18-19.
  10. ↑ Khosroev, 2007 , s. 19.
  11. ↑ Burkitt, 1925 , s. 111.
  12. ↑ Smagina, 1998 , s. 12.
  13. ↑ Smagina, 1998 , s. 12-15.
  14. ↑ S. Spangenberg . Historia Manichaeorum, de furiosae et pestiferae hujus sectae origine. - Ursel, 1578.
  15. ↑ Smagina, 2011 , s. kaksikymmentä.
  16. ↑ I. de Beausobre . Histoire critique de Manichee et du Manicheisme. T. 1-2. - Amsterdam: J. Frederic Bernard, 1734, 1739.
  17. ↑ Khosroev, 2007 , s. 13-14.
  18. ↑ F.C. Baur . Das manichaische Religionssystem nach den Quellen neu untersucht und entwickelt. - Tubingen: C. F. Ostander, 1831.
  19. ↑ Khosroev, 2007 , s. 14-15.
  20. ↑ G. Flugel. Mani, seine Lehre und seine Schriften. - Lpz, 1862.
  21. ↑ Khosroev, 2007 , s. 16.
  22. ↑ Burkitt, 1925 .
  23. ↑ Burkitt, 1925 , s. VIII.
  24. ↑ Burkitt, 1925 , s. neljätoista.
  25. ↑ Khosroev, 2007 , s. 24-25.
  26. ↑ 1 2 Khosroev, 2007 , s. 28.
  27. ↑ International Association of Manichaean Studies  (eng.)  (pääsemätön linkki) . Käyttöpäivä: 26. helmikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 2. huhtikuuta 2015.
  28. ↑ Khosroev, 2007 , s. 29-30.
  29. ↑ Khosroev, 2007 , s. kolmekymmentä.
  30. ↑ Lieu, 1999 .
  31. ↑ Smagina, 2011 , s. kahdeksan.
  32. ↑ Katz A. L. Manikeismi Rooman valtakunnassa Acta Archelain mukaan // VDI. - 1955. - nro 3. - S. 168-179.
  33. ↑ 1 2 Khosroev, 2007 , s. 71.
  34. ↑ Smagina, 1998 , s. 35.
  35. ↑ Klima, 1962 , s. 414.
  36. ↑ Smagina, 1998 , s. 35–37.
  37. ↑ Aleksanyan, 2008 , s. 49.
  38. ↑ Aleksanyan, 2008 , s. 48-49.
  39. ↑ Aleksanyan, 2008 , s. 46.
  40. ↑ Huastvanift (manikealainen syntien parannus)  / Esipuhe, transkriptio uiguurien tekstistä, kääntänyt L. Yu. Tugusheva ; A. L. Khosroevin kommentti. - Pietari: Nestor-History, 2008. - 82 s. — ISBN 978-59818-7283-9 .
  41. ↑ Clark LV The turkkilainen manikealainen kirjallisuus // Emerging from Darkness Studies in the Recovery of Manichaean Sources . - Leiden: Brill, 1997. - Voi. 43. - s. 89-141. — 294 s. - (Nag Hammadi ja manikealaiset tutkimukset). — ISBN 9789004107601 .
  42. ↑ Khosroev, 2007 , s. 123-124.
  43. ↑ Khosroev, 2007 , s. 129-130.
  44. ↑ Smagina, 1998 , s. 38.
  45. ↑ Smagina, 2011 , s. 124-125.
  46. ↑ Smagina, 2011 , s. 125.
  47. ↑ Khosroev, 2007 , s. 124-125.
  48. ↑ Khosroev, 2007 , s. 125.
  49. ↑ 1 2 Smagina, 2011 , s. 125-126.
  50. ↑ 1 2 3 Smagina, 2011 , s. 126.
  51. ↑ Smagina, 2011 , s. 127.
  52. ↑ Khosroev, 2007 , s. 171-172.
  53. ↑ Smagina, 2011 , s. 127-128.
  54. ↑ 1 2 3 Smagina, 2011 , s. 128.
  55. ↑ 1 2 3 Smagina, 2011 , s. 129.
  56. ↑ Khosroev, 2007 , s. 162-163.
  57. ↑ Smagina, 2011 , s. 129-130.
  58. ↑ Khosroev, 2007 , s. 164.
  59. ↑ 1 2 3 Khosroev, 2007 , s. 203.
  60. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , s. 34.
  61. ↑ Khosroev, 2007 , s. 203-205.
  62. ↑ Khosroev, 2007 , s. 204.
  63. ↑ Khosroev, 2007 , s. 205.
  64. ↑ Khosroev, 2007 , s. 206.
  65. ↑ Khosroev, 2007 , s. 208-209.
  66. ↑ Khosroev, 2007 , s. 209-210.
  67. ↑ Khosroev, 2007 , s. 212-213.
  68. ↑ Smagina, 2011 , s. 78.
  69. ↑ Klima, 1962 , s. 119–122.
  70. ↑ Smagina, 1998 , s. 19-20.
  71. ↑ Khosroev, 2007 , s. 157.
  72. ↑ Lieu, 1999 , s. 22.
  73. ↑ Khosroev, 2007 , s. 93.
  74. ↑ Smagina, 1998 , s. 22–23.
  75. ↑ Smagina, 1998 , s. 23, 26.
  76. ↑ Smagina, 1998 , s. 26–27.
  77. ↑ Smagina, 1998 , s. 24–25.
  78. ↑ Khosroev, 2007 , s. 224.
  79. ↑ Khosroev, 2007 , s. 234.
  80. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , s. kolmekymmentä.
  81. ↑ Smagina, 1998 , s. 32–33.
  82. ↑ Smagina, 1998 , s. 30–33.
  83. ↑ Smagina, 1998 , s. 31.
  84. ↑ 1 2 Aleksanteri Berzin. 9. Uiguurit muuttavat uskontoja . Buddhalaisten ja islamilaisten kulttuurien historiallinen vuorovaikutus ennen Mongolien valtakunnan nousua . Berzin Library (1996). Käyttöpäivä: 25. helmikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 16. lokakuuta 2014.
  85. ↑ Zhelobov, 2012 , s. kahdeksan.
  86. ↑ Gombozhapov, 2010 , s. 95-96, 102.
  87. ↑ Belyakov, 2013 , s. 344-345.
  88. ↑ Zhelobov, 2012 , s. 7.
  89. ↑ Zhelobov, 2012 , s. 8-9.
  90. ↑ Zhelobov, 2012 , s. 11-12.
  91. ↑ Zhelobov, 2012 , s. 12-13.
  92. ↑ Kyzlasov, L.R. Pohjoinen manikeismi ja sen rooli Siperian ja Keski-Aasian kansojen kulttuurisessa kehityksessä . Altain antiikkia . Gorno-Altain osavaltion yliopisto (2000). Haettu 25. helmikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 1. joulukuuta 2015.
  93. ↑ Aleksanyan, 2007 , s. 329.
  94. ↑ Aleksanyan, 2007 , s. 329-330.
  95. ↑ Aleksanyan, 2007 , s. 330.
  96. ↑ Aleksanyan, 2007 , s. 330-331.
  97. ↑ 1 2 Aleksanyan, 2007 , s. 331.
  98. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , s. 43.
  99. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , s. 44.
  100. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , s. 45.
  101. ↑ Wiedengren, 2001 , s. 241.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Gnostilaisuus
Muinaiset gnostikot
Varhainen gnostilaisuus
Persialainen gnostilaisuus
Keskiaikainen gnostilaisuus
Moderni gnostilaisuus
Gnostisia tekstejä
Gnostiset evankeliumit
Keskeisiä ideoita
Aiheeseen liittyvät artikkelit