Ortodoksinen-katolinen vuoropuhelu

Ortodoksinen-katolinen dialogi  - teologinen dialogi [n. 1] roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon välillä Teologisen sekakomitean työn puitteissa , joka tapahtuu osapuolten opin erityispiirteiden tutkimiseksi ja jota pidetään yhtenäisyyden polun alkuna [3] . Päätökset vuoropuhelun aloittamisesta tehtiin 1960-luvulla ja virallinen vuoropuhelu alkoi vuonna 1980 [1] . Konstantinopolin patriarkan ja 1960-luvun Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen ekumeenisia aloitteita kutsuttiin "rakkauden vuoropuheluksi" [4], ja virallinen teologinen keskustelu vuodesta 1980 lähtien on ollut "totuuden vuoropuhelu" [3] [5] [6] [7] . Teologisen keskustelun aikana on kehitetty asiakirjoja, jotka määrittelevät katolisen ja ortodoksisen kirkon väliset yhtäläisyydet ja erot . 1990-luvun alussa ortodoksisten ja katolisten vuoropuhelua monimutkaisivat Itä-Euroopan tapahtumat [n. 2] [12] , mikä johti kahdenvälisen vuoropuhelun keskittymiseen uniatismia ja käännynnäisyyttä koskeviin aiheisiin [9] . Vuonna 1993 Balamand Institutessa ( Libanon ) osapuolet allekirjoittivat sopimuksen , jossa määriteltiin osapuolten yhteinen näkemys tästä asiasta [1] [3] . Sekä ortodoksisissa että katolisissa piireissä tämä sopimus aiheutti kuitenkin ristiriitaisen reaktion [1] . Vuodesta 2000 vuoteen 2005 vuoropuhelussa ilmeni jälleen kriisi, ja sekakomitean työ itse asiassa keskeytettiin [13] . Konservatiivisten piirien vastustuksesta huolimatta virallista ortodoksisten ja katolisten vuoropuhelua on aloitettu uudelleen vuodesta 2005 lähtien. Vuonna 2007 osapuolet allekirjoittivat Ravennassa yhteisen julkilausuman , jossa esitetään yhteenveto aikaisempien vuoropuhelutapaamisten tuloksista. Kaikesta ortodoksisten ja katolisten suhteiden monimutkaisuudesta ja ongelmista huolimatta kahdenvälinen teologinen vuoropuhelu jatkuu 3] . On myös lukuisia erillisiä ortodoksis-katolisia kansainvälisiä komiteoita ja alueellisia järjestöjä, jotka käsittelevät kahdenvälistä vuoropuhelua [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] .

Tausta

Ortodoksisten ja katolisten suhteiden historia

Idän ja lännen kristillisten kirkkojen väliset ristiriidat, jotka ovat kertyneet vuosisatojen aikana [n. 3] [22] [23] , johti vuonna 1054 suureen skismaan [24] , joka vahvistettiin keskinäisillä anateemoilla [25] [26] [27] . Kirkkojen jakautumisen syitä olivat kirkolliset [23] [28] , dogmaattiset [29] ja poliittiset [27] [30] [31] [32] [33] syyt . Bysantin kirkon ja Rooman istuimen välisen yhteyden katkeaminen johti yhä useampien erojen syntymiseen kaikilla kirkon elämän aloilla. 1000-luvulla katolinen kirkko otti filioquen uskontunnustukseen [ 31] [34] . Tämä liite koski kolminaisuuden dogmia ja puhui Pyhän Hengen kulkueesta, ei vain Isältä Jumalalta , vaan "Isältä ja Pojalta " [35] . Ortodoksit syyttivät länsimaisia ​​kristittyjä kolmannen ekumeenisen kirkolliskokouksen 7. kaanonin rikkomisesta , eivätkä myöskään voineet yhtyä katoliseen näkemykseen paavin roolista kirkossa [36] . 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa tapahtui historiallisia tapahtumia, jotka vahvistivat skismaa: Latinalaisen verilöyly Konstantinopolissa (1182), latinalaisten hierarkkien nimittäminen Jerusalemiin , Antiokiaan ja ristiretkeläisten hyökkäyksen jälkeen Konstantinopoliin . (1204) [31] , Latinalaisen valtakunnan muodostuminen ja ortodoksien pakkosiirto [37] Nikeaan [38] . XIII vuosisadan puolivälissä ristiretkeläiset suorittivat sotilaallisia hyökkäyksiä tarkoituksenaan levittää katolisuutta Venäjän maihin , mutta nämä yritykset päättyivät tuloksetta [39] [40] .

Vuonna 1274 paavi Gregorius X kutsui koolle Lyonin toisen kirkolliskokouksen [41] tavoitteenaan luoda liitto idän ja lännen kirkkojen välille [42] . Neuvoston itäiset edustajat tunnustivat Rooman piispan ensisijaisuuden ja katolisen kirkon opin [43] . Tämän liiton aloitti monella tapaa Bysantin keisari Mikael VIII Palaiologos , toisin kuin ortodoksinen kirkko [38] [44] . Mikaelin kuoleman jälkeen vuonna 1282 hänen poikansa Andronicus II [45] [46] rikkoi liiton . 1400-luvun puolivälissä yritettiin jälleen saavuttaa kirkon yhtenäisyys. Vuosina 1438-1445 Italiassa pidettiin Ferrara-Firenzen kirkolliskokous, jonka kutsui koolle paavi Eugenius IV kirkon yhdistämiseksi. Sen työhön osallistuivat Bysantin valtakunnan uskonnolliset (johtajana patriarkka Joosef II ) ja poliittiset (johtimaan keisari Johannes VIII Palaiologos ) johtajat [47] . Neuvoston työskentelyn aikana ortodoksit hyväksyivät kaikki katolisen opin kohdat ja paavin ensisijaisuuden ekumeenisessa kirkossa, ja 5. heinäkuuta 1439 liitto allekirjoitettiin [48] [49] [ 50] [51] .

Liiton julistamisen jälkeen Bysantissa syntyi vastustus, jota johti Efesoksen metropoliita Markus , joka hylkäsi liiton [52] [53] . Konstantinopolin kaatumisen vuonna 1453 ja Bysantin valtakunnan likvidoinnin jälkeen ortodoksisen kirkon hierarkit lakkauttivat uskovien tuella ja Ottomaanien valtakunnan viranomaisten painostuksella [54] liittovaltion Rooman istuimen kanssa. [55] . Ortodoksinen kirkko ilmaisi jälleen erimielisyytensä katolisen teologian kanssa korostaen filioquen laittomuutta ja kiirastulen dogman hylkäämistä sekä hylkäämällä paavin ensisijaisuuden kirkossa. Ortodoksisen kirkon Konstantinopolin paikallinen neuvosto vuonna 1484 tunnusti Firenzen kirkolliskokouksen ei-kanonisuuden ja julisti sen päätökset pätemättömiksi [54] [56] .

Firenzen liiton lakkauttamisesta huolimatta ortodoksisten ja katolisten yhteydet jatkuivat [57] . Yleensä suurin osa näistä kontakteista oli osoitus katolisesta käännynnäisyydestä suhteessa ortodoksiseen väestöön. Katolisen kirkon lähetystyö on voimistunut 1570-luvulta lähtien [58] . Pyrkimykset liittyä ortodokseihin Rooman istuimeen, säilyttäen samalla heidän liturgiset perinteensä , johtivat lukuisten kreikkalaiskatolisten kirkkojen syntymiseen [57] [59] . Katoliset lähetyssaarnaajat onnistuivat saavuttamaan suurimman menestyksen Itä-Euroopan alueilla: Kansainyhteisössä ( Venäjän uniaattikirkon muodostuminen (1596)) [58] , Taka- Karpatiassa ( rusyn uniaattikirkon muodostuminen (1646)) [60] [ 61] , Transilvaniassa ( Romanian kreikkalaisen katolisen kirkon muodostuminen (1698)) [62] sekä Ottomaanien valtakunnassa ( Melkitien (1724) [63] [ 64] ja Bulgarian (1861) muodostuminen. 65] Kreikan katoliset kirkot) [57] .

Toistuvasti poliittisen tilanteen muutoksista johtuen tsaari-Venäjän [66] [67] , Neuvostoliiton [68] [69] [70] [71] [72] , Romanian [11] , Tšekkoslovakian [73 ] viranomaisten painostuksesta. ] , merkittävä osa kreikkalais-katolisista palasi ortodoksisen kirkon helmaan ( Polotskin katedraali 1839 [67] [74] [75] , Lvivin katedraali 1946 [76] , Alba-Yul National Church Assembly 1948 [ 77] [78] , Slovakian kreikkalaisen katolisen kirkon likvidaatio vuonna 1950 [79] ) [noin. 4] [58] . Siten 1900-luvulla Galiciassa vallitsi tilanne, jossa ortodoksisuus pakotettiin väestöön ulkopuolelta [85] [86] . Pyhä istuin ei tunnustanut uniaattiyhteisöjen [87] likvidaatiota ja puolusti itäisten katolisten kirkkojen olemassaolon oikeutta, mikä katolilaisten mukaan todistaa traditioiden yhteensopivuudesta, syvästä monimuotoisuudesta [83] ja mallin palauttamisesta. ensimmäisen vuosituhannen kirkon yhtenäisyydestä [66] . Monien ortodoksisten tutkijoiden mukaan uniatismista "tuli voiman ja poliittisen kompromissin hedelmä, ei suostumuksen ja vapaan tahdon valinnan hedelmä" [88] , ja siitä tuli useiden vuosien ajan tärkein tekijä, joka esti ortodoksisten ja katolisten suhteiden kehittymistä [89] [ 90] [91] [92] . Katolisten lähetystyön onnistuminen Lähi-idässä johti latinalaisvastaisen tunteen kasvuun itäortodoksien keskuudessa. Samaan aikaan Välimeren kompakteissa asuinpaikoissa havaittiin katolilaisten ja ortodoksisten yhteinen osallistuminen sakramentteihin. Vuonna 1729 Rooman uskon levittämisen seurakunta kielsi kaiken osallistumisen katolisiin sakramentteihin niiltä kristityiltä, ​​jotka eivät olleet yhteydessä Roomaan [93] [94] . Vastauksena tähän vuonna 1755 itäortodoksiset patriarkat päättivät kastaa uudelleen ortodoksiseen kirkkoon kääntyneet katolilaiset . Tämä käytäntö kesti 1800-luvun loppuun [95] .

Ortodoksisen ja katolisen kirkon välisille suhteille keskiajan ja uuden aikakauden aikana on ominaista kirkollinen ja soteriologinen vakaumus niiden yksinomaisuudesta ja vastapuolen " harhaoppisista " [96] [97] [98] . Samaan aikaan joissakin historiallisissa vaiheissa ortodoksien ja katolisten suhteet paranivat [n. 5] . Tammikuussa 1848 paavi Pius IX ilmaisi kiertokirjeessään " In Suprema Petri " halunsa käydä vuoropuhelua ortodoksisen kirkon kanssa. Toukokuussa 1848 Aleksandrian , Antiokian, Jerusalemin ja Konstantinopolin kirkkojen hierarkit julkaisivat " Itäpatriarkkien vastauksen Pius IX:n kirjeeseen " [96] [100] [101] . Ortodoksiset hierarkit hylkäsivät sanomassaan ehdotuksen liittyä katoliseen kirkkoon ja hahmottelivat useita ortodoksisten ja katolisten suhteiden teologisia ongelmia [102] . Samaan aikaan Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen (1869-1870) koolle kutsumisen aikana Vatikaanin ja itäkatolisten suhteissa syntyi kriisi. Pyhä istuin aloitti itäisten katolisten kirkkojen romanisointipolitiikan vastauksena Uniate-patriarkkaiden toimintaan . Leo XIII: n (1878-1903) paavikunta leimasi uudet aloitteet vuoropuheluun idän kanssa ja itäisten katolisten kirkkojen ongelman ratkaisemiseen [noin. 6] [97] [105] [106] . Pyhän istuimen aloitteet eivät kuitenkaan johtaneet suhteiden todelliseen paranemiseen ortodoksiseen kirkkoon [96] . 1900-luvulla ensimmäinen maailmansota , Venäjän vallankumous , Kreikan katastrofi Vähä-Aasiassa , toinen maailmansota ja kommunististen hallintojen syntyminen Itä-Eurooppaan johtivat vakaviin seurauksiin ortodoksisille kirkoille [107] . Paikallisilla ortodoksisilla kirkoilla ei 1900-luvun puoliväliin asti ollut mahdollisuutta täysimittaiseen teologiseen vuoropuheluun roomalaiskatolisen kirkon kanssa. Tänä aikana Pyhä istuin ei tehnyt huomattavia ekumeenisia yrityksiä laajentua itään, vaikka se ei hylännyt unionin ideologiaa ja Venäjän apostolaatin luomista [108] [109] . Asenteen muutos ortodoksisen kirkon kanssa käytävään dialogiin tapahtui Vatikaanin II kirkolliskokouksen (1962-1965) jälkeen, jolla oli tärkeä rooli virallisen teologisen vuoropuhelun alussa ortodoksisten kanssa. Näin ollen 1900-luvun puoliväliin mennessä ortodoksien ja katolisten suhteet olivat normalisoituneet ja kehittyneet käännynnäisestä kunnioittavaan yhteistyöhön [110] .

Teologisen dialogin valmistelu

Ensimmäisessä panortodoksisessa konferenssissa esitettiin kysymys suhteista katoliseen kirkkoon. Vuonna 1963 paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston puheenjohtaja kardinaali Augustine Bea lähetti ortodoksisten kirkkojen kädellisille kutsut tulla Vatikaanin toiseen kirkolliskokoukseen tarkkailijoiksi. Tästä kutsusta keskusteltiin toisessa yleisortodoksisessa kokouksessa Rodoksen saarella [111] . Kokouksen aikana edustajat puhuivat teologisen vuoropuhelun aloittamisen puolesta katolilaisten kanssa [1] . Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen aikana annettiin asetus " Unitatis Redintegratio " , joka omistettiin ekumeeniselle toiminnalle [112] ja edisti vuoropuhelun kehittämistä ortodoksisuuden kanssa [3] [113] [114] . Vuonna 1964 Konstantinopolin patriarkka Athenagoras ja paavi Paavali VI tapasivat [115] . Joulukuussa 1965 Athenagoras ja Paavali VI tekivät yhteisen päätöksen poistaa vuoden 1054 anthemas [116] [117] [118] [119] . Vuonna 1967 he puhuivat myös teologisen vuoropuhelun aloittamisen puolesta. Vuonna 1979 paavin Turkki -vierailun aikana Konstantinopolin patriarkka Demetrius ja paavi Johannes Paavali II ilmoittivat päätöksestä perustaa ortodoksisten ja katolisten vuoropuhelun teologinen yhteinen komissio kaikkien paikallisten ortodoksisten kirkkojen suostumuksella [1] [110] [120] . Sekakomitea määräsi kahden apupuheenjohtajan läsnäolon - katolisesta ja ortodoksisesta puolelta. Komission katolisena yhteispuheenjohtajana toimivat paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston johtajat: kardinaalit Johannes Willebrands (1979-1989), Edward Cassidy (1989-2001), Walter Kasper (2001-2010) ja Kurt . Koch (vuodesta 2010). Ortodoksisella puolella tätä virkaa hoitivat Konstantinopolin patriarkaatin edustajat: arkkipiispa Stylian (Kharkianakis) (1979-2000), metropoliitti Johannes (Zizioulas) (2006-2016) ja vuodesta 2016 lähtien piispa Job (Getcha) [121] . ] .

Virallinen teologinen vuoropuhelu

Dialogin alku (1980-luku)

Virallinen teologinen dialogi alkoi vuonna 1980, kokouksia pidettiin Kreikan Patmos- ja Rodoksen saarilla [122] . Osapuolet aloittivat keskustelunsa keskustelemalla aiheesta "Kirkon ja eukaristian salaisuus Pyhän Kolminaisuuden mysteerin valossa ". Vuonna 1982 sekakomitean toinen kokous pidettiin Münchenissä ( Saksa ), jossa hyväksyttiin lopullinen asiakirja ensimmäisestä käsitellystä aiheesta [123] . Vuonna 1984 Kreetalla ortodoksiset ja katoliset teologit alkoivat keskustella aiheesta "Usko, sakramentti ja kirkon ykseys" [110] . Tästä aiheesta keskusteltiin edelleen kokouksessa Opolessa ( Puola ) vuonna 1985. Viimeiset keskustelut ja yhteisen lausunnon hyväksyminen aiheesta käytiin vuosina 1986 ja 1987 Barissa Italiassa [124] . Vuonna 1988 Uudessa Valamissa ( Suomi ) pidettiin toinen sekatoimikunnan teologien kokous, jossa osapuolet aloittivat keskustelun aiheesta " Pappeuden sakramentti kirkon sakramenttirakenteessa, erityisesti apostolisuuden merkitys. peräkkäin Jumalan kansan pyhittämiseksi ja ykseydeksi” [1] [125] . Näissä tapaamisissa tuotetut teologiset paperit toimivat teologisena perustana keskustelulle keskustelun aikana. Uudessa Valaamin luostarissa (1988) pidetyssä kokouksessa hyväksytyn lausunnon kohdissa 53 ja 55 osapuolet käsittelivät yhtä tärkeimmistä kiistanalaisista kirkollisista kysymyksistä - paavin ensisijaisuudesta ekumeenisessa kirkossa [3] [125] .

Dialogin ensimmäinen kriisi

1980- ja 1990-lukujen vaihteessa, Varsovan liiton hajoamisen ja Neuvostoliiton hajoamisen seurauksena, katolisen kirkon lähetystoiminta voimistui Itä-Euroopan maissa [126] . 1990-luvun alussa Ukrainassa tapahtui kreikkalaisen katolisen kirkon ennallistaminen , johon liittyi usein väkivaltaisia ​​toimia kirkkojen palauttamiseksi Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttöalueelta [127] [128] [129] [130] [131] . [132] . Huolimatta Venäjän ortodoksisten ja roomalaiskatolisten kirkkojen rauhantyöntekijöistä ja "suosituksista ortodoksisten ja itäriittisten katolisten suhteiden normalisoimisesta Länsi-Ukrainassa" tammikuussa 1990 Moskovassa pidetyssä kokouksessa [133] , väkivaltaiset toimet Kreikkakatolilaiset ortodokseja vastaan ​​Ukrainassa jatkoivat [128] [134] [135] . 6. maaliskuuta 1990 Venäjän ortodoksisen kirkon, Venäjän ortodoksisen kirkon Ukrainan eksarkaatin , Rooman Curian ja Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon edustajista koostuva nelipuolinen komissio aloitti työnsä normalisoidakseen suhteet ortodoksisten ja kreikkalaiskatolisten välillä Länsi-Ukrainassa. Huolimatta useista kokouksista ja aloitteiden kehittämisestä uskontojen välisen konfliktin ratkaisemiseksi , tilanne ei käytännössä parantunut. 13. maaliskuuta 1990 [135] [136] komissio lopetti työnsä [137] . Ortodoksinen puoli syytti kreikkalaisia ​​katolilaisia ​​[138] komission työn häiritsemisestä , mikä antoi heille mahdollisuuden jatkaa nopeaa omaisuuden palauttamista [139] [140] [141] [142] . Katolisen puolen mukaan komission työ häiriintyi, koska Venäjän ortodoksinen kirkko kieltäytyi tunnustamasta vuoden 1946 Lvivin katedraalin laittomuutta ja UGCC:n kanonisuutta [10] [136] . Kesäkuussa 1990 Freisingissä (FRG) pidetyssä sekateologisen komission kuudennessa kokouksessa osapuolet jatkoivat keskustelua kirkollisista kysymyksistä, mukaan lukien uniatismikysymyksestä . Venäjän ortodoksinen kirkko ilmaisi halunsa käydä vuoropuhelua roomalaiskatolisen kirkon kanssa Länsi-Ukrainan tilanteesta. Kokouksessaan Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskunnan kanssa Vatikaanissa paavi Johannes Paavali II julisti "Idän riittien katolisten kirkkojen olemassaolon legitiimiyden Ukrainassa ja että Rooma on takaaja Uniaattikirkon seuraajille". [128] [143] . Nämä aloitteet ja toimet eivät kuitenkaan muuttaneet tilannetta perusteellisesti [128] . Ukrainan uskonnollisen tilanteen pahenemisen yhteydessä Venäjän ortodoksinen kirkko teki aloitteen katolisen kirkon kanssa käytävän virallisen teologisen vuoropuhelun lopettamiseksi, jota muut paikalliset ortodoksiset kirkot tukivat [1] [144] . Kahdenvälisten suhteiden heikkenemisestä huolimatta osapuolet ryhtyivät toimiin kriisin voittamiseksi ja teologisen vuoropuhelun jatkamiseksi. Kesäkuussa 1991 osapuolet kehittivät Ariccessa (Italia) asiakirjaluonnoksen "Uniatismi yhtenäisyyden menetelmänä menneisyydessä ja tämänhetkinen täydellisen yhteyden etsintä" [1] .

Balamand sopimus

Kesäkuussa 1993 Balamand Theological Instituten (Libanon) teologisen sekakomitean seuraavassa (seitsemännessä) kokouksessa osapuolet kehittivät yhteisen asiakirjan [145] . Tämä julistus koostui kolmesta osasta: johdannosta, ekklesiologisesta osasta ja käytännön säännöistä. Johdannossa, viitaten aikaisempiin kokouksiin Freisingissä (1990) ja Ariccessa (1991), osapuolet hylkäävät liiton yhtenäisyyden tavoittelumenetelmänä, koska se "on ristiriidassa kirkkojen yhteisen perinteen kanssa" [146] . Asiakirjan tekstissä kirkot kieltäytyivät käännyttämästä väittäen, että "halua käännyttää ihmisiä kirkosta toiseen heidän pelastuksensa vuoksi ei voida hyväksyä" [1] . Tärkeä kohta julistuksessa oli tunnustus, että sekä katolinen kirkko että ortodoksinen kirkko ovat pelastuksen kantajia ja että niiden suhde perustuu termiin " sisarkirkot " [1] [120] . Julistuksen teksti antoi historiallisen arvion Uniaattisopimusten tekemisestä, jotka "johtivat useiden yhteisöjen nousemiseen Rooman valtaistuimelle ja sen seurauksena katkaisemaan yhteys heidän äitikirkkojensa kanssa" [57] ] . Siten asiakirjassa muotoiltiin kolme periaatetta: unitalismin hylkääminen yhtenäisyyden saavuttamiskeinona (2 kohta), kreikkalaiskatolisten kirkkojen olemassaolon oikeuden tunnustaminen (kohta 3) [147] ja kansanvapauden loukkaamattomuus. ihmisten omatunto (15 kohta) [148] .

Tämä asiakirja oli teologisen sekakomitean työssä välivaihe, osapuolten edustajat eivät allekirjoittaneet sitä, ja useiden paikallisten ortodoksisten kirkkojen edustajat eivät osallistuneet julistuksen laatimiseen [n. 7] [1] [120] . Balamand-julistus herätti ristiriitaisen reaktion sekä katolisessa [150] että ortodoksisessa kirkossa [1] [151] . Konservatiivisesti ajattelevat hierarkit, teologit ja maallikot ovat kritisoineet Balamand-lausuntoa siitä, että se on liian ekumeeninen, antaa lausuntoja "yhteisistä sakramenteista" ja käyttää termiä "sisarkirkot" [152] . Itäkatoliset kirkot kritisoivat tätä asiakirjaa [57] [153] . Kreikkalaiset katolilaiset olivat tyytymättömiä liiton tuomitsemiseen kirkon yhtenäisyyden muotona ja kutsuivat sopimusta "katolisen vastaisen ekumenian" esimerkiksi [154] . Ortodoksiset kritisoivat myös tätä asiakirjaa [1] [149] [155] [156] [157] [158] : esimerkiksi kreikkalaisen ortodoksisen kirkon synodi tuomitsi Balamandin sopimuksen ja huomautti, että "liittoa koskeva Balamand-teksti on mahdotonta hyväksyä ortodoksisen näkökulmasta » [159] .

Toinen vuoropuhelun kriisi

Vuonna 1998 Arrichissa osapuolet valmistelivat alustavan asiakirjan jatkokeskusteluksi seka-teologisen komission seuraavassa kokouksessa. Ortodoksiset teologit eivät esittäneet kysymystä itäisten katolisten kirkkojen lakkauttamisesta, mutta he vaativat katolista puolta yksiselitteisesti tuomitsemaan uniatismin periaatteen, jonka ansiosta nämä kirkot luotiin [57] . Mixed Theological Commissionin työ aloitettiin uudelleen kokouksessa Baltimoressa ( USA ) heinäkuussa 2000 aiheesta "Uniatismin kirkolliset ja kanoniset seuraukset". Keskustelujen aikana osapuolet ilmaisivat erilaisia ​​näkemyksiä itäisten katolisten kirkkojen olemassaolosta. Ortodoksiset osallistujat ilmaisivat tyytymättömyytensä uniaattikirkkojen olemassaoloon ortodoksisten kirkkojen kanonisella alueella, mikä heidän mielestään loukkasi kirkollista perusperiaatetta, jonka mukaan tietyssä paikassa voi olla vain yksi paikalliskirkko ja yksi piispa [1] [57] . Katoliset teologit toisaalta ovat todenneet, että itäiset katoliset kirkot pitävät ykseyttä Rooman piispan kanssa välttämättömänä kirkon kirkollisena periaatteena ennen jakautumista [1] . Katolinen puoli kieltäytyi tunnustamasta ortodoksisten teologien uniaattikirkkoja koskevaa sanamuotoa [57] . Tämä erimielisyys esti sovitun asiakirjan hyväksymisen kokouksen lopussa ja johti itse asiassa virallisen teologisen vuoropuhelun lopettamiseen [1] [3] . Toimikunta piti tarpeellisena tutkia edelleen Uniatismi-kysymykseen liittyviä teologisia, pastoraalisia, historiallisia ja kanonisia kysymyksiä [160] .

Jatketaan dialogia

Vuonna 2005 Istanbulissa pidetyssä ortodoksisten kirkkojen päämiesten kokouksessa ortodoksisen sekakomission yhteispuheenjohtajan Metropolitan Johnin (Zizioulasin) ponnistelujen ansiosta ortodoksiset kirkot puolsivat virkamiesten uudelleen aloittamista. teologinen vuoropuhelu katolisen kirkon kanssa [3] . Joulukuussa 2005 paavi Benedictus XVI puhui Teologisen sekakomitean jäsenille ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun uudelleen aloittamisen yhteydessä ja ilmaisi toivonsa "liikkeestä kohti yhtenäisyyttä" [161] . Sekakomitean seuraava (yhdeksäs) kokous pidettiin syyskuussa 2006 Belgradissa [162] . Osapuolet keskustelivat aiheesta "Kirkon sakramentaalisen luonteen kirkolliset ja kanoniset seuraukset: katolisuus ja valta kirkossa" [1] . Seuraava kokous pidettiin Ravennassa , Italiassa vuonna 2007. Tämän kokouksen tuloksena osapuolet hyväksyivät yhteisen julkilausuman aiheesta "Kirkon pyhän luonteen kirkolliset ja kanoniset seuraukset - kirkkoyhteisö, katolisuus ja valta" [163] . Tässä sopimuksessa tehtiin yhteenveto vuosina 1982, 1987 ja 1988 käytyjen teologisten neuvottelujen tuloksista. Ravennan julistuksessa osapuolet korostivat molempien kirkkojen yhteistä perinnettä kirkon yhtenäisyyden näkemyksissä ja tunnistivat myös kolme kirkkoelämän tasoa: paikallisen, alueellisen ja yleismaailmallisen. Samanaikaisesti ongelmallinen kysymys Rooman piispan roolista ekumeenisen tason patriarkkojen "etuvaltaisena" roolina jätettiin jatkokeskusteluksi [3] . Ravennan asiakirjaa eivät allekirjoittaneet Venäjän ortodoksisen kirkon edustajat, joilla oli kommentteja asiakirjan sisällöstä [164] [165] [166] [167] , ja he vastustivat Viron apostolisen ortodoksisen kirkon edustajien kutsua. Konstantinopolin patriarkaatin kirkko kokoukseen [168] [169] . Vuonna 2009 ( Pafos , Kypros ) ja 2010 ( Wien , Itävalta ) pidettiin teologisen sekakomitean säännöllisiä kokouksia aiheesta "Rooman piispan rooli kirkkoyhteisössä ensimmäisellä vuosituhannella" [3] [170] [ 171] .

Vuoropuhelu 2010-luvulla ja nykytila

Mixed Theological Commissionin kolmastoista kokous pidettiin Jordanian Ammanissa vuonna 2014 aiheesta "Synodality and primacy" [172] . Työn aikana komission teologit päättivät valmistella luonnoksen uudeksi yhteiseksi julkilausumaksi, jota tulisi tutkia huolellisesti ja virallistaa komission seuraavissa kokouksissa [173] . Vuonna 2016 komitean neljästoista kokous pidettiin Chietissä , Italiassa , jossa osapuolet hyväksyivät asiakirjan aiheesta "Synodaalisuus ja ensisijaisuus ensimmäisellä vuosituhannella. Matkalla yhteisymmärrykseen kirkon ykseyden palvelemisesta” [174] [175] [176] . Vuonna 2017 Teologisen sekakomitean valmistelukokous pidettiin Kreikan Lerosin saarella. Kokouksen aikana päätettiin, että oli tarpeen valmistella asiakirja aiheesta "Uskon yhtenäisyyden tie: teologiset ja kanoniset kysymykset" [177] . Vuonna 2018 Ukrainan Konstantinopolin patriarkaatin toimien yhteydessä Venäjän ortodoksinen kirkko lopetti osallistumisen kaikkiin rakenteisiin, joissa Konstantinopolin patriarkaatin edustajat toimivat puheenjohtajana ja puheenjohtajina [178] [179] [180] , mikä vaaransi sen virallisen ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun pitäminen [181 ] [182] [183] . Sekateologisen komission valmistelevat kokoukset aiheesta "Synodality ja primaatti toisella vuosituhannella ja nykyään" pidettiin kuitenkin Bosen luostarissa (Italia) vuonna 2018 [184] ja vuonna 2019 [185] . Toukokuussa 2022, COVID-19-pandemian aiheuttaman kahden vuoden tauon jälkeen, koordinointikomitean kokous pidettiin Rethymnonissa (Kreeta, Kreikka). Kokouksessa saatiin päätökseen teksti "Synodality and Primacy in the Second Millenium and Today", joka esitellään sekateologisen toimikunnan seuraavassa täysistunnossa, joka on suunniteltu vuodelle 2023 [186] .

Kahdenväliset vuoropuhelut ja suhteet roomalaiskatolisen kirkon ja paikallisten ortodoksisten kirkkojen välillä

Katolisen ja Aleksandrian ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Aleksandrian ortodoksinen kirkko on aktiivisesti mukana ekumeenisessa vuoropuhelussa roomalaiskatolisen kirkon kanssa. Vuonna 1968, kun Aleksandrian patriarkka Nikolai VI :n valtaistuimelle asetettiin, roomalaiskatolisen kirkon valtuuskunta luovutti Aleksandrian patriarkaatille osan Aleksandrian kirkon perustajan Pyhän Markuksen pyhäinjäännöksistä [187] . Vuonna 2013 paavi Franciscus ja Aleksandrian patriarkka Theodore II tapasivat Roomassa [188] . 28. huhtikuuta 2017 Kairon patriarkka Theodore II osallistui yhteiseen ekumeeniseen rukoukseen paavi Franciscuksen, koptipatriarkka Theodore II :n ja Konstantinopolin patriarkka Bartolomeuksen kanssa [189] .

Katolisen ja Antiokian ortodoksisen kirkon väliset suhteet

1900-luvun lopulla alkoivat aktiiviset ekumeeniset yhteydet ja vuoropuhelu Antiokian ortodoksisen kirkon ja Antiokian ortodoksisesta patriarkaatista vuonna 1724 irtautuneen kreikka-katolisen melkiitin välillä [63] [64] [190] . Vuonna 1974 kaksi kirkkoa muodostivat melkilaisen arkkipiispa Elian (Zogbin) aloitteesta kahdenvälisen teologisen toimikunnan siirtyäkseen kohti eukaristista ehtoollista. Libanonin sisällissota esti kuitenkin vuoropuhelun kirkkojen välillä. Vuonna 1995 Elia (Zogbi) esitti Melkiläisen kreikkalaisen katolisen kirkon kirkolliskokoukselle kaavan, jonka pohjalta yhtymä ortodoksien kanssa tapahtuisi. Se koostui ortodoksisen kirkon dogmien täydellisestä tunnustamisesta ja sakramenttien yhteydestä Rooman piispan kanssa idän pyhien isien ensimmäisellä vuosituhannella tunnustamissa rajoissa eroon asti [191] . Tämän aloitteen (nimeltään " Zogbi-aloite " (tai "Melkite-aloite")) hyväksyi 24 Melkikiläisen kirkon pyhän synodin 26 jäsenestä, ja se esiteltiin myöhemmin Antiokian ortodoksiselle patriarkka Ignatius IV : lle ja melkiteispatriarkkalle. Maxim V. Tämän ekumeenisen aloitteen kehittäminen johti kahdenvälisen teologisen toimikunnan (2 teologia kummaltakin puolelta) työn aloittamiseen, joka valmisteli asiakirjan nimeltä "Antiokian patriarkaatin yhdistyminen". Komission työstä keskusteltiin Melkiteksen kreikkalaisen katolisen (heinäkuu 1996) ja Antiokian ortodoksisen (lokakuu 1999) kirkon synodeissa [192] . Antiokian ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti jatkaa yhteyksiä Melkiten kreikkalaisen katolisen kirkon kanssa ja osallistua yleisortodoksiseen ja katoliseen vuoropuheluun Kansainvälisen sekalaisen teologisen komission työn puitteissa . Ortodoksinen puoli totesi kuitenkin myös, että intercommunion [noin. 8] Melkiten kirkon kanssa ei pitäisi olla ensimmäinen, vaan viimeinen askel täydellisen ykseyden tiellä. Kirkolliskokous totesi myös, että yhteyteen solmiminen Melkiksen kirkon kanssa on hyväksyttävä yleisortodoksisella tasolla [20] . Kardinaali Achille Silvestrini ja kardinaali Edward Cassidy kommentoivat vuonna 1997 "Melkite-aloitetta" kirjeessään patriarkka Maximus V:lle, Uskonopin kongregaation prefektille kardinaali Josef Ratzinger , itämaisten kirkkojen kongregaation prefekti. erillisen itäkatolisen ja erillisen paikallisen ortodoksisen kirkon välisen yhteydenpidon ja totesi: "ennakkoisia yksipuolisia aloitteita tulisi välttää" [194] .

Katolisen ja Bulgarian ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Huolimatta siitä, että BOC oli yksi harvoista kirkoista, jotka lähettivät tarkkailijoita Vatikaanin toiseen kirkolliskokoukseen) [117] , Bulgarian ortodoksisen kirkon kanta katolilaisuutta kohtaan on yksi jäykimmistä autokefaalisten ortodoksisten kirkkojen joukossa [195] . Vuonna 2000 ortodoksisten ja katolisten suhteiden monimutkaisuuden taustalla BOC:n patriarkka Maxim hylkäsi kardinaali Cassidyn kanssa tapaamisen aikana paavin kutsun Bulgariaan [196] . Huolimatta roomalaisten paavi Johannes Paavali II:n (vuonna 2002) [197] ja Franciscuksen (2019) [198] vierailuista Bulgariaan , kirkkojen kädelliset eivät allekirjoittaneet yhteisiä asiakirjoja. Vuonna 2002 Johannes Paavali II kokouksessaan Bulgarian patriarkka Maximin ja BOC: n pyhän synodin kanssa mainitsi Kyrilloksen ja Metodiuksen (ortodokseille ja katolilaisille yhteiset pyhät) esimerkin elävänä esimerkkinä lännen ja idän yhtenäisyydestä. Kristityt [199] . Samaan aikaan katolinen kirkko luovutti paavin Bulgarian-vierailun jälkeen bulgarialaisen kirkon käyttöön osan Pyhän Dasioksen Dorostolskilaisen ja Pyhän Yrjön jäännöksistä vuosina 2002 ja 2006 [200] . Vuodesta 2009 lähtien Bulgarian ortodoksinen kirkko on virallisesti ilmoittanut, ettei se osallistu teologiseen vuoropuheluun roomalaiskatolisen kirkon kanssa [201] . Vuonna 2019 Franciscuksen Sofian vierailun aikana BOC:n pyhä synodi antoi virallisen lausunnon, jonka mukaan "Bulgarialainen kirkko ei osallistu mihinkään yhteisiin jumalanpalveluksiin tai rukouksiin katolisen puolen kanssa" [202] . Vierailun aikana Franciscus tapasi BOC:n papiston, piti puheita ekumeniasta, tavallisista pyhimyksistä ja vieraili Aleksanteri Nevskin katedraalissa Sofiassa [203] . Franciscuksen vierailun jälkeen helmikuussa 2020 roomalaiskatolinen kirkko päätti siirtää Bulgarian ortodoksiselle kirkolle modernin Bulgarian alueella asuneiden pyhien Klemens Roomalaisen ja Potitin [204] pyhäinjäännökset [200] .

Katolisen ja Georgian ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Ekumeeniset yhteydet katolisen ja Georgian ortodoksisen kirkon välillä alkoivat Kiinan viranomaisten katolikospatriarkan Ilia II :n Rooman vierailun ja paavi Johannes Paavali II:n tapaamisen jälkeen vuonna 1980 [205] . Georgian konservatiiviset uskovat olivat kuitenkin tyytymättömiä kirkon ekumeenisiin yhteyksiin [206] . Ekumeniaa vastaan ​​suunnatut taipumukset olivat erityisen voimakkaita luostareiden keskuudessa, ja ne ilmenivät siinä, että heterodoksien kanssa ei voida osallistua yhteisiin rukouksiin. Kirkon sisäinen taistelu ekumeenisen vuoropuhelun kannattajien ja vastustajien välillä johti siihen, että vuonna 1997 Georgian kirkko vetäytyi Kirkkojen maailmanneuvostosta , Euroopan kirkkojen konferenssista [207] ja 8. lokakuuta 1998 pyhä synod Kiinan viranomaiset pitivät Balamandin sopimusta [208] . Huolimatta antiekumeenisesta liikkeestä kirkkoympäristössä, Georgian kirkko jatkoi osallistumista teologiseen vuoropuheluun roomalaiskatolisen kirkon kanssa [207] . Vuonna 1999 Johannes Paavali II vieraili Georgiassa, joka tapasi Georgian presidentin Eduard Shevardnadzen ja patriarkka Ilia II:n, jotka esittelivät paaville Neitsyt-kuvakkeen ja vieraili yhdessä Svetitskhovelin katedraalissa . Paavi vietti messua Tbilisin urheilupalatsissa ja jäi yöksi kodittomille ja vähävaraisille lapsille tarkoitetussa turvakodissa. Huolimatta siitä, että korkeimmat hierarkit osallistuivat tapaamiseen paavin kanssa, Ilia II kutsui Georgian kirkon uskovien osallistumista katoliseen jumalanpalvelukseen Urheilupalatsissa "kelvottomana askeleena" [209] .

Vuonna 2016 paavi Franciscus vieraili Georgiassa, tapasi presidentti Giorgi Margvelašvilin ja Ilia II:n sekä piti julkisen messun Mikhail Meskhi -stadionilla , johon osallistui noin 3 000 ihmistä. Georgian kirkko, noudattaen konservatiivista kantaansa, kieltäytyi pitämästä yhteisiä ekumeenisia rukouksia katolisen puolen kanssa, ja Kiinan viranomaisten korkeammat hierarkit jättivät huomiotta paavin messun stadionilla [210] . Vähän ennen paavin vierailua patriarkka Ilia II ei myöskään suositellut ortodoksien osallistumista katolisiin jumalanpalveluksiin [211] . Paavin vierailuun liittyi protesteja joidenkin Georgian ortodoksisen kirkon maallikoiden ja papistojen taholta, jotka puhuivat iskulauseella "Vatikaani on henkinen hyökkääjä". Patriarkaatti kommentoi joidenkin uskovien protesteja ja antoi julkilausuman, jossa tuomittiin Georgian kirkon papiston kielteiset julkiset lausunnot paavi Franciscuksesta [212] .

Katolisen ja Jerusalemin ortodoksisen kirkon välinen suhde

Tammikuussa 1964 vieraillessaan Jerusalemissa paavi Paavali VI tapasi Jerusalemin patriarkan Benedictuksen . Suhteiden kehittyminen katolisiin Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen johti roomalaiskatolisen kirkon vaikutusvallan kasvuun Jerusalemin kirkon arabilaumassa . Vuoden 1964 lopussa patriarkka Benedictus syytti katolista kirkkoa käännynnäisestä ja "petoksellisesta evankelikaalisesta saarnaamisesta". Suhteiden parantamiseksi katolinen kirkko siirsi vuonna 1965 Savva Pyhän pyhäinjäännökset Jerusalemiin . Vuonna 1969 Benedictus kielsi sanomassaan kirkon jäseniä osallistumasta ei-ortodoksisten kirkkojen jumalallisiin jumalanpalveluksiin ja sakramentteihin [213] . Jerusalemin ortodoksisen kirkon edustajat suhtautuivat varovaisesti 1900-luvun toisen puoliskon ekumeenisiin aloitteisiin. Vuodesta 1989 vuoteen 2006 TOC:n edustajat eivät osallistuneet Roomalaiskatolisen kirkon kanssa käytävän vuoropuhelun teologisen sekakomitean työhön [214] . Vuonna 1992 patriarkka Diodor vastusti teologisten vuoropuhelujen jatkamista heterodoksian edustajien, erityisesti katolilaisten kanssa [215] . Valittuaan vuonna 2005 Jerusalemin patriarkka Teofilos III :n virkaan TOC:n edustajat jatkoivat jälleen osallistumista vuoropuheluun katolisten kanssa Teologisen sekakomitean [214] työn puitteissa . Paavi Benedictus XVI:n Pyhän maan vierailun aikana patriarkka Theophilos III piti tapaamisessa paavin kanssa puheen, jossa hän kehotti "kehittämään dynaamista vuoropuhelua ortodoksisen ja katolisen kirkon välillä" [214] .

Katolisen ja Kyproksen ortodoksisen kirkon välinen suhde

Kyproksen roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon kahdenväliset suhteet alkoivat kehittyä aktiivisesti, kun hän nousi Kyproksen arkkipiispan Chrysostomos II :n virkaan vuonna 2006. Vuonna 2007 Chrysostomos II vieraili Roomassa ja allekirjoitti yhteisen julistuksen Benedictus XVI:n kanssa [216] . Vuonna 2009 Chrysostomos II tuomitsi julkisesti ryhmän munkkeja, jotka vastustivat seka-teologisen komission yhdestoista kokouksen pitämistä Paphosissa, Kyproksella [217] . Chrysostom II lähetti virallisen kutsun paaville ja vuonna 2010 Benedictus XVI saapui Kyprokselle, mikä aiheutti joidenkin konservatiivisten uskovien protesteja [218] .

Katolisen ja Konstantinopolin ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Konstantinopolin kirkon patriarkan Athenagorasin (1949-1972) aktiivinen ekumeeninen asema vaikutti panortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun alkamiseen. Athenagoras-ajatuksesta "kristittyjen yhtenäisyys ilman kirkkojen yhdistämistä" tuli perusta Konstantinopolin kirkon ja Vatikaanin kahdenvälisille suhteille. Joidenkin OPC:n hierarkkien vastustuksesta huolimatta Konstantinopolin patriarkaatin edustajat osallistuivat Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen 3. ja 4. istuntoon tarkkailijoina. Patriarkka Athenagoras tapasi paavi Paavali VI:n vuonna 1964 Jerusalemissa, allekirjoitti julistuksen vuoden 1054 keskinäisen anateemin kumoamisesta joulukuussa 1965 [219] , tapasi paavin heinäkuussa 1967 Istanbulissa ja lokakuussa 1967 Roomassa [220] . Istanbulissa vuonna 1967 pidetyssä kokouksessa Athenagoras totesi, että kirkon yhtenäisyyden tulee perustua yhteisymmärrykseen uskon perusperiaatteissa, samalla kun säilytetään teologisen ajattelun monimuotoisuus ja vapaus. Roomassa pidetyssä kokouksessa patriarkka ja paavi allekirjoittivat toisen yhteisen julistuksen. Athenagoraan seuraaja, patriarkka Demetrius I tapasi paavi Johannes Paavali II:n vuosina 1979 [221] ja 1987 [222] [223] . Vuonna 1987 pidetyssä kokouksessa paavi ja patriarkka lukivat uskontunnustuksen kreikaksi ilman filioque-kirjaa, merkkinä ykseydestä uskon perusteissa. Siitä lähtien Konstantinopolin patriarkaatti ja katolinen kirkko ovat perustaneet perinteen, jonka mukaan molempien kirkkojen valtuuskunnat vierailevat Roomassa ja Istanbulissa apostolien Pietarin ja Paavalin muistopäivinä ( 29. kesäkuuta ja 30. marraskuuta) [144] [224 ] ] . Bartolomeos I, josta tuli ekumeeninen patriarkka vuonna 1991, jatkoi suhteiden kehittämistä roomalaiskatoliseen kirkkoon [225] . Heinäkuussa 1995 Bartolomeus vieraili Roomassa [226] ja allekirjoitti Johannes Paavali II:n kanssa yhteisen julistuksen Vatikaanin ja Konstantinopolin ortodoksisen kirkon välisen kahdenvälisen vuoropuhelun näkymistä [227] [228] . Huolimatta 1990-luvulla ja 2000-luvun alussa Jugoslavian , Romanian ja Ukrainan ortodoksisten ja katolisten vastakkainasettelusta ja virallisen yleisortodoksisen ja katolisen teologisen vuoropuhelun keskeyttämisestä, Konstantinopolin patriarkaatti onnistui jatkamaan suhteidensa kehittämistä roomalaiskatoliseen kirkkoon. Tammikuussa 2002 Bartolomeus osallistui katoliseen "rukouspäivään maailman rauhan puolesta" Assisissa , ja kesäkuussa 2002 hän allekirjoitti yhteisen julistuksen [229] paavin kanssa ympäristöasioista . Vuonna 2004 Bartolomeos ja Johannes Paavali II allekirjoittivat toisen yhteisen julistuksen aikamme globaaleista haasteista ja yhteisen työn ongelmista Euroopan "uuden evankelioinnin" eteen [230] . Marraskuussa 2004 Johannes Paavali II Pietarin katedraalissa luovutti Bartolomeukselle Pyhän Gregoriuksen teologin ja Johannes Chrysostomosen pyhäinjäännökset , jotka tuotiin myöhemmin Istanbuliin [225] . Vuonna 2006 vasta valittu paavi Benedictus XVI vieraili Konstantinopolin patriarkan Phanarin asunnossa ja allekirjoitti yhteisen julistuksen Bartolomeuksen kanssa [231] , ja Bartolomeus vieraili Assisissa vuonna 2011, jossa hän osallistui "rukouspäivään maailman rauhan puolesta". vuonna 2012 - Rooma, jossa puhui Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen 50-vuotispäivänä [225] , ja vuonna 2013 hän osallistui ensimmäistä kertaa historiassa Rooman uuden paavin Franciscuksen valtaistuimelle liittymisseremoniaan. Paavi Franciscuksen valinnan jälkeen katolisen ja Konstantinopolin ortodoksisen kirkon välisten suhteiden kehittyminen jatkui. Vuonna 2014 kädelliset tapasivat Jerusalemissa (toukokuussa) ja Istanbulissa (marraskuussa) ja allekirjoittivat kaksi yhteistä julistusta; vuonna 2016 hierarkit allekirjoittivat yhdessä Kreikan kirkon kädellisen Hieronymus II: n kanssa kolmannen yhteisen julistuksen [225] . Vuodesta 2008 lähtien Konstantinopolin ortodoksinen kirkko ja roomalaiskatolinen kirkko ovat käynnistäneet säännöllisiä ortodoksisia katolisia foorumeita useista eri aiheista: kirkon ja valtion väliset suhteet, taloudelliset ja ympäristöongelmat, uskonnollinen ja kulttuurinen monimuotoisuus [225] .

Katolisen ja Romanian ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Romanian ortodoksinen kirkko, saatuaan virallisen kutsun, kieltäytyi lähettämästä tarkkailijoita Vatikaanin toiseen kirkolliskokoukseen. Ensimmäiset valtuuskuntien yhteiset vierailut Romaniaan ja Vatikaaniin tapahtuivat vuosina 1971 ja 1972. Kardinaali Johannes Willebrandsin johtama roomalaiskatolisen kirkon valtuuskunta osallistui Romanian ortodoksisen kirkon vuoden 1975 autokefalian 90-vuotisjuhlan kunniaksi tapahtumiin. Vuonna 1977 Willebrands vieraili jälleen Romaniassa, missä hän osallistui uuden romanialaisen patriarkan Justinin valtaistuimelle . Vuodesta 1980 lähtien Romanian kirkon edustajat ovat osallistuneet viralliseen yleisortodoksiseen ja katoliseen vuoropuheluun. Tammikuussa 1987 Romanian kirkon uusi patriarkka Feoktist vieraili Vatikaanissa. 1990-luvun alussa katolisen ja Romanian ortodoksisen kirkon väliset suhteet joutuivat vaikeuksiin muun muassa Romanian kreikka-katolisen kirkon laillistamisen vuoksi. Ortodoksisten ja kreikkalaiskatolisten väliset omaisuuskiistat johtivat vuonna 1997 yhteisen komission perustamiseen Romanian ortodoksisen kirkon ja Romanian kreikkalaiskatolisten välille. Romaniassa ortodoksisen ja kreikkalaisen katolisen kirkon välinen vuoropuhelu kohtasi monia vaikeuksia, mutta osapuolten väliset suhteet alkoivat vähitellen parantua. Tärkeä sovintotapahtuma oli patriarkka Theoktistin läsnäolo kreikkakatolisen metropoliitin Alexandru Todean hautajaisissa . Toukokuussa 1999 paavi Johannes Paavali II:n vierailu Romaniaan edisti katolisen ja Romanian ortodoksisen kirkon välisen yhteistyön kehittämistä. Vierailun aikana paavi tapasi ja allekirjoitti yhteisen julistuksen [232] patriarkka Feoktistin kanssa (jossa osapuolet vaativat Naton ja Jugoslavian välisen konfliktin rauhanomaista ratkaisua) [144] ja totesi: "Romania on talo, jossa Itä- ja Lännet kohtaavat luonnollisessa dialogissa” [233] . Vuonna 2002 Theoktist vieraili Vatikaanissa, jossa hän allekirjoitti yhteisen julistuksen Johannes Paavali II:n kanssa [234] . Vuonna 2019 paavi Franciscus vieraili Romaniassa [235] , tapasi romanialaisen patriarkan Danielin [236] ja kehotti Romanian ortodoksista ja katolista väestöä yhtenäisyyteen [237] .

Katolisen ja Venäjän ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen (johon osallistui tarkkailijoita Venäjän ortodoksisesta kirkosta) [117] [238] [239] , katolisen kardinaalin Johannes Willebrandsin ja Leningradin ja Novgorodin Venäjän ortodoksisen kirkon metropoliitin Nikodim (Rotov) aloitteesta [240] , kahdenvälinen teologinen vuoropuhelu roomalaiskatolisen ja Venäjän ortodoksisen kirkon välillä. Vuonna 1967 pidettiin ensimmäiset teologiset haastattelut Leningradin teologisessa akatemiassa aiheesta katolisen kirkon sosiaalinen oppi [241] . Molempien kirkkojen teologien kokoukset tulivat säännöllisiksi ja pidettiin vuonna 1970 Barissa (Italia), vuonna 1973 Zagorskissa (Neuvostoliitto), vuonna 1975 Trentossa (Italia), vuonna 1980 Odessassa (Neuvostoliitto) ja vuonna 1987 Venetsiassa (Italia) . ) [242] . Näissä kokouksissa osapuolet keskustelivat ekklesiologian kysymyksistä ja pääsivät yhteisymmärrykseen useista aiheista: kirkon katolisuudesta , apostolisesta sukupolvesta [1] sekä kirkon ja yksittäisen kristityn asemasta nykymaailmassa [122] . Moskovan ja koko Venäjän patriarkan Pimenin mukaan nämä haastattelut vaikuttivat panortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun alkamiseen vuonna 1980 [122] . Niinpä 1960-luvun toiselta puoliskolta lähtien katolisen ja Venäjän ortodoksisen kirkon väliset suhteet alkoivat kehittyä nopeasti. Keskinäinen lähentyminen johti siihen, että Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti vuonna 1967 tunnustaa ortodoksisten ja katolisten sekaavioliitot [241] ja vuonna 1969 salli sakramenttien opettamisen tarvittaessa katolisille ja vanhauskoisille [ 117] [243] . , ja vuonna 1977 Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskunta vieraili Vatikaanissa [122] .

1990-luvun alussa Venäjän ortodoksisten ja katolisten kirkkojen välisiä suhteita mutkisti [244] Länsi-Ukrainan uskonnollisen tilanteen paheneminen kreikkalaisen katolisten kirkkorakenteiden laillistamisen vuoksi [98] [245] . Lokakuusta 1989 tammikuuhun 1990 Lvovin , Ivano-Frankivskin ja Ternopilin alueilla kirjattiin 32 tapausta, joissa kirkkojen takavarikointi ja ortodoksisia pappeja uhkaillaan [128] . Ukrainan uskonnollisen tilanteen pahenemisen yhteydessä Venäjän ortodoksinen kirkko ehdotti virallisen teologisen vuoropuhelun lopettamista katolisen kirkon kanssa, jota muut paikalliset ortodoksiset kirkot tukivat [98] . 16. tammikuuta 1990 Venäjän ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon edustajien kokouksessa Danilovin luostarissa Moskovassa päätettiin perustaa neliosainen komissio tilanteen ratkaisemiseksi [131] [246] . Komissio hyväksyi 7. maaliskuuta 1990 "Nelisivuisen komission tiedonannon ortodoksisten ja Länsi-Ukrainan itäriittisten katolisten suhteiden säätelemiseksi", jota Ukrainan kreikka-katolisen kirkon edustajat eivät allekirjoittaneet. UGCC:n edustajat selittivät allekirjoittamisesta kieltäytymisen tyytymättömyydellä asiakirjan kreikkalaiskatolisia vastaan ​​halventavaan sanamuotoon sekä epäselvyyteen kirkon omaisuutta koskevassa kysymyksessä. Sen jälkeen toimikunnan toiminta lopetettiin [10] [247] . Kirkkojen väliset yhteydet jatkuivat vuosien 1992 ja 1994 kokouksissa Genevessä , joissa osapuolet ilmoittivat sitoutuneensa riitojen rauhanomaiseen ratkaisuun ja kehottivat Ukrainan maallisia viranomaisia ​​kieltäytymään puuttumasta kirkon sisäisiin ongelmiin [1] . Moskovassa pidettiin Venäjän kirkon valtuuskuntien (johtimessa metropoliitti Kirill (Gundjajev)) ja roomalaiskatolisen kirkon valtuuskuntien (johti kardinaali Eduard Cassidy) välisiä tapaamisia , jotka oli omistettu IVY -maiden uniatismille ja katoliselle käännynnäisuudelle. (1995, 1998, 1999), Rooma (1996), Bari (1997 [248] ) [1] . Vuonna 1997 Moskovan patriarkan ja paavin välillä sovittiin tapaaminen Grazissa ( Itävalta ), jota ei tapahtunut [244] [249] .

Paavi Johannes Paavali II:n Ukrainan vierailun (2001) jälkeen ilman Ukrainan ortodoksisen kirkon virallista kutsua ja katolisten hiippakuntien perustamisen jälkeen Venäjälle (2002) kirkkojen väliset jännitteet jatkuivat [250] . Vuonna 2003 Genevessä pidetyssä kahden kirkon valtuuskuntien kokouksessa katolinen puoli otti esiin kysymyksen kreikkakatolisten patriarkaatin perustamisesta Ukrainan alueelle. Vuonna 2004 päätettiin perustaa ongelmakysymyksiä käsittelevä yhteinen työryhmä katolisen kirkon ja Venäjän ortodoksisen kirkon välille [ 251] , johon kuului Moskovan patriarkaatin, paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston ja Venäjän katolisten rakenteiden edustajia. 1] . Tämä komissio käsitteli kahdenvälisten suhteiden akuutimpia ongelmia [98] [249] . Vuonna 2004 osana ystävällisiä eleitä katolinen kirkko luovutti Venäjän ortodoksiselle kirkolle "Vatikaanin" Kazanin Jumalanäidin ikonin panortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun käynnistämiseksi uudelleen [252] [253] [254] . Vuonna 2015 tehtiin päätös yhteisen kulttuuriyhteistyön työryhmän perustamisesta [255] . Vuonna 2016 Havannassa ( Kuuba ) pidettiin Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill ja paavi Franciscus [256] [257] [258] tapaaminen , jonka jälkeen hierarkit allekirjoittivat yhteisen julistuksen [259] . Tämä tapaaminen aiheutti ristiriitaisen reaktion, mutta vaikutti Venäjän ortodoksisen ja roomalaiskatolisen kirkon välisten suhteiden kehittymiseen. Tämän julistuksen tekstissä tutkijat panevat merkille sekä klassisen ekumenian perinteiset yhdistämiskysymykset (kohdat 8-23, 28) että yhteistyökysymykset useilla ei-teologisilla aloilla [260] .

Katolisen ja Serbian ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Vaikein ajanjakso katolisen ja Serbian ortodoksisen kirkon välisissä suhteissa oli toinen maailmansota , jonka aikana jotkut katoliset hierarkit tekivät yhteistyötä itsenäisen Kroatian valtion Ustaše - hallinnon kanssa , joka vainosi Serbian väestöä [263] . Kirkkojen väliset suhteet alkoivat parantua Vatikaanin II kirkolliskokouksen aikana. Vuosina 1963-1969 kardinaali Johannes Willebrands vieraili Belgradissa viisi kertaa ja tapasi Serbian ortodoksisen kirkon hierarkkeja. Vuonna 1985 patriarkka Herman tapasi Vatikaanin ulkoministerin Agostino Casarolin . Tässä kokouksessa päätettiin aloittaa alueellinen ortodoksi-katolinen teologinen vuoropuhelu Jugoslaviassa SOC:n synodin ja Jugoslavian katolisten piispojen konferenssin välisen vuoropuhelun sekakomitean puitteissa .

1990-luvun alussa Jugoslavian sisällissodan syttyessä ortodoksien ja katolisten suhteet maassa kärjistyivät. SOC:n piispojen synodin kokouksessa marraskuussa 1991 tehtiin päätös keskeyttää vuoropuhelu katolisen kirkon kanssa. Syynä tähän päätökseen olivat uniaattien käännöstoiminta ortodoksisessa ympäristössä, paavi Johannes Paavali II:n asema ortodoksisiin kirkkoihin nähden sekä Zagrebin katolisen arkkipiispan kardinaali Franjo Kuharichin lausunnot syistä. Kroatian sodan syttymisen vuoksi . Siitä huolimatta, SOC:n patriarkka Pavelin aikana (1990-2010), entisen Jugoslavian yhteiskunnallis-poliittisesta kriisistä ja sodasta huolimatta ortodoksiset ja katoliset kirkot tekivät toistuvasti lukuisia rauhanaloitteita. Joten esimerkiksi touko- ja elokuussa 1991 patriarkka Pavlen ja kardinaali Franjo Kuharichin välillä pidettiin kaksi tapaamista Kroatian alueella, ja 10. lokakuuta 1991 paavi Johannes Paavali II lähetti patriarkka Paavalille viestin, jossa hän huomautti patriarkka ja arkkipiispa Kuharichin rauhanaloitteet [264] . Syyskuun 1992 lopussa Bossetissa ( Geneven lähellä) järjestetyn Euroopan kirkkojen konferenssin välityksellä pidettiin patriarkka Pavelin ja kardinaali Kuharichin kolmas kokous, jossa osapuolet vaativat jälleen sodan lopettamista [265] . Huolimatta joidenkin SOC:n piispojen ja maallikoiden vastustuksesta huhtikuussa 1993 Serbian kirkon kaksi hierarkkia, Montenegron metropoliita ja Primorsky Amfilohiy (Radovich) ja Bachin piispa Iriney (Bulovich) tapasivat paavi Johannes Paavali II:n ja sopivat useissa kysymyksissä kahdenvälisen yhteistyön aloittamiseksi. Vuonna 1994 patriarkka Pavle ja Zagrebin ja Sarajevon katoliset arkkipiispat Kuharic ja Pulić allekirjoittivat Sarajevon julistuksen, jossa vaadittiin sotivia osapuolia lopettamaan vihollisuudet välittömästi . Sodan päätyttyä ortodoksisten ja katolisten suhteiden solmiminen alkoi.

Vuosina 1998–2000 Bosnia ja Hertsegovinassa pidettiin säännöllisiä ortodoksisten ja katolisten piispojen kokouksia , ja myös patriarkka Pavlen vierailu Zagrebiin vuonna 1999 tapahtui. Vuonna 1998 jatkuivat myös SOC:n synodin ja katolisten piispojen yhteiskomission säännölliset kokoukset, joissa käsiteltiin sekaavioliittoja ja pakolaisten paluuta. Ljubljanan , Zagrebin ja Belgradin yliopistojen teologisten tiedekuntien yhteistyö antoi merkittävän panoksen ortodoksisten ja katolisten vuoropuheluun . Yksi suurimmista ongelmista katolisen ja Serbian ortodoksisen kirkon kahdenvälisissä suhteissa on katolisen puolen yhteydet tunnustamattoman Makedonian ortodoksisen kirkon edustajiin [262] [266] . Kirkkojen välisiä suhteita ylläpidetään seurakunnallisella, akateemisella tasolla ja Teologisen sekakomitean teologisessa dialogissa, mutta niillä on edelleen vaikeuksia menneisyyden erilaisten näkemysten vuoksi [267] [268] [269] .

Katolisen ja kreikkalaisen ortodoksisen kirkon väliset suhteet

Ortodoksisten ja katolisten suhteiden 1990-luvun alussa vaikeutuneiden ongelmien taustalla Kreikan kirkko otti aktiivisen kannan. Helmikuussa 1992 Kreikan ortodoksisen kirkon pyhä synodi syytti katolilaisia ​​siitä, että he käyttävät itäkatolisia kirkkoja laajentumiseen ortodoksisissa maissa, ja kehotti myös Kreikan hallitusta katkaisemaan diplomaattiset suhteet Vatikaaniin [270] . Vuonna 2001 paavi Johannes Paavali II vieraili Kreikassa. Kreikan ortodoksisen kirkon yleisön edustajat, hierarkit, munkit ja uskovat protestoivat ja vaativat Kreikan hallitusta peruuttamaan paavin vierailun. Kreikan kirkon kädellinen Christodoulos totesi vierailun aikana, että osan ortodoksisesta laumasta protestit ovat koe "historiallisen muistin puhdistukselle", jota paavi vaati. Johannes Paavali II pyysi kreikkalaisilta anteeksiantoa ristiretkeläisten teoille [82] ja tunnusti "menneisyyden ja nykyisyyden ristiriitojen kuorman", joka on voitettava. Vierailun seurauksena hierarkit allekirjoittivat yhteisen julistuksen, jossa kirkkojen kädelliset tuomitsivat "kaiken väkivallan, käännynnäisyyden ja fanaattisuuden käytön uskonnon nimissä" ja ilmaisivat myös huolensa aikamme haasteista: sosiaalisesta epäoikeudenmukaisuudesta. , sodat, terrorismi ja väkivalta maailmassa [144] [271] . Vuonna 2006 Christodoulos allekirjoitti toisen yhteisen julistuksen paavi Benedictus XVI:n kanssa [272] . Vuonna 2016 paavi Franciscus vieraili Kreikassa [198] . Huhtikuussa 2016 Kreikan kirkon kädellinen Hieronymus II Lesboksen pakolaisleirillä yhdessä Konstantinopolin patriarkka Bartolomeuksen ja paavi Franciscuksen kanssa allekirjoittivat toisen yhteisen ortodoksisten ja katolisten julkilausuman [ 273] .

Ortodoksi-katolinen vuoropuhelu USA:ssa

Ortodoksi-katolinen vuoropuhelu Yhdysvalloissa alkoi vuonna 1965 Pohjois-Amerikan ortodoksis-katolisen teologisen konsultaation alaisena. Katolisella puolella konsultointityöhön osallistuvat Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin edustajat ja ortodoksisten puolelta Amerikan kanonisten ortodoksisten piispojen pysyvän konferenssin edustajat . Albanian ortodoksisen Konstantinopolin hiippakunnan edustajat Amerikassa , Amerikan arkkihiippakunnan , Ukrainan ortodoksisen kirkon USA:ssa , Amerikan Karpaatti-Venäjän ortodoksisen hiippakunnan , Pohjois-Amerikan Antiokian ortodoksisen arkkihiippakunnan , Kanadan Australian ja Australian diocesian ortodoksisen hiippakunnan edustajat , Pohjois - Amerikan Georgian kirkon hiippakunta , Ortodoksinen kirkko Amerikassa , Romanian Amerikan metropoli , Serbian ortodoksinen kirkko Amerikassa Neuvottelussa pidettiin huomattava määrä kokouksia, ja siinä käsiteltiin monenlaisia ​​kysymyksiä bioetiikasta kirkollisiin kysymyksiin. Teologisesta näkökulmasta merkittävimmät olivat yhteiset lausunnot 1999 (sakramenteista) [274] ja 2003 (filioquen ongelmasta) [275] . Useita teologisia aiheita koskevien yleisten lausuntojen lisäksi kuulemisessa kommentoitiin Mixed Theological Commissionin yhteisiä lausuntoja (München (1982) [276] , Bari (1987) [277] , New Balaam (1988) [278] , Balamand ( 1993) [279] ja Ravenna (2007) [280] ) [281] . Kuulemiskokouksia pidetään kahdesti vuodessa [282] . Myös ortodoksisten ja katolisten piispojen välistä vuoropuhelua Yhdysvalloissa käydään ortodoksisten ja katolisten piispojen sekakomitean puitteissa. Valiokunnan kokoukset pidetään vuosittain. Komitean työ alkoi vuonna 1981, ja se sisältää pääasiassa pastoraalisia kysymyksiä [283] .

Seuraukset

Dialogin teologisten näkökohtien analyysi

Teologisten keskustelujen ominaisuudet

Firenzen kirkolliskokouksessa käsitellyt tärkeimmät teologiset erot ortodoksien ja katolisten välillä olivat: asenne paavin ensisijaisuuden ymmärtämiseen , filioque , happaman ja happamattoman leivän käyttö eukaristiassa sekä katolinen oppi kiirastulesta [116] [ 116]. 284] . Yleisesti ottaen paavin ja filioquen ensisijaisuus olivat pitkään tärkeimmät dogmaattiset erot katolisen ja ortodoksisen kirkon välillä [285] . Vuonna 1854 Pius IX:n bulla " Ineffabilis Deus " julisti Neitsyt Marian tahrattoman sikiämisen dogman [286] [287] [288] ja Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous (1869-1870) lisäsi opillisen erehtymättömyyden dogman perinteiseen. oppi paavin ensisijaisuudesta, Rooman paavi [289] [290] [291] . Virallisen teologisen dialogin alussa päätettiin aloittaa keskustelu asioista, joissa osapuolilla on paljon enemmän yhteistä kuin eri kiistakohtia [116] [252] . Erityisesti katolinen kirkko tunnusti apostolisen peräkkäisyyden ortodoksisessa kirkossa [292] ja arvioi myös myönteisesti ikonien kunnioittamisen , Jumalanäidin , pyhien kunnioittamisen , asenteen eukaristian sakramenttia kohtaan, liturgisen ja ortodoksisten luostariperinteet [n. 9] [294] . Toimikunnan päätarkoituksena oli selvittää, oliko ehtoollisen täydelliselle palauttamiselle perusteita [82] [294] .

Ensimmäisistä tapaamisista lähtien haastattelut keskittyivät pääasiassa kirkollisiin näkökohtiin [82] . Vuoropuhelun ensimmäisessä vaiheessa (neljä ensimmäistä kokousta) sekakomitea pystyi julkaisemaan yhteisiä asiakirjoja, jotka todistavat syvästä yhteisymmärryksestä uskoon, sakramentteihin ja kirkkoon [107] : "Kirkon mysteeri ja eukaristia Pyhän Kolminaisuuden mysteerin valossa" (München, 1982) [123] , "Usko, ehtoollinen ja ykseys" (Bari, 1987) [124] , "Pappeuden sakramentti Saksan sakramenttirakenteessa kirkkoa, erityisesti apostolisen peräkkäisyyden tärkeyttä Jumalan kansan pyhittämiselle ja ykseydelle" (New Valaam Monastery, 1988) [125] . Osapuolet olivat yhtä mieltä siitä, että kirkkoa on vain yksi, ja erimielisyydet teologisissa muotoiluissa voivat johtua historiallisista olosuhteista. Tutkijat panivat merkille vuoden 1982 Münchenin asiakirjan valtavan roolin vuoropuhelun edelleen kehittämisessä, koska ensimmäistä kertaa pitkään aikaan katoliset ja ortodoksiset teologit julkaisivat yhteisen asiakirjan, joka ilmaisi "heidän yhteisen uskonsa" [295] [296] . Kuten tutkijat huomauttivat, osapuolet yrittivät yhteisten lausuntojen teksteissä olla käyttämättä termejä, jotka ovat tyypillisiä vain yhdelle tunnustukselle [296] , ja pyrkivät myös välttämään "kiistanalaista sanamuotoa" [82] . Yksi ortodoksisten ja katolisten suhteiden historian akuuteimmista teologisista kysymyksistä, filioque, menetti terävyyden vuoropuhelun aikana [297] eikä ollut yhtä tärkeä kuin kysymys paavin yleismaailmallisen auktoriteetin tunnustamisesta [298] . ] . Münchenin asiakirjan tekstissä osapuolet, viitaten Uuteen testamenttiin ( Joh .  15:26 ), tunnustivat, että Pyhä Henki lähtee Isästä, ainoana kolminaisuuden lähteenä [123] [299] . Lisäksi vuonna 1995 paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston selvennyksessä " Les traditions grecque et latine consultant la procession du Saint-Esprit " [300] [301] [302] Filioque poistettiin liturgisesta perinteestä. ei vain itäkatolisissa kirkoissa , vaan latinalaisessa riitissä [34] . Vuonna 2000 Uskonopin kongregaation Dominus Jeesuksen julistuksessa [303] julkaistiin uskontunnustus ilman Filioquea, ja Johannes Paavali II osoitti toistuvasti tämän kieltäytymisen jumalanpalveluksissa [34] . Osapuolet julistivat myös yhteisymmärryksen pappeudesta ja apostolisesta sukupolvesta [82] . Yhteisten lausuntojen tekstien puutteina tutkijat totesivat: niiden vaikeasti ymmärrettävän kielen [296] , harvinaisen pyhistä kirjoituksista saatujen lainausten käytön ja lisääntyneen huomion eukaristiaan verrattuna muihin sakramentteihin keskusteltaessa sakramenttikysymyksistä [ 304] ] .

Sakramentologisia aiheita käsiteltiin vuosina 1984-1987 ja ne pelkistettiin sakramenttien keskusteluksi . Tässä asiassa osapuolet olivat yhtä mieltä siitä, että "usko elää, välittyy ja tunnustetaan" sakramenteissa ja yhteistä uskoa tarvitaan yhteisiin sakramentteihin osallistumiseen, sakramenttien jakamisen erot johtuvat perinteistä ja eukaristialla on keskeinen asema. paikka sakramenttien joukossa [82] . Näiden keskustelujen aikana osapuolet osoittivat yhteisymmärrystä Kristuksen ruumiin todellisesta läsnäolosta eukaristian leivässä ja viinissä [noin. 10] [123] [307] . Vuodesta 1990 vuoteen 2000 sekakomission työn teemana oli ortodoksisen puolen aloitteesta unitismin ongelma, jonka keskustelut muodostivat vuoropuhelun toisen vaiheen [296] . Keskustelu liiton aiheesta kahdeksannessa kokouksessa Yhdysvalloissa (2000), joka loppui itse asiassa tuloksetta, johti vuoropuhelun kriisiin ja sekakomission työn keskeyttämiseen [160] . Dialogin kriisin ja sen uudelleen käynnistymisen jälkeen vuonna 2006 osapuolet alkoivat keskustella ekklesiologian ongelmista ja Rooman piispan roolista kirkossa [1] . Tästä aiheesta käydyt keskustelut ovat tulleet kiistanalaisiksi, mikä on johtanut melko pitkään keskusteluun [308] . 2010-luvun lopulla tämä ongelma pysyi Mixed Theological Commissionin [184] [185] työn pääaiheena .

Ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun ongelmalliset kysymykset

Virallisen ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun aikana keskusteltujen tärkeiden näkökohtien joukossa erityinen paikka oli osapuolten suhteella Rooman piispan ensisijaisuuteen ekumeenisessa kirkossa [152] [309] [310] [311] [312] [313] [314] . Ortodoksisen sekateologisen komission puheenjohtajan, Konstantinopolin patriarkaatin Australian arkkipiispa Stylianin (Harkianakisin) sekä paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston puheenjohtajan kardinaali Walter Kasperin mukaan [315] Paavin erehtymättömyyden ja ensisijaisuuden teemasta tuli vuoropuhelun pääongelma [316] . Katolisuus vaatii Rooman piispan täyden ja suoran lainkäyttövallan hallita ja ohjata koko kirkkoa [317] . Katoliset teologit näkevät "Pietarin seuraajan" ensisijaisuuden legitiimiyden evankeliumitekstin perusteella, joka koski Jeesuksen Kristuksen sanoja apostoli Pietarille ( Matt.  16:18 , 19 ) [34] . Rooman kirkko alkoi varhaisista ajoista lähtien olla tekemisissä apostoli Pietarin kanssa (III vuosisadalta lähtien) ja kehittää oppia hänen erityisasemastaan ​​apostolien keskuudessa ja siten myös Rooman piispan erityisasemasta [318] . Vatikaanin II kirkolliskokous, joka kehitti katolista teologiaa, vahvisti jumalallisen oikeuden ensisijaisuuteen ja paavin erityiseen opilliseen auktoriteettiin [noin. 11] [82] [321] . Samaan aikaan Johannes Paavali II kehotti vuonna 1995 kiertokirjeessä " Ut Unum Sint " kristillisiä kirkkokuntia teologiseen keskusteluun Rooman paavin ensisijaisuudesta [107] [322] [323] [324] . Erityisesti katolilaiset tunnustivat, että "se muoto, jonka ensisijaisuus nyt saa katolisessa kirkossa, on mahdoton hyväksyä kaikille muille kirkoille" [82] . Tämä paavin aloite otettiin myönteisesti vastaan ​​erityisesti protestanttien keskuudessa , koska se osoitti, että Pyhä istuin oli valmis joustavuuteen tässä asiassa [107] [295] . Siitä huolimatta katolisen kirkon virkamiehet jatkoivat perinteisen katolisen käsityksen puolustamista Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen hengessä. Vuonna 2001 paavillinen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvosto julkaisi asiakirjan nimeltä "Pietarin ministeriö", jossa todettiin: "Katolinen kirkko pitää Rooman ensisijaisuutta vakiintuneena jumalallisena oikeutena ja kuuluu siksi perustavanlaatuiseen ja muuttumattomaan rakenteeseen. kirkon" [82] . Ortodoksinen puoli ei hyväksy paavin valtaistuimen vaatimuksia absoluuttisesta vallasta [325] [326] ja ymmärtää ensisijaisuuden yksinomaan primus inter pares  - "ensimmäisenä tasavertaisten joukossa" [3] [327] [328] [329] . Evankeliumitekstissä ( Joh .  21:17 ), johon katoliset teologit viittaavat perustellakseen apostoli Pietarin erityisasemaa, ortodoksiset näkevät Pietarin ennallistamisen apostolivirassa, josta hän erosi kolminkertaisen luopumisensa jälkeen , eikä millään tavalla antaa hänelle erityisvaltaa [330] [331] . Tätä aihetta koskevan ortodoksisen ja katolisen kiistan lisäksi vuoropuhelun aikana havaittiin ristiriita Konstantinopolin patriarkaatin ja Venäjän ortodoksisen kirkon kannoista ensisijaisuusopin [332] [333] [334] suhteen. .

Toinen ongelmallinen kysymys teologisen keskustelun puitteissa oli unitismi [335] [336] . Katolinen puoli kutsui uskonnollisia tekijöitä uniatismin pääsyiksi, kun taas ortodoksit pitivät liiton menestyksen perustana poliittisia tekijöitä [337] . Kardinaali Edward Cassidy , teologisen komission puheenjohtaja katolisesta puolelta, kutsui uniatismia ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun "ytimeksi" [316] . Puolueiden erimielisyydet asenteesta unionia kohtaan olivat syynä vuoropuhelun intensiteetin heikkenemiseen vuodesta 1990 vuoteen 2000. Kuten tehtyjen haastattelujen kokemus osoittaa, tämä kysymys vaatii lisätutkimusta ja keskustelua molempien kirkon teologien kesken. Freisingissä pidetyn sekakomission kuudennen kokouksen julkilausuma (1990) [3] voi toimia perustana jatkokeinoille päästä yhteisymmärrykseen tästä asiasta , jossa osapuolet sopivat, että "liitto menetelmänä, jossa sitä sovellettiin, ei palvellut kirkkojen lähentämistä. Päinvastoin, se aiheutti uusia erimielisyyksiä. Näin syntynyt tilanne oli tilaisuus yhteenotoksille ja onnettomuuksille, jotka jäivät molempien kirkkojen historialliseen muistiin. Lisäksi ekklesiologiset motiivit kannustavat etsimään muita tapoja” [1] . Huolimatta Freisingin ja Balamandin unionia koskevista sopimuksista, paavit Johannes Paavali II ja Benedictus XVI ovat toistuvasti puhuneet liittoa tukevan kirkon yhtenäisyyden välineenä [338] . Ongelmallinen kysymys on autokefaalien paikallisten ortodoksisten kirkkojen kannat monissa dialogikysymyksissä [n. 12] [308] . Roomalaiskatolisessa kirkossa vuoropuhelun puitteissa hyväksyttyjen asiakirjojen "tulkinta" on laajalti käytössä paavin ensyklikkojen, asetusten ja katolisen kirkon virallisten elinten kannan avulla [339] . Esimerkki tästä oli tilanne, kun vuonna 2000 katolisen kirkon uskonoppikongregaation jäsenet kardinaali Joseph Ratzinger ja arkkipiispa Tarcisio Bertone loivat asiakirjan, joka selvensi termiä "sisarkirkot" [340] . Tässä selvennyksessä papisto totesi: ”Tällaisen ilmaisun käyttö suhteessa katoliseen kirkkoon ja ortodoksiseen kirkkoon kokonaisuutena (tai yhteen, erikseen tarkasteltuna paikalliseen ortodoksiseen kirkkoon) asettaa kyseenalaiseksi yhden pyhän katolisen ja ortodoksisen kirkon olemassaolon. Apostolinen kirkko, hyväksytty uskontunnustuksessa” [341] . Ratzinger totesi myös haastattelussa, että "katolinen kirkko on muiden kristillisten kirkkojen äiti, eikä sitä voida pitää "sisarena". Ilmaisu "sisarkirkot" ei päde katolisten, ortodoksien ja protestanttien välisiin suhteisiin, lisäten, että hän vastusti "primitiivistä ekumeniaa" [342] . Vuonna 2008 Ravenna-asiakirjan allekirjoittamista kommentoidessaan uskonoppikongregaation sihteeri Angelo Amato totesi, että Ravennassa hyväksytyn tekstin kieli oli "lähempänä ortodoksisia kuin katolisen kirkon perinteitä". [343] .

Dialogiarvostelut

Ortodoksinen ja katolinen vuoropuhelu on saanut erilaisia ​​arvioita teologisissa ja kirkollisissa piireissä. Suurimman tuen vuoropuhelulle antoivat Pyhä istuin ja Konstantinopolin patriarkaatti [344] . Ekumeeninen liike suhtautuu yleisesti ottaen myönteisesti tämän vuoropuhelun pitämiseen, mutta se ilmoittaa suuren joukon vakavia teologisia esteitä katolisen ja ortodoksisen kirkon todelliselle lähentymiselle [3] . Dialogia pidettiin "keskusteluna kahden liittolaisen välillä", jotka puolustavat perinteisiä kristillisiä arvoja nykymaailmassa [152] [245] [345] [346] [347] [348] . Siitä huolimatta vuoropuheluun eri vaiheissa osallistuneiden molempien kirkkojen hierarkit, teologit ja maallikot ilmaisivat tyytymättömyytensä vastakkaisen puolen myönnytyksiin ja itse vuoropuhelun tosiasiaan [155] [156] [157] [215] [349] [350] . Huolimatta läheisistä yhteyksistä kirkkojen hierarkkien ja teologien välillä, suurin osa uskovista suhtautuu skeptisesti kontakteihin vastakkaisen puolen kanssa [351] [352] . Näin ollen ortodoksiset asettivat katolisen kirkon kaikenlaisen käännynnäistoiminnan lopettamisen ortodoksisten kirkkojen kanonisilla alueilla [353] [354] tärkeäksi edellytykseksi vuoropuhelulle . Katoliset (pääasiassa kreikkakatoliset) edustajat puolestaan ​​ilmaisivat tyytymättömyytensä tämän teologisen vuoropuhelun aikana saavutettuihin uniatismia koskeviin sopimuksiin [57] [153] . Tämä teologinen dialogi aiheutti aktiivista keskustelua katolisessa ja ortodoksisessa kirkossa. Näin ollen Uskonopin kongregaation vuonna 2000 antamat lausunnot käsitteen "sisarkirkot" käytöstä herättivät katolisissa piireissä keskusteluja kardinaali Joseph Ratzingerin mielipidettä tukeneen konservatiivisen teologisen liikkeen ja liberaalin suuntauksen välillä. moderni katolinen teologia [noin. 13] [320] . Jotkut katolisen puolen edustajat syyttivät Venäjän ortodoksista kirkkoa vuoropuhelun estämisestä 1990-luvun alussa [355] sen jälkeen, kun Venäjälle perustettiin katoliset hiippakunnat vuonna 2002 [356] , sen jälkeen kun hän kieltäytyi allekirjoittamasta Ravennan asiakirjaa vuonna 2007 [357] ja sen jälkeen Venäjän ortodoksinen kirkko vetäytyi vuoropuhelusta vuonna 2018 [181] [182] .

Positiivinen reaktio dialogiin

Pyhä istuin kokonaisuudessaan viittaa vuoropuheluun ortodoksien kanssa Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen kehittyneen kristillisen ekumenian näkökulmasta [3] . Dialogin aikana Vatikaanin päämiehet puhuivat toistuvasti, että nykyaikaisten suhteiden ortodoksiseen kirkkoon tulisi perustua tasa-arvon ja kunnioituksen periaatteisiin [161] [358] . Vieraillessaan Kreikassa (2001) paavi Johannes Paavali II pyysi anteeksiantoa ristiretkeläisten teoille vuonna 1204 [82] . 1960-luvun alusta, "rakkauden vuoropuhelun" alkamisen jälkeen, roomalaiset paavi allekirjoittivat huomattavan määrän yhteisiä julistuksia eri kysymyksistä kahdenvälisistä suhteista ortodoksisten kirkkojen hierarkkien kanssa: Paavali VI Konstantinopolin patriarkan kanssa ( 1965 [219] ja 1967 [220] ), Johannes Paavali II Konstantinopolin patriarkan kanssa (1979 [221] , 1987, 1995, 2002 [229] , 2004 [ 230] ), romanialaisen patriarkan kanssa (2002) , Kreikan ortodoksisen kirkon kädellisen kanssa (2001) [271] , Benedictus XVI Konstantinopolin patriarkan kanssa (2006) [231] , Kreikan ortodoksisen kirkon primaatin kanssa (2006) [272] , Franciscuksen patriarkan kanssa Moskova (2016) [256] [257] [258] . Virallisen teologisen vuoropuhelun alkamisen jälkeen roomalaiset paavit alkoivat vierailla maissa, joissa ortodoksit muodostavat suurimman osan väestöstä. Näin ollen paavi Johannes Paavali II vieraili Romaniassa (1999), Georgiassa (1999), Kreikassa (2001), Ukrainassa (2001), Bulgariassa (2002) [197] , paavi Benedictus XVI vieraili Kyproksella (2010) [218] ja Franciscus Kreikassa (2016), Georgia (2016), Bulgaria (2019), Pohjois-Makedonia (2019) ja Romania (2019) [198] . Jotkut katoliset hierarkit ja teologit osallistuivat aktiivisesti ortodoksisten ja katolisten suhteiden kehittämiseen hyödyntäen dialogin kokemusta. Eleuterio Fortino , kreikkalais-katolisen italialais-albanialaisen kirkon pappi ja paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston apulaissihteeri [359] kehitti aktiivisesti vuoropuhelua ortodoksisten kirkkojen kanssa .

Venäjän ortodoksinen kirkko puhui vuoropuhelun alusta alkaen [122] ja sen kehityksen aikana sen jatkamisen puolesta [360] [361] . Vuonna 2000 Venäjän ortodoksinen kirkko tunnusti piispaneuvostossa hyväksytyissä asiakirjoissa katolisen kirkon "kirkkoksi, jossa säilytetään apostolinen vihkimisjärjestys " [292] [362] . Konstantinopolin ortodoksisen kirkon korkeimmat hierarkit arvioivat yleensä myönteisesti vuoropuhelua katolisen kirkon kanssa [363] [364] [365] , ja Konstantinopolin patriarkka Bartolomeos I tapasi useita henkilökohtaisia ​​tapaamisia Vatikaanin johtajien: Johannes Paavali II:n, Benedictusin kanssa. XVI ja Franciscus [226] . Kun Theophilos III valittiin Jerusalemin patriarkaksi vuonna 2005 , Jerusalemin ortodoksisen kirkon edustajat osallistuivat jälleen vuoropuheluun tauon jälkeen (1989–2006) [214] . Kreikan ortodoksinen kirkko vaati vuonna 2009 jatkamaan vuoropuhelua katolisen kirkon kanssa ekumeenisten neuvoston kanonien ja päätösten mukaisesti [366] . Kyproksen ortodoksinen kirkko, sen jälkeen kun hänet valittiin Chrysostom II :n kädeksi vuonna 2006, alkoi aktiivisesti osallistua teologiseen vuoropuheluun katolisen kirkon kanssa [367] . Vuonna 2009 Chrysostomos II tuomitsi julkisesti ryhmän munkkeja, jotka vastustivat seka-teologisen komission yhdestoista kokouksen pitämistä Paphosissa, Kyproksella [217] . Vuonna 2010 Vatikaanin päällikkö Benedictus XVI vieraili Kyproksella [218] [368] . Ortodoksiset hierarkit ja teologit pyrkivät myös kehittämään vuoropuhelua katolisen kirkon kanssa. Georgi Florovsky [369] , Vasily (Krivošein) [370] , Nikodim (Rotov) [371] ja John (Zizioulas) [372] vaikuttivat tietyllä tavalla ortodoksisten ja katolisten suhteiden kehitykseen 1900-luvulla .

Negatiivinen reaktio dialogiin

Katolisessa kirkossa tyytymättömyyttä teologiseen vuoropuheluun ortodoksisen kirkon kanssa ilmaisivat pääasiassa kreikkalaiskatolisten kirkkojen [90] [120] [316] hierarkit . Romanian kreikkalaiskatolisten apostolinen hallintovirkailija , piispa Gheorghe Guciu vuonna 1994 paavi Johannes Paavali II:lle osoittamassaan kirjeessä kritisoi Balamandan julistusta ja hylkäsi kaikki teologisen vuoropuhelun sopimukset ortodoksien kanssa uniaattikysymyksistä. Kirjeessään hierarkki totesi: "Romanin kirkko, joka on yhteydessä Roomaan, ei hyväksy mitään Rodoksella, Freisingissä, Ariccessa ja Balamandassa allekirjoitetuista teksteistä ja julistaa näiden tekstien alle kirjoitetut allekirjoitukset mitättömiksi" [120] . Myös Ukrainan kreikkalaiskatolisten kädellinen Miroslav (Ljubatšivski) [120] kritisoi vuoropuhelua . Pohjimmiltaan Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon edustajat olivat tyytymättömiä vuoropuhelun yhteisdokumenttien uniatismia koskevaan sanamuotoon [373] . Samanaikaisesti Romanian ja Ukrainan Bysantin riittien katolilaiset pitivät kirkkojensa palauttamista ortodoksisen kirkon omaisuudesta oikeuden palauttamisena ja olivat tyytymättömiä Vatikaanin toimintaan, joka heidän mielestään teki ei johdonmukaisesti puolusta kreikkakatolisten etuja ja jatkoi vuoropuhelua ortodoksien kanssa "millä hinnalla hyvänsä" [11] [355] . Vuonna 2016 UGCC:n hierarkki Venedikt (Alekseichuk) totesi: "ekumeeniset kokoukset eivät tuota tuloksia, ja liitto on ollut olemassa 400 vuotta, eikä tänä aikana kukaan ole ehdottanut erilaista yhtenäisyyden mallia" [66] .

Paikalliset ortodoksiset kirkot kritisoivat virallisen teologisen vuoropuhelun eri vaiheissa hyväksyttyjä asiakirjoja katolisten kanssa käytyjen teologisten keskustelujen puitteissa. Vuonna 1980 Kreikan kirkon edustajat kieltäytyivät osallistumasta vuoropuheluun, koska itäisten katolisten kirkkojen edustajat olivat läsnä Teologisessa sekakomiteassa [116] . Kreikan ortodoksinen kirkko tuomitsi vuonna 1994 Balamand-julistuksen [159] ja kritisoi vuonna 2007 vuoropuhelun osana hyväksyttyjä kirkollisia määräyksiä ja asiakirjoja [374] . Georgian ortodoksisen kirkon pyhä synodi kutsui 8. lokakuuta 1998 Balamandin sopimusta, joka hyväksyttiin teologisen vuoropuhelun aikana katolisten kanssa [208] , "kelvotonta" . Ukrainan uskonnollisen tilanteen pahentumisen vuoksi 1990-luvun alussa Venäjän ortodoksinen kirkko ehdotti teologisen vuoropuhelun keskeyttämistä katolilaisten kanssa [1] , ja heinäkuussa 2002 Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi tuomitsi katolisen kirkon "proselytismista". , joka on vakava este ortodoksisten katolisten suhteiden normalisoitumiselle” [9] . Paikalliset ortodoksiset kirkot tukivat ROC:ta "Uniate"-kysymyksessä [375] , ja Serbian kirkko tuki myös katolisten hiippakuntien perustamista Venäjälle [376] . Vuonna 2008 patriarkka Aleksius II totesi: "Balamandin asiakirjasta ei tullut estettä katolilaisille perustaa liittoa ja jatkaa laajentumista itään" [377] . Katoliset hierarkit (kardinaalit Walter Kasper ja Jean-Louis Tauran ) panivat merkille ortodoksisen kirkon käännynnäissyytösten perusteettomuuden katolisten hiippakuntien perustamisen yhteydessä Venäjälle vuonna 2002 [356] . Jerusalemin ortodoksinen kirkko ei itse asiassa osallistunut vuoropuheluun vuosina 1989–2006 [214] , ja vuonna 1992 Jerusalemin patriarkka Diodorus vastusti teologisen vuoropuhelun jatkamista katolilaisten kanssa [215] . Vuonna 2009 Bulgarian ortodoksinen kirkko päätti lopettaa osallistumisensa viralliseen vuoropuheluun katolisten kanssa [201] . Myös muiden paikallisten ortodoksisten kirkkojen hierarkit esittivät skeptisiä arvioita ekumeenisesta toiminnasta. Esimerkiksi Antiokian , Georgian ja Serbian ortodoksisten kirkkojen edustajat esittivät kommentteja vuoden 2016 Pan-ortodoksisen neuvoston asiakirjoista , jotka määrittelivät suhteita katoliseen kirkkoon [378] . Pyhä Athos-vuori [ 316] [379] , kreikka [149] [156] [158] [380] [381] [382] [383] , venäjä [384] [385] , kyproslainen [ 218] [368] ja serbia [386] hierarkit, munkit, teologit ja tiedotusvälineet [347] .

Muistiinpanot

Kommentit
  1. ↑ Teologinen dialogi kristinuskossa - kristillisten kirkkokuntien edustajien kahden- tai monenväliset tapaamiset, joiden tavoitteena on lähentyminen analysoimalla vuoropuheluun osallistuvien kirkkojen oppia [1] [2] .
  2. ↑ Kreikan katolisten kirkkojen laillistamisen yhteydessä Slovakiassa [8] , Romaniassa ja Ukrainassa 1990-luvun alussa katolilaisten ja ortodoksisten väliset omaisuuskiistat kirkkojen omistuksesta johtivat jännitteiden lisääntymiseen ortodoksisten ja katolisten suhteissa [9] [10] [11] .
  3. ↑ 400-800-luvuilla Rooman ja Konstantinopolin valtaistuimet olivat jakautumassa toisiinsa nähden yhteensä 203 vuoden ajan:
  4. ↑ Katolilaiset eivät tunnusta päätöksiä lakkauttaa kreikkalaiskatolisten rakenteiden liitto Rooman kanssa [80] [81] . Paavi Johannes Paavali II tunnusti Brestin liiton legitiimiyden ja kannatti UGCC:n palauttamista [82] . Vuonna 2006 paavi Benedictus XVI kutsui vuoden 1946 Lvivin kirkolliskokousta, joka päätti erota Vatikaanista ja yhdistyä ortodoksisen kirkon kanssa, "vääräksi neuvostoksi" [83] . Vuonna 2014 Ukrainan kreikkakatolisten päällikkö Svjatoslav (Shevchuk) totesi, että UGCC kannatti liittomenetelmän tuomitsemista, "koska pidämme Lvovin pseudoneuvostoa vuonna 1946 tällaisena uniatismin tekona. josta kirkkomme väkivaltaisesti likvidoitiin ja liitettiin Moskovan patriarkaattiin” [84] .
  5. ↑ Bysantin keisarin Aleksios I Komnenoksen (1081-1118) [38] aikana, ristiretkien alkamisen jälkeen, latinalaisen ja bysanttilaisen kirkon väliset suhteet paranivat. 1400-luvulla, ennen Ferrara-Firenzen katedraalin työn alkamista, kreikkalaiset ja latinalaiset tunnustivat toisensa kirkkoina [50] [99] . Huolimatta itäisten patriarkkien päätöksestä vuonna 1755, Venäjän kirkko jatkoi myös vastakäännynneiden katolisten hyväksymistä katumuksen kautta [93] .
  6. ↑ Vuonna 1894 julkaistiin paavi Leo XIII:n Orientalium dignitas kiertokirje , joka kielsi idän katolisten rituaalien latinointia, suojeli heidän kirkkoperinteitään [103] ja laajensi myös melkiteen patriarkan lainkäyttövaltaa koko Ottomaanien valtakunnan alue [96] [104] .
  7. ↑ Jerusalemin ortodoksisen kirkon , Serbian ortodoksisen kirkon , Bulgarian ortodoksisen kirkon , Georgian ortodoksisen kirkon , Kreikan ortodoksisen kirkon , Tšekin maiden ortodoksisen kirkon ja Slovakian [1] [149] edustajat eivät osallistuneet ilmoitus .
  8. ↑ Intercommunion - eri kristillisten kirkkokuntien edustajien yhteinen osallistuminen ehtoolliseen [193] .
  9. ↑ Huolimatta siitä, että jotkut paikalliset ortodoksiset kirkot tunnustavat apostolisen peräkkäisyyden ja katolisen kirkon sakramentit, ortodoksisessa kirkossa ei ole yhtä näkemystä katolisten sakramenttien hierarkiasta ja pätevyydestä [293] .
  10. ↑ 13. joulukuuta 1969 Worcesterissa , Massachusettsissa , Pohjois-Amerikan ortodoksinen katolinen teologinen konsultaatio hyväksyi yhteisen julkilausuman eukaristiasta, jossa osapuolet ilmaisivat yhteisen uskonsa, että "eukaristisella aterialla, Kristuksen lupauksen mukaan, Isä lähettää Henki pyhittää alkuaineet Jeesuksen Kristuksen ruumiiksi ja vereksi" [305] [306] .
  11. ↑ Vatikaanin II kirkolliskokouksen pääkirkollisessa asiakirjassa " Lumen Gentium " viitaten Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen perustuslakiin " Pastor aeternus " oppi Rooman paavin pyhän ensisijaisuuden perustamisesta, jatkuvuudesta, merkityksestä ja merkityksestä. ja hänen erehtymätön opetuksensa [319] vahvistettiin , ja paavin nimi on "Pietarin seuraaja, Kristuksen sijainen ja koko kirkon näkyvä pää" [320] .
  12. ↑ Vuonna 2007 Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskunta kieltäytyi allekirjoittamasta loppuasiakirjaa Ravennan haastattelujen jälkeen johtuen erimielisyyksistä Konstantinopolin patriarkaatin edustajien asemasta [169] . Georgian ortodoksisen kirkon valtuuskunta ilmaisi Chietissä vuonna 2016 olevansa eri mieltä yhteisen asiakirjan joistakin kohdista [176] .
  13. ↑ Niin kutsutun "uuden teologian", joka vaikutti ekumenia-ajatusten kehittymiseen roomalaiskatolisessa kirkossa, huomattavimpia edustajia olivat Henri de Lubac , Hans Urs von Balthasar , Hans Küng , Pierre Teilhard de Chardin ja muut. [290] .
Lähteet
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Speranskaya E. S. Venäjän ortodoksisen kirkon teologiset vuoropuhelut  // - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ Ortodoksisen kirkon suhteet muuhun kristilliseen maailmaan . Patriarchia.ru (28. tammikuuta 2016). Arkistoitu 28. marraskuuta 2020.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Metropolitan Chrysostomos-Georges Savvatos, 2014 , s. 487-488.
  4. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 280-281.
  5. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , s. 135.
  6. ↑ Paavi Franciscuksen ja ekumeenisen patriarkka Bartolomeuksen tapaamisen tarkoitus Jerusalemissa  . Ekumeenisen patriarkka Bartolomeuksen Jerusalemin vierailun virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  7. ↑ Patricia Lefevere. Ortodoksinen - Katolinen ekumeeninen kehitys // Occasional Papers on Religion in Itä-Euroopassa. - 1992. - Numero. 5, nro 12. - s. 41-49.
  8. ↑ Burega V.V. John  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIII: " Innocent  - John Vlach ". - S. 401-402. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  9. ↑ 1 2 3 Aleksei Dikarev, 2014 , s. 763.
  10. ↑ 1 2 3 Ukrainan kreikkalainen katolinen kirkko. Historia (XX vuosisadan 80-luvun lopusta nykypäivään) . Ukrainan uskonnollinen tiedotuspalvelu (16. marraskuuta 2011). Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  11. ↑ 1 2 3 Romanian kreikkakatolilaiset arvostelevat Vatikaania siitä, ettei se ole tarpeeksi radikaali Romanian ortodoksista kirkkoa kohtaan . Sedmitsa.Ru (20. syyskuuta 2003). Arkistoitu alkuperäisestä 12. elokuuta 2020.
  12. ↑ Fr. Augustinos Bairactaris, 2014 , s. 186.
  13. ↑ Yarotsky, 2016 , s. 119.
  14. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon, Serbian ortodoksisen kirkon ja Slovenian roomalaiskatolisen kirkon edustajia haastateltiin Ljubljanassa . Patriarchia.ru (30. heinäkuuta 2016). Arkistoitu 29. lokakuuta 2020.
  15. ↑ Itävallan pääkaupungissa pidettiin paavi Franciscus ja patriarkka Kirillin Havannan tapaamisen toiselle vuosipäivälle omistettu konferenssi . Patriarchia.ru (13. helmikuuta 2018). Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  16. ↑ Miguel Guilarte. Pohjois-Amerikan ortodoksis-katolinen teologinen konsultaatio on julkaissut uuden sovitun lausunnon  Jumalan kansan kutsumuksesta ja tehtävästä . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto (6. elokuuta 2019). Arkistoitu alkuperäisestä 23.3.2020.
  17. ↑ Ortodoksisten ja katolisten piispojen sekakomitea  . Amerikan kanonisten ortodoksisten piispojen pysyvän konferenssin verkkosivusto . Arkistoitu 30. lokakuuta 2020.
  18. ↑ Romanian ortodoksinen kirkko kehittää vuoropuhelua kreikkalaiskatolisten kanssa . Ukrainan uskonnollinen tiedotuspalvelu (15. heinäkuuta 2011). Arkistoitu alkuperäisestä 21. heinäkuuta 2011.
  19. ↑ Sakun O. Ortodoksis-katolinen asiakirja esitelty Moskovassa . Vatican News (5. maaliskuuta 2020). Arkistoitu alkuperäisestä 6.3.2020.
  20. ↑ 1 2 Piispa Nicholas J. Samra. Antiokian kirkon parantaminen: Kreikkalais-melkiläinen aloite  (englanniksi) . Katolinen Lähi-idän hyvinvointiyhdistys. Arkistoitu alkuperäisestä 10.12.2020.
  21. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 206.
  22. ↑ Peter C. Phan. Kirkon lahja: Eklesiologian oppikirja Patrick Granfieldin kunniaksi  (englanniksi) . - Liturgical Press, 2000. - S. 37. - 530 s. - ISBN 978-0-8146-5931-1 .
  23. ↑ 12 Laurent Cleenewerck , 2008 , s. 28-29.
  24. ↑ Kuzenkov P. Kirkon hajoaminen: katolilaisuus ja ortodoksisuus . PostNauka (6. maaliskuuta 2019). Arkistoitu 30. lokakuuta 2020.
  25. ↑ Yves Congar . Yhdeksänsadan vuoden jälkeen: idän ja lännen kirkkojen välisen skisman tausta  (englanniksi) . - Fordham University Press ], 1959. - s. 73. - 150 s. — ISBN 9780823218578 .
  26. ↑ RW Southern. Länsimainen yhteiskunta ja kirkko keskiajalla (The Penguin History of the Church  ) . - 1990. - s. 67-69. — 376 s. - ISBN 978-0140137552 .
  27. ↑ 1 2 Harris, 2017 , s. 259-287.
  28. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , s. 61.
  29. ↑ Smith, Mahlon. Ja leivän ottaminen: Cerularius ja Azymes-kiista  1054 . - Painokset Beauchesne, 1978. - 188 s.
  30. ↑ Axel Bayer. Spaltung Der Christenheit: Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054  (saksa) . - 2. - Goettingen: Bohlau Verlag, 2004. - S. 209. - 274 s. — ISBN 3412142042 .
  31. ↑ 1 2 3 Kallistos Ware . Suuri skisma: Itäisen ja lännen kristikunnan vieraantumista  (englanniksi) . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu alkuperäisestä 27.9.2020.
  32. ↑ David Bentley Hart . Skisman myytti  (englanniksi) . Clarion Journal (13. kesäkuuta 2014). Arkistoitu alkuperäisestä 29. joulukuuta 2020.
  33. ↑ Palvelu toverille: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 370.
  34. ↑ 1 2 3 4 E. A. Pilipenko. Katolisuus  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekismus  - Kiova-Petšerskin ikoni" Kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen taivaaseen ottaminen " ". - S. 49-84. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  35. ↑ Filioque // New Illustrated Encyclopedia . - M . : Great Russian Encyclopedia , 2003. - T. 19. Un - Che. - S. 76. - 256 s. — ISBN 5-85270-211-0 .
  36. ↑ Neil Kabasila . Paavin ensisijaisuudesta ja eripuraisuuden syistä kirkoissa . "Uskon ABC" . Haettu: 14.8.2022.
  37. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 56.
  38. ↑ 1 2 3 Palveleva toveruus: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 372.
  39. ↑ Nazarova E. L. Ristiretki Venäjälle vuonna 1240 (Organisaatio ja suunnitelmat) / E. A. Melnikova , T. N. Jackson . — Itä-Eurooppa historiallisesta näkökulmasta. V. T. Pashuton 80-vuotisjuhlaan: Studia historica -sarjan artikkelikokoelma. - M . : Slaavilaisen kulttuurin kielet ], 1999. - S. 190-201. — 324 s. — ISBN 5-7859-0095-5 .
  40. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 61.
  41. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 76.
  42. ↑ E. A. Zabolotny. Lyonin liitto  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov Herran kirkastumisen luostarin kunniaksi ." - S. 74-78. — 752 s. – 30 000 kappaletta.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  43. ↑ Mereminsky S. G. ] Lyonin katedraalit . Tietosanakirja "Maailman historia". Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  44. ↑ Filonov V. I. Katolisen kirkon yritykset voittaa hajoaminen ortodoksisuuden kanssa XII - XIV vuosisatojen välisenä aikana // Keski-Venäjän yhteiskuntatieteiden tiedote. - 2015. - nro 2 (38). - S. 230-236.
  45. ↑ Zhavoronkov P. I. ] Andronik II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Jumalan mies  - Anfim of Anchial ". - S. 417-418. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  46. ↑ S. A. Yatsyk . Lyon II:n katedraali  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov Herran kirkastumisen luostarin kunniaksi ." - S. 84-86. — 752 s. – 30 000 kappaletta.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  47. ↑ Pashkin N. G. Bysantin valtuuskunta lännessä Ferrara-Firenzen katedraalin aattona // Ural University Press . - 2006. - Ongelma. 37: Bysantin XXI kansainväliselle kongressille . - S. 355-362.
  48. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , s. 282.
  49. ↑ Ivan Ostroumoff. Firenzen neuvoston historia  (englanniksi) . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu 12. toukokuuta 2019.
  50. ↑ 1 2 Palveleva toveruus: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 373.
  51. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , s. 45.
  52. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , s. neljätoista.
  53. ↑ Amvrossy Pogodin. St. Efesoksen merkki ja  Firenzen väärä liitto . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu alkuperäisestä 11. helmikuuta 2021.
  54. ↑ 1 2 Bernatsky M. M. Konstantinopolin katedraalit  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 299-343. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  55. ↑ Joseph Gill. Firenzen  neuvosto . - Cambridge: Cambridge University Press ], 2011. - S. 390. - 474 s. — ISBN 978-0521176279 .
  56. ↑ Izotov, 2018 , s. 66.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Igor Vyzhanov. Itäkatoliset kirkot  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Jumalanäidin Vladimirin ikoni  - Toinen tuleminen ." - S. 484-492. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  58. ↑ 1 2 3 Florya B. N. Brestin liitto  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus Edessasta ." - S. 238-242. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  59. ↑ Maksutov I. "Uniaa harjoitettiin lähes kaikkien kirkkojen historiassa" . PostNauka (29. heinäkuuta 2014). Arkistoitu 30. lokakuuta 2020.
  60. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 150.
  61. ↑ Yurasov M.K. , Dostal M.Yu. , Dronov M.Yu. Transcarpathia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XIX: " Viesti efesolaisille  - Zverev ". - S. 538-547. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  62. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 178.
  63. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , s. 164-165.
  64. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , s. 7-8.
  65. ↑ Tamborra, 2007 , s. 238.
  66. ↑ 1 2 3 Orest Dmitro Vilchinsky. "Unioni on ollut olemassa 400 vuotta, ja tunnin kuluessa kukaan ei ole koskaan levittänyt toista yhtenäisyyden mallia", - Vladyka Venedikt  (ukrainalainen) . Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon virallinen tietolähde (27. toukokuuta 2016). Arkistoitu 24. lokakuuta 2020.
  67. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , s. 240.
  68. ↑ Petrushko V.I. Onko Lvivin katedraali vuodelta 1946 kanoninen? . Pravoslavie.Ru (10. maaliskuuta 2016). Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  69. ↑ Koževnikov I.E., Pismenjuk Ilja. Onko meidän oltava vihollisia? Paavi Franciscuksen ja Hänen pyhyytensä patriarkka Kirillin yhteisen julkilausuman historiallinen tausta . Bogoslov.ru (12. maaliskuuta 2016). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  70. ↑ Patricia Lefevere. Ekumeeninen liike: paras paikka ortodoksisille/yniaattisille keskusteluille // Occasional Papers on Religion in Itä-Euroopassa. - 1989. - Numero. 6, nro 9.
  71. ↑ Natalia Shlikhta. "Ukrainalainen" "ei-ortodoksisena" tai kuinka kreikkalaiset katolilaiset "yhdistivät" Venäjän ortodoksiseen kirkkoon (1940-1960) // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla . - 2014. - nro 4. - S. 208-232.
  72. ↑ Vedeneev D.V. Neuvostoliiton erikoispalveluiden toiminta Kreikan katolisen kirkon eliminoimiseksi Transcarpathian Ukrainassa // Ortodoksisen Pyhän Tikhonin humanitaarisen yliopiston tiedote . Sarja 2: Historia. Venäjän ortodoksisen kirkon historia. - 2019. - nro 4. - S. 78-96.
  73. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 263-265.
  74. ↑ Tamborra, 2007 , s. 71.
  75. ↑ G. Ya. Kiprianovitš . Historiallinen essee ortodoksisuudesta, katolisuudesta ja liitosta Valko-Venäjällä ja Liettuassa. - Sammumaton Lampada, 2006. - S. 21. - 352 s. - ISBN 985-9804-19-1 .
  76. ↑ Prot. Alexy Dobosh. Lvovin katedraali  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLII: " Lvivin katedraali  - Maxim, siunattu, Moskova ". - s. 8-14. — 752 s. – 30 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-047-9 .
  77. ↑ V. P. Bespalko. Alba-Yula National Church Assembly of 1948  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 470-471. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  78. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 277.
  79. ↑ V. V. Burega, M. V. Shkarovsky. Eleutherius  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XVIII: " Muinainen Egypti  - Efesos ". - S. 282-287. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-032-5 .
  80. ↑ Vladimir Prokopov. Lvovin pseudokatedraali vuonna 1946 . Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon virallinen tietolähde (2. maaliskuuta 2016). Arkistoitu 19. lokakuuta 2020.
  81. ↑ Anatoli Babinsky. Käsi roikkuu ilmassa: yritys keskinäiseen yhteisymmärrykseen UGCC:n ja Venäjän ortodoksisen kirkon välillä kirjeenvaihdon valossa vuoden 1946 Lvivin pseudoneuvoston 60-vuotispäivänä . Ukrainan uskonnollinen tiedotuspalvelu (31. toukokuuta 2016). Arkistoitu 20. lokakuuta 2020.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ioseleva M. A. Roomalaiskatolisen kirkon ekumeenisen vuoropuhelun pääkohdat ortodoksisten kirkkojen kanssa Johannes Paavali II:n paavin aikana // Kulttuuri. Hengellisyys. yhteiskunta. – 2013.
  83. ↑ 1 2 Benedictus PP. XVI . Kirje kortille. Lubomyr Husar, Kyiv-Haličin arkkipiispa (22. helmikuuta 2006)  (englanniksi) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 15. elokuuta 2020.
  84. ↑ "Moskovan patriarkaatin kirkko voi tehdä paljon enemmän vähentääkseen väkivaltaa Ukrainassa ja tehdäkseen sovinnon", - UGCC:n johtaja  (ukrainalainen) . Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon virallinen tietolähde (14. lokakuuta 2014).
  85. ↑ Chris Hann, Paul Robert Magocsi. Galicia: Monikulttuurinen maa  (englanniksi) . - University of Toronto Press , 2005. - P. 71-81. - 260p. — ISBN 978-0802037817 .
  86. ↑ Marinchenko A. N. Valmistelut UGCC:n likvidaatioon vuonna 1946 ja ROC:n rooli tässä prosessissa // V.O.:n mukaan nimetty Mykolaivin kansallisyliopiston tieteellinen tiedote. Sukhomlinsky. - 2014. - T. Historiatieteet, nro 3.38 (110). - S. 72-79.
  87. ↑ Chadwick, Owen . Paavien historia, 1830-1914. - New York: Oxford University Press , 2003. - P. 413-414. — 614 s. — ISBN 0-19-826922-6 . — ISBN 0-19-926286-1 .
  88. ↑ Hieromonk Auxentios. Uniate-veljemme  tragedia . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2021.
  89. ↑ Tsypin V. Uniate tekijä ortodoksisen kirkon ja Vatikaanin välisessä suhteessa  . Pravoslavie.Ru (22. lokakuuta 2015). Arkistoitu alkuperäisestä 3.8.2020.
  90. ↑ 1 2 Hilarion (Alfeev) . Uniaattien hyökkäykset Venäjää ja Venäjän kirkkoa vastaan ​​eivät edistä kirkkojemme välistä vuoropuhelua . Pravoslavie.Ru (30. kesäkuuta 2014). Arkistoitu 30. syyskuuta 2020.
  91. ↑ Augustinus (Markevitš) . "Ortodoksisuus ja uniatismi: rinnakkaiselo vai vastakohta?" // Ortodoksinen opetus kirkosta. - 2003. - S. 312-321.
  92. ↑ Ranne A. Liiton ongelma ja ortodoksi-katolinen dialogi // Kristillinen lukeminen . - 1990. - S. 125-134.
  93. ↑ 1 2 Palveleva toveruus: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 377.
  94. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 197.
  95. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , s. 142.
  96. ↑ 1 2 3 4 Ortodoksisuus ja katolilaisuus. Vastakkainasettelusta vuoropuheluun, 2001 , s. 97-101.
  97. ↑ 1 2 Palveleva toveruus: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 381.
  98. ↑ 1 2 3 4 A. V. Dikarev. Venäjän ortodoksisen ja roomalaiskatolisen kirkon suhteiden nykytila: virallinen näkemys . Venäjän ortodoksisen kirkon ulkoisten kirkkosuhteiden osaston virallinen verkkosivusto (16. helmikuuta 2010). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  99. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 81-82.
  100. ↑ Yhden, pyhän, katolisen ja apostolisen kirkon piirikirje kaikille ortodoksisille kristityille (1848) . Verkkokirjasto Ortodoksisuus ja maailma . Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  101. ↑ Tamborra, 2007 , s. 109.
  102. ↑ Itäisten patriarkkojen kiertokirje,  1848 . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  103. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 311.
  104. ↑ Orientalium Dignitas  . papalencyclicals.net. Arkistoitu 12. marraskuuta 2020.
  105. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , s. 158.
  106. ↑ Krysov A. G., Tyushagin V. V. Leo XIII  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XL: " Langton  - Libanon ". - S. 283-287. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-033-2 .
  107. ↑ 1 2 3 4 Kasper V. Ekumeenisen teologian ajankohtaisia ​​ongelmia  . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 12. elokuuta 2020.
  108. ↑ Ortodoksisuus ja katolilaisuus. Vastakkainasettelusta vuoropuheluun, 2001 , s. 153-157.
  109. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , s. 100-101.
  110. ↑ 1 2 3 Ortodoksisuus ja katolilaisuus. Vastakkainasettelusta vuoropuheluun, 2001 , s. 201-211.
  111. ↑ Fr. Viorel Ionita, 2014 , s. 118.
  112. ↑ Livtsov V. A. Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen asetukset kanonisen oikeuden asiakirjoina ja roomalaiskatolisen ja Venäjän ortodoksisen kirkon välisen ekumeenisen vuoropuhelun alku // Edustusvalta. Lainsäädäntö, kommentit, ongelmat. - 2007. - Nro 1 (74). - S. 18-22.
  113. ↑ Filonov V. N. Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen tulosten hyväksyminen ja katolisen kirkon uuden ortodoksisuuden sääntelykehyksen muodostaminen ekumenian yhteydessä // Oryolin osavaltion yliopiston tieteelliset muistiinpanot. Sarja: Humanistiset ja yhteiskuntatieteet. - 2008. - S. 255-258.
  114. ↑ Roberson RG Katolisen kirkon vuoropuhelut erotettujen itäisten kirkkojen kanssa // Yhdysvaltain katolinen historioitsija. - 2010. - nro 28. - s. 135-152.
  115. ↑ Eleuterio F. Fortino. Roma e Costantinopoli al servizio dell'unità  (italialainen) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  116. ↑ 1 2 3 4 Viorel Ionita, 2014 , s. 462-464.
  117. ↑ 1 2 3 4 Filonov V. N. Ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun alku ja Venäjän ortodoksisen kirkon osallistuminen siihen // Valta . - 2013. - nro 9. - S. 114-116.
  118. ↑ Clement O. Rooma. Näkymä ulkopuolelta. Ortodoksinen käsitys Rooman piispan ensisijaisuudesta . - Moskova: Skimen, 2006. - S. 90. - 126 s. — ISBN 5-94884-003-4 .
  119. ↑ Nelyubov B. A. Athenagoras I  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Kuolemattomuus ". - S. 85-87. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-009-9 .
  120. ↑ 1 2 3 4 5 6 Synodaalisen teologisen komission kommentti Venäjän ortodoksisen ja roomalaiskatolisen kirkon välisen vuoropuhelun asiakirjoista // Moskovan patriarkaatin  lehti : Kuukausilehti. - M . : Moskovan patriarkaatin kustantamo, 1997. - Nro 12 . - S. 26-28 .
  121. ↑ Roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen  kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälinen yhteiskomissio . Prounion.it. Arkistoitu alkuperäisestä 4.12.2020.
  122. ↑ 1 2 3 4 5 Kirjoittajaryhmä. Venäjän ortodoksinen kirkko 988-1988 / A. S. Buevsky. - Ensimmäinen ongelma. - Kiova: Kustantaja, joka on nimetty Pyhän Leon, Rooman paavin, mukaan, 2008. - S. 97. - 112 s.
  123. ↑ 1 2 3 4 Kirkon ja eukaristian mysteeri Pyhän  Kolminaisuuden salaisuuden valossa . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 10.9.2020.
  124. ↑ 1 2 Usko, sakramentit ja kirkon ykseys  . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 8.9.2020.
  125. ↑ 1 2 3 Kirkon rakenne ottaen erityisesti huomioon apostolisen sukupolven merkitys  Jumalan kansan pyhittämisessä ja ykseydessä . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 16. marraskuuta 2020.
  126. ↑ Kazakova, 2011 , s. 2.
  127. ↑ V. I. Petruško . Autokefaaliset skismat Ukrainassa Neuvostoliiton jälkeisenä aikana 1989-1997 . - Ortodoksinen Pyhän Tikhonin humanistinen yliopisto . - M. , 1998.
  128. ↑ 1 2 3 4 5 Koroleva L. A., Korolev A. A., Miku N. V., Moiseev I. S. Venäjän ortodoksisen ja roomalaiskatolisen kirkon suhteet vuosina 1980-1990 Uniaattikirkon kysymyksessä // Tieteen ja koulutuksen nykyaikaiset ongelmat. - 2015. - Nro 1.
  129. ↑ Vladimir Bogdanov. Uniaatit ryntäävät Kiovaan . venäläinen sanomalehti (23. elokuuta 2005). Arkistoitu alkuperäisestä 10.6.2020.
  130. ↑ Hilarion (Alfeev) . Ortodoksien ja katolisten suhteet: 20 vuotta Berliinin muurin murtumisen jälkeen. Volokolamskin metropoliita Hilarionin puhe IV kansainvälisessä kongressissa "Kohtautumispaikka - universaali kirkko" . Moskovan patriarkaatin kirkkojen ulkosuhteiden osasto (20. maaliskuuta 2011). Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  131. ↑ 1 2 Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin lausunto katolisen kirkon suhteiden nykytilanteesta // Christian Reading . - 1991. - Nro 1. - S. 5-9.
  132. ↑ Roman Boyko. Kreikkalais-katolisen Pidpillin erityispiirteet Ukrainassa ennen UGCC:n laillistamista // Sarja "Historiallinen uskonto". - 2009. - Nro 1. - S. 13-24.  (ukr.)
  133. ↑ Joseph Loya. Kirkkojen väliset suhteet Perestroikan jälkeisessä Itä-Euroopassa: lyhyt historia ekumeenisesta romahtamisesta // Satunnaisia ​​kirjoja uskonnosta Itä-Euroopassa. - 1994. - Numero. 1, nro 14.
  134. ↑ Pashaeva N. M., Nazarenko A. V., Florya B. N. Galician Rus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyproksen ortodoksinen kirkko  - Kirion, Vassian, Agathon ja Mooses." - S. 328-340. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  135. ↑ 1 2 Pidgayko V. G. Lviv ja Galician hiippakunta  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov Herran kirkastumisen luostarin kunniaksi ." - S. 734-749. — 752 s. – 30 000 kappaletta.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  136. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , s. 568.
  137. ↑ V. I. Petruško . Paavi Johannes Paavali II ja Ukrainan uniaatit // Ortodoksisen Pyhän Tikhonin humanitaarisen yliopiston vuotuinen teologinen konferenssi . - 2010. - nro 20. - S. 375-377.
  138. ↑ Metropolitan Hilarion (Alfeev) . Kirill, Moskovan ja koko Venäjän patriarkka  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyproksen ortodoksinen kirkko  - Kirion, Vassian, Agathon ja Mooses." - S. 382-500. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  139. ↑ Prot. Tsypin V. A. , Petrusko V. I. Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto 25.-27. lokakuuta 1990  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 550-551. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  140. ↑ Prot. Tsypin V. A., Petrusko V. I. Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto 30.-31. tammikuuta 1990  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 548-549. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  141. ↑ "Isä lähti, ongelmat jäivät. Paluu menneisyyteen: Metropoliita Kirill kommentoi Johannes Paavali II:n Ukrainan-matkan tuloksia. Smolenskin ja Kaliningradin metropoliitin Kirillin haastattelu "Solidarity"-sanomalehdelle . Venäjän ortodoksisen kirkon ulkoisten kirkkosuhteiden osaston virallinen verkkosivusto (29. lokakuuta 2001). Arkistoitu alkuperäisestä 10.6.2020.
  142. ↑ Prot. Boechko V., Petrushko V.I. Ivano-Frankivskin ja Kolomyian hiippakunta  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin Kaikkeinpyhimmän Theotokosin luostarin esirukouksen kunniaksi  - Iveria ". - S. 672-677. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  143. ↑ Koroleva L.A., Melnichenko O.V. Power, Venäjän ortodoksinen kirkko ja roomalaiskatolinen kirkko Venäjällä (1985-2000): suhteista // Krasnojarskin valtion maatalousyliopiston tiedote . - 2012. - nro 2. - S. 222-225.
  144. ↑ 1 2 3 4 Petruško V.I. , Tyushagin V.V. Johannes Paavali II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIV: " Johannes Soturi  - Johannes Teologi Ilmestys ." - S. 467-499. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-044-8 .
  145. ↑ Uniatismi, menneisyyden yhdistämismenetelmä ja nykyisen täyden  ehtoollisen etsiminen . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  146. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 202.
  147. ↑ Taras Khomych. Itäkatoliset kirkot ja 'uniatismin' kysymys // Louvainin tutkimukset. - 2006. - nro 31 (3). - s. 214-237.
  148. ↑ Eleuterio F. Fortino. Vuoropuhelu ortodoksien kanssa  (englanniksi) . EWTN (11. huhtikuuta 2001). Arkistoitu 30. lokakuuta 2020.
  149. ↑ 1 2 3 Kirje ekumeeniselle patriarkalle liittyen Balamandin  sopimukseen . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu alkuperäisestä 27.6.2020.
  150. ↑ John (Guaita) . Benedictus XVI:n apostolinen perustuslaki // Kirkko ja aika . - 2010. - nro 4 (53). - S. 33-51.
  151. ↑ A.S. Maksimov. Katolisen kirkon tehtävä 1900-luvulla . XVI teologinen vuosikonferenssi 2006. Arkistoitu alkuperäisestä 2.3.2019.
  152. ↑ 1 2 3 Ortodoksisten ja katolisten suhteet nykyisessä vaiheessa . Moskovan patriarkaatin kirkkojen ulkosuhteiden osasto (15. marraskuuta 2010). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  153. ↑ 1 2 Muistoja Zustrich Papista ja Kyrillistä  (ukrainalainen) . Day.ua (15. helmikuuta 2016).
  154. ↑ John H. Erickson. Vetäytys ekumenismista postkommunistisella Venäjällä ja Itä-Euroopassa? // Harriman Institute. Columbian yliopisto. - 2000. - s. 1-10.
  155. ↑ 12 St. _ Gregory Palamasin luostari Etna, CA. Balamand Union: Vatikaanin diplomatian voitto  (englanniksi) . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu alkuperäisestä 13. helmikuuta 2021.
  156. ↑ 1 2 3 Photikin piispa Auxentios. "Balamand Explained": Ensimmäinen petos, nyt  petos . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu 21. lokakuuta 2020.
  157. ↑ 1 2 Papismi, hagioriittiset isät ja "Balamandin liiton  " seuraukset . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu 21. lokakuuta 2020.
  158. ↑ 12 John Romanides . Balamandin sopimuksen kritiikki . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu alkuperäisestä 18.7.2020.  
  159. ↑ 1 2 Ekumeeninen liike. Kronologia. 1991-1998 . Portal-credo.ru. Arkistoitu 31. lokakuuta 2020.
  160. ↑ 1 2 Roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälinen sekomissio 8. täysistunto (Emmitbsburg-Baltimore, USA, 9.-19. heinäkuuta 2000  ) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  161. ↑ 1 2 2005 Benedictus XVI : n puhe koordinointikomitean  jäsenille . Kristittyjen yhtenäisyys. Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  162. ↑ Ortodoksisen kirkon ja katolisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean yhdeksäs kokous Belgradissa . Patriarchia.ru ] (27. syyskuuta 2006). Arkistoitu alkuperäisestä 29.9.2020.
  163. ↑ Kirkon sakramentaalisen luonteen kirkolliset ja kanoniset seuraukset: kirkollinen yhteys, sovinto ja auktoriteetti. Ravenna, 13. lokakuuta  2007 . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  164. ↑ "Ravennan tapaus" perustettiin asettamaan Moskovan patriarkaatin uuden kirkkorakenteen mallin eteen . Interfax-Religion (15. marraskuuta 2007). Arkistoitu alkuperäisestä 9. elokuuta 2020.
  165. ↑ "Ortodoksisen kirkon ensisijaisuus ja katolisuus" . Radio Radonezh (10. marraskuuta 2014). Arkistoitu 1. marraskuuta 2020.
  166. ↑ Piispa Hilarion protestoi kardinaali Kasperille ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun järjestämismenettelyn yhteydessä . Patriarchia.ru (25. syyskuuta 2006). Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  167. ↑ Moskovan patriarkaatin kanta ekumeenisen kirkon ensisijaisuudesta . Venäjän ortodoksisen kirkon virallinen verkkosivusto (26. joulukuuta 2013). Arkistoitu 19. lokakuuta 2020.
  168. ↑ Venäläiset edustajat jättävät neuvottelut Vatikaanin kanssa kiistasta toisen ortodoksisen kirkon kanssa  (englanniksi)  // WorldWide Religious News : Internet-uutissivusto. - 2007. - Ongelma. 11 lokakuuta .
  169. ↑ 1 2 Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskunta poistui ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun toimikunnan kokouksesta . Pöllö (10. lokakuuta 2007). Arkistoitu alkuperäisestä 15. huhtikuuta 2016.
  170. ↑ Kansainvälinen sekakomitea teologiselle vuoropuhelulle roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välillä. 11. täysistunto. Paphos, Kypros, 16.–23. lokakuuta 2009  (englanniksi) . Ekumeeninen patriarkaatti (22. lokakuuta 2009). Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  171. ↑ Ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälinen yhteiskomissio 12. täysistunto. Wien, Itävalta, 20.–27. syyskuuta 2010  tiedonanto . Ekumeeninen patriarkaatti (26. syyskuuta 2010).
  172. ↑ Ortodoksisen ja roomalaiskatolisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean XIII täysistunto on saanut työnsä päätökseen . Moskovan patriarkaatin kirkkojen ulkosuhteiden osasto (23. syyskuuta 2014). Arkistoitu alkuperäisestä 9. syyskuuta 2017.
  173. ↑ Roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälinen sekomissio 13. täysistunto Amman, Jordania, 15.-23.9.2014  Tiedonanto . Ekumeeninen patriarkaatti (22. syyskuuta 2014). Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  174. ↑ Roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälinen sekomissio 14. täysistunto Chieti, Italia, 16.-21.9.2016  Communique . Ekumeeninen patriarkaatti (21. syyskuuta 2016). Arkistoitu 20. lokakuuta 2020.
  175. ↑ 2016 Chietin  asiakirja . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  176. ↑ 1 2 Ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean XIV täysistunnon työ on päättynyt . Venäjän ortodoksinen kirkko (22. syyskuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 25.9.2020.
  177. ↑ Ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun koordinointikomitea muotoili uusia aiheita jatkotyöskentelyä varten . Venäjän ortodoksinen kirkko (9. syyskuuta 2017).
  178. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko vetäytyy roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon välisestä teologisen vuoropuhelun kansainvälisestä toimikunnasta, mutta säilyttää kahdenväliset suhteet Vatikaaniin . Blagovest-info (23. lokakuuta 2018). Arkistoitu 1. joulukuuta 2020.
  179. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko kieltäytyi ortodoksisten ja katolisten vuoropuhelusta, johon osallistuivat Phanarin edustajat . Strategisen kulttuurin säätiö (20.11.2018). Arkistoitu 29. lokakuuta 2020.
  180. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko vetäytyy roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälisestä toimikunnasta . Sedmitsa.Ru (23. lokakuuta 2018). Arkistoitu alkuperäisestä 12. elokuuta 2020.
  181. ↑ 1 2 Uusi ortodoksinen skisma pysäyttää ekumeenisen vuoropuhelun, Vatikaanin virkamies  sanoo . Crux (13. toukokuuta 2019). Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  182. ↑ 12. John L. Allen Jr. Moskovan veto-oikeus katoliseen/ortodoksiseen vuoropuheluun saattaa olla luisumassa  (englanniksi) . Crux (20. lokakuuta 2018). Arkistoitu 31. lokakuuta 2020.
  183. ↑ Arkkipappi Vladimir (Hulap). Vaikeassa keskinäisen ymmärryksen etsinnässä // Teologian kysymyksiä . - 2019. - V. 1, nro 3. - S. 348-351.
  184. ↑ 1 2 Koordinointikomitean kokous Bose (Italia), 13.-  17.11.2018 . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  185. ↑ 1 2 2019 Yhteiskoordinointikomitea (Bose, Italia  ) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  186. ↑ Teologisen vuoropuhelun kansainvälisen sekakomission koordinointikomitean kokous  Kreetalla . Ekumeenisen patriarkaatin pysyvä valtuuskunta kirkkojen maailmanneuvostossa (22.5.2022). Arkistoitu alkuperäisestä 24. toukokuuta 2022.
  187. ↑ Chichurov I. S., Panchenko K. A., Met. Zimbabwean, Nelyubov B. A., Buevsky A. S. Aleksandrian ortodoksinen kirkko  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 559-594. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  188. ↑ Paavi vastaanottaa kreikkalaisortodoksisen Aleksandrian ja koko  Afrikan patriarkan . Vatikaanin radio (30. syyskuuta 2013). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  189. ↑ Historiallinen ekumeeninen rukous Egyptissä rauhan ja  yhtenäisyyden puolesta . Kirkkojen maailmanneuvosto (30. huhtikuuta 2017). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  190. ↑ Chichurov I. S., Panchenko K. A., Najim M. Svyashch., Frazier T. L., Nelyubov B. A. Antiokian ortodoksinen kirkko  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Jumalan mies  - Anfim of Anchial ". - S. 501-529. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  191. ↑ Graham JK :n arkkipiispa Elias Zoghbyn visio kristittyjen  ykseydestä . Ortodoksisuus dialogissa Kansainvälinen foorumi ortodoksisten kristittyjen sitoutumiselle nykymaailmaan (8. joulukuuta 2017). Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2021.
  192. ↑ Kutsu yhtenäisyyteen - Melkiteen synodi  . Verkkosivusto Melkite Eparchy of Newton . Arkistoitu 11. marraskuuta 2020.
  193. ↑ Speranskaya E. S. Intercommunion  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIII: " Innocent  - John Vlach ". - S. 116-117. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  194. ↑ David Brown. Rooman vastaus Zoghby -  aloitteeseen . Ortodoksisuus dialogissa Kansainvälinen foorumi ortodoksisten kristittyjen sitoutumiselle nykymaailman kanssa (12.12.2017). Arkistoitu 18. joulukuuta 2020.
  195. ↑ Philip Pullella, Angel Krasimirov. Paavi herkällä matkalla ortodoksiseen Bulgariaan ja Pohjois-Makedoniaan  (englanniksi) . Reuters . Arkistoitu 7. marraskuuta 2020.
  196. ↑ A. G. Krysov. Cassidy  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXI: " Caracalla  - Katekisointi ". - S. 526-528. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
  197. ↑ 1 2 Johannes Paavali II : Matkat  . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 6. marraskuuta 2020.
  198. ↑ 1 2 3 Francesco: Viaggi  (italialainen) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 28. marraskuuta 2020.
  199. ↑ Tapaaminen Hänen pyhyytensä patriarkka Maximin ja pyhän synodin jäsenten kanssa. Pyhän Isän patriarkaalisen palatsin osoite, Sofia. Perjantai, 24. toukokuuta 2002  (englanniksi) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2019.
  200. ↑ 1 2 Olga Sakun. Paavi luovutti kahden pyhän pyhäinjäännökset Bulgarian ortodoksiselle kirkolle . Vatican News (29. helmikuuta 2020). Arkistoitu 1. maaliskuuta 2020.
  201. ↑ 1 2 Bulgarian ortodoksinen kirkko kieltäytyi vuoropuhelusta roomalaiskatolisen kirkon edustajien kanssa . Pravoslavie.Ru (10. heinäkuuta 2009). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  202. ↑ Paavi Franciscuksen vierailun aikana Bulgariassa Bulgarian kirkko ei osallistu yhteisiin jumalanpalveluksiin tai rukouksiin . Sedmitsa.Ru (4. huhtikuuta 2019). Arkistoitu alkuperäisestä 21. syyskuuta 2019.
  203. ↑ Hannah Brockhaus. Paavi Franciscus: Katolisia ja ortodokseja yhdistää "veren ekumenia"  (englanniksi) . Catholic News Agency (13. toukokuuta 2019). Arkistoitu 23. lokakuuta 2020.
  204. ↑ Pyhien Klemensin ja Potituksen  pyhäinjäännösten lahja . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  205. ↑ Asatiani K., Pataridze L., Abashidze Z., Lomouri N., Aleksidze Z., Kudava B., Silogava V., Koridze T., Todadze H., Vardosanidze S., Jokhadze G. Georgian Ortodoksinen kirkko. Osa I  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigori Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 191-229. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  206. ↑ Prokofjeva K. Papo-roomalainen paini . "Kaukasuksen kaiku" (2. lokakuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 11. marraskuuta 2016.
  207. ↑ 1 2 Ilia II  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikoni  - Viaton ". - S. 292-300. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  208. ↑ 1 2 1998 Georgian ortodoksisen kirkon synodinen päätös Chambésyn ja Balamandin sopimuksista, haarateoriasta ja muusta.  (englanniksi) . Pravoslavie.Ru (25. marraskuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 3.8.2020.
  209. ↑ Pipia B. Kuinka paavi vietti yön Tbilisissä kodittomien turvakodissa . Sputnik Georgia.ru (29. syyskuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 27. lokakuuta 2016.
  210. ↑ Nicole Winfield, Misha Dzhindzhikhashvili. Paavi painostaa Georgian ortodoksista agendaa messun  poissaolosta huolimatta . Associated Press (29. syyskuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  211. ↑ Olga Mishchenko. Georgian ortodoksinen kirkko boikotoi paavin messua . Deutsche Welle (1. lokakuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 18. marraskuuta 2016.
  212. ↑ Akhmeteli N. Paavin vierailu Georgiaan: suosionosoituksia ja protesteja . BBC:n venäläinen palvelu . Arkistoitu alkuperäisestä 26. helmikuuta 2017.
  213. ↑ Tkachenko A. A., Popov I. N., Panchenko K. A., Lisovoy N. N. Jerusalemin ortodoksinen kirkko  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXI: " Iberian Jumalanäidin ikoni  - Ikimatary ". - S. 446-500. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-038-7 .
  214. ↑ 1 2 3 4 5 Bishara Ebeid, 2014 , s. 348-349.
  215. ↑ 1 2 3 Patriarkka Diodoroksen  lujat julistukset . Ortodoksinen tieto.
  216. ↑ Paavi Benedictus XVI:n ja hänen autuaaksi julistuksensa Chrysostomos II:n yhteinen julistus (2007  ) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  217. ↑ 1 2 Kyproksen ortodoksinen kirkko vastustaa ortodoksisuuden ja katolisuuden välisen vuoropuhelun keskeyttämistä . Pravoslavie.Ru (19. lokakuuta 2009). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  218. ↑ 1 2 3 4 O. V. Loseva. Kyproksen ortodoksinen kirkko  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyproksen ortodoksinen kirkko  - Kirion, Vassian, Agathon ja Mooses." - S. 8-59. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  219. ↑ 1 2 Paavi Paavali VI:n ja ekumeenisen patriarkka Athenagoras I:n yhteinen julistus vuonna 1054 [ 7.12.1965 ] annettujen ekskommunikaatiotuomioiden poistamisesta kirkon muistista ja XXX  . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 7.12.2020.
  220. ↑ 1 2 Paavi Paavali VI:n ja ekumeenisen patriarkka Athenagoras I:n yhteinen julistus patriarkan Rooman-vierailun päätteeksi [28. lokakuuta  1967 ] . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2020.
  221. ↑ 1 2 Paavi Johannes Paavali II:n ja ekumeenisen patriarkan Dimitrios I:n yhteinen julistus paavin vierailun päätteeksi Phanarissa [30. marraskuuta 1979 ]  . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2020.
  222. ↑ 1987 paavi Johannes Paavali II:n ja patriarkka Dimitrios  I :n yhteinen julistus . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2019.
  223. ↑ Pyhä. Sergei Govorun. Demetrius I  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - lisäyksiä " historiallisiin tekoihin " ". - S. 101-102. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  224. ↑ Izotov, 2018 , s. 67.
  225. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradov A. Yu. , Zakharov G. E., Gratsiansky M. V., Zaplatnikov S. Priest, Lukhovitsky L. V., Popov I. N., Kuzenkov P. V., Gerd L. A., Ermilov P. diakoni, A. M. Balashov V., A. Balashov N. pappi, Monakhov S. A. Konstantinopolin ortodoksinen kirkko  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 193-299. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  226. ↑ 1 2 Rooman paavien vierailut Konstantinopoliin ensimmäisen  vuosituhannen aikana . Ekumeeninen patriarkaatti (14.9.2019). Arkistoitu 20. lokakuuta 2020.
  227. ↑ Bartholomew I  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus Edessasta ." - S. 717-718. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  228. ↑ Paavi Johannes Paavali II:n ja patriarkka Bartolomeuksen  yhteinen julistus 1995 . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 30. marraskuuta 2019.
  229. ↑ 1 2 Paavi Johannes Paavali II:n ja ekumeenisen patriarkan Bartolomeos I:n yhteinen julistus luomakunnan suojelusta [Rooma – Venetsia, 10. kesäkuuta  2002 ] . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2021.
  230. ↑ 1 2 Paavi Johannes Paavali II:n ja ekumeenisen patriarkan, Hänen pyhyytensä Bartolomeos I:n yhteinen julistus (1. heinäkuuta 2004  ) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 13. helmikuuta 2021.
  231. ↑ 1 2 Hänen pyhyytensä Benedictus XVI:n ja patriarkka Bartolomeos I:n yhteinen julistus (30. marraskuuta 2006  ) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 7. helmikuuta 2021.
  232. ↑ Hänen pyhyytensä paavi Johannes Paavali II:n ja hänen autuaaksi julistuksensa patriarkka Teoctistin yhteinen julistus  . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2019.
  233. ↑ Eleuterio F. Fortino. Romanian ortodoksiset ja roomalaiskatoliset kirkot  . EWTN.com (1. lokakuuta 2003).
  234. ↑ 1 2 Paavi Johannes Paavali II:n ja Romanian ortodoksisen patriarkan, teoktistin, yhteinen julistus patriarkan Rooman-vierailun yhteydessä [12. lokakuuta  2002 ] . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 29. lokakuuta 2020.
  235. ↑ Jason Horowitz, Kit Gillet. Paavi Franciscus pyrkii parantamaan avoimet haavat ortodoksisen kirkon kanssa Romaniassa  (englanniksi) . New York Times . Arkistoitu 25. marraskuuta 2020.
  236. ↑ 2019 Paavi Franciscuksen apostolinen matka  Romaniaan . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2019.
  237. ↑ Romanian paavi puhui ortodokseille ja katolilaisille . Radio Liberty . Arkistoitu 5. maaliskuuta 2020.
  238. ↑ Krysov A. G. Willebrands  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VIII: " Uskonoppi  - Vladimir-Volynin hiippakunta ." - S. 484-485. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-014-5 .
  239. ↑ Dikarev A. Venäjän ortodoksisen kirkon tarkkailijat Vatikaanin II kirkolliskokouksessa: tausta // Kirkko ja aika . - 2013. - Nro 1 (62). - S. 107-137.
  240. ↑ Makeeva D. V. Leningradin ja Novgorodin metropoliitin Nikodimin (Rotovin) toiminta vuoropuhelun luomiseksi ROC MPS:n ja ei-ortodoksisten kirkkojen välille // St. Philaretin instituutin tiedote . - 2015. - S. 122-134.
  241. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , s. 522.
  242. ↑ Kirkon diakoninen tehtävä, erityisesti rauhanpalveluksessa. Venetsia (Italia), 11.-16. lokakuuta 1987  (englanniksi) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto.
  243. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon synodin päätökset vuosina 1969 ja 1986. katolisten ja vanhauskoisten pääsystä ortodoksisen kirkon pyhiin sakramentteihin . " Blessed Fire " -lehden sivusto . Arkistoitu 26. marraskuuta 2020.
  244. ↑ 1 2 Berdnikov A. A., Melnichenko O. V., Koroleva L. A., Korolev A. A. Venäjän ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon välisten suhteiden kehitys 1980-luvun jälkipuoliskolla - 1990-luvulla. // Nykyaikainen tieteellinen tutkimus ja innovaatio. - 2015. - Nro 6.
  245. ↑ 1 2 G. I. Bykova, M. A. Shpakovskaya. Vatikaanin ekumeenisen politiikan eurooppalainen vektori 1990-2010-luvuilla // Valta. - 2012. - nro 3. - S. 157-160.
  246. ↑ Itäriitissä olevien katolisten tilanne Länsi-Ukrainassa. Moskova, 17. tammikuuta 1990  (englanniksi) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto.
  247. ↑ Tšernoperov V. L. Vaikea vuoropuhelu Venäjän ortodoksisen kirkon ja Vatikaanin välillä patriarkka Aleksius II:n johdolla // Venäjän yliopisto epävakaassa maailmassa: globaalit haasteet ja kansalliset vastaukset. - 2019. - S. 320-328.
  248. ↑ Ortodoksisten ja kreikkalaiskatolisten suhteet Ukrainassa. Bari (Italia), 8. toukokuuta 1997  (englanniksi) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto.
  249. ↑ 1 2 Sergei Pjatakov. Venäjän ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon välisen suhteen historia . RIA Novosti (20. elokuuta 2017). Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2021.
  250. ↑ Petrushko V.I. Guzar  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigori Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 429-430. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  251. ↑ Hänen pyhyytensä patriarkka Alexy: Ongelmat, jotka ovat edelleen asialistalla kahdenvälisissä suhteissa roomalaiskatolisen kirkon kanssa, jotka tarvitsevat todellista ratkaisua . Venäjän ortodoksinen kirkko (24. kesäkuuta 2008). Arkistoitu alkuperäisestä 5.9.2019.
  252. ↑ 1 2 Ronald G. Roberson. Katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon väliset suhteet  . Ekumeenisen patriarkka Bartolomeuksen Jerusalemin vierailun virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2021.
  253. ↑ Vatikaanin lähettiläs luovutti Kazanin Jumalanäidin ikonin patriarkka Aleksius II:lle . NEWSru.com (28. elokuuta 2004). Haettu 18. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2016.
  254. ↑ Chugreeva N. N., Zimina N. P., Plygun E. K., Igum. Seraphim (Pietari), ma. Meletia (Pankova), Kochetov D. B., Klimkova M. A., Igum. Ekaterina (Gaeva). Kazanin Jumalanäidin ikoni  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2012. - T. XXIX: " K  - Kamenats ". - S. 197-247. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
  255. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon kulttuuriyhteistyön työryhmän säännöllinen kokous pidettiin Moskovassa . Venäjän ortodoksinen kirkko (13.2.2019). Arkistoitu alkuperäisestä 18.2.2020.
  256. ↑ 1 2 Vuoropuhelu Bysantin  perinteen ortodoksisten kirkkojen kanssa . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 12.9.2020.
  257. ↑ 1 2 Bukalov A., Shcherbakova V. "Valtava tapahtuma": patriarkan ja paavin tapaaminen tärkeänä virstanpylväänä kirkkojen välisissä suhteissa . TASS (5. helmikuuta 2016). Haettu 6. helmikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 1. marraskuuta 2020.
  258. ↑ 1 2 Scammell R. Paavi Franciscus ja Venäjän patriarkka tapaavat Kuubassa historiallisessa läpimurtossa  . Washington Post (5. helmikuuta 2016). Haettu 6. helmikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 8. marraskuuta 2020.
  259. ↑ Paavi Franciscuksen ja Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirillin yhteinen julkilausuma . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 30. marraskuuta 2019.
  260. ↑ Shishkov A. V. Kaksi ekumeniaa: konservatiiviset kristilliset liitot uutena ekumeenisen vuorovaikutuksen muotona // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla . - 2017. - S. 269-300.
  261. ↑ Danijela Havranek. Dan kada su Kusonje prepolovljene  (kroatia) . Novosti.com (28. elokuuta 2015). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  262. ↑ 1 2 Marko Nikolic, Ana Jovic-Lazic. Roomalaiskatolisen kirkon (RCC) ja Serbian ortodoksisen kirkon nykyiset suhteet // Länsi-Balkan: vakauttamisesta integraatioon  (englanti) / Miroslav Antevski, Dragana Mitrović. - Kansainvälisen talouden ja politiikan instituutti, 2012. - P. 405-425.
  263. ↑ Luku II. Serbian ortodoksinen kirkko . Viikko.Ru. _ Arkistoitu 25. marraskuuta 2020.
  264. ↑ Giovanni Paolo II. Iscorso di Giovanni Paolo II al Patriarca della Chiesa Ortodossa Serba, Sua Beatitudine Pavle  (italia) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto.
  265. ↑ Srđan Barisic. Serbian ortodoksinen kirkko ja Jugoslavia  (englanniksi) . YU history.com. Arkistoitu alkuperäisestä 29. heinäkuuta 2020.
  266. ↑ Marko Nikoli. Aktujelni odnosi roomalaiskatolinen kirkko (RCC) ja Srpsk ortodoksinen kirkko (SPC)  : [ serb. ] // Zbornik Matice srpske tieteen ystävyyden puolesta. - 2010. - nro 133. - S. 19-37. — ISSN 0352-5732 .
  267. ↑ Serbian patriarkka Irinej: Serbian kirkko ei hyväksy Ukrainan skisman laillistamista . Patriarchia.ru (25. helmikuuta 2019). Arkistoitu alkuperäisestä 25.2.2020.
  268. ↑ Bosnialaiset protestoivat Sarajevossa natsiliittoutuneiden  sotilaiden puolesta . Voice of America (16. toukokuuta 2020). Arkistoitu alkuperäisestä 5.8.2020.
  269. ↑ Maja Torlo. Serbien ja kroaattien väärin käyttämä uskonto // Occasional Papers on Religion in Eastern Europe. - 2014. - Numero. 5, nro 34. - P. 12-23.
  270. ↑ Roberson, Ronald G. Katolinen kirkko ja sovinto ortodoksien kanssa Itä- ja Keski-Euroopassa // Occasional Papers on Religion in Eastern Europe. - 1998. - Numero. 3, nro 18.
  271. ↑ 1 2 Paavi Johannes Paavali II:n ja Ateenan ja koko Kreikan arkkipiispan Christodoulosin yhteinen julistus paavi Johannes Paavali II:n Kreikan vierailun yhteydessä [Ateenan areopagi, 4. toukokuuta 2001 ]  (englanniksi) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 9.7.2020.
  272. ↑ 1 2 Hänen pyhyytensä Benedictus XVI:n ja hänen autuaaksi tulleensa Christodouloksen, Ateenan ja koko Kreikan arkkipiispan yhteinen julistus (14. joulukuuta 2006  ) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 13.7.2020.
  273. ↑ Hänen pyhyytensä Bartolomeuksen, Konstantinopolin ekumeenisen patriarkan, hänen autuaaksi Jeronymoksen, Ateenan ja koko Kreikan arkkipiispan ja Hänen pyhyytensä paavi Franciscuksen yhteinen julistus. Mòrian pakolaisleiri, Lesvos. Lauantai, 16. huhtikuuta 2016  (englanniksi) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto. Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2019.
  274. ↑ Kaste ja 'sakramenttitalous' : sovittu lausunto  . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2021.
  275. ↑ Filioque: Kirkon jakamista koskeva ongelma?: Hyväksytty lausunto  . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 29. joulukuuta 2020.
  276. ↑ Vastaus Münchenin asiakirjaan: "Kirkon ja Eukaristian mysteeri Pyhän Kolminaisuuden mysteerin valossa  " . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2021.
  277. ↑ Vastaus Barin asiakirjaan: "Usko, sakramentit ja kirkon ykseys  " . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 16. marraskuuta 2020.
  278. ↑ Reaktio kansainvälisen komission 'Valamo-asiakirjaan  ' . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 15. marraskuuta 2020.
  279. ↑ Vastaus teologisen vuoropuhelun yhteiskomissiolle "Balamandin asiakirjasta  " . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 16. helmikuuta 2021.
  280. ↑ Vastaus kansainväliselle teologisen vuoropuhelun sekakomitealle "Ravennan asiakirjasta  " . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto .
  281. ↑ Amerikan arkkipiispa Elpidophoros vaatii vuoropuhelua roomalaiskatolisen ja ortodoksisen  kirkon välillä . OrthodoxTimes.com (22. syyskuuta 2020). Arkistoitu 31. lokakuuta 2020.
  282. ↑ Pääpiirteet ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen  kirkon välisestä teologisesta vuoropuhelusta . Ekumeenisen patriarkka Bartolomeuksen Jerusalemin vierailun virallinen verkkosivusto. Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  283. ↑ Ekumeeniset ja uskontojenväliset asiat. Ortodoksinen  (englanti) . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 29. lokakuuta 2020.
  284. ↑ Pospelov A. Kiistat kiirastulesta Ferrara-Firenzen katedraalissa . Pravoslavie.Ru (1. helmikuuta 2017). Arkistoitu 25. lokakuuta 2020.
  285. ↑ Walter Kasper, 2006 , s. 212.
  286. ↑ Tamborra, 2007 , s. 226.
  287. ↑ E. E. Makarov, A. A. Tkachenko. Pyhimmän Theotokosin vanhurskaan Annan käsitys  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XIX: " Viesti efesolaisille  - Zverev ". - S. 713-715. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  288. ↑ Malkov P. Yu., Ivanov M. S., Vasechko V. N., Kvlividze N. V. Jumalanäiti  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 486-504. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  289. ↑ Tokareva E. S. Vatikaanin kirkolliskokous I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Varsovan hiippakunta  - Suvaitsevaisuus ". - S. 286-303. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  290. ↑ 1 2 Manzyuk V. I. Ekumenian katolisen mallin synty // NOMOTHETIKA: Filosofia. Sosiologia. Oikein. - 2010. - Ongelma. 13, nro 14 (85). - S. 253-256.
  291. ↑ Tamborra, 2007 , s. 283.
  292. ↑ 1 2 Emelyanov N. Pappi. Apostolinen peräkkäisyys  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 129-131. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  293. ↑ Palvelu toverille: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 391.
  294. ↑ 1 2 Yarotsky, 2016 , s. 115.
  295. ↑ 1 2 Larentsakis G. "Eklesiologian ongelma ortodoksisten ja ei-ortodoksisten kirkkojen välisissä suhteissa" // Ortodoksinen opetus kirkosta. - 2003. - S. 298-311.
  296. ↑ 1 2 3 4 Zutter, 1995 , s. 69-93.
  297. ↑ Luento 12: Vuoropuhelu katolisen ja itämaisen kirkon kanssa. YouTubessa _
  298. ↑ Tamborra, 2007 , s. neljä.
  299. ↑ Kuriletit. ekumeeninen liike. 7/3. Ortodoksinen-katolinen vuoropuhelu. "Totuuden vuoropuhelu". YouTube video _
  300. ↑ Ortodoksisuus ja katolisuus, 2005 , s. 511-522.
  301. ↑ S. S. Minkov. Ortodoksisen teologian vaikutuksesta UGCC:n katekistukseen . Bogoslov.ru (20. helmikuuta 2020). Arkistoitu 20. marraskuuta 2020.
  302. ↑ Kreikkalaiset ja latinalaiset perinteet Pyhän Hengen kulkueesta . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto.
  303. ↑ Uskonopin seurakunta. Dominus Iesus  (englanniksi) . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2020.
  304. ↑ Vastaus Bari-dokumenttiin: "Usko, sakramentti ja Kristuksen ykseys  " . Bysantin katolinen kirkko Amerikassa (2. kesäkuuta 1998). Arkistoitu alkuperäisestä 4.12.2020.
  305. ↑ Sovittu julkilausuma pyhästä  eukaristista . Amerikan kanonisten ortodoksisten piispojen pysyvän konferenssin verkkosivusto . Arkistoitu 27. lokakuuta 2020.
  306. ↑ Sovittu julkilausuma pyhästä  eukaristista . Yhdysvaltain katolisten piispojen konferenssin virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 21. lokakuuta 2020.
  307. ↑ Vastaus Münchenin asiakirjaan  . Bysantin katolinen kirkko Amerikassa (25. toukokuuta 1983). Arkistoitu alkuperäisestä 24.9.2020.
  308. ↑ 1 2 Ortodoksisten ja katolisten välisen vuoropuhelutoimikunnan kokous ei päättynyt lopullisen asiakirjan hyväksymiseen . Pravoslavie.Ru . Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  309. ↑ Ioan Moga. Ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun tulevaisuuden näkymät Kreetan suuren ja pyhän synodin nykyisten asiakirjojen perusteella // Journal for the Study of Religions and Ideologies. - 2018. - nro 51. - S. 21-37.
  310. ↑ Talonmies F. Bysantti ja roomalainen ensisijaisuus . Bogoslov.ru (14. huhtikuuta 2011). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  311. ↑ Volokolamskin metropoliita Hilarion: väitteet ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun "läpimurrasta" eivät vastaa todellisuutta . Pravoslavie.ru (28. syyskuuta 2010). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  312. ↑ Palvelu toverille: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 353.
  313. ↑ Shishkov A. V., Kyrlezhev A. I. Ensisijaisuus kirkossa: teologia ja kirkkokäytäntö // Teologian kysymyksiä . - 2019. - V. 1, nro 3. - S. 405-426.
  314. ↑ Shishkov A.V. Ensisijaisuus kirkossa Metropolitan Johannes Pergamonin (Zizioulasin) teologiassa // Venäjän kristillisen humanistisen akatemian tiedote . - 2014. - S. 32-41.
  315. ↑ Velikanov P. I. Haastattelu kardinaali Walter Kasperin kanssa: erityisesti Bogoslov.Ru:lle . Bogoslov.ru (30. toukokuuta 2008). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  316. ↑ 1 2 3 4 Fr. Georges Tsetsis, 2014 , s. 324-325.
  317. ↑ Gooley, 2010 , s. 233.
  318. ↑ Palvelu toverille: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 394.
  319. ↑ Erich Kettenhofen. Pietarin saarnatuoli ensimmäisillä vuosisatoilla. Alusta alkaen paavinvallan erottamiseen Bysantista VIII vuosisadalla // Ortodoksisen Pyhän Tikhonin humanistisen yliopiston tiedote . Sarja 1: Teologia. Filosofia. Uskonnolliset opinnot. - 2013. - nro 4 (48). - s. 7-27.
  320. ↑ 1 2 Suvorov V. G. Katolisen opin kehittyminen paavin ensisijaisuudesta 1900-luvun jälkipuoliskolla ja sen arviointi venäläisten ortodoksisten teologien töissä // Historiallinen ja sosiopedaalinen ajattelu. - 2015. - Nro 7.
  321. ↑ Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Potashinskaya N. N., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Vatikaani II:n katedraali  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Varsovan hiippakunta  - Suvaitsevaisuus ". - S. 283-286. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  322. ↑ Palvelu toverille: ensisijaisuuden ja katolisuuden välisen yhteyden uudelleen miettiminen. Ortodoksi-katolisen yhteisen työryhmän tutkimus St. Irenaeus of Lyon, 2019 , s. 388.
  323. ↑ Gooley, 2010 , s. 3.
  324. ↑ John Paulus PP. II. Ut Unum Sint  . Pyhän istuimen virallinen verkkosivusto . Arkistoitu alkuperäisestä 29. joulukuuta 2020.
  325. ↑ Vasilik V.V. Venäläiset teologit kirkon ensisijaisuuden ongelmasta. Osa 1 . Pravoslavie.Ru (29. maaliskuuta 2010). Arkistoitu alkuperäisestä 12.12.2020.
  326. ↑ Sergi Yablunovsky. Ortodoksisten teologien arvioima paavin ensisijaisuuden dogmi 1800-luvun jälkipuoliskolla – 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla . Bogoslov.Ru (20. joulukuuta 2016). Arkistoitu 11. joulukuuta 2020.
  327. ↑ Ortodoksinen vastaus äskettäiseen roomalaiskatoliseen julistukseen  kirkon luonteesta . Antiokian ortodoksinen kristillinen arkkihiippakunta Pohjois-Amerikassa . Arkistoitu 12. marraskuuta 2020.
  328. ↑ Garuti, 2004 , s. 43.
  329. ↑ Vgenopoulos, 2013 , s. 59.
  330. ↑ Vasily (Krivošein) . Vatikaanin II kirkolliskokouksen dogmaattinen asetus "kirkosta" ortodoksisesta näkökulmasta . Bogoslov.ru (24. joulukuuta 2012). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  331. ↑ Vgenopoulos, 2013 , s. 60.
  332. ↑ Burega V.V. Keskustelu ensisijaisuuden ongelmasta modernissa katolisessa teologiassa . Bogoslov.ru (25. joulukuuta 2007). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  333. ↑ Hilarion (Alfeev) . Kristittyjen väliset suhteet 1990-2008 . Bogoslov.ru (25. marraskuuta 2009). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  334. ↑ Wienin ja Itävallan piispan Hilarionin vastaus kardinaali Walter Kasperin lausuntoon . Patriarchia.ru (29. syyskuuta 2006). Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  335. ↑ Izotov, 2018 , s. 70.
  336. ↑ Konstantinova E. Uniates puuttui ekumeeniseen vuoropuheluun ortodoksisen kirkon kanssa, - RCC . " Ortodoksisten toimittajien liitto " (16.10.2020).
  337. ↑ Rev. Ronald G. Roberson, CSP :n uusia haasteita katolisten ja ortodoksisten vuoropuheluun  . Katolinen Lähi-idän hyvinvointiyhdistys. Arkistoitu 20. lokakuuta 2020.
  338. ↑ George (Kapsanis) . Unioni: paposentrisen ekumenian menetelmä . Bogoslov.ru (21. syyskuuta 2008). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  339. ↑ Metropolitan Chrysostomos-Georges Savvatos, 2014 , s. 489.
  340. ↑ Kirkko – äiti vai sisar? Teologisen termin "sisarkirkot" oikeasta käytöstä . Pyhä tuli (13. marraskuuta 2007). Arkistoitu alkuperäisestä 23.11.2020.
  341. ↑ Huomautus ilmaisusta "sisarkirkot" , Congregation for the Doctrine of the Faith (30. kesäkuuta 2000). Haettu 30. tammikuuta 2015. ; Venäjänkielinen käännös |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html -202
  342. ↑ Oleg Starodubtsev. Johannes Paavali II:n paavin tulokset . Pravoslavie.Ru (16. marraskuuta 2006). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  343. ↑ Uskonopin kongregaatio ei ole vielä muotoillut virallista kantaa ortodoks-katolisen sekalaisen teologisen toimikunnan Ravennassa hyväksyttyyn lausuntoon . Patriarchia.ru (11. maaliskuuta 2009). Arkistoitu 22. lokakuuta 2020.
  344. ↑ Eleuterio F. Fortino. Nuova fase del dialogo teologico cattolico orthodosso  (italia) . Paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston virallinen verkkosivusto . Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  345. ↑ Dn. Augustin Sokolovski, 2014 , s. 23.
  346. ↑ Evdokimova O. "Ortodoksien ja katolisten välillä on lähentymisprosessi" . Deutsche Welle .
  347. ↑ 1 2 Venäjän ortodoksinen kirkko ja Vatikaani: vuoropuhelun tarve ja vaikeudet . BBC:n venäläinen palvelu . Arkistoitu alkuperäisestä 27. syyskuuta 2019.
  348. ↑ Piispa Hilarion vaati liittoa katolisten ja "esikalkedonisten" kirkkojen kanssa "perinteisen kristinuskon" suojelemiseksi "modernin haasteilta" . Pöllö (29. syyskuuta 2006). Arkistoitu alkuperäisestä 4. lokakuuta 2013.
  349. ↑ Arkkimandriitti George, Pyhän Athos-vuoren Gregory-luostarin rehtori. Ravennan asiakirja ja paavin primaatti . Bogoslov.ru (13. helmikuuta 2008). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  350. ↑ Metropolitan Philaret. Protesti patriarkka Athenagorasille  . Ortodoksinen tieto. Arkistoitu 1. lokakuuta 2020.
  351. ↑ Reese T. Orthodox ei ole kiinnostunut jälleennäkemisestä  Rooman kanssa . National Catholic Reporter (1. heinäkuuta 2017). Arkistoitu 12. marraskuuta 2020.
  352. ↑ Ortodoksiset kristityt tukevat keskeisiä kirkon politiikkaa, ovat haaleita sovintoon roomalaiskatolisen  kirkon kanssa . Pew Research Center (8. marraskuuta 2017). Arkistoitu 28. lokakuuta 2020.
  353. ↑ Täysimittainen vuoropuhelu katolisen kirkon kanssa on mahdollista vain, jos se kieltäytyy käännyttämästä . Pravoslavie.ru (24. elokuuta 2004). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  354. ↑ Vastuu ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun jäädyttämisestä on täysin Vatikaanilla . mospat.ru (30. toukokuuta 2002). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  355. ↑ 1 2 Jesús Simon Pardo. Relaciones entre orthodoxos y católicos  (espanja) . catholic.net. Arkistoitu alkuperäisestä 3.2.2020.
  356. ↑ 1 2 Vatikaanin valtiosuhteista vastaava sihteeri, arkkipiispa Jean-Louis Tauran pitää Venäjän ortodoksisen kirkon syytöksiä käännynnäisyydestä perusteettomina . Pöllö (9. kesäkuuta 2003).
  357. ↑ Vatikaani ei halua jatkaa ortodoksi-katolista vuoropuhelua ilman Venäjän kirkon osallistumista . Pravoslavie.Ru (16. marraskuuta 2007). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  358. ↑ Paavi vastusti Venäjän ortodoksisen kirkon yhtenäisyyden loukkaamista . TASS (31. toukokuuta 2018). Arkistoitu 21. lokakuuta 2020.
  359. ↑ In memoria di Mons. Eleuterio Fortino, sacerdote arbëresh  (italia) . Shqiptariitalise.com (1. lokakuuta 2010). Arkistoitu 23. lokakuuta 2020.
  360. ↑ Tapattuaan paavin metropoliita Kirill vaati aktiivisempaa yhteistyötä katolisen kirkon kanssa . Pöllö (19. toukokuuta 2006).
  361. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon synodi vaati vuoropuhelun kehittämistä katolisen kirkon kanssa . RIA Novosti (17. heinäkuuta 2006).
  362. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon asenteen perusperiaatteet heterodoksiaan . Venäjän ortodoksinen kirkko (7. kesäkuuta 2008). Arkistoitu 30. marraskuuta 2020.
  363. ↑ Viktor Vladimirov. Patriarkka Bartolomeus: Kirkkomme ovat sisaria . Vatican News (14. syyskuuta 2019). Arkistoitu alkuperäisestä 9. elokuuta 2020.
  364. ↑ Metropolitan John of Pergamon (Zizioulas): Vuoropuhelu katolilaisten kanssa jatkuu . Pravoslavie.Ru (26. marraskuuta 2009). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  365. ↑ Patriarkka Bartolomeos I ilmoitti olevansa valmis tunnustamaan Rooman piispan kunniaprimaatin . Pravoslavie.Ru (26. marraskuuta 2007). Arkistoitu alkuperäisestä 7.8.2020.
  366. ↑ Kreikan kirkko kannattaa ortodoksien ja katolisten välisen vuoropuhelun jatkamista - mutta tietyin ehdoin . Sedmitsa.Ru (20. lokakuuta 2009). Arkistoitu alkuperäisestä 12. elokuuta 2020.
  367. ↑ Yarotsky, 2016 , s. 118.
  368. ↑ 1 2 Minne paavi Benedictus XVI menee vuonna 2010? . Bogoslov.Ru (22. tammikuuta 2010). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  369. ↑ Matthew Baker/Seraphim Danckaert, 2014 , s. 214.
  370. ↑ Anthony (Lambrechts). Arkkipiispa Vasily (Krivošein) ja hänen suhteensa katoliseen kirkkoon . Bogoslov.Ru (27. marraskuuta 2009). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  371. ↑ Filonov V. N. Venäjän ortodoksisten ja roomalaiskatolisten kirkkojen välinen vuorovaikutus 1900-luvun 40-60-luvulla // Bulletin of State and Municipal Administration. - 2018. - Nro 2. - S. 74-78.
  372. ↑ Nikolaos Asproulis, 2014 , s. 254-255.
  373. ↑ Peter Galadza. Ortodoksisen kirkon suhteet "Uniaattiin"  (englanti) . Julkinen ortodoksisuus (27. toukokuuta 2016). Arkistoitu 8. marraskuuta 2020.
  374. ↑ Kreikan ortodoksisen kirkon pyhän synodin viesti metropoliitille Johannes Pergamonista (Zizioulas), ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean puheenjohtajalle . Bogoslov.ru ] (3. huhtikuuta 2008). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  375. ↑ Kaikki ortodoksiset kirkot arvioivat kielteisesti kreikkakatolisen patriarkaatin luomisen näkymiä Ukrainaan . mospat.ru (16. helmikuuta 2004). Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2021.
  376. ↑ Serbian ortodoksinen kirkko pitää Vatikaanin toimintaa Venäjällä "valtavana virheenä" . Pravoslavie.Ru (12. maaliskuuta 2002). Arkistoitu alkuperäisestä 4.8.2020.
  377. ↑ Venäjän ortodoksisen ja roomalaiskatolisen kirkon välisten suhteiden historia. Asiakirja . TASS (11. helmikuuta 2016). Arkistoitu 1. marraskuuta 2020.
  378. ↑ Vasenev A. Ortodoksisuuden saari . Kommersant (13. kesäkuuta 2016). Arkistoitu 26. lokakuuta 2020.
  379. ↑ Mt.:n virallinen lausunto. Athos on paavin vierailu Phanarissa (2006)  (englanniksi) . Ortodoksinen tiedote (30. joulukuuta 2006). Arkistoitu 12. marraskuuta 2020.
  380. ↑ Theodore Zissis . Uniatismi: ongelma ortodoksien ja roomalaiskatolisten välisessä vuoropuhelussa // Kreikan ortodoksinen teologinen katsaus. - 1990. - nro 35. - s. 21-31.
  381. ↑ Pireuksen metropoliita Serafim kritisoi jyrkästi patriarkka Bartolomeuksen toimintaa . Sedmitsa.Ru (9. heinäkuuta 2013). Arkistoitu 20. lokakuuta 2020.
  382. ↑ Hierofei (Vlachos) . Vuoropuhelu ortodoksisten ja roomalaiskatolisten välillä . Ortodoksinen anteeksipyyntö. Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2021.
  383. ↑ Shilin G.K. Zisis  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin Kaikkeinpyhimmän Theotokosin luostarin esirukouksen kunniaksi  - Iveria ". - S. 184-185. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  384. ↑ Amelkina A. Diakoni Andrei Kuraev: "Katolisuus tarvitsee "venäläisiä poikia"" // Profiili . - 2005. - Nro 13. - S. 28-29.
  385. ↑ SPG kehottaa Aleksi II:ta katkaisemaan kaikki suhteet Vatikaaniin ja aloittamaan aktiivisen lähetystyön lännessä . Pöllö (22. elokuuta 2005). Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2021.
  386. ↑ Mitrovic Miladin. Ravennan asiakirja Vatikaanin politiikan valossa . Bogoslov.ru (20. toukokuuta 2008). Arkistoitu alkuperäisestä 24.9.2020.

Kirjallisuus

Englanniksi
  • Nikolaos Asproulis. Pergamonin metropoliitti John Zizioulas // Ortodoksinen käsikirja ekumenismista  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 254-257. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Augustinos Bairactaris. Ekumeeninen patriarkka Bartholomew // Ortodoksinen käsikirja ekumenismista  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 185-189. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Matthew Baker / Seraphim Danckaert. fr. Georges Florovsky // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 211-215. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Bishara Ebeid. Jerusalemin patriarkaatti ja vuoropuhelu roomalaiskatolisen kirkon kanssa // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 348-349. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Stefanie Hugh Donovan. Olivier Clément: Ranskalainen ajattelija ja itäisen ortodoksisen kirkon teologi vuoropuhelussa länsimaisen katolisen ajattelun kanssa ekklesiologiasta, teologiasta ja Euroopan identiteetistä  (englanniksi) . — Lontoo: Heythrop College, University of London, 2015. — 273 s.
  • fr. Viorel Ionita. Panortodoksisia päätöksiä ortodoksisten kirkkojen ekumeenisista suhteista – Selvitys ja historiallinen selvitys // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanti) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 116-121. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Viorel Ionita. Ortodoksisten kirkkojen kahdenväliset teologiset vuoropuhelut – yleinen johdanto // Ortodoksinen käsikirja ekumenismista  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 457-472. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Laurent Cleenewerck. Hänen särkynyt ruumiinsa: Roomalaiskatolisen ja itäisen ortodoksisen kirkon välisen skisman ymmärtäminen ja parantaminen  (englanniksi) . - Euclid University Consortium Press, 2008. - 448 s. — ISBN 978-0615183619 .
  • Aleksei Dikarev. Proselytismi ongelmana ortodoksien sitoutumiselle ekumeniaan // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 761-765. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Adriano Garuti. Primaatti ja katolinen-ortodoksinen vuoropuhelu // Rooman piispan ensisijaisuus ja ekumeeninen vuoropuhelu  (englanniksi) . - San Francisco, CA: Ignatius Press, 2004. - P. 12-86. — 329 s. - ISBN 0-89870-879-6 .
  • Metropoliita Chrysostomos-Georges Savvatos. Ortodoksinen vuoropuhelu roomalaiskatolisen kirkon kanssa // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 487-489. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Anthony John Gooley. Universaali yhtenäisyyden ministeriö: Roomalaiskatolisen ja ortodoksisen vuoropuhelun näkymät ja ongelmat  (englanniksi) . - Griffith University , 2010. - 344 s.
  • Pantelis Kalaitzidis. Teologiset, historialliset ja kulttuuriset syyt antiekumeenisiin liikkeisiin itäisessä ortodoksissa // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 134-152. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Dn. Augustine Sokolovski. Uskon ekumenia ja historian ekumenia: vääristyneitä kuvia ekumeniasta nykypäivän ortodoksisessa näkökulmassa // Orthodox Handbook on Ecumenism  (englanti) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Dietrich Liargreulis – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 20-25. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Georges Tsetsis. Ekumeeninen vuoropuhelu ekumeenisen patriarkaatin näkökulmasta // Ortodoksinen käsikirja ekumeenisuudesta  (englanniksi) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. – 1. painos. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 321-326. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Maximos Vgenopoulos. Ensisijaisuus kirkossa Vatikaanin I:stä Vatikaani II : een: ortodoksinen näkökulma  . - DeKalb, Illinois : NIU Press, 2013. - ISBN 9781609090982 .
Venäjäksi

Lue lisää

Englanniksi kreikaksi
  • Αρχιμανδριτης Καβαλιωτης Αποστολος. ( kreikka  ) - 2014. - 336 s. — ISBN 9789600229868 .
italiaksi Venäjäksi ukrainaksi
  • M. Shkriblyak. Ortodoksinen ja katolinen vuoropuhelu 1500-luvun lopulla - 1600-luvun alussa: asemat ja suuntaukset // Uskonto ja yhteiskunta. - 2013. - Nro 1 (9). - S. 55-65.
Ranskaksi

Linkit

 Ortodoksisen kirkon teologiset vuoropuhelut
Kristillisten kirkkokuntien kanssa