Roomalainen mytologia

Roomalainen mytologia  on kokoelma perinteisiä tarinoita, jotka liittyvät muinaisen Rooman legendaariseen alkuperään ja sen uskonnolliseen järjestelmään ja jotka esitetään roomalaisten kirjallisuudessa ja kuvataiteessa. Termi "roomalainen mytologia" voi viitata myös näiden esitysten nykyaikaiseen tutkimukseen sekä aineistoon minkä tahansa aikakauden muista kulttuureista, jotka käsittelevät roomalaista kirjallisuutta ja taidetta.

Roomalaiset pitivät näitä perinteisiä kertomuksia yleensä historiallisina, vaikka ne sisälsivätkin ihmeitä tai yliluonnollisia elementtejä. Narratiivit liittyvät usein politiikkaan ja moraaliin ja siihen, kuinka ihmisen henkilökohtainen koskemattomuus korreloi hänen vastuunsa kanssa yhteiskuntaa ja Rooman valtiota kohtaan. Sankarillisuus on tärkeä teema. Kun kertomus käsitteli roomalaista uskonnollista käytäntöä, se liittyi enemmän rituaaleihin, ennustamiseen ja sosiaalisiin instituutioihin kuin teologiaan tai kosmogoniaan [1] .

Toisin kuin antiikin kreikkalainen mytologia , roomalaiset jumalat olivat abstrakteja ja abstrakteja. Kahden kansan näkemykset itse jumalallisesta luonnosta erosivat myös toisistaan. Rooman mytologia perustui ennen kaikkea jumalan ja kuolevaisen naisen yhteyteen syntyneiden ihmisten elämään ja elämänsä aikana saavutuksiin. Roomalaiset uskoivat, että sellaisen ihmisen jumaloiminen ja kuoleman jälkeen erilaisten kunnianosoitusten antaminen voi rauhoittaa hänen sielunsa [2] .

Rooman uskonnon ja myytin tutkimusta vaikeuttaa kreikkalaisen uskonnon varhainen vaikutus Apenniinien niemimaalla Rooman historian alkuhistorian aikana ja myöhemmin roomalaisten kirjailijoiden kreikkalaisten kirjallisten mallien taiteellinen jäljitelmä . Roomalaiset ovat kiinnostuneita tunnistamaan omat jumalansa kreikkalaisiin (katso Rooman ja kreikkalaisten jumalien välinen vastaavuus ) ja tulkitsemaan kreikkalaisia ​​jumaluuskertomuksia roomalaisten vastineidensa nimillä [3] . Varhaisroomalaisilla myyteillä ja legendoilla on myös dynaaminen kietoutuminen etruskien uskonnon kanssa , joka on vähemmän dokumentoitu kuin kreikka.

Vaikka roomalaisesta mytologiasta saattaa puuttua yhtä laaja jumalallinen kertomus kuin kreikkalainen kirjallisuus [4] , kuva Romuluksesta ja Remuksesta , jotka imevät naarassutta, on silti yhtä kuuluisa kuin mikä tahansa kreikkalaisen mytologian kuva Troijan hevosta lukuun ottamatta [5] . . Koska latinalainen kirjallisuus tunnettiin Euroopassa laajemmin keskiajalla ja renessanssin aikana, roomalaisten kreikkalaisten myyttien tulkinnalla oli usein suurempi vaikutus "klassisen mytologian" kuvallisiin esityksiin kuin kreikkalaisilla lähteillä. Erityisesti Augustuksen hallituskauden aikana kirjoitettujen Ovidiuksen Metamorfoosien kreikkalaisten myyttien versioita alettiin pitää kanonisina .

Roomalaisen myytin hahmo

Koska rituaalilla on keskeinen rooli roomalaisessa uskonnossa sekä kreikkalaisten luomissa myyteissä, joskus epäillään, että useimmat roomalaisista myyteistä ovat alun perin roomalaisia. Tämä käsitys on 1800-luvun romantiikan ja antiikin tuote , jotka pitävät kreikkalaista sivilisaatiota "uskottavasti luovampana". [6] Mutta renessanssista 1700-luvulle asti roomalaiset myytit olivat osa eurooppalaisen maalauksen inspiraation lähteenä. [7] Roomalaiset perinteet sisältävät erityisen runsaasti historiallisia myyttejä tai legendoja kaupungin perustamisesta ja noususta. Nämä kertomukset keskittyvät ihmisagentiin, jonka elämään jumaluus puuttuu vain satunnaisesti, mutta kaiken läpäisevä jumaluuden tunne seuraa aina hänen kohtaloaan. Rooman alkukaudella historialla ja myytillä on keskinäinen ja toisiaan täydentävä suhde. [8] Kuten T. P. Wiseman huomauttaa:

Rooman historia on edelleen yhtä tärkeä kuin se oli Dantelle vuonna 1300, Shakespearelle vuonna 1600 ja Yhdysvaltojen perustajille vuonna 1776. Mitä vapaa kansalainen vaatii ? Voiko suurvalta olla myös tasavalta ? Kuinka hyvää tarkoittava valta muuttuu murhaavaksi tyranniaksi ? [7]

Roomalaisten myyttien tärkeimmät lähteet ovat Vergiliusen Aeneis ja Liviuksen historian muutamat ensimmäiset kirjat . Muita tärkeitä lähteitä ovat Ovidiuksen Fasti , roomalaisen uskonnollisen kalenterin ympärille rakennettu kuusiosainen runokirja ja Propertiuksen neljäs elegioita . Roomalaisen myytin kohtauksia esiintyy myös roomalaisissa seinämaalauksissa , kolikoissa ja veistoksissa, erityisesti reliefeissä .

Myyttejä Rooman perustamisesta

Aeneis ja Liviuksen varhainen historia ovat parhaita saatavilla olevia lähteitä Rooman perustamismyytille. Kreikan sankarilegendan materiaali oksastettiin paikalliseen heimoon sen historian alussa. Troijan prinssi Aeneas meni naimisiin Lavinian , latinalaisten legendaarisen esi-isän kuningas Latinuksen tyttären , jonka nimestä heimo sai nimensä. Juuri he ovat revisionistien hämmentämän sukututkimuksen kautta Romuluksen ja Remuksen esi-isiä . Laajemmin troijalaiset hyväksyttiin Rooman kansan myyttisiksi esivanhemmiksi.

Muita myyttejä

Rooman tunnusomaiset myytit voidaan useimmiten luokitella poliittisiin tai moraalisiin myytteihin, toisin sanoen ne liittyvät Rooman hallintojärjestelmän kehittämiseen antiikin Rooman uskonnon ilmaisemien jumalallisten lakien mukaisesti ja ihmisen sitoutumisen osoittamiseen. moraalisia toiveita ( mos maiorum ) tai epäonnistumisia.

• Sabiinien naisten sieppaus selittää sabiinien merkityksen roomalaisen kulttuurin muovaamisessa ja Rooman nousun konfliktien ja liittojen kautta.
• Numa Pompilius , Rooman toinen kuningas , syntyperältään sabiini, joka oli vuorovaikutuksessa nymfi Egerian kanssa ja loi monia Rooman oikeudellisia ja uskonnollisia instituutioita.
• Servius Tullius , Rooman kuudes kuningas, jonka sanottiin olevan Fortuna -jumalattaren rakastaja ja jonka salaperäinen alkuperä on vapaasti mytologisoitu.
• Tarpeilainen rock ja miksi sitä käytettiin pettureiden teloittamiseen.
• Lucretia , jonka itsensä uhrautuminen aiheutti varhaisen Rooman monarkian kaatumisen ja johti tasavallan luomiseen.
• Horace sillalla , joka osoitti yksilöllisen kyvykkyyden tärkeyden .
• Mucius Scaevola ("vasenpuoli"), joka laittoi oikean kätensä tuleen todistaakseen uskollisuutensa Roomaa kohtaan.
• Clelia , rohkea roomalainen nainen, joka annettiin etruskien kuninkaalle Porsennalle panttivangiksi ja pakeni Roomaan ylittäen Tiberin hevosen selässä.
• Caeculus ja Palestrinan perustaminen . [9]
• Manlius Capitolinus ja hanhet , jumalallisesta puuttumisesta gallialaisten piiritykseen Rooman. [kymmenen]
• Tarinoita Capratine Nonesista ja Poplyfugian juhlista. [yksitoista]
• Coriolanus , tarina politiikasta ja moraalista.
• Etruskien kaupunki Corif troijalaisen ja italialaisen sivilisaatioiden "kehdona". [12]
• Suuren äidin (Cybelen) saapuminen Roomaan. [13]

Uskonto ja myytit

Jumalallisella kerronnalla oli tärkeämpi rooli kreikkalaisessa uskonnollisessa vakaumuksessa kuin roomalaisilla, joille rituaali ja kultti olivat ensisijaisia. Vaikka roomalainen uskonto ei perustunut pyhään kirjoitukseen ja sen tulkintaan , pappikirjallisuus oli yksi varhaisimmista latinalaisen proosan kirjoitetuista muodoista . [14] Paavin ja augureiden kollegion kirjat ( Libri ) ja kommentit ( Commentarii ) sisälsivät uskonnollisia menettelytapoja, rukouksia, toimituksia ja mielipiteitä uskonnollista lakia koskevista seikoista. [15] Vaikka ainakin osa näistä materiaaleista oli Rooman senaatin saatavilla , ne olivat usein occultum genus litterarum (salaisuus, joka on sinetöity seitsemällä sinetillä), [16] salaperäinen kirjallisuuden muoto, johon vain papilla oli pääsy. [17] Maailman historiaan ja Rooman kohtaloon liittyvät profetiat, jotka ilmestyivät historian kriittisinä hetkinä, löydettiin yllättäen hämäristä Sibylien kirjoista , jotka Tarquinius Ylpeä hankki legendan mukaan 6. vuosisadalla eKr. Kuuman Sibyliltä. Jotkut arkaaisen roomalaisen uskonnon piirteet kirjattiin 1. vuosisadalla eKr. oppineen kadonneisiin teologisiin teoksiin. e. Mark Terentius Varro , ja ne tunnetaan nyt muiden klassisten ja kristittyjen kirjailijoiden kirjoituksista.

Rooman aikaisimman panteonin kärjessä oli niin kutsuttu arkaainen kolmikko Jupiterin, Marsin ja Quirinuksen persoonassa , joiden liekit olivat korkeimmalla tasolla, sekä Janus ja Vesta . Perinteen mukaan roomalaisen uskonnon perustaja oli Numa Pompilius , Rooman toinen sabiinikuningas , jonka vaimokseen ja neuvonantajakseen uskotaan olleen roomalainen jumalatar, lähteiden ja profetioiden nymfi Egeria. Etruskien vaikutuksesta myöhemmin Jupiterin, Junon ja Minervan henkilössä olevasta Kapitoliinikolmiosta tuli virallisen uskonnon keskus , joka korvasi arkaaisen kolmikon - epätavallinen esimerkki indoeurooppalaisessa uskonnossa , kun korkein kolmikko muodostuu kahdesta. naisjumalia ja vain yksi mies. Dianan palvontaa pidettiin Aventinuksen kukkulalla , mutta tunnetuin roomalainen tämän jumalattaren henkilöitymä on Diana Nemorensis, jonka huomio herätti Frazerin mytografisen klassikon " The Golden Bough " ( "The Golden Bough" ) ansiosta.

Jumalat esitetään selkeästi käytännöllisenä välttämättömyytenä jokapäiväisessä elämässä, kaikki rituaalit on tehty huolellisesti ja uhrauksia pidetään välttämättömyyksinä. Varhaisten roomalaisten jumaluuksiin kuului monia "erikoisjumalia", joista jokaista kutsuttiin auttamaan tietyssä toiminnassa. Sirpaleet vanhoista rituaaleista, jotka liittyvät sellaisiin tekoihin kuin kyntö tai kylvö, osoittavat, että jokaisessa tällaisessa vaiheessa kutsuttiin erillisiä jumalia, ja jumaluuden nimi johdettiin tämän vaiheen nimestä. Suojelijajumalat olivat erityisen tärkeitä antiikin Roomassa.

Niinpä Janus ja Vesta vartioivat ovia ja perheen tulisijaa, Lares vartioivat peltoa ja taloa, Pales  laitumia, Saturn  viljaa, Ceres  viljan kasvua, Pomona  puun hedelmiä ja Consus ja Opa  sadonkorjuuta. Jopa majesteettinen Jupiter , jumalien hallitsija, palkittiin auttamisesta sateissa, joita hän antoi talonpoikien maatiloille ja viinitarhoille. Laajemmassa mielessä salama-aseensa avulla häntä pidettiin ihmisen toiminnan ohjaajana ja vaikutuspiirien laajuuden vuoksi roomalaisten suojelijana heidän sotilaallisessa toiminnassaan yhteisönsä ulkopuolella. Muinaisina aikoina palvottuja jumalia olivat Mars ja Quirinus , jotka usein tunnistetaan keskenään. Mars oli sodan jumala, hänen kunniakseen vietetyt lomat olivat maaliskuussa ja lokakuussa. Nykyajan tutkijat uskovat Quirinuksen olleen armeijan suojelija rauhan aikoina.

Kuuluisa 1800-luvun tutkija Georg Wissowa uskoi [18] , että roomalaiset tekivät eron kahden jumalaluokan välillä: di indigetes (paikallinen) ja di novensides tai novensiles (uusi). Paikalliset jumalat olivat Rooman valtion ensimmäisiä jumalia, niiden nimet ja luonne löytyvät varhaisten pappien nimikkeistä ja juhlakalenterista, noin 30 näistä jumalista kunnioitettiin erityisillä juhlilla. Uusia jumalia ilmestyi myöhemmin, heidän kulttinsa otettiin käyttöön historiallisella ajanjaksolla, jolloin Rooma hallitsi jo. Pääsääntöisesti niiden käyttöönottopäivä tiedetään, niiden esiintyminen oli vastaus tiettyihin kriiseihin tai silloin, kun niitä tarvittiin. Arnaldo Momigliano ja jotkut muut tutkijat kuitenkin väittävät, että tällaista eroa ei voida väittää [19] . Hannibalin kanssa käytyjen sotien aikana kaikki ero "paikallisten" ja "uusien" jumalien välillä alkoi kadota, ja roomalaiset omaksuivat erilaisia ​​jumalia eri kulttuureista voiman ja yleismaailmallisen jumalallisen armon merkiksi [20] .

Lainatut jumalat

Paikallisten naapurijumalien imeytymistä tapahtui jatkuvasti, kun Rooman valtio valloitti ympäröivät alueet. Roomalaiset antoivat valloitettujen alueiden paikallisille jumalille yleensä samat kunnianosoitukset kuin Rooman valtionuskonnon jumalille. Castorin ja Polluxin lisäksi Italian valloitetut siirtokunnat vaikuttivat roomalaiseen panteoniin Dianan, Minervan, Herkuleen , Venuksen ja alemman tason jumaluuksien muodossa, joista osa oli italialaisia ​​jumalia, toiset alun perin peräisin kreikkalaisesta kulttuurista. Magna Graecia . Vuonna 203 eaa. e. Cybeleä edustava kulttiesine tuotiin Pessinuksen kaupungista Frygiassa, ja se otettiin vastaan ​​asianmukaisella seremonialla Roomassa useita vuosisatoja ennen kuin sen alue liitettiin Roomaan. Kaksi aikakauden runoilijaa, Lucretius ja Catullus , ilmaisivat paheksuvia näkemyksiä hänen hurjasta hurmoskulttistaan ​​ensimmäisen vuosisadan puolivälissä eKr.

Joissakin tapauksissa vallan vihollisten jumaluuksia kutsuttiin virallisesti käymään kutsurituaalin läpi ottaakseen paikkansa Rooman uusissa pyhäköissä.

Ulkomaalaisten ( peregrines ) ja entisten orjien ( libertiinit ) yhteisöt jatkoivat uskonnollisia käytäntöjään kaupungissa. Tällä tavalla Mithra saapui Roomaan, ja hänen suosionsa Rooman armeijassa levitti hänen kulttinsa jopa Rooman Britanniaan asti . Tärkeät roomalaiset jumalat tunnistettiin lopulta antropomorfisiin kreikkalaisiin jumaliin ja jumalattareihin, ja monet heidän ominaisuuksistaan ​​ja myyteistään otettiin mukaan.

Katso myös

• Muinaisen Rooman juhlapyhät
• Rooman uskonto

Muistiinpanot

1. ↑ John North, Roman Religion ( Cambridge University Press , 2000) s. 4ff.
2. ↑ P.P. Gnedich. Taiteen historia / V. E. Tatarinov .. - 1. painos. - Eximo, 2011. - S. 131. - 848 s. — ISBN 978-5-669-18653-2 ..
3. ↑ North, Roman Religion , s. 4-5.
4. ↑ North, Roman Religion , s. neljä.
5. ↑ T.P. Wiseman, Remus: A Roman Myth ( Cambridge University Press , 1995), s. xiii.
6. ↑ T.P. Wiseman, The Myths of Rome ( University of Exeter Press , 2004), esipuhe (np).
7. ↑ 1 2 Wiseman, Rooman myytit , esipuhe.
8. ↑ Alexandre Grandazzi, The Foundation of Rome: Myth and History ( Cornell University Press , 1997), s. 45-46.
9. ↑ JN Bremmer ja NM Horsfall, Roman Myth and Mythography ( University of London Institute of Classical Studies, 1987), s. 49-62.
10. ↑ Bremmer ja Horsfall, s. 63-75.
11. ↑ Bremmer ja Horsfall, s. 76-88.
12. ↑ Bremmer ja Horsfall, s. 89-104; Larissa Bonfante, Etruscan Life and Afterlife: A Handbook of Etruscan Studies (Wayne State University Press, 1986), s. 25.
13. ↑ Bremmer ja Horsfall, s. 105-111.
14. ↑ Moses Hadas, Latinalaisen kirjallisuuden historia ( Columbia University Press , 1952), s. 15 verkossa. . books.google.com . Haettu 14. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. elokuuta 2020. (määrätön)
15. ↑ CO Brink, Horace runoudesta. Epistles Book II: The Letters to Augustus and Florus ( Cambridge University Press , 1982), s. 64 verkossa. . books.google.com . Haettu 14. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. elokuuta 2020. (määrätön)
16. ↑ Cicero, De domo sua 138.
17. ↑ Jerzy Linderski, "The libri reconditi ", Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985) 207-234.
18. ↑ Georg Wissowa, De dis Romanorum indigetibus et novensidibus disputatio (1892), koko teksti (latinaksi) verkossa. . books.google.com . Haettu 14. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 19. elokuuta 2020. (määrätön)
19. ↑ Arnaldo Momigliano , "From Bachofen to Cumont", AD Momigliano: Studies on Modern Scholarship ( University of California Press , 1994), s. 319; Franz Altheim, A History of Roman Religion , kääntäjä Harold Mattingly (Lontoo, 1938), s. 110-112; Mary Beard , JA North ja SRF Price. Religions of Rome: A History ( Cambridge University Press , 1998), voi. 1, s. 158, huomautus 7.
20. ↑ William Warde Fowler, Rooman kansan uskonnollinen kokemus (Lontoo, 1922) s. 157 ja 319; J.S. Wacher, The Roman World ( Routledge , 1987, 2002), s. 751.

Kirjallisuus

• Alan Cameron Greek Mythography in the Roman World (2005) Oxford University Press , Oxford (arvosteli TP Wiseman julkaisussa Times Literary Supplement 13. toukokuuta 2005, sivu 29)
• Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) (1981-1999) Artemis-Verlag, 9 osaa.

Linkit

• Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) (1981–1999, Artemis-Verlag, 9 osaa), Supplementum (2009, Artemis_Verlag).
• LIMC-France (LIMC): Tietokannat, jotka on omistettu kreikkalais-roomalaiselle mytologialle ja sen ikonografialle.

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus ja Efron Pieni Brockhaus ja Efron
Bibliografisissa luetteloissa	J9U : 987007558138205171 LCCN : sh85089423 LNB : 000086752 NDL : 00569679 NKC : ph128312