Muinainen armenialainen runous on kokoelma armenialaisten runoilijoiden teoksia, jotka elivät 5.–17. vuosisadalla [1] [2] . Kirjoitettua runoutta edelsi rikas suullisen kirjallisuuden perinne [3] . Muinaisen armenialaisen historiografian ja käännetyn kirjallisuuden kanssa runous muodostaa tärkeän osan muinaista armenialaista kirjallisuutta.
Ensimmäiset muinaisen armenialaisen runouden näytteet olivat uskonnollisia [4] , 700-luvulla laadittiin ensimmäinen kokoelma henkisiä runoja [5] . Samaan aikaan syntyi maallinen runous [6] . Vanhin säilynyt armenialainen runo on 700-luvulta [7]
1600-luvulle asti Grigor Narekatsia ja Nerses Shnorali [8] pidetään vaikutusvaltaisimpina runoilijoina . 1100-1600-luvun kirjallisuus edustaa tärkeää siirtymää armenialaisen sivilisaation klassisesta moderniin aikakauteen [9] . 1200-luvulta lähtien rakkauslyriikoiden kukoistus alkaa [10] , ja runoudessa kosketetaan ensimmäistä kertaa siirtolaisuuden teemaa [11] . Eeppisiä runoja ilmestyi myös 1400-1500-luvuilla [12] . 1600-1700-luvuilla ashug - runous oli suosituin [13] .
Ensimmäinen painettu julkaisu armenialaisten runoilijoiden teoksista tapahtui vuonna 1513 Venetsiassa [14] [15] . Muinaiselle armenialaiselle runoudelle on ominaista toonisen versifikaation käyttö [16] .
Muinainen armenialainen runous on käynyt läpi vuosisatoja vanhan kehityksen [17] . Kirjallinen ja suullinen kirjallisuus kuvastavat yhtä ainoaa muinaisen armenialaisen kirjallisuuden kehitysprosessia. Vaikka ne kehittyivät eri tavoin, ne olivat kuitenkin yhteydessä toisiinsa. Esimerkiksi maallinen suullinen runous tunkeutui kirjallisen kirjallisuuden eri genreihin [18] . Kirjallisuuskriitikko Manuk Abeghyanin mukaan muinaisessa armenialaisessa kirjallisuudessa ei ollut jakoa taiteellisiin ja ei-taiteellisiin genreihin: "runollinen ja ei-runollinen muodostivat erottamattoman kokonaisuuden." Varhaisimmista hengellisistä sanoituksista on havaittavissa Pyhän Raamatun, dogmatiikan ja eksegetiikan vaikutus [19] .
Esikristillinen armenialainen runous on säilynyt huonosti. Historiografit ovat maininneet sen muokattuna historian lähteinä. Kristityt runoilijat jättivät huomiotta muinaisen suullisen perinnön, heidän pääinspiraationsa oli usko ja Raamattu. Tämän vuoksi varhainen armenialainen runous on lähes kokonaan henkistä. Tämän lyriikan suuri runko esineineen ja muodoineen ilmaisee vain uskonnollisia tunteita [20] . Vaikka varhainen pyhä runous kehittyi raamatullisen heprealaisen lyyrisen runouden mukaisesti, suurin vaikutus oli kreikkalaisella uskonnollisella runoudella. Tämän vaikutuksen laajuutta ei kuitenkaan ole lopullisesti määritetty [21] .
Tärkeä virstanpylväs keskiaikaisen armenialaisen lyriikan historiassa oli Grigor Narekatsin työ , joka 10.-11. vuosisadan vaihteessa tiivisti humanistisilla ideoillaan aikaisempien vuosisatojen saavutuksia [22] . Runous koki vähitellen muutoksia, maalliset teemat alkoivat vallita siinä [23] [24] . Muinaisen armenialaisen kirjallisuuden historiassa alkoi uusi aikakausi, jota kutsutaan " herätyksen kirjallisuudeksi " [25] . 1000-luvun ensimmäisestä puoliskosta tuli käännekohta, kun runouden sisältö ja muoto muuttuivat radikaalisti, sen aihe rikastui [26] . Abeghianin mukaan "Kutsumme tätä armenialaisen kirjallisuuden muutosaikaa "herätykseksi" siitä syystä, että tuolloin, toisin kuin uskonnollis-kirkkoideologia, pakanallisten vuosisatojen todellinen maallinen henki ja maailmankuva "syntyi uudelleen", ja myös siksi, että Tämän ajanjakson armenialaisella kirjallisuudella on yleensä samat ominaisuudet kuin eurooppalaisella . Tämä on pääasiassa armenialaisten porvarien kirjallisuutta ” [27] . Samaan aikaan seldžukkien hyökkäykset [28] aiheuttivat suurta vahinkoa runouden kehitykselle .
1100-luvulta lähtien, Hovhannes Imastaserista lähtien , runoilijat ovat laulaneet luonnosta, elämän vaikeuksista ja rakkaudesta isänmaata kohtaan. Myös runolliset muodot muuttuivat, maneerit, arkaismit ja mahtipontinen tyyli hylättiin, ajattelun yksinkertaisuus ja luonnollisuus alkoivat vallita. Kirjallisuutta luotiin rinnakkain klassisilla vanhan armenian ja keskiarmenian kielillä [29] . Abeghianin mukaan aito lyriikka ilmestyi ensimmäisen kerran Imastaserin nuoremman nykyajan Nerses Shnorhalin teoksissa [30] . 1300-luvun viimeisestä neljänneksestä ja sitä seuraavien kolmen vuosisadan aikana syntyi ja kehittyi useita lyyrisiä genrejä . Uskotaan, että silloin armenialainen runous lopulta vapautettiin uskonnollisista rajoituksista [32] .
Filosofinen ja rakentava runous jatkoi kehitystään [33] , ilman aikaisemman mystisen runouden vaikutusta, rakkauslyriikat syntyivät [34] . Elämän turhuuden teema kehittyi uudessa muodossa, ja sitä koskettivat lähes kaikki aikakauden armenialaiset runoilijat [35] . Abeghyanin mukaan tuon ajan sanoituksiin vaikutti suuresti klassinen persialainen runous , joka sisäisten olosuhteiden ohella vaikutti kansallisen runouden radikaaliin vallankumoukseen [36] . Samanaikaisesti Valeri Bryusovin mukaan armenialaiset osallistuivat muiden Länsi-Aasian etnisten ryhmien kanssa niin sanotun "itäisen" runollisen tyylin kehittämiseen [37] . Bryusov totesi: "Armenian kansan historiallinen tehtävä, jonka koko kehityskulku on saanut aikaan, on etsiä ja löytää idän ja lännen synteesi. Ja tämä halu ilmeni täydellisimmin Armenian taiteellisessa luovuudessa, sen kirjallisuudessa, sen runoudessa” [38] .
Muinaisessa armenialaisessa kirjallisuudessa runollista luomusta kutsuttiin useimmiten tunnisteeksi ( arm. տաղ ) [39] ․ Se oli synonyymi sanalle runo ( arm. ոտանաւոր ), jonka Hovhan Vorotnetsi osoitti suoraan XIV-luvulla [40] . Useat keskiaikaiset kielioppitutkijat määrittelivät termin "tunniste" . Sana kirjattiin ensimmäisen kerran armeniankieliseen käännökseen 500-luvun jälkipuoliskolla "Kieliopin taide", jonka on kirjoittanut Traakialainen Dionysios [41] . Tämän käännöksen saman vuosisadan liite-sanakirjassa sen ensimmäinen selitys on annettu. "tunniste on se, mikä on kirjoitettu koossa" [42] . Saman kirjoitti Stepanos Syunetsi VIII vuosisadalla , huomauttaen, että oikean lukemisen normien huomiotta jättäminen voi rikkoa tunnisteen kokoa [43] . 1200-luvulla Vardan Suuri puhui tunnisteesta laulettuna runona korostaen sen täydellisyyden pääehtoa. se on harmoniaa sanan, melodian, merkityksen ja mittarin välillä [44] . Hänen nykyrunoilijansa ja tiedemiehensä Hovhannes Pluz Yerznkatsi yritti yleistää edeltäjiensä teoreettisia näkemyksiä selventää ja täydentää niitä [45] . Tämän käsitteen määritelmän XVI-XVII vuosisadalla antoivat myös David Zeytuntsi ja Simeon Dzhugaetsi [46] . Rytmin omaperäisyyteen luottaen David Kielioppi kirjoitti 5.-6. vuosisadalla kahdesta säkeestä; Arakel Syunetsi , XIV-XV vuosisadan vaihteen kirjoittaja, - noin neljä [47] .
Varhaiskeskiajalta lähtien pyhän runouden virallinen genre oli sharakan [48] . Vuosituhannen aikana 400-1400-luvulla genre koki merkittäviä sisäisiä muutoksia. Sharakan ei siis ole yksittäinen ja homogeeninen genre, vaan keskiaikaisen armenialaisen runouden antologia [49] .
Varag Nersisyan erotti 10.–17. vuosisadan kirjallisuudesta neljä runouden päägenreä: govest, parsav, khrat, vogb, agachank ja gangat [50] . Govest (ylistys) on lyyrinen teos, jolle on tunnusomaista juonen ylistävä luonne [51] . Se absorboi sekä oodin että sharakanin elementtejä [52] . Juhot jaetaan kolmeen tyyppiin: uskonnolliset liivit, jotka on omistettu pyhille, kirkoille, ristille ja niin edelleen, kansalliset teemat, jotka on omistettu Armenian historian henkilöille, kielelle ja niin edelleen, ja puhtaasti maalliset liivit, jotka on omistettu rakkaudelle, naisten kauneudelle ja vastaaville [ 53] . Suurin osa niistä on kirjoitettu acrosticilla [54] . Govestan vastakohta oli parsav (moitteet), mutta niiden määrä on suhteellisen pieni verrattuna ensimmäiseen [55] . Moralistisen tehtävän omaava parsav tuomitsee tietyn moraalisen aseman perusteella pahuuden, turmeluksen ja vastaavan [56] . Hrat (edification) oli toinen runollinen genre; se ilmestyi 1100-luvulla [57] . Keskiaikaisten uskonnollisten ja maallisten ideoiden näkökulmasta chrattien kirjoittajat käsittelivät erilaisia moraaliteemoja [58] . Ehkä joitain khratteja laulettiin, myöhemmin ne tulivat ashugien työhön [59] . Yksi yleisimmistä genreistä oli vogb - itkeminen. Hänellä oli sekä puhtaasti lyyrisiä että erilaisia epiko-lyyrisiä ilmaisuja [60] . Suhteellisen harvinainen genre oli agachank (rukous). Sen tärkein erottuva piirre on sielun pelastusrukous, joka on suunnattu Jumalalle tai Jumalan äidille [61] . Tällaiset teokset heijastavat keskiaikaisen ihmisen toiveita sielun pelastuksesta, moraalisen puhtauden kysymyksistä ja vastaavista. Jotkut agachankit luotiin yleisarmenialaisessa kontekstissa [62] . 1400-luvulla Arakel Bagishetsi kirjoitti: ”Päästä armenialaiset pahojen kansojen meille aiheuttamista kärsimyksistä. Herra, armahda! Gangat (valitus) erottuu myös erityislajina. Niitä hallitsee nurisemisen henki, maltillinen surun tunnelma, joka johtuu lyyrisen sankarin erimielisyydestä vallitsevan asiaintilan kanssa [63] . Gangatit jaetaan ehdollisesti kolmeen tyyppiin: sosiaalinen ja poliittinen, sosiaalinen ja moralisoiva ja rakkaus [63] .
Sergio la Porta korosti myös runollisen polemiikan genren [64] . Hän piti genren pääpiirteinä kolmikantarakennetta, kerronnan elementtien merkityksettömyyttä, elottomat päähenkilöt ja keskustelu yhden keskustelukumppanin paremmuudesta muihin [65] . Hasmik Simonyan piti kahviloita erillisenä genrenä. Hänen laskelmiensa mukaan tällaisia säkeitä on säilynyt noin 5000 riviä [66] . Kafat ovat runollisia lisäyksiä käännetyissä ja alkuperäisissä proosaromaaneissa [67] . Kuten vanha venäläinen kirjallisuus , jotkin runolliset teokset eivät ole genren suhteen tiukasti erotettuja, ja niissä on samanaikaisesti eri genren piirteitä [68] .
Varhaiset armenialaisen runouden muistomerkit eivät riimi , riimi kehittyi Armeniassa 1000-luvulla [69] . Manuk Abeghyanin mukaan sitä käytettiin jo 1000-luvulla ja se siirtyi armenialaiseen kulttuuriin arabialaisesta runoudesta [70] . P. Sharabkhanyanin mukaan runouden ensimmäisissä näytteissä on joitain toistoja, joita voidaan pitää riimin alkuina. Esimerkiksi esikristillisessä laulussa " Birth of Vahagn " , jota lainasi Movses Khorenatsi ( Arm . Sanakirjan toistoja löytyy useista varhaisista hengellisistä lauluista - sharakaneista [69] . Riimi havaitaan Davtak Kertogin (7. vuosisadan) ”Valituksen…” viimeisillä riveillä. Sekä tämä säe että hänen aikalaisensa Komitas Akhtsetsin "Sielut, jotka omistautuvat" on kirjoitettu akrostiiksi , jossa jokainen säkeistö alkaa vuorotellen jokaisella armenialaisten aakkosten 36 kirjaimella. Ensimmäistä kertaa Grigor Narekatsi kirjoitti riimistä kirjallisena ilmiönä vuonna 1003: "Ja minä olen yksi niistä, joiden elämä on ankaraa, jonka kyyneleet virtaavat kuin kevätvirta ja joka muuttaa valituksen sanaksi - lauluksi yksitoikkoinen rivien loppu." Vuonna 1045 Grigor Magistrosin koko runo "Tuhat riviä Manuchaan" kirjoitettiin riimimuodossa ( arm. ին ) [71] . 1100-luvun jälkeen runolliset teokset ilman riimiä ovat erittäin harvinaisia [72] .
Rhyming muinaisissa armenialaisissa sanoituksissa Sharabkhanyan on jaettu kahteen tyyppiin - yksirimi ja monitavuinen riimi. Ensimmäinen tyyppi on tyypillisempi alkukaudelle, vaikka se säilyi joidenkin runoilijoiden teoksissa 1600-luvulle asti. Niiden joukossa ovat Stepanos Orbelyanin Valitus St. Katoghiken portilla , osa Khachatur Kecharetsin runoista, suurin osa Frikin runoista ja joitain Kostandin Yerznkatsin teoksia . Yksinäisiä teoksia ovat luoneet myös Arakel Syunetsi , Mkrtich Nagash , Hovhannes Tlkurantsi , Grigoris Akhtamartsi , Martiros Krymetsi , Nerses Mokatsi . Kaikkien rivien viimeistelyä samalla riimillä keskiajalla pidettiin täydellisyyden standardina, mutta laajoissa teoksissa tämä tyyli loi jonkin verran yksitoikkoisuutta [72] . Nerses Shnorhali kritisoi tätä lähestymistapaa vuonna 1151 runossa "Uskon sana" [73] . Gevorg Eminin mukaan Shnorhali on "ensimmäinen keskiaikaisista runoilijoista, joka saavutti taiteen riimeissä" [74] . Hänen oppilaansa Grigor Tga , joka kehitti saavutuksia runomuodon alalla, on säkeistö, jossa on parillisia, risti- ja rengasriimejä [10] . Tästä ajanjaksosta lähtien monitavuisilla riimeillä on ollut taipumus kehittyä asteittain. Hänen ilmeensä olivat erittäin vaihtelevia [75] . XII-XIV vuosisadalla riimitaide saavutti suuren kehityksen [76] . Suuri osa kansanrunoudesta oli myös tavuista ja riimittyä [77] .
Jos varhaiset hengelliset hymnit ilmestyvät rajoitetulla mittarilla , kypsän feodalismin sharakanit erottuvat suuresta monimuotoisuudesta. Yksi tärkeimmistä varhaiskeskiaikaisista sharakanien runollisista kokoista on monimutkainen jambinen tetrametri. Samaan aikaan nelijalkainen anapaesti erottuu merkitykseltään [78] . Tällainen oli esimerkiksi Komitas Akhtsetsin [79] työ . 10-1000-luvuilla eläneet Grigor Narekatsi ja Grigor Magistros käyttivät jo maallisia mittauksia [80] . Narekatsi kirjoitti osan runostaan "airenin kokoisiksi" [70] . Nerses Shnorhali vaikutti merkittävästi Armenian metriikan kehitykseen 1100-luvulla. Jotkut hänen kehittämistä metrisistä muodoista siirtyivät jopa nykyaikaiseen armenialaiseen kirjallisuuteen [80] . Strofisen rakenteen teoksissa nelisahat olivat yleisimpiä [75] . Versifikaation teoreettisia kysymyksiä - metriikkaa ja riimiä - käsittelivät 5.-17. vuosisadan armenialaiset kielioppimiehet Movses Kertog , David Grammatik , Vardan Suuri , Yesai Nchetsi , Simeon Dzhugaetsi [81] .
Armenian kansanperinne juontaa juurensa armenialaisen etnoksen muodostumisen aikakauteen . Kirjallisen kirjallisuuden syntymän jälkeen 500-luvun alussa kansanperinteestä tuli yksi sen tärkeimmistä ja tärkeistä osista. Kehittynyt jopa kirjoittamisen syntymisen jälkeen, myöhäiskeskiajalla se vaikutti merkittävästi kaunokirjallisuuteen. Erilaiset kansanperinteen genret (mysteeri, satu, laulu, legenda) rikasttivat kirjallisuutta [82] . James Russell huomautti, että 5. vuosisadan armenialaiset kirjailijat hyödynsivät suullisen kirjallisuuden rikasta perinnettä, mukaan lukien lyriikka ja musiikki [3] . Muinaisen ja keskiajan armenialaisen kansanperinteen näytteitä on säilytetty kirjallisissa muistomerkeissä, usein jalostetussa muodossa. Eeppisiä monumentteja, proosallisissa tai runollisissa muodoissa, on säilynyt muinaisten armenialaisten 5.-8. vuosisadan historioitsijoiden teoksissa Movses Khorenatsi , Favstos Buzand , Agatangelos , Sebeos , John Mamikonian [83] . Esikristillinen runous jakautuu kahteen luokkaan: legendaarisiin tarinoihin ja mytologisoituihin historiallisiin tarinoihin. Jälkimmäinen ilmestyi 7.-2. vuosisadalla eKr. e. [4] Elizabeth Redgaten mukaan jos varhaiskeskiaikaisella armenialaisella aristokratialla oli uskonnollisessa elämässä paljon yhteistä Bysantin ja Saksan Euroopan kanssa, niin maallisessa elämässä se oli samanlaista kuin muinainen iranilainen ja saksalainen aristokratia. Gusaanien, tarinankertojien ja suullisen runouden perinteet ovat niin juurtuneet Armeniaan, että ne tunkeutuivat luostareihin, kuten iranilainen ja saksalainen kulttuuri. Kuninkaat ja komentajat halusivat, että heidän tekonsa kirjoitetaan jakeeseen [84] . Laulajat-kertojat olivat usein kuninkaallisen hovin jäseniä ja lähtivät sotaan kuvaamaan sankaritekoja [85] . Runollisia laulunäytteitä kansanperinteestä - kansantarinoita, eeppisiä, rituaalisia ja lyyrisiä lauluja. Vanhimmat armenialaiset legendat ja myytit ovat tarinoita ja lauluja Haykista , Aramista, Are the Beautiful , Tork Angehista , Artavazdista, Vahagnista , Tigranista ja Azhdahakista , Yervandista ja Yervazista [83] . Jotkut niistä sisältävät erilaisia kulttuurisia ja historiallisia kerroksia. James Russellin mukaan Khorenatsin äänittämä laulu " Birth of Vahagn " sisältää piirteitä, jotka juontavat juurensa protoindoeurooppalaiseen menneisyyteen, ja muistuttaa jaksoa vedalaisesta kirjallisuudesta [86] . Keskiaikaisissa armenialaisissa lauluissa laulettu elämänpuukultti juontaa juurensa luultavasti urartilaisiin tapoihin [ 87] . "Vahagin syntymä" - vanhin armenialainen runo, joka on tullut aikamme, kertoo ukkonen jumalan Vahagin syntymästä . Tigranissa ja Azhdahakissa, joka kertoo II-I vuosisatojen eKr. ajoista. eli ensimmäinen naishahmo ilmestyi [4] . Robert Thomsonin mukaan meille tulleet niukat esimerkit esilukutaitoisesta kulttuurista heijastavat muinaisen Armenian todellisia kiinnostuksen kohteita ja harrastuksia [88] .
Kirjallisista lähteistä on selvää, että kirkko on läpi keskiajan tuominnut hanhiperinteen [88] . 500-luvun lopulla Catholicos John Mandakuni kirjoitti hulluista juopuneista miehistä, jotka harrastavat irstailua [89] [90] . Tuomitseva asenne gusaaneja kohtaan heijastui neljännen Dvinan katedraalin päätöksissä 645 [91] . Elizabeth Redgaten mukaan suullisen perinteen sisältö oli vaaraksi kirkolle. Gusanat säilyttivät tarinoita pakanallisista jumalista ja esivanhemmista, mikä esti maan lopullista kristinuskoa [89] . Kirkon kriittinen asema Gusanin taidetta kohtaan säilyi pitkään. Vuoden 1184 " Sudebnikissä " Mkhitar Gosh sanoi, että "kristitylle on kauheaa kuulla, saati nähdä" [92] . XIV-XV vuosisatojen vaihteessa Matteos Dzhugaetsi kutsui: "Älä mene gusaneihin, he puhuvat Haykin teoista ja tuovat esiin tottelemattomuuden hengen" [93] .
Vanhin armenialainen kristillinen eepos - " Persian sota " on sävelletty III-V vuosisatojen välillä. Se kertoo Armenian taistelusta Sasanian Irania vastaan [4] . Osa siitä on tullut meille varhaiskeskiaikaisten armenialaisten historioitsijoiden kirjoituksissa, täydellisemmin Agatangeloksessa ja Favstos Buzandissa [94] . Seuraava eepos on " Taron War ", jonka fragmentteja ovat säilyttäneet 7.-8. vuosisadan historioitsijat John Mamikonyan ja Sebeos . Ne sisältävät muun muassa eeppisiä lauluja ja kertovat 5. vuosisadan tapahtumista [95] . 7.-10. vuosisadalla runollinen eepos " David of Sasun " säveltiin ilmaisuksi sosiaalisesta ja uskonnollisesta protestista arabihallintoa vastaan [74] [96] . Vaikka sen alkuperä juontaa juurensa esikristilliselle ajalle, arabien vastaisilla kapinoilla vuosina 749 ja 851 [95] oli tärkein vaikutus eeposen lopulliseen muodostumiseen . Camilla Treverin mukaan eepos sisältää joitain kaikuja esikristillisestä jumaluudesta Mihr-Mithrasta [97] . Sen varhaisin kirjallinen maininta on peräisin 1500-luvulta [98] . Sen julkaisi ensimmäisenä Garegin Srvandztyants vuonna 1874 [99] . Sentimentaaliset kansanlaulut juontavat juurensa noin 1200-1300-luvuille ja saavuttivat huippunsa 1600-1700-luvuilla [100] . Kilikialaisen prinssi Levonin vapauttamisesta vankeudesta vuonna 1268 on säilynyt kansanmusiikki ”Song of Levon”, samasta ajasta on laulu ”Wild Bird” [101] .
Kirjoittajat eivät vain lainannut, vaan myös käyttäneet kansanperinteen lähteitä töissään [102] . Theo van Lintin mukaan runoilijat ovat käyttäneet kansanperinneaineistoa 1000-luvulta lähtien [103] . Lainauksia kansanrunollisista teoksista voidaan jäljittää 1100-luvun puolivälissä Nerses Shnorhalilta . Kansanperinteen perusteella hän kirjoitti arvoituksia jakeisiin [104] . Hovhannes Pluz Yerznkatsi [8] turvautui joskus kansanperinteeseen . Varhaismodernin runoilijoista kansanperinnetarinoita käyttivät Martiros Krymetsi ja Nagash Ovnatan [105] . 1500-1600-luvuilla kansanrunous oli tärkeä osa kirjallisuutta, ja sitä käsittelivät ja esittivät myös ashugit [106] . Vuonna 1620 Khachgruz Kafaetsi kokosi ensimmäisen kansanlaulukokoelman, joka sisälsi noin 20 tekstiä [107] . Hän jakoi ne high-, medium- ja low-tyyleihin. Ei kuitenkaan tiedetä, oliko tämä yleisesti hyväksytty luokitus vai hänen oma [108] . Esimerkkejä kansan- ja didaktisen kirjallisuuden tunkeutumisesta pedagogisiin tarkoituksiin on olemassa [109] .
Hengellinen laulu, jota esitettiin uskonnollisten seremonioiden aikana , oli yksi kristillisen uskonnon leviämisen välineistä. Genren ensimmäiset teokset olivat pääasiassa kreikkalaisten hymnien käännöksiä. He kannustivat luomaan alkuperäisiä tekstejä. Suosituimmat armenialaiset uskonnolliset hymnit ovat sharakanit , joiden vanhimmat esimerkit ovat 500-luvulla eläneiden Sahak Partevin , Mesrop Mashtotsin ja John Mandakunin ansiota [110] . Noin 80 teosta Stepanos Syunetsi I :ltä , luultavasti yhdeltä Mashtotsin [111] nuoremmista opiskelijoista, on myös tullut meille . Lukuisia keskiaikaisia "merkittyjä" sharakan-tekijöitä on säilynyt, joista vanhin on peräisin 1200-luvulta [112] . Sharakanin historia jakautuu yleensä kahteen vaiheeseen - 5-10-luvuille ja 10-15-luvuille [113] . Alun perin niitä kutsuttiin ktsurdeiksi [114] , termi sharakan on tunnettu 1100-luvulta lähtien. Ensimmäiset säkeet välittivät raamatullisia tarinoita ja mallinnettiin heprealaisen uskonnollisen kirjallisuuden mukaan [4] . Ktsurdit ovat samanlaisia kuin kreikkalainen troparia ja syyrialainen madrashi [115] . Genren synty alusta lähtien se piti yleisten kristillisten käsitysten lisäksi kansallisen elämän tärkeimpiä tapahtumia. Joten esimerkiksi Mandakuni sharakansissa ylistetään armenialaisen kirkon ja kansallisen uskon perustajia: Gregory Valaisija , Sahak Partev ja Mesrom Mashtots. Jälkimmäinen, Mandakunin sanoin, kuten Mooses "toi käskytaulun Armenian maahan" [116] . Barseg Tchon kokosi jo 700-luvulla ensimmäisen kokoelman alkuperäisiä hengellisiä virsiä [5] . Tuolloin asui ensimmäinen maallikko, jonka hengellinen säe virallisesti tunnustettiin ja sisällytettiin Sharaknotsiin - Prinssi Ashot Bagratuni , joka hallitsi Armeniaa vuosina 685-689 [117] . 7.-8. vuosisadalla armenialainen hengellinen hymnografia astui uuteen kehitysvaiheeseen, jolle on ominaista genren kansallisen olemuksen syventäminen, sisällön rikastaminen ja ilmaisumenetelmien parantaminen. Yksi tämän aikakauden parhaista teoksista on Komtas Akhtsetsin akrostiikka "Souls, jotka ovat omistautuneet" [110] . VIII vuosisadalla Stepanos Syunetsi toteutti uuden hengellisten hymnien järjestyksen, kaanonin genre ilmestyi [5] [118] . Esseessaan "An Interpretation of Grammar" hän kirjoitti, että kielioppi perustuu kirjallisuuteen, se ohjaa runollisten teosten luomista [119] . Tänä aikana Sahak Dzoroporetsi ja Hovhannes Odznetsi rikastuivat teoksillaan hengellistä hymnografiaa . 800-luvun runoilijoiden joukossa on myös naisia - Khosrovidukht ja Saakdukht . Jälkimmäinen myös sävelsi musiikkia teoksiinsa [110] . Saakdukht on ensimmäinen armenialainen runoilija [120] . Suurin osa sharakaneista ennen 1000-lukua oli kirjoitettu tyhjässä säkeessä , ilman mittaria tai riimiä, mutta ne ovat kuitenkin rytmiä ja lauluun soveltuvia [77] . Sharakan-genre säilyi 1300-luvulle asti [121] [122] .
Sharakaanit olivat tärkeä osa Armenian kirkon ideologiaa, joka heijasteli sen virallista oppia. S. Zolyanin mukaan sharakan "ei ole vain runollinen genre, vaan myös saarnaava, ideologinen" [123] . Heillä oli myös didaktisia ja moralisoivia tarkoituksia [121] . Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen vuonna 451 eronnut armenialainen kirkko osoittautui kansallisempien ja poliittisten ideoiden kantajaksi, joka jätti virallisen linjan mukaisesti huomioimatta muualla kristillisessä maailmassa tapahtuvat muutokset. Opissaan hän luotti varhaiseen kristinuskoon, joka oli lähempänä Välimeren kulttuuria. Sharakanien konservatiivisuus mahdollisti varhaisen keskiajan itäisen Välimeren kristillisen sivilisaation elementtien säilyttämisen. Armenian sharakaneissa johtavaa paikkaa eivät olleet tavalliset kristityt, vaan kansalliset pyhät. Uskonnolliset runoilijat ilmaisivat kansanhistorian sankarien asenteita raamatullisen mallin avulla taistelusta ja kuolemasta uskon puolesta. Sharakansille kokonaisuutena on ominaista metaforan ja historian yhteenkuuluvuus. Koska ne ovat hengellistä runoutta, suurin osa niissä olevista kuvista juontaa juurensa raamatulliseen ja evankeliumiin. Sharakanien runouden määrää niiden sisäinen kehitys vuosituhannen aikana, noudattaen tiukasti kehittyneitä kaanoneja [123] .
Komitasista tiedetään vähän elämäkertatietoa . Vuosina 616-628 hän oli katolilainen ja aloitti Pyhän Tapanin kirkon rakentamisen. Hripsime (Jerevanin lähellä) [124] . Komitas Akhtsetsi on kirjoittanut hengellisen hymnin "Sielut, jotka ovat omistaneet itsensä" [5] . Se on laaja lyyrinen runo, joka on kirjoitettu noin vuonna 618 [125] ja vanhin säilynyt armenialainen runo [7] . "Sielut, jotka ovat omistautuneet" esitetään akrostikin muodossa ja koostuu 36 säkeestä, joista jokainen alkaa toisella armenialaisten aakkosten kirjaimella [110] . Se säilyttää muinaisen käännöksen periaatteet, jolloin jokainen rivi koostuu neljästä kolmen tavun jalasta . Toisin kuin aikaisemmat sharakanit, sen aihetta ei ole otettu Raamatusta, vaan Armenian historiasta . Komitaksen lähde oli Agathangeloksen historiallinen kertomus [ 126] . Juoni juontaa juurensa 300-luvun lopulle, jolloin legendan mukaan St. Hripsime ja hänen ystävänsä joutuivat marttyyrikuolemaan Armenian kristinuskosta [124] . Akhtsetsi on uudistaja [127] , hän nosti henkisen sanoituksen uudelle tasolle, stimuloi sen jatkokehitystä [5] . Komitas loi kuvia ja metaforia. Koko runoa hallitsee juhlava ja riemukas juhlallisuus [128] . Monet myöhemmät kirjailijat seurasivat hänen taiteellisia periaatteitaan. Teoksen "Armenian kirjallisuuden perintö: 6-1700-luvulta" kirjoittajien mukaan: "Tämän hymnin poikkeuksellinen runous ja lyriikka avasivat uuden aikakauden armenialaisessa hengellisessä kirjallisuudessa" [126] .
700-luvun kulttuurinen nousu kattaa useita kirjallisuuden alueita [79] . Vaikka kirkolliset kysymykset olivat edelleen ensiarvoisen tärkeitä, jotkut runoilijat omistivat työnsä aikamme maallisille aiheille. Koska käsikirjoitusten kopioijat olivat pappeja, sellaisia teoksia ei kopioitu ja ne katosivat [129] . Vain pieni osa varhaisen keskiajan maallisista runoista on tullut meille [130] .
Ensimmäinen armenialaisen maallisen runouden muistomerkki "Suurruhtinas Jevanshirin kuoleman valitus", jonka on kirjoittanut 700-luvun lopun runoilija Davtak Kertog . Tekstiä lainaa Movses Kaghankatvatsi Aluankin historiassa . The Oxford History of Historical Writingin mukaan " Jevanshirin hyökkäyksiä käsittelevä jakso päättyy vanhimpaan säilyneeseen esimerkkiin maallisesta armenialaista runoutta sitten kristinuskon hyväksymisen..." [6] . Davtakista ei ole säilynyt elämäkertatietoja [131] . "Valitus…" on kirjoitettu akrostiiksi , jossa säkeistöjen alkukirjaimet toistavat armenialaisia aakkosia [96] . T. van Lintin mukaan Davtakin teoksissa havaitaan synteesi gusaanien suullisen kirjallisen perinteen ja kirjoitetun runouden tekniikoista. Siten hän havainnollistaa armenialaisen vanhan kulttuurin kristinuskoprosessia. Van Lint viittasi Davtakiin esimerkkinä kristillisestä hanhista. C. Dowsett ehdotti, että tekstin kohdat olisivat voineet olla osa laajempaa julkista puhetta Jevanshirille, jonka ehkä piti Davtak itse [132] .
Useat tutkijat viittaavat säilyneeseen aikaisempaan runolliseen kohtaan yhdessä Traakian Dionysioksen "kieliopin" tulkinnoista [130] . Anonyymi kieliopin tulkki lainaa esimerkkiä "Daavidin runosta" selittääkseen yhden lauseen. Nämä ovat vain kolme riviä, jotka on omistettu kuningas Tigranille ja hänen sisarelleen Tigranuille. Muualla samassa tekstissä David mainitaan teoksen "Armenian-Mede War" kirjoittajana [133] . Jotkut tutkijat pitävät häntä erillisenä kirjailijana , toiset tunnistavat hänet filosofi David Anakhtiin tai David kielioppiin [134] .
10.-1100-luvun kirjallisuus erityisenä historiallisena vaiheena, jolla on uusi taiteellinen laatu, heijastui Armenian poliittisessa, taloudellisessa ja yhteiskunnallisessa elämässä tapahtuneita muutoksia. Jatkamalla vanhoja perinteitä kiireellisten ongelmien analysoinnissa kirjallisuus on tullut entistä lähemmäksi arkea. Hänellä oli usein edelleen uskonnollinen näkemys, ja hän osoitti usein halua uusiin tunnesävyihin. Humanismin, isänmaallisuuden ja muiden ylevien ajatusten näkökulmasta kirjallisuus lauloi luonnosta, ihmisen kauneudesta, ihmisen ulkoisista ja sisäisistä hyveistä - voimasta ja hyveestä. Tarvetta realistisemmalle ihmissuhteiden ja psykologian uudelleen luomiselle esitettiin. Tänä aikana runous koki ennennäkemättömän nousun. Joskus runolliseen muotoon sävellettiin ohjeita, oodia, martyrologioita, saarnaa, kirjettä, kolofonia jne. Kirjoitettiin erilaisia ja laajamittaisia runoja, filosofisia runoja, airen , kafa, arvoitus. Runon nousu liittyy ensisijaisesti Grigor Narekatsin [135] nimeen . Grabarin ohella teoksia kirjoitettiin myös keskiarmenian kielellä [136] . M. Abeghyan kutsui 1100-lukua aikaa, jolloin armenialainen runous "laskui taivaasta maan päälle" [137] .
Grigor Narekatsi on Armenian historian suurin uskonnollinen runoilija [138] . Encyclopædia Britannica piti häntä 10. vuosisadan Armenian pääkirjallisuuden hahmona [139] . Narekatsi syntyi 10. vuosisadan puolivälissä teologi Khosrov Andzevatsin perheeseen ja vietti koko elämänsä Narekavank [138] luostarissa Lounais-Armeniassa. Hänet tunnetaan parhaiten yhdeksänkymmentäviisi luvusta koostuvan runon " Surullisten laulujen kirja " kirjoittajana, joista jokainen on nimeltään "Sanana Jumalalle, joka tulee sydämen syvyydestä" [140] . Koko runo on kirjoittajan sisäinen monologi [141] . Jokainen luku on omistettu teemalle ekskommunikaatio ja liitto Jumalan kanssa. Runoilija kirjoitti kärsimyksistään syntisyyden johdosta erossa Jumalasta, halusta olla ykseydessä Kaikkivaltiaan kanssa [140] . Paikoin synkkä tunnelma ja sanasto eroavat valojen, juhlallisten sävyjen ja sävyjen kanssa. Narekatsi käsitteli allegorisesti hengellisen sekä ihmisen ja luonnon kauneuden tiettyjä puolia [142] . Hänen vaikutuksensa alaisena voimakas lyriikka "maailman turhuudesta" syntyi ja kehittyi armenialaisessa runoudessa [143] . Katumuksen ja Jumalan rakkauden motiivi on samanlainen kuin Augustinuksen " tunnustus " [8] . Runon lopussa hän mainitsi "roomalaisten Basilin voittajan ja suuren keisarin " hyökkäyksen Luoteis-Armeniaa vastaan vuonna 1000 [140] .
"Surullisten virsien kirja" on armenialaisen kirjallisuuden ensimmäinen suuri runollinen teos [22] . Teoksen kieli on paikoin epäselvä, mutta kirkas ja innovatiivinen [140] . R. Thomsonin mukaan Narekatsin riimi muistuttaa arabialaista prosodiaa saj [140] . Narekatsi kirjoitti riimistä korostaen, että sama konsonanssi rivien lopussa lisää heidän emotionaalisuuttaan [144] . V. Bryusovin mukaan : "Grigory Narek toi runouden muodon korkealle täydellisyydelle, rakkaudella viljelemällä" äänikirjoitusta "kauan ennen kuin se kukoisti persialaisissa ja arabialaisissa sanoituksissa " [24] .
Narekatsin kuoleman sekä sitä seuranneiden taloudellisten, poliittisten ja demografisten syiden jälkeen armenialainen kirjallisuus koki syvällisiä muutoksia [142] . Vaikka jälkimmäinen otti merkittävän askeleen riimitekniikan parantamisessa, on edelleen tapana yhdistää tämän tärkein ansio Gregory Magistrosin nimeen . Hänen "Kirjeensä" säilytti maalliset ja uskonnolliset tunnisteet , oodit, ohjeet, joista yksi - "Luak te ekn ...", on kirjoitettu kirkkaalla isänmaallisella paatosuudella. Magistroksen runollinen pääteos on runo "Tuhat riviä Manuchaan" - vuonna 1045 kirjoitetun Raamatun lyhyt jaetranskriptio. Hän jätti jälkensä kansallisen runouden historiaan pääasiassa parannetun metrisen tekniikan ansiosta [145] . Magistroksen innovaatioista tuli malli jäljittelylle 1600-luvun loppuun asti [146] .
1000-luvulla asuneen Vardan Anetsin runo "Panegyric jumalalliseen vaunuun" liittyy läheisesti Grigor Narekatsin kirjallisiin saavutuksiin . Kristillisen maailmankäsityksen pohjalta se suuntautuu teemoineen menneisyyteen pakanalliseen aikaan asti. Runo on tunnettu elävästä taiteellisesta tyylistään, vilpittömästä inspiraatiostaan, sisällön ja rakenteen yhtenäisyydestä [145] .
1100-luvun alussa Vardan Haykaznin laajamittainen teos "Gregory Martyrophilus armenialaisten siunatun ja pyhän katolikoksen hautajaiset " synnytti elämäkertarunon genren. Se kirjoitettiin Gregory Martyrophilus kuoleman yhteydessä vuonna 1105 [145] .
Kirjallisuuden jatkokehityksen kannalta Hovhannes Sarkavagin rooli on suuri . Hänen rikkaasta kirjallisesta perinnöstään on säilynyt vain vähäinen osa tähän päivään asti - itkupuheet , useita sharakaneja ja 188-rivinen runo "Viisas keskustelu, jonka filosofi Hovhannes Sarkavag kävi pilkkaalinnun linnun kanssa tunnin kävelymatkan aikana" [145] . Hän oli yksi ensimmäisistä armenialaisessa todellisuudessa, joka julisti " ars poeticansa " - teorian runouden ymmärtämisestä [147] . Sarkavag kehitti ajatuksen, että todellisen taiteen perusta on luonto, runoilijan on tutkittava luontoa inspiraation lähteenä. Hänen mukaansa taide on luotu luonnon kaltaiseksi, mitä enemmän se pyrkii luonnolliseen, sitä täydellisempää se on [145] , hän pohti luonnon ja taiteen suhdetta [148] . P. Coe kutsui "Viisas keskustelu…" yhdeksi varhaisimmista armeniankielisen didaktisen runouden esimerkkeistä [149] .
Grigor Marashetsin säilyneet teokset kuvastavat runollisen taiteen korkeaa tasoa . Hengellisesti uskonnollisena hänen luomuksensa, mukaan lukien "Lament" ("Vaygirk"), vaativat uutta taiteellista laatua. Ne ovat lyyrinen heijastus todellisista tapahtumista, ja ne on kirjoitettu kansanlaulujen ja Grigor Narekatsin Valituslaulujen [145] huomattavan vaikutuksen alaisena .
Nerses Lambronatsin runollisessa perinnössä erityinen paikka on yli kaksikymmentä sharakania, joissa hän jatkoi Nerses Shnorhalin kirjallisia perinteitä. Hänen 938-rivinen panegyrilainen kertomus suuren patriarkan piispan Nerses Klaetsin, armenialaisen katolisten, elämästä on omistettu Shnorhalin elämälle ja työlle [145] .
Klassisen runouden seuraavaan vaiheeseen kytkeytymisen kannalta Grigor Tgan rooli on merkittävä . Vuonna 1189 kirjoitettu 3000-rivinen eepos-lyyrinen runo "Valitti Jerusalemista" ilmaisee ajatuksen Kilikialaisen Armenian itsenäisyydestä [145] . Myös Grigor Narekatsin [150] vaikutus näkyy hänen työssään .
Nerses Shnorhali oli merkittävä runoilija 1100-luvulla. Shnorhali eli ja kirjoitti vaikeana historiallisena ajanjaksona, jolloin armenialaiset joutuivat muuttamaan Syyriaan, Kilikiaan ja muihin paikkoihin, taistelivat autonomiasta Bysantin ja alueellisten hallitsijoiden kanssa. Kasvava taipumus runolliseen sanaan on saanut kirjailijat ja kääntäjät kääntämään monenlaisia kertomuksia - historiallisia, didaktisia, tieteellisiä ja kirjallisia - jakeiksi Homeroksen, Daavidin, Salomon ja Jeremian tapaan muuntaen usein proosatekstejä runoksi. Shnorhali kirjoitti tällä välineellä kirjoittaen monenlaisia genrejä. Shnorhali kasvatettiin papiksi ja voideltiin katoliseksi vuonna 1166, ja hän oli kansallisten ja kirkollisten etujen kannattaja. Hänen näkemyksensä näkyivät vuonna 1145 kirjoitetussa historiallisessa runossa "Elegia Edessan vangitsemiseksi". Teos oli ensimmäinen laatuaan armenialaisessa kirjallisuudessa. Runo sisältää noin 4000 säkettä [151] . Se kertoo Edessan - kristillisen maailman suuren keskuksen Keski-Mesopotamiassa [152] - tuhoutumisesta vuotta aiemmin ja sen kristittyjen verilöylystä Imad ad-Din Zangin seldžukkien joukkojen toimesta . Shnorhali esitteli useita innovaatioita, mukaan lukien personifikaatio ja jambinen viisitavu, joista tuli standardi seuraaville runoilijoille. Teos auttoi vahvistamaan valituslaulun hallitsevaksi runomuodoksi, ja se oli myös inspiraation lähde monille myöhempien kirjailijoiden sukupolville [8] . Keskiajalla hän saavutti suurta mainetta [152] . Manuk Abeghyan piti "Elegiaa" Shnorhalin mestariteoksena [153] .
T. van Lintin mukaan runoilijat kirjoittivat 1200-luvulta alkaen genreissä, jotka vapautuivat kirkossa esiintyvistä erilaisista runomuodoista [103] . Niiden käsittelemien aiheiden kirjo on laajentunut [154] . Vähitellen uskonnolliset taipumukset työnnettiin taustalle [11] , rakkauslyriikat kukoistivat [10] . Sen ajan kulttuurisuunnat johtuivat usein poliittisista, taloudellisista ja sotilaallisista tapahtumista [9] . Huolimatta 1200-1600-luvun vaikeista oloista, niin Armenian kuin diasporan kulttuuri- ja koulutuskeskusten ansiosta oli mahdollista säilyttää kertynyt henkinen perintö. Uusia runomonumentteja syntyi, ja kehittyvä käännöskirjallisuus rikastutti edelleen kansallista kirjallisuutta [11] . Luostareissa oppilaita opetettiin säveltämään runollisia teoksia. Erityisiä "sanaluetteloita" koottiin käytettäväksi runoudessa [150] . Tärkeä tapahtuma kulttuurielämässä oli armenialaisen kirjapainon synty Venetsiassa vuonna 1512 . Kirjallisuus tuli vielä lähemmäs elämää. Uhanalaisen klassisen vanhan armenian sijaan keskiarmenian kielestä tuli hallitseva kirjallinen kieli . Kirjallisuudessa runollisen sanan osuus, sen sosiaalinen ja ideologinen merkitys on kasvanut. Laajojen joukkojen omaisuudeksi tullessaan sanoitukset lähentyivät kansanperinnettä entisestään, löysivät yhteisiä tapoja koskettaa kansanlauluja, sen ajattelutapoja ja mielikuvien luomista. Usein esiintyviä runomuotoja ovat ylistys, valitus, kehotus, valitus, airen ja kafa, jotka käsittelevät rakkauden, luonnon, sosiaalisen aseman, vaeltamisen ja moraalin teemoja. Nämä teokset ilmaisevat ihmisten suruja, yksilön, isänmaallisia tunteita, sisältävät filosofisia pohdintoja yhteiskunnallisesta asemasta, kuolemasta, sielusta ja ruumiista. Luotiin lukuisia eeppisiä, eeppisiä, lyyrisiä ja opettavaisia runoja, jotka on omistettu koko Armenian historian sankarillisille ajanjaksoille tai yksittäisille hahmoille [11] . K. Bardakchyanin mukaan: "olipa allegorisissa runoissa tai menneisyydestä nostalgisissa teoksissa, oli tiettyä toivoa herätyksestä" [98] . Esitettiin runollisia sovituksia Pyhän Raamatun teemoista, taiteellinen kuvaus erilaisista tieteen kysymyksistä [11] . XIV-luvulta lähtien luotiin tunnisteita , joissa, toisin kuin kristillisen opin dogmeissa, etusija annettiin ihmisen maallisille pyrkimyksille. Jumalanäidille, apostoleille, tavallisille kristityille, kansallisille pyhille ja pyhäköille omistetut tunnisteet ilmaisevat enemmän maailmallisia kuin uskonnollisia ilmiöitä. Suuntaus on osittain havaittavissa jopa uskonnollisiin rituaaleihin kirjoitetuissa sharakaneissa ja gandzoissa. Parhaat esimerkit näistä genreistä liittyvät 1200-1300-lukujen kirjoittajiin Khachatur Taronatsi , Vardan Areveltsi , Akop Klaetsi , Mkhitar Airivanetsi , Hovhannes Pluz Yerznkatsi , Gevorg Skevratsi , Kirakos Yerzn Kkatsilate , Grizgor K. 1400-1600-luvun vaihteessa ashug-runous [155] kehittyi , vaikka gusaanit, jotka tunnettiin myöhemmin nimellä ashug , "ovat olleet osa kulttuurimaisemaa esikristillisistä ajoista lähtien" [156] . 1500-luvun runoudelle on ominaista tyylinen monimuotoisuus [157] . 1500-luvun ensimmäisellä puoliskolla Turkin ja Persian sotien yhteydessä kirjallisuus romahti yleisesti [9] . K. Bardakjyan kutsui 1500-lukua siirtymäkaudeksi [158] .
Anonymous Syunetsin historiallinen ja lyyrinen runo 1200-1300-luvuilta on osittain säilynyt. Sen tapahtumat kehittyvät Syunikissa mongolien raskaan ikeen taustalla Armenian yli [159] .
Merkittävä aika teos on Valituslaulu Pyhän katedraalin porteilla. Katoghike", kirjoittanut Stepanos Orbelyan . Se on kirjoitettu vuonna 1300 ja ilmaisee kirjailijan isänmaallisia ajatuksia. Orbeljan suri Armenian itsenäisyyden menetystä, kehotti ympäri maailmaa hajallaan olevia armenialaisia palaamaan kotimaahansa [160] , kaipasi Suur-Armenian heräämistä yhteiseksi kotimaana [154] .
Orbeljanin tavoin hänen aikalaisensa Khachatur Kecharetsi valitti Armeniaa kohdanneita onnettomuuksia [154] . Hänen työnsä heijastelee keskiaikaisen ihmisen psykologista rakennetta. Muokattuaan "Aleksanteri Suuren historian" muinaisen armeniankielisen käännöksen hän kirjoitti yli 100 kafa - kahdeksanrivistä maallista lyyristä runoa sen eri lukuihin. Hänen valituksensa ja kehotuksensa heijastivat kirjailijan uskonnollisia ja maallisia ihanteita ja ajatuksia. Lyhyissä runoissa Kecharetsi käytti värikkäitä luontokuvia [11] . Hän vastustaa dogmatismia ja tarpeetonta moralisointia [161] .
1300-luvun alussa asui ensimmäinen Jerevanissa syntyneistä kuuluisista runoilijoista Terter Jerevantsi . Hän sai alun hengellisen koulutuksensa Tegenyatsin luostarissa lähellä Bjniä , minkä jälkeen hän muutti vuosina 1330-1340 Krimille [162] . Häneltä on säilynyt dramaattinen säe [163] muodossa [163] "Kiista rypäleiden, viinin ja viisaan välillä" [162] . S. la Porta katsoi sen johtuvan runollisen polemiikasta [149] . Jerevantsi korosti ihmisajattelun rajoituksia, jotka määrittelivät sen luonnollisen syntisyyden [164] .
1300-1400-luvun runoilija Hovhannes Tlkurantsi lauloi rakkautta ilman allegoriaa. Kuten aiemmin Hovhannes Plus Yerznkatsi, hän asetti rakkauden uskonnollisen kuuluvuuden edelle. Tlkurantsi syntetisoi joskus rakkauden ja luonnon teemoja. Useiden moraalisten ja opettavien runojen kirjoittaja [165] . Hänen teoksissaan on havaittavissa perinteisen itämaisen runouden vaikutus [166] . Runossa "Jos ei olisi aviomiehiä" esitetään runoilijan ajatukset elämästä ja kuolemasta [167] . Hänen ansioksi luetaan useita rakastuneita aireneja [165] . Hän kirjoitti isänmaallisen säkeen "The Song of the Brave Liparit", joka oli omistettu sankarille, joka kuoli taistelussa mamlukeita vastaan vuonna 1369 [168] [169] .
Runoudella on tärkeä paikka Arakel Syunetsin monilajisessa perinnössä . Hänen työnsä paljastaa maailman uskonnollisen prisman kautta. Syunetsin teokset ovat tunnettuja elävästä mielikuvitustaan, selkeästä esityksestään ja taiteellisten ilmaisumenetelmien rikkaudesta. Shunetsi oli myös lyömätön akrostikin mestari. Lyyrinen runo "Drachtgirk" kertoo tuonpuoleisesta elämästä, joka muistuttaa Danten teoksen rakennetta. Hänen teoksensa mestariteos on kuitenkin vuosina 1401-1403 luotu "Adamgirk" , joka koostuu kolmesta runosta. Analysoimalla Aadamin ja Eevan karkottamista paratiisista Xuneqi käsitteli kysymystä koko ihmiskunnan onnen menettämisestä. Dramaattisen rakenteen, tosielämästä otettujen kuvausten ja päähenkilöiden psykologisen kuvan paljastamisen ansiosta Adamgirkista on tullut yksi armenialaisen kirjallisuuden ainutlaatuisista teoksista [170] . M. Abeghyan piti sitä kolmantena suurena teoksena armenialaisessa uskonnollisessa runoudessa [171] .
Arakel Bagishetsin työt kuuluvat 1400-luvun ensimmäiseen puoliskoon . Erityisen arvokas on hänen "Joasafin laulu" (1434), runollinen sovitus keskiaikaisesta romaanista " Barlaam ja Joasaph ". Merkittäviä ovat hänen historialliset runonsa, jotka on omistettu Gregory Valaisttajalle ja Nerses Suurelle. Yksi Bagishetsin monipuolisen työn teemoista oli armenialaisten siirtolaisuusongelma - panduhtsy [170] .
Hovhannes Yerznkatsin, Frikin ja Konstandin Yerznkatsin taiteellisia ja esteettisiä periaatteita noudatti Hautajaisvalituksen (XV vuosisata) kirjoittaja Kerovbe [172] [170] . Kerovbe kirjoitti ihmisen olemassaolon ohimenevyydestä, elämän tarkoituksen tärkeydestä [167] .
Mkrtich Nagash rikasti pandukht-laulujen genreä. Kirjoittajan humanistiset näkemykset ilmenivät elävästi hänen opettavaisissa tunnisteissaan , lyyrisissä ja hautajaisvalituksissa. Mkrtich Nagashin työn maallinen luonne ilmeni erityisesti runoissa luonnosta ja rakkaudesta, joista parhaimpana pidetään allegorista "Laulu ruususta ja satakielistä" [170] . Hänen työssään risteytyvät kristilliset ajatukset ja kansan viisaus [167] .
1500-luvun ensimmäisen puoliskon armenialaisessa runoudessa tärkeä paikka oli Grigoris Akhtamartsi , pääasiassa maallisten ja uskonnollisten panegyriisien kirjoittaja . Taghi Akhtamartsit erottuvat metaforien rikkaudesta , tyylin eleganssista, halusta paljastaa päähenkilön sisäinen maailma [170] . Luovuus Grigoris erottuu upeasta itämaisesta tyylistä, lukuisista vertailuista ja epiteeteista [173] . Kirjailijan isänmaalliset ja elämää vahvistavat pyrkimykset ilmenivät erityisesti lyyrisessä valituksessa "Joka aamu ja valo". Suoritti "Kuparikaupungin historian" ja " Aleksanteri Suuren historian " käsittelyn täydentäen niitä omilla kahviloillaan [170] . Hänen säkeensä erottuu suuresta tyylistä loistoa; Akhtamartsi käytti toisinaan allegoriaa [174] .
Akhtamaretsin kirjallisia perinteitä jatkoi Zakaria Gnunetsi . Jälkimmäisen aikalainen oli sanoittaja Ovasap Sebastatsi , naispsykologisen muotokuvan mestari. Historiallisissa ja rakentavissa runoissa, panegyricissa hän kuvaili aikansa tuhoisia tapahtumia, elämän eri puolia, loi moitteettomia kuvia. Isänmaalliset tunteet olivat erityisen voimakkaita Simeon Aparantsin teoksissa , jotka ovat kirjoittaneet lyyriset runot "Valitusta kuningas Trdatin valtaistuimelle" (1593), "Suruinen valitus Metsopille" jne. Sarkavag Berdakatsi , Vrtanes Srnketsi , Hovhannes Varagetsi, Marti Kharberdtsi , Martiros Kharasartsi (jälkimmäinen kirjoitti iloisia juhlalauluja ja hänestä tuli tämän genren aloitteentekijä kansallisissa sanoituksissa [170] ), Tadeos Tokhatsi [175] , Astvatsatur [176] jne. [170]
N. Kebranyan piti Hovhannes Pluz Yerznkatsin runoa "Hovhannes ja Asha" ensimmäisenä armenialaisen kirjallisuuden maallisena rakkausteoksena [8] . Hovhannes Pluz Yerznkatsi syntyi noin 1230 Yerznkan kaupungissa , likimääräinen kuolinpäivä oli 1293 [177] . "Hovhannes ja Asha" kertoo papin pojan ja qadin tyttären rakkaudesta. Yerznkatsi asetti ajatuksen rakkaudesta uskonnollisten ennakkoluulojen edelle [178] . Runossa armenialainen rakkausrunous on vapaa uskonnollisesta moraalista [179] . Hänen rikas kirjallinen perintöönsä sisältää sekä maallisia että uskonnollisia teoksia. Emotionaaliset valitukset ja sharakanit, jotka hän omisti Jumalan Äidille, Gregorialle Valaistajalle, Nerses Suurelle ja muille pyhille, ilmaisivat kirjailijan henkilökohtaisen draaman, hänen ajatuksensa kansallisesta herätyksestä. Yerznkatsin maallinen runous on filosofista pohdintaa ihmisen olemassaolon eri kysymyksistä. Hän on ensimmäinen armenialainen runoilija, joka kosketti maastamuuton aihetta. Kosmografisen "Runon taivaallisista koristeista" kirjoittaja [11] .
Todisteena runouden korkeasta kehityksestä on Kostandin Yerznkatsin työ . Hänen elämäkertatietojaan on erittäin vähän [180] . Hän syntyi noin vuonna 1250, hänen omien sanojensa mukaan, 15-vuotiaana hän opiskeli luostarissa [177] . Yerznkatsi on yksi armenialaisen runouden rakkauslyriikoiden perustajista. Tärkeä paikka hänen työssään on luonnon teemalla. Erznkatsin teokset, jotka ovat usein moraalisia ja opettavaisia, ilmaisevat kirjoittajan henkilökohtaisia kokemuksia [11] . Jotkut runoista olivat luonteeltaan omaelämäkerrallisia [179] . Yerznkatsi piti runouden filosofiassa runollisen luovuuden salaisuutta Jumalan lahjana [181] . Hän kirjoitti kansalle ymmärrettävämmällä ja nykyaikaisemmalla keskiarmenian kielellä. P. Coe pani merkille sufi-runouden vaikutuksen työhönsä [182] . V. Bryusovin mukaan : "Armenialaisten keskiaikaisten sanoittajien joukossa Konstantin Yerzinkasky oli myös ensimmäinen, joka kosketti rakkauden motiiveja, joista tuli myöhemmin yksi armenialaisen runouden hallitsevista teemoista" [180] . Epäsuorien tietojen mukaan XIII vuosisadan 80-luvulla hän oli jo tunnustettu runoilija [183] .
Frickillä on tärkeä paikka aikakauden maallisessa runoudessa . Noin 50 hänen teoksensa, jotka ovat säilyneet tähän päivään asti, kuvastavat jokapäiväistä elämää mongolien herruuden aikana Armeniassa [11] . Tutkijat poimivat Frickin elämäkertatietoja yksinomaan hänen omista runoistaan. Runoilija syntyi oletettavasti XIII vuosisadan 30-luvulla, luultavasti Itä-Armeniassa [184] . Elämäkertatiedoista tiedetään, että hän menetti perheensä ja lapsensa [185] , menetti ansaitun omaisuutensa [186] . Arvioitu kuolinaika XIV vuosisadan 20-30-luvulla [184] .
Frick ilmaisi sorrettujen joukkojen edut. Jopa niissä teoksissa, joissa mystiikan asennosta käsin kirjoittaja kosketti kuoleman tai elämän hälinän teemoja, voi tuntea yhteishenkeä. "Valituksessa" ja muissa teoksissa, jotka tunnustettiin armenialaisen siviilirunouden parhaiksi, Frick perusti sosiaalisen genren. Hän osoitti erilaisilla runotekniikoilla elämän vastakohtia, oikeudellista, taloudellista ja muunlaista eriarvoisuutta yhteiskuntakerrosten välillä, protestoi kansallista sortoa vastaan [11] . Tämä näkyy voimakkaimmin teoksissa "Kohtalon pyörä" (kirjoitettu Argun Khanin hallituskauden alussa ), "About Argun Khan and Bug" ja "Complaint" [187] . Hänen filosofiansa oli usein aikansa suhteen epätyypillistä. Vaikka hän vakiintuneen perinteen mukaan selitti armenialaisten "syntisyyden" ohittaneet onnettomuudet, Frick kuitenkin väitteli Jumalan kanssa ilmaistakseen protestinsa epäoikeudenmukaisuutta vastaan. Hän piti maailman monikansallisuutta tapahtuvien ilmiöiden rationaalisena syynä [188] . Hänen näkemyksensä ulottuvat armenialaisten teemojen ulkopuolelle, hän käsitteli yhtä intohimoisesti yleismaailmallisia kysymyksiä [189] . Hän kannatti kaikkien kristittyjen kansojen tiivistä yhteistyötä yhteisiä vihollisia vastaan [190] . Epärehellisyyttä, moraalittomuutta ja hyväksikäyttöä kritisoitiin joskus satiirisessa muodossa [191] . V. Bryusov kirjoitti: "Frickin runoja voidaan monessa suhteessa kutsua satiireiksi sanan parhaassa merkityksessä: runoilija kuvaa katkerasti niitä elämän negatiivisia puolia, jotka hän huomasi" [192] . Vastatakseen elämän vaikeuksiin hän vaati itsensä parantamista, sisäistä puhtautta ja vapautta [161] . Hän jatkoi kirjoittamista vanhuuteen saakka, minkä hän mainitsi yhdessä teoksistaan [193] . Frickin kielessä on runsaasti metaforia [194] , runoilija kirjoitti tietoisesti osan runoistaan keskiarmenian kielellä [11] , harvoin vanhalla armeniaksi [195] . Teokset julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1513 kokoelmassa "Tagaran" Venetsiassa [15] .
Airenit olivat keskiaikaisen armenialaisen runouden erityinen genre . Noin 500 tähän päivään asti säilyneestä airenista useimmat ovat anonyymejä [170] . Eri käsitysten mukaan näiden runojen syntyaika on 1200-1400 [196] tai 1200-1600-luku [170] . L. Mkrtchyanin mukaan Airenien kieli, tyyli ja kuviollinen rakenne osoittavat, että genren on tehnyt täydelliseksi yksi kirjailija, joka eli viimeistään 1500-luvulla [197] , todennäköisemmin 1200-1400-luvuilla [198] . Huomattava osa heistä on perinteisesti liitetty Nahapet Kuchakin [102] [197] ansioksi . Tätä näkemystä on kritisoitu ja se on kumottu [199] [200] . Vain muutama lyhyt säkeet liittyvät aidosti Kuchakiin [201] . Airenit ovat enimmäkseen rakastavan sisällön nelisarjoja [202] , vaikka suuri sykli pandukhteista - vaeltajia [203] on säilynyt . 1500-luvulta lähtien on ollut erilaisia Airens- antuni . Sana on käännetty "asunnottomaksi" sellaisen henkilön merkityksessä, joka on poissa esi-isien kodista. Jos tavalliset airens erottuu kaunopuheisuudesta, niin koristeellinen tyyli vallitsee antunissa [158] . A. Mnatsakanyan jakoi airenit seuraaviin luokkiin: 1) rituaali; 2) rakkaus; 3) vaeltaminen; 4) moraalinen ja opettavainen [204] . P. Coe uskoi, että aireenit voisivat olla gusaanien aikaisempien sävellysten uusinta [202] . L. Mkrtchyan ehdotti, että tällaisen ei-uskonnollisen runousgenren muodostumiseen voisi vaikuttaa tondrakilaisten liike [205] . Ihmisten keskuudessa suullisessa muodossa heidän kirjoittajiensa muisti katosi, he tulivat käsikirjoituksiin anonyymisti. Varhaisimmat tiedot ovat peräisin 1500-luvulta [206] [197] . Rakkaus ei vain ylistä naista "rakkauden kohteena", vaan paljastaa myös hänen psykologisen kuvansa, kuvaa rakastetun ihmisen monipuolisimpia henkisiä tiloja [170] . Jotkut Airenit saavuttavat suoran eroottisuuden [207] . V. Bryusov luonnehtii Kuchakin aiheuttamia aireneja intiimeiksi [208] . Aihe esitetään suoraan, joskus myös humoristisesti [202] . Kieli on yksinkertaista, ilman turhaa koristelua [209] . Airens on omistettu pääasiassa kaupunkielämälle [158] .
Tärkeä osa XV-XVI vuosisatojen runotyötä ovat historialliset valitukset [170] . Raamatullinen Jeremian valituslaulu [102] toimi näiden tekstien kirjallisena mallina . Heidän, kuten Jeremian , historiallisten katastrofien syytä kutsuttiin syntisyydeksi. Jos alun perin toivottiin Jumalan armoa, niin 1100-luvulta lähtien ideologinen linja sai poliittisen luonteen. Useat armenialaiset kirjailijat 1200-1400-luvuilta yrittivät määritellä genren (tämän kysymyksen nosti esiin myös Stepanos Syunetsi 800-luvulla ) [210] . Valitukset eivät koskeneet vain elämää Armeniassa, vaan myös diasporaa [211] . Teoksilla on sekä tieteellistä että kasvatuksellista ja taiteellista arvoa, erilaisia taiteellisia ja ideologisia tasoja [170] . P. Coe mukaan kirkon runoilijoiden valituslajista tuli usein itsetutkiskelun ja tunnustuksen menetelmä [150] . P. Khachatryan jakoi 1300-1600-luvun historialliset valitukset seuraaviin vaiheisiin: 1300-1400-luvulle, 1500-luvulle ja 1600-luvun alkuun [211] . Jotkut filologit vuorostaan jakavat ne kolofonin valituksiin, historiallisiin valituksiin, kronikoihin ja lyyrisiin valituksiin [212] .
Tällaisia teoksia olivat Grigor Khlatetsin "Muistoja katastrofeista" (1422), Abraham Ankyuratsin "Valitus Konstantinopolin valloittamista varten" (1453), Arakel Bagishetsin "Valitus Istanbulin pääkaupungin puolesta" (1453), " Valitti Pääkaupungin kahvila" Nerses (1475), Karapet Bagishetsin "Valitus Shah Ismailin hyökkäyksistä" ( 1513), Tadeos Sebastatsin " Valitteri Istanbuliin vangittujen lasten puolesta" (1531), "Valitteri Olakin armenialaisille" Maa”, Minas Tokhatsi (1551-1552 vuotta), Hovhannes Mshetsin ”Valitus Armenian maalle” (1553), Simeon Aparantsin ”Tabrizin vallasta” (1585) jne. [170 ] . Ne heijastavat aidosti historiallisia tapahtumia, mutta paljastavat samalla kirjailijan sisäisen maailman, hänen isänmaalliset ja henkilökohtaiset tunteensa ihmisten kohtalosta ja tulevaisuudesta [170] . Ikimuistoisia jaellisia tallenteita on säilytetty , jotka kuvaavat myös Armenian vaikeaa poliittista tilannetta [213] . Yksi tällaisten kolofonien kirjoittajista oli 1400-luvun puolivälin kirjuri-runoilija Stepanos Chmshkatsagetsi [214] .
1600-luvun ensimmäisellä puoliskolla havaittu yhteiskuntapoliittinen ja kulttuurinen nousu vaikutti myös kaunokirjallisuuteen. Muinaisten käsikirjoitusten, kirjapainon ja kansanperinteen kopiointitaidon kehittymisen myötä syntyi uusia kirjallisia arvoja [215] . Samanaikaisesti poliittisen tilanteen vuoksi New Agen suuntaukset tuskin tunkeutuivat Armeniaan. 1600-1700-luvut pääosin jatkoivat ja täydensivät keskiaikaista kirjallisuutta [13] . Samaan aikaan muodostui Armenian kansallisen vapautusliikkeen ja kaupallisen porvariston ideologia. Lyriikka on säilynyt johtavana kirjallisuuden genrenä. Sen kehityksen kolme pääsuuntaa G. Bakhchinyanin mukaan olivat uskonnollis-isänmaallinen runo, maallinen runous kansanlaulut . Erikoispiirteiden ohella nämä suuntaukset eivät olleet tiukasti eriytyneitä, ja niitä edustavat keskinäiset vaikutteet osana yhtä sen ajan taiteellista ajattelua. Joskus yhden kirjailijan teoksissa voidaan jäljittää aikakauden erilaisia runollisia suuntauksia. Tyypillinen tässä suhteessa on Krimiltä kotoisin olevan armenialaisen Martiros Krymetsin teos , jossa yhdistyvät uskonnollinen laulu, maallinen runous ja ashug- runous [216] . Kuten S. la Porta totesi, uskonnollisen ja maallisen kirjallisuuden vastakkainasettelu on väärä kaksinaisuus: "Sen sijaan heidät pitäisi nähdä veljinä ja siskoina, joilla on samanlainen kohtalo" [217] . Kaikki hallitsevat suuntaukset heijastivat kirjallista jatkuvuutta siitä seuranneiden kielellisten ja runollisten ominaisuuksien, teemojen ja suuntautuneisuuden kanssa. Esimerkiksi uskonnollis-isänmaallinen runous toistaa ja kehittää samanlaista keskiaikaista perinnettä. Sen kieli on pääosin vanhaa armeniaa , joskus keskiarmeniaa , aihe on otettu Raamatusta tai Armenian historiasta . Sillä on rakentava tarkoitus, yleisö on pääasiassa tulevia seurakunnan johtajia ja mentoreita. Uskonnollis-isänmaallinen runous puolestaan on jaettu kolmeen osaan - varsinaiseen uskonnolliseen, kansallis-kirkolliseen ja historiallis-poliittiseen osaan. Puhtaasti uskonnollinen runous on taiteellisesti laadultaan huonompaa kuin samanlaiset keskiaikaiset kirjoitukset, mikä johtui nykyajan maallisten ihanteiden vallitsemisesta uskonnollisiin. Uskonnollinen runous sai kuitenkin suuren yhteiskunnallisen tehtävän. Erityisen painoarvoa sai 1700-luvun kansalliskirkollinen runous, jossa syntetisoitiin raamatullisia ja armenialaisia kansallisjuttuja. Myös historiallinen ja poliittinen runous kehittyi, heijastaen Armenian kansan sotilaallista menneisyyttä ja nykyisyyttä, heidän vapautumispyrkimyksiään [216] . Suurin osa 1600-luvun runoilijoista oli kansankerrostumien edustajia, mikä suurelta osin määritti heidän kirjallisuutensa ideologisen ja ideologisen puolen [106] . Kirjallisuutta kokonaisuutena hallitsivat maalliset teemat ja temaattinen monimuotoisuus [218] .
1600-1700-luvun uskonnollis-isänmaallinen runous kietoutuu tiiviisti musiikkiin. Klassisen uskonnollisen runouden päälajit, tag ja gandz, elvytettiin ja kehitettiin uudelleen. Valituksia ja runollisia tarinoita sävellettiin. Niiden kirjoittajat ovat enimmäkseen korkea-arvoisia kirkkomiehiä tai luostarikoulutuksen saaneita henkilöitä. 1600-luvulla nämä olivat Nerses Mokatsi , Stepanos , Hakob ja Khachatur Tokhatsi , Vardan ja Hovhannes Kafatsi , Vrtanes Srnketsi , David Gegametsi , Hovhannes Makvetsi , Eremia Keomurtsian , 1700-luvulla - Simeon , Dhachaturpan , Yhdedaspan . , Hovhannes Beriatsi , Grigor Oshakantsi , Lazar Chakhketsi , Hovhannes Karnetsi ym. He seisoivat sekä Armeniassa että diasporassa kansallisen kulttuurin kärjessä, kehittivät kansallista vapautumisideaa, vaikuttivat kansallisen itsetunton nousu . Samanaikaisesti heidän jokaisen työ eroaa sekä taiteellisen laadun että ideologisen suuntauksen suhteen. Suurin 1600-luvun uskonnollisen ja isänmaallisen runouden hahmo on Yeremia Keomurchyan. Keomurchyan loi erilaisissa runotyypeissä ja heijasteli länsiarmenialaisten elämää. 1700-luvulla Baghdasar Dpir ja Petros Gapantsi, siirtymäkirjailijat keskiaikaisesta runoudesta klassismiin , kirjoittivat uskonnollis-isänmaallisessa genressä [219] . Molemmat halusivat kirjoittaa klassisella muinaisella armenialla [136] .
Toinen 1600-1700-luvun sanoitusten suunta, joka on folk-gusanin luovuuden vaikutuksen alainen, juontaa juurensa keskiaikaiseen maalliseen runouteen. Maallinen runous oli suunnattu laajalle kansanjoukolle, tällaisten teosten kirjoittajat itse olivat yhteiskunnan alempien kerrosten edustajia. Heidän kielensä on enimmäkseen keskiarmeniaa, harvoin klassista armeniaa tai murteita, teemoja ovat rakkaus, luonto, juhlat, henkilökohtaiset kokemukset ja sosiaalinen elämä. Tässä teoksessa ei ole allegorioita ja se ilmaisee tunteita yksinkertaisemmin, raamatulliset dogmat ovat niissä toissijaisia ja keskiajalle tyypillinen askeettinen tunnelma kukistuu lopulta [219] .
Pandukht-laulut - runot isänmaan kaipauksesta - saivat uuden kehityksen . Pohjimmiltaan nämä ovat kansanmelodiaan mukautettuja tunnisteita . Myös satiiriset , rakentava-julkiset ja sosiaaliset runot saivat laajaa kehitystä . Aikakauden runoilijoita ovat Khaspek Khachatur , Lazar Sebastatsi , Stepanos Varagetsi, Kosa Yerets , Stepanos Dashtetsi , David Saladzortsi , Nagash Hovnatan , Lukianos Karnetsi ym. Suurin heistä on Nagash Hovnatan. Suuri merkitys maallisen runouden kehitykselle oli hänen runoillaan rakkaudesta ja juhlasta. Ovnatan sulautui edeltäjiensä perinteisiin ja ilmaisi uuden ajan henkeä ja estetiikkaa, ja hän yhdistettiin myös ashug- lyriikoihin. Hänen työnsä tasoitti tietä Sayat-Novan kaltaisen suuren kirjailijan runoudelle . Tietyn panoksen aikakauden runouden kehitykseen antoivat satiiri Martiros Krymetsi ja sanoittaja Baghdasar Dpir [219] .
1600-1700-luvun sanoitusten kolmas suunta on folk-gusan-laulut. G. Bakhchinyan jakoi sen kolmeen ehdolliseen haaraan - folk, folk-gusan ja ashug. Se liittyy läheisesti aikaisempaan perinteeseen. Armenian kansanperinteen ja kirjallisuuden pohjalta ashug-luovuus on muuttunut uudeksi muinaisen gusanilaisen taiteen muodoksi. Armenialaiset ashugit kirjoittivat murteilla ja esittivät laulujaan kielisoittimilla oman tai perinteisen musiikin alla, usein kansan edessä yksin tai ryhmissä [219] . N. Kebranyanin mukaan ashug-lyriikat ilmaisivat alun perin historiallisia teemoja, mutta ajan myötä rakkauslaulut alkoivat vallita siinä [8] . XVII-XVIII vuosisatojen aikana se oli suosituin ihmisten keskuudessa [13] . Asiantuntijat tunnistavat kolme [220] tai neljä [221] ashug-koulua, jotka kaikki muodostettiin aikakauden jo olemassa olevien kulttuurikeskusten ympärille. T. van Lint kirjoitti kolmesta tällaisesta koulusta. Yksi varhaisimmista muodostettiin Persiassa , New Julfassa , 1640-luvulla. Tämän koulun kuuluisin ashug oli Gul Arutin. Toinen muodostettiin Konstantinopolissa 1730-luvulla, kolmas Tiflisissa 1700-luvulla [222] . K. Bardakyan piti ashug-taiteen kehitystä esimerkkinä armenialaisen ja islamilaisen kulttuurin välisestä vuorovaikutuksesta [223] . Sen ajan merkittävimpiä ashugeja olivat Gul Egaz, Mkrtich, Artin, Rumani, Krchik-Nova, Shamchi Melko jne. [219] Armenian ashug-runous saavutti huippunsa Sayat-Novan [219] ansiosta .
Valitusten genren kehitys jatkui . Tällaisia teoksia on omistettu Jalalievin kansannousulle 1500-1600-luvun vaihteessa [218] . Siihen aikaan oli tyypillistä kansanperinteen luovuuden suuri vaikutus runouteen. N. Kebranyanin mukaan 1700-luku kompensoi jossain määrin lähimenneisyyden runollista pysähtyneisyyttä [8] . Euroopan, Amerikan ja Aasian armenialaiset siirtomaat ottivat merkittävän osan kansallisen kulttuurin elvyttämisen tehtävästä [224] . Azaria Dzhugaetsi [225] , Grigor Vanetsi [226] , Azaria Sasnetsi [227] , Hakob Ssetsi [228] , Andreas Artsketsi [229] , Asapov [228] , Sargis Apuchehtsi [230] olivat myös tämän runoilijoita. Encyclopaedia Britannica totesi: " 1700 -luvulla tapahtui armenialainen kulttuurinen ja älyllinen elpyminen, ja 1800-luvun puoliväliin mennessä oli tullut aika kehittää nykyaikaista armenialaista kirjallisuutta" [139] .
Varhaisen uudenajan runoilijoista tunnetuin oli Sayat-Nova [139] . Jotkut tutkijat kutsuvat häntä Armenian keskiajan viimeiseksi suureksi runoilijaksi [1] [231] . Sayat-Nova on salanimi, oikea nimi Arutin [232] . Sayat-Nova syntyi noin vuonna 1722, luultavasti Tiflisissä [233] . Tiedetään, että hän asui pitkään Georgian kuninkaan hovissa [1] .
Sayat-Novan runot erottuvat poikkeuksellisesta figuratiivisuudestaan [234] . Omaksuttuaan edeltäjiensä tyylin hän paransi merkittävästi ashug - taitoa [232] . K. Bardakchyan huomautti, että Sayat-Novan kuvat ja kirjalliset viittaukset heijastavat armenialaista ja Lähi-idän kansanperinnettä ja monia yhteisiä perinteitä. Hänen kuvailevat naisulkomallinsa muistuttavat 1200-1600-luvun runoilijoiden Kostandin Yerznkatsin , Hovhannes Tlkurantsin , Grigoris Akhtamartsin ja erityisesti Nagash Hovnatanin töitä . Sayat-Nova on edeltäjiensä perinteisiin perustuen samalla syvästi omaperäinen, hänen kappaleitaan erottuu avaruus, spontaanisuus ja dramaattinen voima [235] . Ashug kirjoitti armeniaksi , georgiaksi ja turkiksi ( azerbaidžani ), hän sai vaikutteita persialaisesta runoudesta [236] , ja hänen työnsä liittyi läheisesti keskiaikaiseen Azerbaidžanin ashug-runouteen [237] . K. Bardakchyanin mukaan hänen runoistaan satakaksikymmentä on kirjoitettu azerbaidžaniksi, noin seitsemänkymmentä armeniaksi ja noin kolmekymmentä georgiaksi. Hänen sanoituksensa "ei sisällä pienintäkään viittausta nationalismiin" [1] . Hän kirjoitti muodossa, joka lähestyi ghazalia , hallitsi mestarillisesti assonanssin , alliteroinnin , toistuvien ja sisäisten riimien tekniikat [238] . Tekstien lisäksi hän sävelsi myös musiikkia runoihinsa esittäen ne itse kamanin säestyksellä [239] . Luovuuden pääteema on rakkaus [240] , vaikka hän jätti myös filosofisia runoja [239] . Sayat-Nova on itse päivättänyt joukon runoja vuosille 1742-1759 [241] . Runoilijalla oli monia seuraajia ja jäljittelijöitä, ja Sayat-Nova-koulu syntyi [238] . Agha Mohammed Shahin joukot tappoivat hänet vuonna 1795 [240] . Yhdessä Nagash Ovnatanin kanssa hän viimeisteli armenialaisen runouden keskiajan [219] .
Muinainen armenialainen kirjallisuus | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Runoutta kielen ja maan mukaan | |
---|---|
|