Skisma kristinuskossa , kirkon hajoaminen, skisma ( toinen kreikka σχίσμα - "halkeaminen", "halkeaminen") on teologisista, kanonisista, poliittisista ja muista syistä johtuva jako kristillisessä kirkkojärjestössä . Kirkon jakautumiselle on pääsääntöisesti tunnusomaista eukaristisen yhteyden päättyminen jakautuneiden osapuolten välillä [1] . Varhaiskristillisessä kirkossa alkoi muodostua ero käsitteiden " harhaoppi " ja "skisman" välillä. Kirkollisessa käytössä termillä "harhaoppi" tarkoitetaan vakavaa vastustusta, joka perustuu erimielisyyksiin uskon tai moraalin perustavanlaatuisista kysymyksistä, kun taas termi "skisma" tarkoittaa yleensä vähäisempää eripuraisuutta, joka johtuu organisatorisista tai vähemmän tärkeistä ideologisista eroista . ] .
Kristillisessä teologiassa käsitteen kirkon ykseydestä kehittivät apostolit , pyhät isät ja apologeetit . Suurimman panoksen kirkon ykseyden oppiin antoivat apostolit Pietari ja Paavali , Ignatius Jumalan kantaja , Irenaeus Lyonista , Kyprianus Karthagolainen , Basil Suuri , Gregorius Teologi , Johannes Krysostomos , Johannes Damaskoksen [3] . Kristillinen ekklesiologia pitää kiinni väitteestä, että ykseys ja kirkko ovat synonyymejä, kuten Johannes Chrysostomos kirjoitti: "kirkon nimi ei ole jakautumisen, vaan ykseyden ja harmonian nimi" [4] [5] . Yhden suurimmista teologeista ja kirkon isistä, Basil Suuren mukaan: kirkon hajoaminen on ykseyden katkeaminen, joka johtuu erimielisyydestä vakiintuneen kirkon perinteen tiettyjen näkökohtien ymmärtämisessä, mikä näkyy kanonisessa käytännössä [6] . Hieromarttyyri Ignatius Jumalan kantaja varoitti erityisesti kristittyjä synneistä, jotka voisivat edistää kirkon hajoamista [7] .
Kristinuskossa skisman käsite sisältää katolisen kirkon metropoliittien , hiippakuntien , seurakuntien , pappien , munkkien tai maallikoiden välisen katkeamisen , joka johtui ei-perustavallisista dogmaattisista erimielisyyksistä [8] . Venäläiset uskonnontutkijat A. N. Leštšinski ja A. K. Pogasy erottelevat kirkon jakautumisen syitä: teologiset, kanoniset, poliittiset, taloudelliset ja yksilöihin liittyvät syyt [9] . Kristillisen kirkon historiassa skismat syntyivät usein ei-kanonisen autokefalian julistuksen , metropolin ja kiriarkaalisen kirkon välisen poliittisen vastustuksen, valtion sekaantumisen seurakunnan elämään, osan papiston ja maallikoiden erimielisyydestä kirkkouudistusten kanssa ja päinvastainen asenne maallisia viranomaisia kohtaan (yhdenmukaisuus ja poikkeavuus) [8] . Skismojen seuraukset kirkon historiassa olivat hyvin erilaisia. N. A. Leshchinsky ja K. A. Pogasiy tunnistavat kolme kirkon jakautumisen tasoa: jakautuminen, joka aiheutti globaaleja muutoksia kristinuskossa (esimerkkejä: vuoden 1054 hajoaminen , uskonpuhdistus ), lainkäyttöeroja kristillisten kirkkokuntien sisällä (esimerkkejä: vanhat kalenterit ortodoksissa , vanhat katolilaiset ) ja katolilaiset jakautumiset yhteisöt (esimerkki: karismaattisten erottaminen helluntailaisista ) [10] .
Kristinuskossa eukaristinen teologia liittyy läheisesti ajatukseen kirkon ykseydestä. Siksi roomalaiskatolisten, ortodoksisten ja useimpien muinaisten idän kirkkojen näkökulmasta eri kristillisten kirkkokuntien edustajien yhteinen osallistuminen eukaristiseen on mahdotonta hyväksyä [11] . Pyhä Kyrillos Aleksandrialainen kirjoitti, että eukaristiaa voidaan viettää vain kirkossa. Kirkon alaisuudessa pyhimys ymmärtää uskovien yhteisöä ja suoraan kirkkojen rakennuksia kritisoimalla joidenkin skismaattisten ryhmien käytäntöä viettää eukaristiaa ilman lupaa kirkon ulkopuolella [12] . Sakramenttien (pääasiassa eukaristian) ja ekklesiologian välinen identifiointi sai Rooman uskon levittämisen seurakunnan vuonna 1729 kieltämään sakramenttien ehtoollisen ( lat. communicatio in sacris ) katolisten ja "harhaoppisten ja skismaattisten" välillä [13] . Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen katolinen kirkko sallii useissa tapauksissa ehtoollisen katolisissa kirkoissa sellaisille kristityille, jotka eivät ole täydessä yhteydessä Apostolisen istuimen kanssa. Myös samassa Vatikaanin toisessa kirkolliskokouksessa annetussa ekumeniaa koskevassa asetuksessa " Unitatis Redintegratio " eukaristiaa vietetään itäisissä kirkoissa [ortodoksisissa ja muinaisessa idässä] [14] :
"Sikäli kuin näillä kirkoilla, vaikka ne ovatkin meistä erillään, ne omistavat todelliset sakramentit, erityisesti apostolisen sukupolven, pappeuden ja eukaristian ansiosta..." [15] [16] .
Siitä huolimatta perinteinen katolilaisten kielto olla yhteydessä skismaatteihin julkaistiin paavi Johannes Paavali II:n kiertokirjeessä " Ecclesia de Eucharistia " (päivätty 17. huhtikuuta 2003), joka oli omistettu eukaristialle [17] . Samanlainen asenne eukaristian sakramentin armottomuuteen skismaatikoiden keskuudessa on perinteistä myös ortodoksisessa kirkossa. Moskovan patriarkka Sergius (Stragorodski) kirjoitti:
"Kaksi eukaristiaa, jotka eivät kommunikoi keskenään, yhtä Kristuksen kaltaisia ja yhtä totta, ei voi olla olemassa, kuten ei voi olla kahta Kristusta ja kahta kirkkoa" [18] .
Joissakin protestanttisissa kirkkokunnissa ns. "Eukaristisen vieraanvaraisuuden" periaate ja muiden kristillisten kirkkokuntien kastettujen edustajien yhteys on sallittu [11] .
KasteMuinaisista ajoista lähtien, huolimatta schisman synnin yksiselitteisestä tuomitsemisesta, tyypillinen käytäntö on ollut skismaattisten yhteisöjen osallisuuden tunnustaminen kirkon luonnossa [19] . Karthagolaisen Kyprianuksen asema osoittaa jonkin verran eroa yleisestä kirkon käsityksestä sakramenttikysymyksestä skismaatikoiden keskuudessa [20] . Hän oli vakuuttunut siitä, että erossa ei ollut sakramentteja: "[Kaste] on yksi, koska kirkko on yksi ja kirkon ulkopuolella kaste on mahdotonta" [21] . Päinvastaista mieltä oli paavi Stefanos I , joka kirjoitti: "Kristuksen nimi edistää suuresti kasteen uskoa ja pyhyyttä, niin että jokainen, joka kastetaan Kristukseen, saa välittömästi Kristuksen armon" [22] . 300-luvun puolivälissä syntyi Kyprianuksen ja Stefanoksen välillä kiista sakramenttien armosta sekä harhaoppisten ja skismaatikoiden kasteen pätevyydestä [23] . Pyhä Vasilis Suuri uskoi, että kaste skismassa voitiin suorittaa [24] : "Ottakaa vastaan skismaatikoiden kaste, ikään kuin he eivät olisi vielä vieraita seurakunnalle..." (Basil Vel. 1) [25] . Siitä huolimatta pyhimys huomauttaa joukon poikkeuksia tällaiseen tunnustamiseen ja väittää, että itse skismassa suoritettavalla sakramentilla ei ole Pyhän Hengen armoa [24] [26] :
"Sillä armon opetus on köyhtynyt, koska laillinen peräkkäisyys on katkennut . Sillä ensimmäiset luopiot saivat pyhityksen isiltä ja heillä oli kättensä päällepanemisen kautta hengellinen lahja. Mutta hylätyillä, jotka tulivat maallikoiksi, ei ollut valtaa kastaa tai vihkiä, eivätkä he voineet välittää muille Pyhän Hengen armoa, josta he itse olivat luopuneet. Siksi muinaiset käskivät heistä kirkkoon tulleita maallikoiden kasteina puhdistumaan uudelleen todellisella kirkkokasteella. Mutta koska jotkut Aasiassa olivat päättäneet ottaa vastaan kasteensa monien rakentamiseksi, olkoon se sitten hyväksyttävää” [27] .
Siten Basil vaatii uudelleenkastetta vastaanottaessaan skismaatikkoja, mutta ottaen huomioon, että tällainen ankaruus voi karkottaa ne, jotka haluavat palata kirkkoon, kirkon edun vuoksi pyhimys sallii skismaatikoiden vastaanottamisen krismaation kautta [28] . Suurin osa pyhiä isiä ja neuvostoja yhtyi samanlaiseen lähestymistapaan skismaatikoiden kasteen arvioinnissa [25] .
Milevitanin piispa Optatus (4. vuosisata) kutsui tutkielmassaan "Donatistien skisma " skismaatikoiden luopumista epätäydellisiksi, mikä mahdollisti heidän sakramenttinsa tunnustamisen [19] . Optatus mainitsi erot harhaoppisten ja skismaattisten välillä: "harhaoppiset, jotka on hylätty totuudesta, jotka ovat vääristäneet uskontunnustusta, ovat vieraita kirkon sakramenteille, mutta skismaatikoiden keskuudessa, jotka ovat säilyttäneet symbolin, sakramentit voivat olla päteviä" [29] . Siunattu Augustinus , joka jakoi Kyprianuksen Karthagolaisen näkemyksen jakautumista arvioidessaan, piti kuitenkin mahdollisena tunnistaa sakramentit skismaattisissa yhteisöissä. Augustinus esittelee sakramenttien todellisuuden käsitteen ( lat. Effectus ). Opetuksessaan hän väittää, että sakramentit ovat läsnä skismaatikoiden keskuudessa, mutta ne eivät ole tehokkaita [30] [31] . Tämän opin kasteen tehokkuudesta ja pätevyydestä, jota ei koskaan täysin hyväksytty idässä [32] , kehittivät myöhemmin latinalaiset teologit. Niinpä kirkon opettaja Fabius Fulgentius tunnusti kasteen kirkon rajojen ulkopuolella, mutta piti sitä hyödyttömänä: "Missä tahansa, missä joku otti vastaan pyhän kasteen sakramentin Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen: joko katolisessa kirkossa, harhaoppissa tai skismassa hän vastaanottaa sakramentin kokonaisuudessaan (integrum sacramentum). Mutta pelastusta, joka on sakramentin voima (virtus sacramenti), hän ei saa, jos hän vastaanottaa tämän sakramentin katolisen kirkon ulkopuolella. 1100-luvulla elänyt katolinen juristi munkki Gratian kirjoittaa lukuisiin arvovaltaisiin lausuntoihin viitaten minkä tahansa Pyhän Kolminaisuuden nimessä suoritetun kasteen pätevyydestä (myös skismaatikoiden keskuudessa) ja sen toistamisen hyväksyttävyydestä. Skotlantilainen koulutieteilijä John Duns Scott uskoi, että kuolevaisen vaaran sattuessa katolisen voisi kastaa skismaattinen pappi. Trenton kirkolliskokouksen 7. istunnossa käydyissä keskusteluissa syntyi kiistoja siunatun Augustinuksen perinteisestä opetuksesta skismaatiikan sakramenttien pätevyydestä. Tämän seurauksena sakramenttiasetuksen ( lat. "Decretum de sacramentis" ) 4. kaanoni, joka hyväksyttiin 3. maaliskuuta 1547, tuomitsi mielipiteen, jonka mukaan skismaatikoiden kaste tapahtui oikeassa muodossa ja asianmukaisella tavalla. tarkoitus , ei ole pätevä [24] .
Venäjän ortodoksisen kirkon virallinen kanta kasteen sakramenttikysymykseen skismaattisissa yhteisöissä ilmaistiin piispanneuvostossa vuonna 2000 hyväksytyissä "Perusperiaatteet heterodoksia kohtaan":
”Ortodoksinen kirkko pyhien isien suun kautta vahvistaa, että pelastus voi löytyä vain Kristuksen kirkosta. Mutta samaan aikaan yhteisöjä, jotka irtautuivat ykseydestä ortodoksisuuden kanssa, ei koskaan nähty Jumalan armosta täysin vailla. Kirkollisen yhteyden katkeaminen johtaa väistämättä armon täyttämän elämän vaurioihin, mutta ei aina sen täydelliseen katoamiseen erotetuissa yhteisöissä. Tähän liittyy käytäntö ottaa ortodoksiseen kirkkoon heterodoksisista yhteisöistä tulevia, ei vain kasteen sakramentin kautta. Ykseyden katkeamisesta huolimatta jäljelle jää eräänlainen epätäydellinen yhteys, joka toimii takuuna mahdollisuudesta palata kirkon ykseyteen, katoliseen täyteyteen ja ykseyteen” [33] .
VihkiminenEnsimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen säännöissä määrätään, että skisman aikana suoritettuja vihkiyksiä ei tunnusteta [34] . Esimerkki skismassa suoritettujen vihkimistoimien perinteisestä kieltämisestä on paavi Nikolai I :n viesti, jossa hän kielsi arkkipiispa Gregory Asvesta Photiuksen schisman aikana sovinnollisesti erottaman Konstantinopolin patriarkka Photiuksen vihkimisen oikeutuksen :
Photius ei siis saanut Gregorilta mitään, paitsi sen, mitä hänellä oli; [hänellä] ei ollut mitään, [täten] ei antanut mitään [35] .
Antiokian kirkolliskokouksen kanoniset säännöt vuonna 341 määräävät rangaistuksen, joka on skisman kiertäneiden pappien poistaminen. Kautta historian kirkon käytäntö on mahdollistanut sekä tämän säännön tiukan noudattamisen (entisten skismaattisten pappien poistaminen) että alentuvan asenteen pappeja ja piispoja kohtaan (hyväksyminen olemassa olevaan asemaan), jotka palaavat skismasta [36] . Erityisesti vuoden 419 Karthagon kirkolliskokouksen kaanonit (68. (77.) [huomautus 1] sääntö) ja Basil Suuren 1. sääntö [38] mainitsevat mahdollisuuden hyväksyä skismaatikot nykyisessä asemassaan . Myös kirkon historiassa käytettiin usein yksilöllistä lähestymistapaa, kun papit palasivat skismasta. Esimerkiksi 7. ekumeenisen kirkolliskokouksen isät tekivät päätöksen ikonoklastisen piispan viran palauttamisesta nykyiseen arvoonsa perustuen kunkin piispan henkilökohtaiseen syyllisyyteen [39] . Lyonin liiton lakkauttamisen jälkeen vuonna 1283 uusi patriarkka Gregorius II tuomitsi kaikki uniaattipatriarkka Johannes XI :n päätökset laittomiksi, mutta jätti voimaan liiton hyväksymisestä katuneiden pappisasetusten [40] . Viime aikoina esimerkki yksilöllisestä lähestymistavasta tähän kysymykseen on Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin päätös (8.-9.12.1943), jossa ei tunnustettu kaikkia 15. huhtikuuta 1924 (päivämäärä) jälkeen suoritettuja uudistamisvirkailijoita . kanoninen kielto määrättiin skisman johtajille). Tämä päätös kuitenkin mahdollisti uudistusmielisten omaksumisen pyhissä asteissa, jotka auttaisivat skisman paranemista ja palaamaan kirkkoon ennen pääsiäistä 1944 [41] . Lokakuussa 2019 Venäjän ortodoksisen kirkon synodaalinen raamatullinen ja teologinen komissio julkaisi asiakirjan Ukrainan ortodoksisen kirkon vihkimysten pätemättömyydestä [42] .
Historialliset kristilliset kirkot ovat kehittäneet erilaisia asenteita vihkimysten tunnustamiseen secessionistisissa kirkkokunnissa. Siten katolinen kirkko tunnustaa apostolisen sukcession ja sakramentit ortodoksisissa kirkoissa [43] , mutta ei tunnusta anglikaanisia vihkimyksiä [44] . Jotkut paikalliset ortodoksiset kirkot tunnustavat pappien vihkimisten apostolisen peräkkäisyyden ja legitiimiyden katolisissa ja muinaisessa idässä (ei-kalkedonisissa) kirkoissa, mutta katolisten sakramenttien hierarkiasta ja pätevyydestä paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa ei ole yhtä ainoaa näkemystä [45] ] . Myös 1900-luvun alussa osa ortodoksisista kirkoista ( Konstantinopoli , Jerusalem , Aleksandria , Romania , Kypros ) tunnusti vihkimisen tehokkuuden anglikaanisessa kirkossa [43] .
Kristinuskon historiassa kirkon hajoamisen voittaminen on usein ollut ongelmallinen prosessi. Ortodoksinen teologi John Meyendorff totesi: "Kristinuskon historian aikana on selvää, että jos skismat tapahtuvat, se kestää pitkään, ja niiden seurauksia on vaikea parantaa" [46] . Varhaiskristillisistä ajoista lähtien on muodostettu tapoja voittaa (parantua) skismat: kiista, kiista, väittely , katumus , ekskommunikaatio ( eukaristian sakramentista ) ja anatema [47] . Koska skismojen voittaminen riippuu usein uskovien ja skismaatikoiden henkilökohtaisista suhteista, kirkko on aina kiinnittänyt erityistä huomiota tähän asiaan. Huolimatta skisman yksiselitteisestä tuomitsemisesta ja kanonisesta rukouskiellosta skismaattisten kanssa, kirkko korosti tahdikkuuden tärkeyttä henkilökohtaisessa kommunikaatiossa skismaatikoiden kanssa [48] . Milevitanin piispa Optatus huomautti 4. vuosisadalla, että skismaatikoita tulisi kutsua "harhaanjohtaneiksi uskonveljiksi" [46] . Karthagon kirkolliskokouksen 66. (77.) kaanoni vuonna 419 puhuu asenteesta skismaattisia donatisteja kohtaan:
Kaiken, kirkon hyödyn auttamaan mahtavia, kyselyn ja selvityksen mukaan olemme Jumalan Hengen viittauksella ja ehdotuksella valinneet parhaaksi käsitellä edellä mainittuja ihmisiä nöyrästi ja rauhanomaisesti, vaikka he , levottoman erimielisyytensä vuoksi, ovat kaukana Herran ruumiin ykseydestä [48] .
Toinen esimerkki alentuvasta asenteesta skismaatikkoja kohtaan on ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen päätös skismaattisten novatialaisten hyväksymisestä katumuksen kautta (vaikka novatialaiset itse kastivat uudelleen käännynnäisiä). Venäläinen kirkkohistorioitsija V. V. Bolotov kommentoi kirkon kantaa tähän kysymykseen : "ottamalla vastaan novatialaiset <...> ei kasteen kautta, kirkko korosti siten omaa alentuneisuuttaan ja tiukkaa jäykkyyttään katolilaisia uudelleen kastaneiden lahkojen suhteen" [49] ] .
Kirkossa on kuitenkin myös päinvastainen mielipide suhteista skismaatikoihin, joiden perustaja on Kyprianus Karthagolainen. Kirjoituksissaan Cyprianus väitti, että hyvät ihmiset eivät voi erota kirkosta. Hän kutsuu kirkosta eroavia "sudeiksi, koiriksi ja käärmeiksi" ja sanoo: "Meidän täytyy iloita, kun heidän kaltaistensa ihmiset eroavat kirkosta, jotta he eivät raivokkaalla ja myrkyllisellä tartunnallaan tuhoa Kristuksen kyyhkysiä ja lampaita " [50] . Myöhemmin kirkon historiassa tapahtui skismaatikoiden vainoamista, joihin maalliset viranomaiset osallistuivat usein [51] .
Monet ei-dogmaattisten ristiriitojen aiheuttamat kirkon jakautumiset ovat lyhytaikaisia. Yleensä kun eukaristinen ehtoollinen palautetaan, keskinäiset kanoniset seuraamukset mitätöidään automaattisesti. Kirkon historiassa on monia esimerkkejä entisen ykseyden palauttamisesta ja skismojen onnistuneesta voittamisesta. Yksi esimerkki tällaisesta voittamisesta on Rooman ja Konstantinopolin välillä ensimmäisellä vuosituhannella tehdyt lukuisat jakautumiset ja aselepo [52] . Esimerkiksi Konstantinopolin patriarkkojen Photiuksen ja Ignatiuksen välinen vastakkainasettelu johti paavikunnan väliintuloon tähän kiistaan, mikä puolestaan aiheutti hajoamisen Konstantinopolin ja Rooman kirkkojen välillä. Tämä hajoaminen jatkui vuosina 867, 881-886 , ja keskinäisestä kiusasta huolimatta osapuolet ottivat myöhemmin uudelleen eukaristisen ehtoollisen, jolloin viimeaikaiset kiellot unohdettiin [53] .
Ekumenia1900-luvun alussa ( World Missionary Conference Edinburghissa (1910)) ekumenian ideologia syntyi kristilliseen maailmaan. Ekumeenisen liikkeen tavoitteena on tiivistää kristittyjen välisiä yhteyksiä ja tunnustaa kristittyjen yhteisö toimivallan jakautumisesta huolimatta. Ekumenian päätehtävä on kristillisten kirkkojen yhtenäisyys [54] . Ekumenian ideologia kieltäytyy pohjimmiltaan käyttämästä termiä "skisma" suhteessa eri kristillisiin uskontokuntiin, ja ekumenian metodologia on "ykseys monimuotoisuudessa" [55] . Ekumeenista toimintaa harjoittavat uskontojenväliset järjestöt: Kirkkojen maailmanneuvosto (WCC), Euroopan kirkkojen konferenssi , Lähi-idän kirkkojen neuvosto ja muut [56] .
Lukuisat protestanttiset kirkkokunnat, ei-kalkedonilaiset kirkot [57] , ortodoksiset kirkot [58] ja 1960-luvulta lähtien katolinen kirkko 59] ovat osallistuneet aktiivisesti ekumeeniseen liikkeeseen . Katolisen kirkon toisen Vatikaanin kirkolliskokouksen aikana hyväksyttiin ekumeeniselle toiminnalle omistettu asetus " Unitatis Redintegratio " [60] . Katolinen ekumenia saavutti suurimman kehityksensä Johannes Paavali II:n [61] paavin aikana , jolloin hän julkaisi kaikkien aikojen ensimmäisen paavin ekumeniaa koskevan kiertokirkon - " Ut Unum Sint " (1995) [62] . Samaan aikaan on merkittävä antiekumeeninen liike, erityisesti paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa. Tämä liike johti kritiikkiin ortodoksisten kirkkojen hierarkiaa kohtaan 1990-luvulla [63] . Tämän kritiikin seurauksena Georgian [64] ja Bulgarian ortodoksisen kirkon [65] irtautuminen koko venäläisestä kirkosta vuonna 1998 .
Kristinuskon alkuajoista lähtien kirkon jäsenten välillä on syntynyt lukuisia kiistoja [68] . Katolisesta kirkosta eronneet skismaattiset yhteisöt ilmestyivät Nikean jälkeisellä aikakaudella . Arvio skismoista alkukirkossa ei ollut yhtenäinen. Samaan aikaan länsimaiset teologit kiinnittivät paljon enemmän huomiota kirkon jakautumiseen kuin idässä [29] . Pyhien isien kirjoituksissa esitettiin vastakkaisia mielipiteitä skismaatiikan sakramenttien armosta ja pätevyydestä . Muinaisessa kirkossa skismaa ei rinnastettu harhaoppiin (dogmaattisista syistä johtuva jakautuminen). Toisin kuin harhaoppeja, skismat tapahtuivat usein kirkkohallinnollisista syistä [69] . Samaan aikaan, kun käsitteet "harhaoppi" ja "skisma" erotettiin selvästi toisistaan varhaiskristillisellä kaudella ja Bysantissa , nämä termit tunnistettiin edelleen tietyssä määrin. Siten esimerkiksi Laodikean kirkolliskokouksen (360) säännöissä skismaattisia novatialaisia kutsutaan harhaoppilaisiksi [70] . Jäykimmän asenteen skismaa ja skismaattisten sakramenttien armoa kohtaan ilmaisi kristittyjen teologin Cyprianus Karthagolainen [67] ”Kirkon ykseyden kirjassa” , joka muodosti käsityksen, ettei pelastusta ole muualla kuin kirkon kirkossa. Kirkko ( lat. "salus extra Ecclesiam non est" ) [71] . Erityisesti Cyprianus ilmaisi mielipiteen, että skisman syntiä ei voida sovittaa edes marttyyrikuoleman tosiasialla :
”Millaisen rauhan veljien viholliset lupaavat itselleen? Millaisia uhreja kateelliset papit ajattelevat uhraavansa? Ajattelevatko he todella kokoontuessaan, että Kristus on heidän kanssaan, kun he kokoontuvat Kristuksen kirkon ulkopuolelle? Kyllä, vaikka he olisivat kärsineet kuoleman nimen tunnustamisesta, heidän tahraansa ei huuhtoudu pois edes itse verellä” [72] .
Karthagolaisen Kyprianuksen käsite ei samaan aikaan tee eroa skisman ja harhaopin käsitteiden välillä, eikä myöskään osoita, mitkä kirkon jakautumiset ovat niin tiukan asenteen alaisia [69] . Splittien asteittainen eriyttäminen on johtanut siihen, että jakautumisen vakavuudesta on tullut erilaisia arvioita. Perinteisen kristillisen kirkon jakautumisen typologian kehitti Basil Suuri kirjeessään Amphilochiukselle Ikoniolaiselle (Basil Suuren ensimmäinen kaanoni). Basil Suuri erottaa kolme jakautumisluokkaa: harhaoppeja, skismat ja luvattomat kokoontumiset [73] [74] [noin. 2] . Esimerkkinä skismasta Basil mainitsee Novatian -liikkeen, joka kannatti tiukkaa asennetta vainon aikana luopuneita kristittyjä kohtaan [6] . Tämän typologian ja langenneiden syrjäisyyden asteen mukaisesti Basil Suuri mainitsee erilaisia käytäntöjä kirkkoon palaavien vastaanottamiseksi: kasteen , krismaation tai parannuksen kautta [67] [77] .
Teologi Gregory sanoo "saarnassaan Athanasius Suuresta ", että kirkon jakautuminen johtuu usein hierarkkien ja teologien välisistä väärinkäsityksistä ja myös siitä, että kaikki kirkon jättäjät eivät ole harhaoppisia:
"...eivät vain jumalattomat, vaan myös hurskaisimmat ole erotettu meistä, eikä vain merkityksettömien dogmien vuoksi, jotka voidaan jättää huomiotta... vaan jopa saman merkityksen omaavien ilmaisujen takia" [79] .
Pyhän Gregoryn mukaan tietylle perinteelle tyypilliset teologiset termit, kun ne käännettiin toiselle kielelle, voidaan pitää harhaoppisina, mikä vaikutti kirkon yhteyden katkeamiseen. Kun opinkappaleita tutkittiin yksityiskohtaisemmin, kävi selväksi, ettei hajoamiseen ollut perusteita, ja eukaristinen ehtoollinen palautettiin. Esimerkki tästä tilanteesta on Antiokian ja Aleksandrian kirkkojen välinen ero kristologisten erimielisyyksien perusteella vuonna 431 ja niiden sovinto vuonna 433 [80] .
Varhaiskristillisellä kaudella syntyi eroja kirkon kurinalaisuudesta ja osan uskovista ja papistosta erimielisyydestä erillisen paikalliskirkon yleisen politiikan kanssa. Joissakin tapauksissa ajan mittaan jakautuneesta konfliktista kurinalaisuudesta tuli dogmaattinen. Esimerkkejä tällaisista skisoista ovat Rooman kirkon novatilainen skisma ( 3. vuosisadan puoliväli), donatistilainen skisma Karthaginan kirkossa (4. vuosisadan alku) [81] [82] ja melitialainen skisma Aleksandrian kirkossa (4. vuosisadan alku ). ) [83] . Ensimmäisen vuosituhannen kristillistä kirkkoa kutsutaan "jakamattomaksi" [84] , mutta ennen vuoden 1054 suurta hajoamista siinä tapahtui suuria skismoja ( nestoriaaninen , monofysiitti ja muut). 5. vuosisadan ekumeenisten kirkolliskokousten ( Efesos , Kalkedon ) vastaanotto johti jakautumiseen ja kolmen kristinuskon osan syntymiseen: esiefesolainen kirkko ( idän kirkko ), esikalkedonialaiset kirkot ja kalkedoniset kirkot [85] . ] . Seuraavien kolmen seurakunnan sisällä tapahtui kirkon jakautuminen. Esimerkiksi kalkedonialaisessa kirkossa (Bysantin valtakunnan kirkko) 4.-8. vuosisadalla Rooman ja Konstantinopolin katedraalit olivat jakautuneet keskenään yhteensä 203 vuoden ajan: Athanasius-kysymyksessä Suuri ja arinismi , Sardin kirkolliskokouksesta 343 Johannes Chrysostomosen patriarkaattiin (398) - 55 vuotta, Johannes Chrysostomosen (404-415) tuomitsemisesta - 11 vuotta, Akakian skisma (484-519) - 35 vuotta, Monoteliittinen skisma (640-681) - 41 vuotta, ikonoklasmia koskeva kysymys (726-787) - 61 vuotta [86] . Kirkon hajoaminen on johtanut siihen, että esimerkiksi tällä hetkellä kuusi erilaista paikalliskirkkoa ( patriarkaattia ) yhdistää tunnistamisensa ja alkuperänsä yhteen jakamattomaan Antiokian kirkkoon: antiokialainen (ortodoksinen), syyrialainen ("monofysiitti"), assyrialainen (" Nestorialainen)”, syyrialainen ( itäkatolinen ) [87] , maroniitti (itäkatolinen) ja melkiitti ( itäkatolinen ) [88] .
Kirkon jakautuminen johtui myös vastapuolen syytöksestä rukoilevassa yhteydessä harhaoppisten tai skismaatikoiden kanssa. Niinpä 1100-luvun puolivälissä yksi kreikkalaisten Roomalaista kirkkoa kohtaan esittämistä moitteista oli "latinalaisten" osallistuminen yhteiseen rukoukseen ja yhteyteen "armenialaisten harhaoppisten" [89] ja Antiokian ortodoksisen patriarkan kanssa. Arseny (1284-1290) poistettiin Konstantinopolin ortodoksisen kirkon diptyykeistä sen jälkeen, kun hänen kirkollisesta yhteydestään armenialaisen kirkon edustajien kanssa levisi huhuja [90] .
Idän ja lännen kristillisten kirkkojen välillä vuosisatojen aikana kertyneet ristiriidat johtivat vuonna 1054 suureen skismaan [91] , joka vahvistettiin keskinäisillä anateemoilla [92] . Syynä eroon oli poliittisten, kirkkojen välisten, kulttuuristen ja etnisten ristiriitojen paheneminen [93] . Eroamisen alkuvaiheessa erilaiset kirkolliset näkemykset eivät antaneet aihetta syytöksille vastapuolen harhaoppista [93] [huom. 3] . Bysantin kirkon ja Rooman istuimen välinen jakautuminen johti kuitenkin yhä useampien erojen syntymiseen kaikilla kirkkoelämän aloilla. 1000-luvulla katolinen kirkko otti filioquen uskontunnustukseen [ 96] . Tämä liite käsitteli kolminaisuusoppia ja puhui Pyhän Hengen kulkueesta, ei vain Isältä Jumalalta , vaan "Isältä ja Pojalta " [97] . Ortodoksit syyttivät länsimaisia kristittyjä kolmannen ekumeenisen kirkolliskokouksen 7. kaanonin rikkomisesta , eivätkä myöskään voineet yhtyä katoliseen näkemykseen paavin roolista kirkossa. 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa tapahtui historiallisia tapahtumia, jotka vahvistivat skismaa: Latinalaisen verilöyly Konstantinopolissa (1182), latinalaisten hierarkkien nimittäminen Jerusalemiin , Antiokiaan ja ristiretkeläisten hyökkäyksen jälkeen Konstantinopoliin . (1204) [98] , Latinalaisen valtakunnan muodostuminen ja maanpako [ 99] ortodoksinen Nikeaan [94] . Myöhemmin roomalaiskatolisessa kirkossa julistettiin dogmeja Rooman paavin [100] [101] [102] opillisesta erehtymättömyydestä , Neitsyt Marian tahrattomasta sikiämisestä [103] [104] [105] ja Hänen ottamisesta taivaalliseen kirkkauteen. sielu ja ruumis [96] , mikä vieraannutti merkittävästi katolisen kirkon opin ortodokseista [93] .
Roomalaiskatolisen kirkon kanonisen lain ( kaanon nro 751) [107] mukaisesti: "skismaatti on kastettu henkilö, joka kutsuu itseään kristityksi, kieltäytyy tunnustamasta paavin auktoriteettia eikä astu yhteyteen kirkon jäseniä" [108] . Keskiaikainen katolinen teologia omaksui Rooman paavin johtaman Rooman kirkon jäsenyyden pakolliseksi pelastuksen kriteeriksi. Katolisessa opetuksessa soteriologiset rajat osuivat täysin yhteen Rooman kirkon toimivallan rajojen kanssa. Latinalaisessa teologiassa skimaattisten sakramenttien tunnustaminen ei perustunut kirkkorakenteiden kirkolliseen tunnustamiseen, jotka eivät olleet Rooman istuimen alaisia, vaan siunatun Augustinuksen opetukseen itse sakramenttien merkityksestä, mikäli ne suoritettiin. oikein. Sanamuoto "kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta" tarkoitti, että katolisen kirkon ulkopuolisille skismaatikoille pelastus on mahdotonta. Tämä lausunto todettiin selvästi ja yksiselitteisesti paavi Bonifatius VIII bullassa " Unam Sanctam " (1302):
"... tällä kirkolla, yhdellä ja ainoalla, on vain yksi ruumis, yksi pää ... nämä ovat Kristus ja Pietari , Kristuksen sijainen (Christi vicarius), sekä Pietarin seuraajat, sen mukaan mitä Herra sanoi Pietarille itselleen: "Ruoki minun lampaitani" ( Joh . 21:17 ). Hän sanoo "Minun" yleisesti, ei viittaa tähän tai tuohon erityisesti; tämä tarkoittaa, että ne kaikki uskottiin Hänelle. Jos siis kreikkalaiset tai joku muu sanoo, ettei heitä ole uskottu Pietarille ja hänen seuraajilleen, heidän on myönnettävä, etteivät he ole Kristuksen lampaita, osa Hänen laumaansa…” [75] .
Paavi Eugenius IV : n bulla " Cantate Domino " (1442) sanoo, että pelastus on mahdotonta roomalaiskatolisen kirkon rajojen ulkopuolella : pakana , juutalainen , ei uskovainen eikä skismaatti, ei peri ikuista elämää, vaan hän putoaa ikuiseen tuleen, joka on valmistettu paholaiselle ja hänen enkeleilleen, ellei hän liity siihen (seurakuntaan) ennen kuolemaa” [109] .
Vuonna 1729 Rooman uskon levittämisen kongregaatio kielsi rukoilevan ja liturgisen yhteyden "harhaoppisten ja skismaatikkojen" kanssa. Tämä päätös itse asiassa kyseenalaisti sakramenttien laillisuuden skismassa [110] . Tällainen käsitys kirkkoyhteisöistä, jotka eivät ole yhteydessä Apostoliseen istuimeen , säilyi muuttumattomana 1900-luvun puoliväliin asti. Vatikaanin II kirkolliskokouksessa (1962-1965) hyväksytty dogmaattinen perustuslaki " Lumen Gentium " sallii "kirkon elementtien" ( lat. elementa ecclesiae ) olemassaolon katolisen kirkon ulkopuolella [75] . Samassa Vatikaanin toisessa kirkolliskokouksessa hyväksytyn asetuksen " Unitatis Redintegratio " 14. artikla viittaa kirkon jakautumisen syihin:
”Apostolien perimä perintö otettiin vastaan eri muodoissa ja monin tavoin, ja jo kirkon olemassaolon varhaisista ajoista lähtien eri paikoissa sitä on kehitetty eri tavoin tämän tai tuon lahjojen moninaisuuden vuoksi. ihmisiä sekä sen elinolosuhteita. Kaikki tämä yhdessä ulkoisten syiden sekä keskinäisen ymmärryksen ja rakkauden puutteen kanssa aiheutti jakautumista” [15] [111] .
Katolisen kirkon suuri skisma (1378-1417) tapahtui paavi Gregorius XI : n kuoleman jälkeen paavin valtaistuimen taistelun yhteydessä. Vuonna 1378 Rooman konklaavi [ valitsi paaviksi Urbanus VI :n , joka harjoitti italialaista politiikkaa eikä nauttinut useimpien kardinaalien tukea . Vuoden 1378 lopussa Fondin kaupungissa kokoontuneet kardinaalit valitsivat antipaavi Klemens VII :n , jonka asuinpaikka oli Avignonissa . Siten Eurooppaan ilmestyi 2 paavia, jotka antematisoivat toisiaan, kun taas jokainen vaati yksinomaan laillisuuttaan. Euroopan valtiot tukivat yhtä paaveista omien poliittisten etujensa mukaisesti. Vuoteen 1409 asti paavi Urbanus VI:ta ja hänen seuraajiaan ( Bonifatius IX (1389-1404), Innocentius VII (1404-1406) ja Gregorius XII (1406-1415)) tukivat Pyhä Rooman valtakunta , pohjoisen ja keskiosan ruhtinaskunnat. Italia , Puola , Skandinavia , Unkari , Englanti , Flanderi . Ranskan , Sisilian , Skotlannin ja Iberian niemimaan osavaltioiden hallitsijat tukivat antipaavi Klemens VII ja hänen seuraajansa ( Benedictus XIII (1394-1423)). Yritykset voittaa skisman Pisan kirkolliskokouksen aikana johtivat kolmannen paavin - Aleksanteri V :n (1409-1410) valintaan [112] . Katolisen kirkon skisman lopullinen voittaminen tapahtui Konstanzin kirkolliskokouksessa (1414-1418), jossa valittiin yleisesti tunnustettu paavi Martin V [113] . Skisman voittamisen menestys on seurausta sovittelun ideoiden kannattajien välisestä kompromissista [noin. 4] ja ehdottoman paavin auktoriteetin kannattajat [106] .
Poliittisilla syillä on usein keskeinen rooli katolisen kirkon jakautumisessa. Niinpä 1900-luvun alussa Vatikaanista eronnut Tšekkoslovakian hussiittikirkko korosti aluksi kansallista luonnettaan ja perusteli olemassaoloaan "Tsekkoslovakian kansan" kansallisilla tarpeilla [115] . Katolisessa kirkossa skisoja esiintyy myös siksi, että osa pappeutta ja maallikoita hylkää kirkkouudistukset ja kirkkoneuvostojen päätökset. Esimerkkejä tällaisista jakautumisista ovat: vanha katolinen liike , joka hylkäsi Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen (1869-1870) päätökset [100] , sekä ekskommunikoidun arkkipiispa Marcel Lefebvren seuraajat , jotka torjuvat Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen päätökset. [116] [117] . Vatikaanin näkökulmasta sedevakantistien liike , joka kiistää paavien ja pappien vihkimisen legitimiteetin Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen, on myös skisma [118] .
1500-luvun katolisessa kirkossa Euroopassa reformaation aikana ilmenneet jakautumiset Rooman istuin yritti voittaa laajamittaisten uudistusten avulla. Toimenpiteitä roomalaiskatolisen kirkon rakenteen ja instituutioiden uudistamiseksi ja uudelleenorganisoimiseksi kutsuttiin vastareformaatioksi [119] . Huolimatta osittaisesta menestyksestään ja tiettyjen alueiden palauttamisesta Rooman vallan alle, paavikunta ei pystynyt täysin voittamaan jakautumisen seurauksia ja poistamaan protestantismia [120] .
UniatismiKatolisen kirkon historiassa on ollut lukuisia yrityksiä poistaa "suuren skisman" seuraukset itäisen kristinuskon kanssa. Vuoden 1054 jälkeen Rooman kirkko muodosti oman näkemyksensä itäisistä kristityistä skismaatikoina, jotka erosivat todellisesta kirkosta. Katolilaisuudessa käännynnäisyydestä [121] ja liiton ideologiasta tuli pääasialliset toiminta-alueet ortodoksisten kirkkojen välisen jakautumisen voittamiseksi . Rooman istuin käytti aktiivisesti poliittisia, sosiaalisia ja taloudellisia resursseja kääntääkseen idän kristityt katolilaisuuteen [122] . Ammattiliittojen politiikka edellytti ortodoksien yhdistämistä Rooman valtaistuimelle sillä ehdolla, että tunnustetaan katolinen dogmi ja paavin auktoriteetti . Yritykset solmia liitto ortodoksisen kirkon kanssa Lyonin toisessa kirkolliskokouksessa (1274) [123] päättyivät epäonnistumiseen [124] [125] . Ferrara-Firenzen kirkolliskokous (1438-1445), jossa käsiteltiin teologisia eroja lännen ja idän välillä (katolinen ja ortodoksinen käsitys paavin ensisijaisuudesta, filioque , happaman ja happamattoman leivän käyttö eukaristissa ja katolinen oppi kiirastulen [126] [127] ) ei myöskään saavuttanut kirkkojen yhdistämisen tarkoitusta [ 128] [129] [130] . Huolimatta Firenzen liiton epäonnistumisesta, Trenton kirkolliskokouksen jälkeen ja uskonpuhdistuksen aikana, roomalaisen uniatismin ideologia sai uuden sysäyksen katolisen kirkon menettämien asemien takaisin saamiseksi Euroopassa "skismaattisten" kustannuksella. idässä [131] . Tämän Rooman istuimen politiikan tuloksena muodostui lukuisia itäkatolisia kirkkoja [87] . 1570-luvulta lähtien, vastareformaation alkamisen jälkeen , idän katolisen kirkon luostarikuntien (jesuiitat, fransiskaanit , dominikaanit , kapusiinit ) [119] lähetystyö vahvistui [132] .
1700-luvulla katolilaisuudessa tapahtui muutos skisman ymmärtämisessä [133] , mikä johti lopulliseen siirtymiseen unionismin ideologiasta ekumeniaan Vatikaanin II kirkolliskokouksessa (1962-1965) [134] . Kesäkuussa 1990 Freisingissä (FRG) ortodoksisen ja katolisen teologisen vuoropuhelun puitteissa pidetyssä sekateologisen komission kuudennessa kokouksessa molemmat osapuolet antoivat kielteisen arvion unitismista :
”Unia menetelmänä, missä sitä sovellettiin, ei palvellut kirkkojen lähentämistä. Päinvastoin, se aiheutti uusia erimielisyyksiä. Näin syntynyt tilanne oli tilaisuus yhteenotoksille ja onnettomuuksille, jotka jäivät molempien kirkkojen historialliseen muistiin. Lisäksi kirkolliset motiivit rohkaisevat etsimään muita tapoja” [135] <...> ”Ilmoitus ”uniatismi” tarkoittaa tässä yritystä saavuttaa kirkon yhtenäisyys erottamalla yhteisöt tai ortodoksiset uskovat ortodoksisesta kirkosta ilman ajatellen, että ortodoksinen kirkko on ekklesiologian mukaan sisarkirkko , joka tarjoaa itse armon ja pelastuksen keinot. Tässä mielessä ja Wienin alikomitean ehdottaman asiakirjan mukaisesti hylkäämme "uniatismin" yhtenäisuutena, koska se on ristiriidassa kirkkojemme yhteisen perinteen kanssa” [133] .
Ortodoksisen puolen mukaan uniatismista "tuli voiman ja poliittisen kompromissin hedelmä, ei suostumuksen ja vapaan tahdon valinnan hedelmä" [136] , ja siitä tuli useiden vuosien ajan päätekijä, joka esti ortodoksisten ja katolisten suhteiden kehittymistä [137] . [138] [139] [140] . Itäkatolisten kirkkojen edustajat eivät ole samaa mieltä tällaisesta unitismin arviosta. Vuonna 1994 kirjeessään paavi Johannes Paavali II :lle, Romanian kreikkakatolisten apostoliselle hallintovirkailijalle , piispa George Gutsiu kritisoi uniaattia koskevia sopimuksia [141] , ja vuonna 2016 UGCC:n piispa Venedikt (Alekseytšuk) totesi : "Ekumeeniset kokoukset eivät tuota tuloksia, ja liitto on ollut olemassa 400 vuotta, eikä kukaan ole tänä aikana ehdottanut erilaista yhtenäisyyden mallia" [142] .
Ortodoksinen kirkko on aina samastanut itsensä uskontunnustuksen yhteen, pyhään, katoliseen ja apostoliseen kirkkoon, ja se on näkenyt muut kristilliset uskontokunnat luopuneen ykseydestä [143] . Ortodoksisen kirkon opetus kirkon ykseydestä ja skismoista muotoiltiin ekumeenisten kirkolliskokousten aikakaudella , mutta toisella vuosituhannella 1000-luvun suuri skisma ja uskonpuhdistus vaativat ortodoksisen kirkon asenteen muotoilua. Katolisuus ja protestantismi [144] . Samaan aikaan, kun ortodoksisten kirkkojen käytäntö oli vakuuttunut omasta ekklesiologisesta ja soteriologisesta yksinoikeudesta, sovellettiin usein skismaattisia yhteisöjä kohtaan suvaitsevaisuuden periaatetta [143] . Kysymykseen, joka koski katolisten hyväksymistä ortodoksisen kirkon helmaan, oli erilaisia mielipiteitä (parannuksen, chrismaation, kasteen kautta). Vuonna 1484 Konstantinopolin paikallinen neuvosto ratkaisi tämän kysymyksen päättämällä ottaa vastaan katolisia kristinuskon kautta [75] . 1700-luvun puolivälissä hillitäkseen katolisten lähetyssaarnaajien - idän jesuiittojen - vaikutusta kreikkalaisortodoksiset kirkot päättivät Konstantinopolin kirkolliskokouksessa vuonna 1756 kastaa katoliset uudelleen [145] [146] . Tästä päätöksestä huolimatta Venäjän kirkko jatkoi käännynnäisten vastaanottamista entisten katolilaisten keskuudesta parannuksen sakramentin kautta [147] .
Venäjän kirkon historiassa lähestymistapa skismaatiikan arvioimiseen ja antematisointiin on ollut varovainen. Vuonna 1620 Venäjän kirkon neuvosto päätti ortodoksiseen kirkkoon tulevien katolisten, unitaattien ja protestanttien pakollisesta uudelleenkasteesta. Tutkija A. V. Slesarevin mukaan tämä päätös ei johtunut teologisista vaan poliittisista syistä ( Venäjän halu etääntyä Kansainyhteisön vaikutuksesta ). Vuonna 1656 Moskovan kirkolliskokouksessa päätettiin palata aikaisempaan käytäntöön, mikä viittaa kasteen sakramentin mahdolliseen pätevyyteen heterodoksien keskuudessa [148] . Antiokian patriarkka Macarius III korosti tätä puolustaessaan näkemystä latinalaisten uudelleenkasteen hylkäämisestä ja kirjoitti vuonna 1657 [149] : "Me tunnustamme heidän pappeutensa emmekä koskaan vihkineet uudelleen latinalaisia pappeja, kun he kääntyivät Ortodoksisuus, meidän on myös tunnustettava heidän kasteensa. He ovat vain skismaatikoita, eikä skisma tee ihmistä uskottomaksi ja kastamattomaksi, vaan ainoastaan eroon kirkosta” [150] . Usein Venäjän valtion läntisten alueiden väestö poikkesi massiivisesti katolilaisuuteen ja protestantismiin, mutta Venäjän kirkko ei koskaan julistanut heille anteemaa luopumuksen vuoksi [151] .
Samaan aikaan Venäjän kirkon hajoamisen aikana (XVII vuosisata) oli lukuisia tosiasioita vanhojen uskovien vainosta, jotka eivät hyväksyneet patriarkka Nikonin kirkkouudistuksia [152] . Moskovan katedraali vuodelta 1656 antematisoi kaikki, jotka tekivät ristinmerkin kahdella sormella "harhaoppiseksi" [153] , ja neuvosto 1666-1667 antematisoi itse "vanhat riitit". Vuonna 1971 Venäjän ortodoksinen kirkko poisti tämän vanhauskoisten anteemin [151] , ja vuonna 2000 pidetyssä piispaneuvostossa ROCORissa [154] hyväksyttiin parannus vanhauskoisille . 5] . Viime aikoina Venäjän ortodoksinen kirkko väittää asiakirjassa "Perusperiaatteet asenteesta heterodoksiin" (2000), että eronneitten kirkollista asemaa ei voida määritellä yksiselitteisesti, viittaa haarojen erilaistumiseen ja arvioi sen haitallisuutta. skismat:
”Erilaisten rituaalien olemassaolo (kasteen, Chrismaation, parannuksen kautta) osoittaa, että ortodoksinen kirkko lähestyy heterodoksisia tunnustuksia eri tavalla. Kriteerinä on kirkon uskon ja rakenteen sekä hengellisen kristillisen elämän normien säilymisaste. Mutta perustaessaan erilaisia rituaaleja ortodoksinen kirkko ei tuomitse heterodoksisen armon täyttämän elämän säilymisen tai vahingoittumisen astetta, koska se pitää tätä Jumalan Kaitselmuksen ja tuomion mysteerinä <...> ykseyden käskyn rikkominen, joka aiheutti schisman historiallisen tragedian, jakautuneista kristityistä sen sijaan että olisivat olleet esimerkkinä ykseydestä rakkaudessa Pyhän Kolminaisuuden kuvassa, tuli kiusauksen lähde. Kristittyjen jakautuminen oli avoin ja verenvuotoinen haava Kristuksen ruumiissa. Jakautumisen tragediasta on tullut kristillisen universalismin vakava näkyvä vääristyminen, este todistamisessa maailmalle Kristuksesta. Sillä tämän Kristuksen kirkon todistuksen tehokkuus riippuu suurelta osin sen saarnaamien totuuksien ruumiillistuksesta kristittyjen yhteisöjen elämässä ja käytännöissä” [33] .
Ortodoksisen kirkon historiassa skismat syntyivät toistuvasti ei-kanonisen autokefalian julistuksen vuoksi [156] . Suurimmassa mittakaavassa ei-kanonisen autokefalian julistuksen ja ennallistamisen aikana tapahtuneet jakautumiset ovat: Bysantin kirkon hajoaminen Bulgarian kirkon kanssa (866-932) ja Serbian kirkko (1346-1374) [157] autokefalian julistamisen jälkeen ilman sopimusta Konstantinopolin kanssa, hajoaminen Konstantinopolin kirkon ja Kreikan kuningaskunnan kirkon välillä (1833-1850) [158] , Konstantinopolin hajoaminen Bulgarian kirkosta, jälkimmäisen itsekefalian palauttamisen jälkeen ( 1872- 1945) [159] , Makedonian kirkon autokefalian luvaton julistuksen aiheuttama ero Serbian ortodoksisesta kirkosta vuonna 1967 [160] [161] , Venäjän ortodoksisen kirkon ja Konstantinopolin patriarkaatin välisen eukaristisen ehtoollisen päättyminen 2018), koska Ukrainan ortodoksiselle kirkolle myönnettiin autokefalia [162] .
Myös ortodoksisissa kirkoissa esiintyi toistuvasti poliittisista syistä johtuvaa kirkon hajoamista. Esimerkkejä erilaisista asenteista valtiota ja maallista valtaa kohtaan johtuvista skisoista ovat Bysantin arseniittien hajoaminen (1261-1310) [163] , Venäjän ortodoksisen kirkon kunnostusmurha (1922-1940-luvulle) sekä vastakkainasettelu Bulgarian patriarkka Maxim ja ei-kanoninen synodi (vuodesta 1992) [164] . Esimerkki hiippakuntien jakautumisesta kyriarkaaliseen kirkkoon poliittisista syistä on Amerikan ja Kanadan hiippakunnan erottaminen Serbian ortodoksisesta kirkosta (1963-1992) [165] [166] . Esimerkkejä skismoista, jotka johtuvat poliittisten voimien suorasta puuttumisesta kirkon asioihin tai kokonaan valtion aloitteesta ovat gregoriaaninen skisma Venäjän ortodoksisessa kirkossa (1925-1940) [167] ja Ustaše-hallinnon luoma ei-kanoninen kirkko Kroatiassa . Kroatian ortodoksinen kirkko (1942-1945) [168] . Kirkkouudistukset muodostavat merkittävän vaaran ortodoksisten kirkkojen yhtenäisyydelle. Yleensä tässä tapauksessa skismaattiset ryhmät ovat radikaaleja ja tinkimättömiä (katso joukkoitsemurhat vanhoissa uskovissa ), eivätkä yritykset päästä eroon ja etsiä kompromissia eivät onnistu. Esimerkkejä suurista skisoista, jotka johtuvat erimielisyydestä ortodoksisen perinteen uudistuksen kanssa ovat: vanhauskoisten skismat Venäjän kirkossa (1600-luvulta lähtien), vanhan kalenterin skismat paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa ( Kreikka , Romania jne.) 1900-luku [169] [170] . Jotkut skismat liittyvät yksittäisten hierarkkien skismaattisiin toimiin. Esimerkiksi Venäjän ortodoksisen kirkon entisiä pappeja Valentin (Rusantsov) [171] ja Diomede (Dzjuban) kiellettiin palvelemasta, mutta he perustivat omat skismaattiset rakenteensa [172] [n. 6] . Venäjän ortodoksisessa kirkossa ns. " Tosi ortodoksiset " skismaattiset ryhmät, joissa pseudoortodoksiset uskonnolliset ajatukset esitetään aidona ortodoksisena uskonnollisena opina [171] [175] . Näihin näkemyksiin kuuluvat luonteeltaan eskatologiset ajatukset , oppi kuningas-lunastajasta , TIN : n kieltäminen , uudet passit ja " ekumenian harhaopin" tuomitseminen [ 176] [177] .
Dialogista on viime aikoina tullut tärkein työkalu kirkon jakautumisen voittamiseksi ortodoksisissa kirkoissa [178] . Niinpä vuonna 1999 Venäjän ortodoksiseen kirkkoon luotiin rakenne [179] vuoropuhelua varten vanhauskoisten kanssa. Samaan aikaan Venäjän ortodoksisen vanhauskoisen kirkon konservatiivinen siipi suhtautuu erittäin varovaisesti vuoropuheluun Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, mikä uhkaa jakautua vanhauskoisten sisällä. Näin ollen mahdollisuudet parantua skisman patriarkaalisen kirkon ja vanhojen uskovien välisen vuoropuhelun puitteissa ovat edelleen epäselviä [180] . Esimerkki kirkon jakautumisen onnistuneesta voittamisesta kahdenvälisen vuoropuhelun aikana ovat neuvottelut, jotka päättivät Moskovan patriarkaatin ja ulkomaisen kirkon välisen jakautumisen (1927-2007) [180] [181] . Kun ortodoksisten maiden skismat voitetaan, valtio voi aktiivisesti puuttua tähän prosessiin vainoamalla sekä skismaattisten rakenteiden että kanonisten lainkäyttöalueiden kannattajia. Joten esimerkiksi vuonna 2004 Makedoniassa poliisi pidätti MOC :n entisen metropoliitin Johnin (Vranishkovsky) , joka vastasi vuonna 2002 Serbian patriarkka Pavlen kutsuun palata kanoniseen Serbian ortodoksiseen kirkkoon. Metropoliita Johnia syytettiin siitä, että "juhliessaan liturgiaa hän suoritti työtä kansallisen, rodullisen ja uskonnollisen vihan lietsomiseksi". Samaan aikaan Ohridin kanonisen arkkihiippakunnan uskovia painostettiin siirtyäkseen Makedonian kirkkoon, kun taas uskovien piti mennä maan alle ja suorittaa palveluita yksityiskodeissa [182] .
Ortodoksisen kirkon kanonisten sääntöjen mukaisesti skismaatikoiden yhdistäminen tapahtuu kolmannen tason mukaan (parannuksen kautta). Edellyttäen, että skismaattinen yhteisö on menettänyt vihkimisen laillisen peräkkäisyyden, krismaation sakramentti suoritetaan lisäksi entisten skismaattisten yli. Samanlainen periaate pätee esimerkiksi Venäjän ortodoksiseen kirkkoon liittyneisiin vanhauskoisten skisman seuraajiin. Huolimatta yllä olevan vakiintuneen käytännön yleisyydestä, ortodoksisen kirkon historiassa oli tiukempia arvioita skimaattisista ryhmistä ja vastaavasti erilainen entisten skismaatikoiden kulkurituaali [183] [noin. 7] . Moskovan patriarkka Sergius (Stragorodsky) kommentoi ortodoksisen kirkon vakiintunutta vastaanottokäytäntöä ja Basil Suuren 1. kaanonia : "Heterodoksiyhteiskuntien jakautuminen kolmeen luokkaan perustuu niiden vieraantumisen asteeseen kirkosta, mikä puolestaan riippuu siitä, kuinka paljon he vääristävät kirkon opetusta ja järjestystä. Kirkko pitää täysin vieraantuneita ei-kristityinä ja kastaa heidät uudelleen vastaanotossa. Niiden kanssa, jotka ovat vieraantuneet, ei kokonaan, kirkko säilyttää jonkinlaisen yhteyden, sillä on "ikään kuin tietty yhteyssääntö", joka tunnustaa osan heidän sakramenteistaan päteviksi [185] .
Viime aikoina paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa on ollut acrivia-käytäntöä (tiukkuutta) joitain skismaattisia ryhmiä kohtaan. Siten Ukrainassa oli ennakkotapauksia erosta palaavien uskovien uudelleenkasteelle: Moskovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksisessa kirkossa kastettiin UOC-KP :n ja UAOC :n entisiä jäseniä . Myös tammikuussa 2006 kreikkalaisen ortodoksisen kirkon dogmaattisia ja kanonisia kysymyksiä käsittelevä synodaalikomissio myönsi, että vanhojen kalenterien kasteiden pätevyyttä kieltäytyminen voidaan hyväksyä [145] .
Uskonpuhdistuksen perustajien Martin Lutherin ja Johannes Calvinin opetusten mukaan kristilliset kirkot voivat olla joko totta tai vääriä. Todellisen Kristuksen kirkon sakramenttien ja saarnaamisen on oltava Pyhän Raamatun mukaisia . Lutherin mukaan historialliset kristilliset kirkot eivät välttämättä kuulu todelliseen Kristuksen kirkkoon, kun taas samalla yksittäiset uskovat voivat kuulua todelliseen " näkymättömään kirkkoon ". Protestanttisuuden Sola Scriptura (Raamatun auktoriteetti) ja Sola fide (henkilökohtaisen uskon tärkeys) teologiset periaatteet poistivat tehokkaasti kysymyksen "kirkon rajoista" [75] . Protestantismin vastustus katoliselle teologialle johti soteriologian ja ekklesiologian ongelmien erilaiseen ymmärtämiseen . Toisin kuin katolilaiset käsittelivät pelastuksen mahdottomuudesta Rooman kirkon rajojen ulkopuolella, protestantit julistivat Solus Christus -periaatteen perusteella, että vain Jeesuksen Kristuksen uhri ristillä riittää pelastukseen [186] ] . Protestanttismin historiassa lukuisat sen tunnustusten jaot johtuivat suurelta osin protestantismin teologisista ideoista [187] . Siten uskonpuhdistuksen historiallisissa kirkoissa kirkon ykseys edellyttää "evankeliumin saarnaamista ja sakramenttien viettämistä Jumalan sanan mukaisesti". Erilaiset Pyhän Raamatun tulkinnat johtivat kuitenkin jakautumiseen ja monien tunnustusten syntymiseen [11] . Niinpä venäläinen lähetyssaarnaaja, publicisti ja teologi Andrei Kuraev pitää tätä protestantismin jakautumisen päätekijänä:
"Protestanttien maailma, joka kieltäytyi noudattamasta muinaisia kirkon perinteitä, jakautui välittömästi tuhansiin ja tuhansiin erilaisiin ryhmiin, joista jokainen kutsuu itseään ainoaksi todella raamatulliseksi kristityksi. Uskonnon ja filosofian historioitsijat tietävät, että tekstin yhtenäisyyden takaa vain hermeneuttisen perinteen yhtenäisyys; muuten alkaa ääretön moninaisuus tulkintoja ja sen seurauksena jakautuu” [188] .
Protestanttisen käsityksen "näkymättömästä kirkosta" kehittyminen anglikanismissa johti haarateorian muodostumiseen . Tämän opin mukaan kristillinen kirkko koostuu kolmesta vastaavasta haarasta: roomalaisesta , kreikkalaisesta ja anglikaanisesta haarasta . Ajan myötä, osana liberaalin teologian kehitystä , tämä teoria kehittyi tunnustamaan kaikkien kristillisten tunnustusten ja uskontokuntien samanarvoisen aseman [75] .
Erimielisyydet protestanttisissa kirkkokunnissa ja muissa kristillisissä kirkkokunnissa liittyvät teologisiin, poliittisiin, taloudellisiin ja moniin muihin syihin. Niinpä esimerkiksi vuonna 1914 Saksan seitsemännen päivän adventistien keskuudessa oli erimielisyyttä liikkeen jäsenten osallistumisesta ensimmäisen maailmansodan vihollisuuksiin [ 189] . Myös suhtautuminen naisten vihkimiseen ja homoseksuaalisuuteen [190] tuli syyksi protestanttisten kirkkokuntien jakautumiseen . Esimerkiksi vuosina 2020-2021 USA:n United Methodist Churchin johto päätti jakaa yhteisön kahteen osaan erilaisten asenteiden vuoksi homoliittoja kohtaan [191] [192] .
"Näkymättömän kirkon" teorian seuraus oli ekumeenisen ekklesiologian ilmaantuminen protestantismiin [193] . Protestanttisten kirkkokuntien käynnistämät ekumeeniset aloitteet johtivat kristillisten kirkkokuntien todelliseen lähentymiseen 1900-luvulla. Esimerkiksi vuonna 1931 Englannin kirkon ja Utrechtin unionin vanhojen katolisten kirkkojen välillä allekirjoitettiin Bonnin sopimus eukaristisesta ehtoollisesta 194] . Vuonna 1992 Porvoossa käytyjen ekumeenisten neuvottelujen perusteella anglikaaniset ehtoolliskirkot ja Euroopan luterilaiset kirkot allekirjoittivat julistuksen eukaristisesta ehtoollisesta. Yhdysvalloissa vuosina 1997-1998 evankelis-luterilainen kirkko Amerikassa , Presbyterian Church , Reformed Church in America ja United Church of Christ allekirjoittivat myös " sopimuskaavan " vuorovaikutuksesta [11 ] .
Englannin uskonpuhdistuksen aikana 1500-1600-luvuilla, Englannin kirkon erottua katolisesta kirkosta, jakautui myös anglikaanisessa kirkossa. Puritaanit erosivat vakiintuneesta kirkosta . Myöhemmin puritaaninen liike jakautui myös presbyteereiksi (jotka halusivat uudistaa kirkkoa) ja itsenäisiksi (jotka halusivat uudistaa valtiota) [195] . Vuonna 1689 Englannin parlamentti hyväksyi suvaitsevaisuuden lain toisinajattelijoita (presbyteerit, kongregationalistit , baptistit , kveekerit ) kohtaan , jotka erosivat anglikaanisesta kirkosta [196] .
Viime aikoina anglikaanisessa ehtoollisessa on esiintynyt kirkon jakautumista liberaalisten innovaatioiden (naisten vihkimys, asenteet LGBT-ihmisiä kohtaan ) vuoksi. Nämä innovaatiot johtivat useisiin jakautumiseen ja joidenkin papiston ja maallikoiden siirtymiseen konservatiivisiin kristillisiin kirkkokuntiin. Vuonna 2003 homoseksuaali Gene Robinson asetettiin piispaksi Yhdysvaltain episkopaalikirkossa . Tämän seurauksena Nigerian anglikaaninen kirkko perusti vuonna 2005 Pohjois-Amerikan anglikaanien edustajakokouksen, joka yhdisti seurakuntia, jotka olivat eronneet Yhdysvaltojen episkopaalikirkosta [190] . Vuonna 2009 noin 700 konservatiivista seurakuntaa erosi Yhdysvaltain episkopaalikirkosta naisten ja homoseksuaalien vihkimisen vuoksi ja loi uuden lainkäyttöalueen [197] . Vuonna 2012 Yhdistyneessä kuningaskunnassa noin 800 konservatiivista maallikkoa ja 61 pappia kääntyi anglikanismista Walsinghamin ordinariaatiksi , jonka Benedictus XVI perusti roomalaiskatoliseen kirkkoon kääntyville anglikaaneille [198] .
Luterilaisuudessa lainkäyttövaltajako syntyy ensisijaisesti teologisten kiistojen perusteella. Kanonisen oikeuden puuttuminen ja luterilaisen liturgisen käytännön monimuotoisuus johtivat siihen, että skismat syntyivät yksinomaan teologisten kiistojen perusteella. 1520-luvulla Lutherin ja Zwinglin väliset teologiset kiistat sakramentista johtivat itse asiassa protestanttien väliseen jakautumiseen. Zwiglin kuoleman ja Wittenbergin kompromissin hyväksymisen jälkeen jossa mainittiin Kristuksen ruumiin todellinen läsnäolo eukaristiassa) vuonna 1536, jakautuminen voitettiin osittain. Kuitenkin radikaalit zwinglilaiset kieltäytymällä hyväksymästä tätä sopimusta itse asiassa erosivat luterilaisuudesta. Väliajan julistaminen johti luterilaisten jakautumiseen Melanchthonin kannattajiin (" Philippists ") ja hänen vastustajiinsa (" gnosioluterilaiset ", eli aidot luterilaiset). Tämä jakautuminen voitettiin hyväksymällä Concordin kaava vuonna 1577 [199] .
Myös luterilaisuuden historiassa on ollut jakoja Yhdysvalloissa. Joukkomuutto Euroopan maista johti siihen, että vuoteen 1875 mennessä Yhdysvalloissa oli 58 eri luterilaista synodia. 1900-luvun puolivälissä alkoi erilaisten kansallisten luterilaisten kirkkojen yhdistymisprosessi. Vuonna 1960 Amerikan luterilainen kirkko (saksa), Yhdistynyt evankelis-luterilainen kirkko (tanska) ja evankelis-luterilainen kirkko (norja) sulautuivat amerikkalaiseen luterilaiseen kirkkoon . Vuonna 1976 evankelis-luterilaisten kirkkojen liitto erosi Missourin synodista [200] opillisten erojen vuoksi .
Asenne homoseksuaalisuutta kohtaan ja naisten vihkiminen ovat myös syynä luterilaisten kirkkojen jakautumiseen . Esimerkiksi vuodesta 1993 lähtien naisten vihkiminen on ollut kiellettyä Latvian evankelis-luterilaisessa kirkossa , kun taas naisten pappeusvihkiminen on toteutettu Latvian luterilaisessa kirkossa ulkomailla Vuonna 2016 tämä johti Liepajan Pyhän Ristin seurakunnan siirtoon ulkomaiseen kirkkoon [201] .
Se, että Itä-Syyrialainen kirkko hylkäsi Efesoksen kirkolliskokouksen tulokset, johti sen jakautumiseen Bysantin valtakunnan kirkon kanssa [202] . Tämän eron jälkeen "nestorialaisessa kirkossa" [n. 8] tapahtui jakautuminen (521-539), joka johtui myöhempien tapausten tapaan patriarkaalisen valtaistuimen periytymisestä kiistoista [205] . Luonteeltaan kanoniset konfliktit (patriarkaalisen valtaistuimen periytymissäännöt) ja katolisen kirkon lähetystyö johtivat idän hajoamiseen 1500-luvulla , jonka aikana merkittävä osa laumasta ja papistosta solmi liiton roomalaiskatolisen kirkon kanssa. Mesopotamiassa ja Iranissa perustettiin kaldealainen kirkko (1830) ja Intiassa Syro - Malabar kirkko (1923) [87] [206] . Katolisen kirkon kanssa tapahtuneiden "takaisinnäkemysten" lisäksi idän kirkossa tapahtui skisoja, jotka liittyivät papiston ja maallikoiden siirtymiseen ortodoksiseen kirkkoon ( 1898 ) [207] protestanttiseen kirkkokuntaan (XIX-XX-luvut ). ) [208] . 1900-luvun puolivälissä Idän Assyrian kirkko koki jälleen hajoamisen kanonisista syistä: kirkossa aloitettiin uudistukset vuonna 1960, mukaan lukien gregoriaanisen kalenterin käyttöönotto, paaston lyhentäminen ja liturgian muutokset. Lähi-idässä "länsimaisia" uudistuksia ei tuettu, ja oppositiopiispojen ryhmän aloitteesta perustettiin idän muinainen assyrialainen kirkko vuonna 1968 [209] . Vuonna 2015 kaldealaisen katolisen kirkon patriarkka Louis Rafael I Sako vetosi idän assyrialaiseen kirkkoon ja siitä irtautuneeseen idän muinaiseen assyrialaiseen kirkkoon ja kehotti yhdistymään ja luomaan uudelleen yksi kirkko. idästä paavin alaisuudessa [210] . Idän assyrialainen kirkko hylkäsi tämän ehdotuksen, eikä tätä aloitetta toteutettu [211] .
"Monofysiittisten" kirkkojen haara [noin. 9] perinne Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen vuonna 451 tapahtui teologisista, etnopoliittisista ja kulttuurisista syistä [214] . Itsenäisten "monofysiittien" kirkkorakenteiden luominen ja erottaminen Bysantin kirkosta Syyriassa ja Egyptissä [215] oli reaktio hellenisaatiolle ja keisarillisen vallan sorrolle [216] . Joten Syro-Jakobiittisen kirkon patriarkka Mikael I (XII vuosisata) kirjoitti Bysantin keisarin Herakleioksen (610-641) ei-kalkedoniittien vainosta: "Hän (keisari) antoi kirjallisen käskyn kaikkialla valtakunnassa Ne, jotka eivät tunnista Kalkedonin katedraalia, on tuhottava nenänsä ja korvansa irti, ja heidän talonsa on tuhottava” [217] . Syyrian ja egyptiläisten ( koptilaisten ) kirkkojen lisäksi kalkedonilaisen kristinuskon vastustajiin liittyivät myös Armenian ja Etiopian kirkot, jotka muodostivat ei-kalkedonilaisten kirkkojen yhteisön [218] [219] . Bysantin kirkosta eroamisen jälkeen "monofysiittisissä" kirkoissa jakautuminen jatkui teologisista syistä. Vuonna 523 Syyrian kirkossa tapahtui hajoaminen Severuksen Antiokialaisen ja Julianuksen seuraajien välillä Kristuksen ruumiin katoamattomuudesta. 7. ja sitä seuraavina vuosisatoina armenialaisessa kirkossa tapahtui eroja kalkedonilaisen teologian hyväksymisestä ja hylkäämisestä [220] . Keskiajan ja uuden aikakauden aikana ei-kalkedonilaisissa kirkoissa tapahtui kirkon hajoamista katolisen kirkon unionismin politiikan toteuttamisen vuoksi. Katolisten lähetystyö Ottomaanien valtakunnassa ja Afrikassa johti kirkkojen jakautumiseen "monofysiittisissä" kirkoissa ja useiden itäkatolisten kirkkojen muodostumiseen: kopti (1741), armenialainen (1742), syyrialainen (1782) ja etiopialainen (1847 ). ) [87] , myös protestanttien toiminta johti hajaantumiseen esikalkedonialaisissa kirkoissa ja evankelisten kirkkojen muodostumiseen armenialaisten, koptien ja etiopialaisten keskuudessa [221] . Tämän jaon lisäksi esikalkedonialaisissa kirkoissa tapahtui kanonisista ja poliittisista syistä: hajoaminen autokefaalisen Malankaran ja Syyrian Malankaran kirkkojen välillä Intiassa (voitettu vuonna 1975) [222] , Etiopian kirkon todellinen erottaminen kopteista. myöntämättä autokefaliaa (1930-1959) [218] . Eritrealaisen kirkon (Etiopian kirkosta) itsejulistautuneen autokefalian jälkeen eritrealaisten piispojen ja koptihierarkkien patriarkan vihkimisen jälkeen kopti- ja Etiopian kirkkojen välillä syntyi väliaikainen jakautuminen (1994-2007) [223] .
Ei-kalkedonilaisissa seurakunnissa jakaumia esiintyy myös yksittäisten hierarkkien toiminnan yhteydessä. Esimerkki tällaisesta jakautumisesta on konflikti koptipatriarkka Shenouda III :n ja luostarin Macarius Suuren hegumenin Matta el-Maskinan välillä, joka erotettiin koptikirkosta [218] [224] .