Jumalatar

Jumalatar  on naisjumala , mikä erottaa hänet miespuolisesta jumaluudesta , jota kutsutaan " jumalaksi ". Jumalattaret ovat läsnä monissa kulttuureissa . Useimmiten jumalattaret ovat osa polyteistisiä järjestelmiä, jotka sisältävät useita jumalia. Eri kulttuureissa panteoneihin voi kuulua sekä jumala että jumalattare, ja joissain tapauksissa androgyynijumalia.

Muinaisissa ja moderneissa kulttuureissa jumalien seksuaalisten erojen symboliikka herättää paljon tulkintoja. Nykyaikaiset matriarkismin ja panteismin kannattajat puolustavat monoteistisen tai sitä läheisen jumalattaren ensisijaisuutta uskonnollisen opin feminiinisenä versiona analogisesti Abrahamin Jumalan opin kanssa . Feministisessä teologiassa Abrahamin Jumala nähdään patriarkaalisen paremmuuskäsityksen perustana "naisten käsitteiden" vastakohtana [1] .

Naisjumalien keskuudessa tärkein rooli joissakin perinteisissä uskonnoissa on osoitettu Äitijumalattarelle [2] [3] . Joissakin dualistisissa uskonnoissa, kuten Wiccassa , jumalatarta ja jumalaa kunnioitetaan tasavertaisina [4] [5] :382 . Wiccassa on kuitenkin feministisiä haaroja, jotka palvovat yksinomaan kolmiyhteistä jumalatarta [6] [7] [8] [5] :41-42 .

Yleisiä huomioita

Eri jumalattareiden luonteessa täytyy erottaa jumalallinen yleensä ja varsinainen feminiininen jumaluus [9] . Jumalattaret ovat läsnä kaikissa kulttuureissa . Vertaileva analyysi jumalattaren kultin elementeistä maailman eri kulttuureissa osoittaa tietyn yhtenäisyyden käsityksissä naisjumalasta ja sen toiminnoista. Naispuolisia jumalia, joita kunnioitetaan eri puolilla maailmaa, yhdistää se tosiasia, että ne kaikki ovat alun perin luonnon personifikaatioita ja liittyvät elämää antavan voiman lähteeseen, joka edistää kasviston ja eläimistön lisääntymistä, ihmisrotu ( hedelmällisyyskultti ).

Samaan aikaan paikallisten naisjumalien kuvat ovat äärimmäisen monipuolisia ja niissä on alkuperäisiä, ainutlaatuisia piirteitä [10] . Luultavasti kuva Äitijumalattaresta maailman alussa on ensisijainen suhteessa Jumalaan . Paleoliittisia paikkoja, Indus-sivilisaation kaupunkeja ja muita paikkoja kaivattaessa löydettiin lukuisia naishahmoja ( paleoliittiset Venukset jne.) ja piirroksia, jotka kuvaavat äitijumalattaria , sekä pyhiä kuvia naisen sukuelimestä ( Skt. yoni ).

Siperian ja pohjoisen kansojen uskonnot

Siperian ja pohjoisen kansojen polyteistisissä uskonnoissa jumalattarilla on yleensä kuva luonnonäideistä ( rautattareista ): tuliäiti, äiti-maa ( nenetsien keskuudessa  - "minä-taivas") jne., mutta heillä on voidaan kutsua myös varsinaisiksi jumalattareiksi, esimerkiksi jakut Aiyysyt ja Ieyiehsit . Toinen yleinen kuva on shamaanien suojelijahenget , jotka valitsevat ja näyttäytyvät heille naisten muodossa [11] .

Indoeurooppalaiset uskonnot

Dharmiset (intialaiset) uskonnot

Hindulaisuus

Hindujen jumalattaren kunnioitus, erityisesti äitijumalattar ( Devi ), juontaa juurensa muinaiseen proto-intialaiseen sivilisaatioon [12] . Mohenjo-Daron kaupungeista Harappasta löydettiin monia arkeologisia esineitä savesta tehtyjen naishahmojen ja hedelmällisyyttä antavien äitijumalattaren piirrosten muodossa [12] . Muinaiset maanviljelijät liittivät jumalattaren myös hedelmiä kantaviin puihin; niiden semanttinen konvergenssi on vangittu useisiin proto-intialaisiin kuviin (erityisesti jumalatar lehtikaaren alla, kasvin kruunussa, pyhän ashvattha- puun haarukassa ) [12] . Puun lähellä olevalla jumalattaren kuvalla oli kosmologinen luonne ja se korreloi muinaisten perusideoiden kanssa maailman rakenteesta [12] .

Kun hindulaisuus muodostui puraaniseksi uskonnoksi, Devi astui panteoniin Shivan vaimona. Hyväntekeväisyydessä jumalattaren nimi oli Amma ("äiti"), Parvati ("vuorten tytär"), Sati ("hyveellinen"), Gauri ("valkoinen"), Annapurna ("ruoan antaja") ja pelottavassa mielessä - Kali ("Musta"), Chandi ("Fierce"), Durga ("Immakamaton") [12] .

Hindulaisuus  on kokoelma erilaisia ​​uskomusjärjestelmiä, joissa on näkemys useista jumalista ja jumalattareista, jotka edustavat ja/tai ovat peräisin yhdestä lähteestä, Brahmanista , joka ymmärretään muodottomana, äärettömänä, persoonattomana monadina Advaita Vedanta -perinteessä tai kaksoisjumalana. muodossa Lakshmi - Vishnu , Radha-Krishna , Devi - Shiva Dvaita Vedanta -perinteessä . Jumalatar Shaktin kannattajat rinnastavat hänet Deviin , äitijumalattareen. Tällaiset näkemykset yhdestä jumalasta maskuliinisella (Shaktiman) ja feminiinisellä energialla (Shakti) yhdeksi pariksi näkevät usein miespuolisia jumalia ja heidän vaimojaan tai puolisonsa ja tarjoavat monia analogioita passiiviseen maskuliiniseen maanläheisyyteen ja dynaamiseen feminiiniseen elinvoimaan. Esimerkiksi Brahma on yhteistyössä Saraswatin kanssa , Shiva on Parvatin kumppani , joka esiintyi myöhemmin yhtenä avatareista (reinkarnaatioista): Sati , Durga ja Kali . Kaikki hindulaisuuden jumalattaret ryhmitellään joskus yhdeksi suureksi jumalattareksi , Deviksi .

Seuraava askel oli Shakti -kultista lainattu idea . Tämä ajatus perustui suurelta osin tantroihin , jotka esittävät Shaktin kaikkien jumalallisten toimintojen energian perimmäisenä syynä, kuten maskuliinisuuden ilmentymisen riippuvuudessa naiseudesta. Itse asiassa tunnetuissa käsikirjoituksissa, jotka tunnetaan nimellä Devi-mahatmya [13] , kaikki jumalattaret esitetään saman hallitsevan naisvoiman eri puolina, mikä antaa maailmalle ja kosmokselle liikkeelle panevan energian. Filosofisten tutkielmien ja metaforien otteet sanovat, että miesten kyvyt toimivat paremmin naisten ohjauksessa. Paikalliset jumalat Intian eri maaseutualueilla tunnistetaan usein "valtavirran" hindujumaliin, jota kutsutaan "sanskritisaatioksi". Toiset pitävät tätä monismin tai advaitan vaikutuksena , jotka alentavat polyteististä tai monoistista luokittelua.

Monistit vaativat ylivoimaisuutta erottaakseen jotkut jumalattaret ( yhteensä useita tuhansia jumalattaren nimiä ), mutta myös muiden näkemysten kannattajat saavat tuloksia asettamalla uusien jumalattarien ja rituaalien paremmuutta eri puolilla hindumaailmaa oleville ihmisille. Siten jumalatar Durga , entinen pre-vedalainen jumalatar, joka myöhemmin sulautui Parvatiin, tuli erittäin suosituksi, prosessi, joka voidaan jäljittää sellaisissa teksteissä kuin Kalika Purana (10. vuosisata), Durgabhaktitarangini (kirjoittanut Vidyapati, 1400-luku) , "Chandimangal" (XVI vuosisata) ja muut.

Jainismi

Jainismi tunnustaa, että on olemassa erityinen "vaeltelevien" jumalien luokka - jakshat . Yaksha on maskuliininen jumaluus, ja yakshina on feminiininen. Huolimatta siitä, että heillä on korkeampia voimia, jakshat vaeltavat myös syntymän ja kuoleman kierressä, kuten useimmat tavalliset sielut. Nais- ja miespareja on myös muissa jumaluusluokissa.

Buddhalaisuus

Tiibetissä, Nepalissa ja Mongoliassa kunnioitetaan laajalti buddhalaista pelastajajumalatar Taraa , bodhisattva Avalokiteshvaran naisvastinetta [14] . Buddhalainen panteoni sisältää monia naisjumalia.

Sikhismi

Sikhismin perususkomus  on, että Jumala on olemassa todellisena olentona, mutta hänellä ei ole sukupuolta. Sikhien käsikirjoitukset kuvaavat Jumalaa isänä ja äitinä seuraavasti:

Jumala on suojelijani, äitini ja isäni. Meditoi muistaen Häntä, en kestä surua.

- Guru Granth Sahib . S. 1183.

Siksi jumalattaren käsite, vaikka sikhit eivät sitä yleisesti mainitse, pidetään Raamatun tekstien mukaisesti ja noudattaa koko Jumalan käsitettä.

Zoroastrianismi

Yksi Zarathustralaisen hyvän jumalan Ahura Mazdan seitsemästä hypostaasista on "Asha-Vakhshita" (Tahdoton totuus) [15] . Ja yazatien (enkelien) joukossa erottuu "Aredvi Sura Anahita" (vesien suojelija). Pahan voimia edustavat vastakkaiset henget.

Kreikkalais-roomalainen uskonto

Yksi antiikin Kreikan vanhimmista uskonnollisista kulteista on hedelmällisyyden jumalattaren kunnioittaminen, joka liittyy naisen luovan periaatteen käsitteeseen [16] . Jumalatar Demeterin kultti liittyi läheisesti käsitteeseen elämän ja kuoleman kiertokulku luonnossa [16] . Demeterin nimi merkitsi kirjaimellisesti "äiti Maata", osoittaen hänen tehtäväänsä maatalouden ja hedelmällisyyden jumalattarena [16] . Idän itäisten jumalattaria lähellä hedelmällisyyttä antavaa jumalattarea oli Aphrodite , joka kreikkalaisen uskonnon mukaan muuttui rakkauden, elämän ja ikuisen kevään jumalattareksi [16] . XII-XI vuosisadalla eKr. e. Äitijumalattaren kultti korvattiin patriarkaalisen hallitsijan Poseidonin kunnioituksella [16] .

Muinaisten kreikkalaisten uskonnollisten uskomusten kehittymisen aikana muodostui 12 olympialaisen (6 jumalaa ja 6 jumalatarta) panteoni. Jumalattareista se sisälsi: [17]

  • Artemis  - kuun jumalatar, eläinten ja metsästyksen suojelija;
  • Athena  on viisauden ja oikeudenmukaisen sodan jumalatar;
  • Aphrodite - rakkauden ja kauneuden jumalatar;
  • Hera  on avioliiton suojelija, joka auttaa naisia;
  • Hestia  - tulisijan jumalatar;
  • Demeter on hedelmällisyyden ja maatalouden jumalatar, naimisissa olevien naisten suojelija.

Kelttiläinen uskonto

germaaninen pakanuus

Paikallisen saksalaisen ja pohjoismaisen pakanuuden säilyneet muistiinpanot sisältävät lukuisia tarinoita ja viittauksia jumalattareihin.

Slaavilainen uskonto

Muinaisen slaavilaisen pakanallisen panteonin päähenkilöiden joukossa oli Mokosh  - hedelmällisyyden, sadon, maan jumalatar, joka antoi kasveille elämän [18] . Hänen avustajiaan ja kumppaneitaan olivat jumalattaret Lelya ja Lada [18] . Elossa ja Marena olivat elämän ja kuoleman jumalattaria [19] .

Jumalattaren tason lisäksi slaaveilla on käsitys erilaisista naishengistä. Tällaisia ​​ovat merenneidot ja heidän kaltaiset jumalattaret sekä rannikot , keskipäivät ja yöt , Mara , Kikimora , Baba Yaga , Kostroma ja muut hahmot [20] .

Aasialaiset uskonnot

Shinto

Japanissa, kun poliittinen valta siirtyi kokonaan keisarin käsiin 1800-luvulla, syntyi uskonnollinen ajatus hänen yhteydestään shinto - jumalattareen Amaterasu [21] . Häntä pidettiin Auringon rakastajattarena, voimakkaimpana kamina , keisarillisen perheen ja japanilaisen kansan esi-isänä [21] .

Abrahamilaiset uskonnot

Juutalaisuus

Muinaiset juutalaiset eivät uskoneet vain ortodoksisen temppeliuskonnon patriarkaaliseen jumalaan, vaan myös epävirallisiin naisjumaloihin, kuten Lilith ja Shekhinah , jotka olivat monin tavoin samanlaisia ​​kuin muiden seemiläisten kansojen uskomukset [22] .

Kristinusko

Monissa varhaiskristillisissä gnostisissa yhteisöissä oli ajatus Pyhästä Hengestä Kolminaisuuden naispuolisena hypostaasina . Muinaisen kreikkalaisen filosofian vaikutuksen alaisena kristinuskossa oli oppi Sofiasta  - linkistä Jumalan ja maailman välillä [23] . Jumalanäidin ja naispyhimysten kultti on laajalle levinnyt [24] .

Islam

Suurin osa Arabian niemimaan väestöstä ennen islamin voimaantuloa oli pakanallista . Arabian panteonissa tunnetaan sellaiset jumalattaret kuin al- Uzza , Allat ja Manat  - jumalatar, joka persoonallistaa kohtalon väistämättömyyden [25] .

Joissakin islamilaisen maailman maissa on edelleen olemassa tapoja ja rituaaleja, jotka juontavat juurensa arkaaiseen hedelmällisyyden jumalattaren kulttiin, joka kehittyi islamin vaikutuksesta , sai uuden muodon ja jonka paikallinen muslimiväestö pitää islamilaisena perinteenä . [26] . Esimerkiksi Keski-Aasiassa, kun islam syntyi ja vakiintui valtionuskonnoksi 700-luvulla, naisjumalan kultti ei hävinnyt kokonaan, vaan muuttui naispyhimysten kultiksi (Bibi-Seshanbi, Bibi- Mushkilkusho, Khurkyz jne.). Joitakin naispuoliselle hedelmällisyyden jumalalle ominaisia ​​piirteitä arvataan myös paikallisen pandemoniumin naishahmoissa (Albasty, Momo jne.). Myöhemmin islamisoituneiden kansojen joukossa esi-islamilaista alkuperää olevia naisjumalia kunnioitetaan edelleen (kazakstien ja kirgisien keskuudessa - jumalatar Umai, Afganistanin kalasheissa - jumalattaret Dizani, Syulmech jne.) [27] .

Feministinen teologia

Ensimmäisestä feminismin aallosta lähtien Yhdysvalloissa on ollut kiinnostusta analysoida olemassa olevia uskontoja naisten syrjinnän oppeina ja käytäntöinä. Feministinen uskontouudistus torjuu sanan "jumala" patriarkaalisen tulkinnan ja näkee naisten suuremman roolin uskonnon historiassa ja nykykäytännössä. Yhä useammat ihmiset tunnistavat olevansa kristittyjä tai juutalaisia ​​ja yrittävät siten integroida jumalattaren kuvia uskontoihinsa.

1970-luvulta lähtien monet naiset ovat eronneet kristillisistä kirkoista ja yhdistyneet erilaisiin ryhmiin, jotka elvyttävät muinaisten suurten jumalattarien palvontaa. Vuodesta 1974 vuoteen 1984 Yhdysvalloissa julkaistiin aikakauslehti "WomanSpirit" , jossa julkaistiin artikkeleita, runoutta, naisten rituaaleja, tutkittiin ajatuksia ja tunteita naisjumalasta; Samoihin aikoihin alkoi ilmestyä samanlainen aikakauslehti The Beltane Papes, joka ilmestyy jatkuvasti tähän päivään asti. Useat kirjat ovat kehittäneet radikaalia feminististä teologiaa [28] [29] . Esimerkkejä uuspakanallisista feministisista yhdistyksistä, jotka ovat syntyneet lännessä, ovat Dianic Wicca ; Reformed Congregation of the Goddess International (RCG-I) ja muut.

Monet feministiset teologit tunnustavat Kolmiyhteisen jumalattaren kultin , joka sai alkunsa suosituista R. Gravesin Valkoinen jumalatar ja M. Gimbutasin Old Europe -kirjoista . Kaikkia nykyisiä uskonnollisia yhdistyksiä, jotka pääasiassa harjoittavat jumalattaren palvontaa, kutsutaan " jumalattaren liikkeeksi ".

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Riane Eisler . Malja ja terä: historiamme,  tulevaisuutemme . - Cambridge: Harper & Row, 1987. - 261 s. - ISBN 978-0-0625-0289-6 .
  2. ↑ V. S. Nikolsky. Uskonnontutkimuksen perusteet  : [ rus. ] . - MGIU. - S. 65. - "Äitijumalatar on suurin naisjumala useimmissa uskonnoissa, korreloimassa naispuolisen luovan periaatteen kanssa luonnossa." - ISBN 978-5-276-01023-6 .
  3. ↑ A. Mitrofanov. Tunnustukselliset uskonnontutkimukset. Venäjän perinteiset uskonnot kristinuskon valossa  : [ rus. ] . - Feather, 2021. - "Äitikultit ovat vanhimpia uskonnollisia uskomuksia äitijumalattaren naisjumalan kunnioittamisesta." — ISBN 978-5-04-326393-3 .
  4. ↑ Trevor Greenfield. The Goddess in America: The Divine Feminine in Cultural Context  : [ eng. ] . - John Hunt Publishing, 2016. - S. 123. - " Gardner viittasi kahteen vastakkaiseen, mutta kuitenkin tasa-arvoiseen voimaan, jotka tunnetaan yksinkertaisesti sarvijumalana ja äitijumalattarena." — ISBN 978-1-78279-924-5 .
  5. ↑ 12 Rosemary Guiley . The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca  . - Infobase Publishing, 2008. - 436 s. - ISBN 978-0-8160-7103-6 . - ISBN 0-8160-7103-9 .
  6. ↑ Higginbotham-joki, Joyce Higginbotham. Pakanallisuus : Johdatus maanläheisiin uskontoihin  . - Llewellyn Worldwide, 2013. - S. 3. - 391 s. - ISBN 978-0-7387-1703-6 . Arkistoitu 13. helmikuuta 2021 Wayback Machinessa
  7. ↑ Gary Scott Smith. Amerikan uskonnollinen historia: usko ja yhteiskunta ajan myötä  : [ eng. ] . - ABC-CLIO, 2020. - S. 316. - "Dianinen Wicca eroaa useimmista Wiccan muodoista siinä, että vain jumalattaria kunnioitetaan." - ISBN 978-1-4408-6161-1 .
  8. ↑ L. Sabrina. Exploring Wicca, päivitetty painos: Wiccan uskonnon uskomukset, riitit ja rituaalit . - Red Wheel Weiser, 2006. - S. 13-14. – Dianic Witchcraftin toinen haara on suuntautuneena feministiseen. Vain naiset ovat sallittuja, ja vain jumalatarta palvotaan." — ISBN 978-0-585-47504-2 .
  9. ↑ Naisten historia lännessä: 5 osassa Vol. I: Muinaisista jumalattareista kristittyihin pyhimyksiin / toim. toim. J. Duby ja M. Perrot; toim. P. Sh. Pantel: per. englannista. SPb. , 2005.
  10. ↑ Gorshunova O. V. Naisjumala Keski-Aasian kansojen uskonnollisten ja ideologisten ideoiden järjestelmässä. Abstrakti dis. doc. ist. Tieteet. M. , 2007. S. 37.
  11. ↑ Sternberg L. Ya. Uskontovaalit (1927).
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Krasnodembskaya N. G. Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: sanakirja / toim. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S.  187 -189. — 576 s. — ISBN 5-250-02557-9 .
  13. ↑ Devi Mahatmya: käänn. sanskritista, esipuhe ja kommentti. A. A. Ignatieva. Arkistoitu 20. helmikuuta 2020 Wayback Machine Kaliningradissa, 2003.
  14. ↑ Tara buddhalainen  jumalatar . — artikkeli Encyclopædia Britannica Onlinesta . Haettu: 5. helmikuuta 2021.
  15. ↑ Avesta venäjänkielisissä käännöksissä (1861-1996) / koost. IV Syöpä. Arkistokopio päivätty 11. huhtikuuta 2012 Wayback Machinessa St. Petersburg. , 1997.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 Uskontotiede: Oppikirja. 2. painos, tarkistettu. ja ylimääräistä /Toim. M. M. Shakhnovich. - Pietari. : Peter, 2012. - S. 50. - 448 s. - ISBN 978-5-459-00884-5 .
  17. ↑ K. K. Begalinova, M. S. Ashilova, A. S. Begalinov. Uskontotiede: oppikirja. - Almaty: Kazakstanin yliopisto, 2018. - S. 79-80. — 354 s. — ISBN 978-601-04-3414-1 .
  18. ↑ 1 2 V. R. Yazykovich, 2008 , s. 202.
  19. ↑ V. R. Yazykovich, 2008 , s. 203.
  20. ↑ Slaavilainen mytologia. Ensyklopedinen sanakirja. M., 1995.
  21. ↑ 1 2 V. R. Yazykovich, 2008 , s. 65.
  22. ↑ Patai R. Juutalainen jumalatar: käänn. englannista. Jekaterinburg, 2005.
  23. ↑ Shipflinger T. Sophia-Maria. Kokonaiskuva luomisesta: Per. hänen kanssaan. [B.m., 1997.]
  24. ↑ Matorin N. M. Naisjumala ortodoksisessa kultissa. M. , 1931.
  25. ↑ V. R. Yazykovich, 2008 , s. 181.
  26. ↑ Gorshunova O. V. Khoja Barorin pyhät puut. Kasvitieteellinen hoito ja naisjumalan kultti Keski-Aasiassa // Etnografinen katsaus. 2008. Nro 1. S. 71-82. . Haettu 23. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 30. toukokuuta 2019.
  27. ↑ Gorshunova O. V. Naisjumala Keski-Aasian kansojen uskonnollisten ja ideologisten ideoiden järjestelmässä. Abstrakti dis. doc. ist. Tieteet. M. , 2007. S. 18, 29-33.
  28. ↑ Budapest Z. Hole Book of Women's Mysteries (1980).
  29. ↑ Christ CP Rebirth of the Goddess (1997).

Kirjallisuus

  • V. R. Yazykovich. Uskonnolliset opinnot. - Minsk: TetraSystems, 2008. - 272 s. — ISBN 978-9-8547-0758-7 .
  • Woodroff J. Shakti ja Shakta: Encyclopedia of Tantra: käänn. englannista. - M., 2009.
  • Gorshunova O. V. Naisjumala Keski-Aasian kansojen uskonnollisten ja ideologisten ideoiden järjestelmässä. Diss. doc. ist. Tieteet.  - M., 2007.
  • Graves R. Valkoinen jumalatar : Runollisen mytologian historiallinen kielioppi: käänn. englannista. - Jekaterinburg, 2005.
  • Naiset legendoissa ja myyteissä: per. englannista. - M., 1998.
  • Crowley E. Mystical Rose: Per. englannista. - Pietari, 1905.
  • Nagovitsyn A.E. Sukupuoliroolien muutos mytologisissa järjestelmissä: oppikirja. korvaus. - M., 2005.
  • Patai R. Juutalainen jumalatar: käänn. englannista. - Jekaterinburg, 2005.
  • Agrawala, VS Suuren jumalattaren kirkkaus. - Varanasi, 1963.
  • Briffault, R. The Mothers. Tutkimus tunteiden ja instituutioiden alkuperästä. - Lontoo, 1927. - Voi. 1-3.
  • Dieterich, A. Mutter Erde. - Lpz., 1905.
  • Neumann, E. Suuri äiti. Arkkityypin analyysi. – New York, 1955.
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat