Kikimora

kikimora

Ivan Bilibin . Kikimora. 1934
kodin paha henki jne.
Mytologia venäjä , valkovenäläinen
Aiheeseen liittyvät hahmot mara , mokosha , domovikha , shishiga , leshachikha , suo
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Kikimora ( valkovenäläinen kikimara ) on venäläinen ja vähäisemmässä määrin valkovenäläinen mytologinen hahmo , enimmäkseen nainen , joka asuu ihmisen asunnossa ja muissa rakennuksissa, pyörii yöllä ja aiheuttaa vahinkoa ja vaivaa kotitalous ja ihmiset . Ajatuksia kikimoresta on tiedetty 1600-luvulta lähtien, ja sen kuvan oletetaan myös liittyvän muinaisempiin hahmoihin.

Suositut uskomukset tuottavat kikimoreja niistä, jotka kuolivat "väärään" kuolemaan (kastamattomat tai murhatut lapset, itsemurhat jne.), pahojen henkien kiroamista ja sieppaamista lapsista. Uskottiin myös, että tyytymättömät rakentajat ja velhot saattoivat lähettää kikimoraa taloon asettamalla siihen maagisen esineen, useammin krysalin, joka sitten heräsi henkiin.

Kikimoraa kuvailtiin lyhyeksi, kieroksi, huolimattomaksi ja rumaksi vanhaksi naiseksi, pitkätukkaiseksi tytöksi tai naiseksi, pieneksi tytöksi tai jopa talonpojaksi tai vanhaksi mieheksi. Erilaisten muiden kuvausten mukaan kikimora voi olla hyvin pieni ja ohut, sillä on suuri pää, pitkät kädet, lyhyet jalat, pullistuneet silmät, karvaiset tassut, sarvet, häntä, ja se on peitetty höyhenillä tai villalla. Hän voisi esiintyä eläimen muodossa. Kikimorat ovat yleensä näkymättömiä. He ovat levottomia ja juoksevat nopeasti. Kikimoras osaa kommunikoida ihmisten kanssa ihmispuheella ja koputtamalla .

Kansan uskomusten mukaan kikimorit asuvat asuinrakennuksissa, harvemmin ulkorakennuksissa, kylpylässä, tyhjissä taloissa. Kikimoran ulkonäköä pidettiin merkkinä siitä, että talo oli "epäpuhdas", epäsuotuisa. Useimmilla alueilla kikimoran toimintaa ei sidottu tiettyyn aikaan vuodesta, vain joissain paikoissa sitä pidettiin pyhinä pahoina henkinä . Päivän aikana kikimora piiloutuu ihmisiltä syrjäisissä paikoissa rakennuksessa. Yöllä hän tulee ulos piilostaan ​​ja tekee suosikkiasioitaan, joista ennen kaikkea ovat spinning ja vastaavat naisten työt. Kikimora teki tämän työn kuitenkin huonosti, joten sen jälkeen kotiäidit joutuivat tekemään kaiken uudelleen.

Yleensä uskottiin, että kikimorit aiheuttavat ihmisille erilaisia ​​vaivoja: ne häiritsevät unta ja pelottelevat erilaisilla äänillä, ärsyttävät pieniä lapsia, kasaavat ja tukehtuvat yöllä, heittelevät erilaisia ​​esineitä, pudottavat ja rikkovat tavaroita, revivät tai leikkaavat ihmisten hiuksia, villaa karjasta, höyhenet unessa.siipikarjassa. Kikimoran toiminta saattoi jopa pakottaa omistajat lähtemään kotoaan. On tarinoita, joissa kikimora tuhoaa ihmisen. Kikimoran näkemistä pidettiin huonona enteenä. Ihmiset kuvailivat useita tapoja suojautua kikimoralta ja jopa ajaa hänet ulos talosta.

Ajatukset kikimoresta olivat melko epämääräisiä. Tällä nimellä voitiin itsenäisen kotihengen lisäksi ymmärtää useita muitakin hahmoja. Joten brownien ja hänen vaimonsa kuvien vaikutuksesta kikimoraa voitaisiin pitää myös hyödyllisenä kotihengenä, joka auttoi hyvää kotiäitiä kehräyksessä, kotitöissä, lasten ja eläinten hoidossa. Nykykulttuurissa metsä- tai suokikimora esiintyy useammin - ruma vanha nainen, joka peittää yrttejä ja sammalta, pelottelee ja johtaa ihmisiä harhaan ja sieppaa lapsia. Kikimora on hahmo useissa taideteoksissa.

Nimet ja etymologia

Uskomukset kikimorista ovat yleisiä venäläisillä [1] :61 [2] :259 (ei tyypillistä etelävenäläiselle etnografiselle ryhmälle [3] ) ja vähemmässä määrin valkovenäläisillä [4] :494  - Belorilla. kіkimara [5] [6] , kikimora [7] [8] :253 . Muiden kikimoran nimien joukossa: sukua - kikimorka [4] :494 [9] , kikimra [4] :494 [10] , kukimora (kaikki - Venäjän pohjoinen ) [4] :494 [9] , kikimora [9] [11 ] : 210 , kika [11 ] :210 , kyka [11] :210 , mara [1] :61-62 [12] [13] [14] [15] [16] , mora [13] [16] , maruha [14] , chuchumora [17] :47 , shishimora [1] :62 [4] [18] :51 , shushimora [11] :210 ; muut - mokosha , mokusha , mokruha [15] [19] :172 [20] [21] , ogiboshna [15] , spinner [15] [16] [22] ja itsepyörivä [15 ] , tyhjä talo [23] , käly [ 2] :264 , valkovenäläinen veštšitsa ( Vitebskin lääni ) [6] [24] . Kiovan maakunnassa asuvat ukrainalaiset ovat tallentaneet uskomuksia nichki -nimistä olennoista , joilla on kikimoreja muistuttavia piirteitä. [11] :210 [25] Sana kikimora , ilman vastaavaa esitystä, rekisteröitiin myös muiden slaavien keskuudessa: murre Polsk. kikimora , kicimora  - "aave; henki, joka tukehtuu yöllä" [4] :494 [26] :708 [27] ; kirja Tšekki. ja slovakki. kykymora  - "ruskea muinaisten slaavien keskuudessa" [4] :494 [26] :708 , Bolg. kikimora  - "naispuolinen paha henki, ihmissusi" [11] :210 [28] , Serbohorv.  - "kauhea haamu" [11] :210 . Samanlaisia ​​ajatuksia pahasta kotihengestä on havaittavissa kansoilla, joiden kanssa venäläiset asuivat pitkään rinnakkain ja olivat molemminpuolisen vaikutuksen alaisena, esimerkiksi komien [29] :44-46 ja vepsalaisten [30] keskuudessa .

Sanaa kikimora pidetään yhdisteenä. [9] Kick- ensimmäisen osan alkuperä on edelleen kiistanalainen. [8] Se on tuotettu yhden version mukaan baltoslaavilaisesta [comm. 1] juuresta *kikъ (potku) / *kykъ (kyk) / *kukъ (kuk) / *kъkъ  - "köyhä, vinous" [4] :494 [8] :250 [31] [32] , myöhemmin myös "kumpu , penkere, hautamäki, hauta", samoin kuin "suo, suolaakso" [8] :252 , ja kauempana indoeurooppalaisesta. *keuk- / *kouk-  - "taivuta, taipua; taipunut” [8] :250 ; tästä syystä demonien nimet: rus.  kuka - " kylpyhenki " [4] :494 [31] [32] , kukan  - " suon henki " [ 8] :251 [32] , käki  - " paholainen " [32] , Belor. kuka  - " jotain kauheaa, pimeässä elävää, joka pelottaa lapsia " [8] : 253 , Kashubsk. kuka  - "paha henki, jonka noita antaa ihmisille" [8] :251 , lit. kaukas [4] :494 [8] :253 [31] [32] , preussi. ja latvialainen. kauks  - "ruskea, kääpiö" [8] :251 [32] . Toisen version mukaan ensimmäinen osa tulee onomatopoeiasta kykat (*kykati)  - "huuta (lintuista), anna teräviä ääniä, itke [4] :494 [8] :252, 254 [9] [11] :211 , huutaa, valittaa, kikatus, hikka, vinkuminen, kaakka, varis, varis" [8] :254 [26] :708 , myös kika  - "lintuhuuto" [1] :62 . Kolmannen version mukaan - sanasta kika (*kyka)  - " etulukko , nauha, punos; naisten päähine, jossa on sarvet , joskus lintua muistuttava" [4] :494 [8] :254 [9] [11] :211 [26] :708 [31] , edelleen "kanto, kanto" [26] :708 . Sanassa shishimora ensimmäinen osa tulee joko venäjän murresanoista shishit / shishat  - "parvea, sekoita, tee salaa" [4] : 494 ; tai sanoista shish , shishko , shishiga , joita kutsuttiin määrittelemättömiksi pahoiksi hengiksi [1] :62 [11] :211 .

Slaavien enemmistön toinen osa toimii erillisenä sanana mara/mora [9] [11] :210-211 [31] [33] , jonka alla esiintyy joukko heterogeenisiä mytologisia hahmoja, usein henkilöittämättömiä: jotain epämääräistä. , "outoa ja käsittämätöntä, kuviteltu näyttää näkyvän unissa, mielen hämärtyneisyydessä, unohduksessa ja muissa muuttuneissa tietoisuustiloissa", "aave, ilmestys, pakkomielle, aistien petos, usva" [13] [16] . Luultavasti sama juuri on englannin kielessä.  painajainen , fr.  cauchemar  ("mara", "painajainen") [12] [26] :81 [31] . On mahdollista, että ensimmäinen osa lisättiin sanaan "mora", koska slaavien keskuudessa oli tabu nimetä demonit "oikealla" nimellä, koska pelättiin kutsua niitä tällä tavalla. [8] :253 Sana *mara ja sen ablauttimuoto *mora menevät erään hypoteesin mukaan takaisin protoslaavilaiseen *morъ  - "kuolemaan" ja edelleen indoeurooppalaiseen. *mer-  - "kuolemaan" [8] [13] [16] [26] :81 ; toisen, nyt vallitsevan version [26] :81 mukaan, ne palaavat indoeurooppalaiseen. *mā-  “heiluttaa kättäsi, nyökkää salaa; hullu, pettää; loihtia”, josta myös sanat kutsuvat , petos , aalto , aalto , vaivaa (sya) [13] [16] :494 [26] :81 ; on myös ehdotuksia, että mara / mora merkitsi alun perin "suo, seisova vesi" [8] :251 [13] ja edelleen "liikkumaton, liikkumaton" [8] :251 ; tai että mar  on "auringon lämpö" [13] .

Varhaiset maininnat ja kuvan alkuperä

Kikimorat on mainittu historiallisissa ja kirjallisissa monumenteissa 1600-luvun alusta lähtien. Varhaisin niistä on vuosien 1635-1636 erotusmääräyksen tapauksessa Galiciasta kotoisin olevasta talonpojasta Mitroshka (Nikifor) Khromysta , joka kuoli tutkinnan aikana suoritetun kolmannen kidutuksen jälkeen antamatta todisteita itseään vastaan. Tapaus kertoo, että tämä "parempi velho " lähetti saastaisen hengen ihmisille, jotka tekivät "monia likaisia ​​temppuja" talossa, tappoivat hevosia ja pelottivat pois lehmälauman, "ja saastainen henki puhuu heidän noitien kikimora-unien mukaan. ." [9] [34] [35] [36]

Ainoa maininta kikimorasta muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa on " Tarina Solovetskin luostarin sielua hyödyttävästä vanhimmasta Nikodimista tietystä munkista " (1640-1650), jonka toiminta ajoittuu vuoteen 1638. Visionäärinen sankari kertoo seuraavaa [35] [36] :

Kun kävelimme tästä kaupungista [Kostromasta] Moskovaan johtavaa tietä pitkin, tapasimme yhtäkkiä tietyn demonin naisen muodossa, jolla oli yksinkertaiset hiukset ja ilman vyötä. Hänen häntänsä takertui taivaalle, [pyöri] kuin iso ympyrä ja herätti kaikenlaisia ​​demonisia unia. Hän itse huutaa huutaen äänekkäästi, ikään kuin joku olisi loukannut tai ärsyttänyt häntä. Ja hän kertoi meille: "He ajoivat siskoni ulos Moskovasta, mutta pian olemme kuitenkin Moskovassa." Ja ajattelin, että sen täytyy olla kikimora, joka oli äskettäin Moskovassa. Kun demoninen pakkomielle katosi silmistämme, menimme omaa tietämme.

Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Kun muuten lähdemme siitä kaupungista, valehtelemalla Moskovaan, ja yhtäkkiä näemme meidät, näet tietyn besoveskin, naisten omaisuuden naamio, yksinkertaisen tukkaisena ja ilman vyötä. Erehdy hänen jälkeensä, ole ilmassa, ikään kuin ympyrä olisi suuri, se on täynnä kaikenlaisia ​​demonisia unia. Hän itse huutaa, erittäin äänekkäästi, ikään kuin joku olisi loukkaantunut tai ärsyyntynyt. Hänen äänensä kuuluu meille raajoista: "Lähetän siskoni pois Moskovasta, mutta joka tapauksessa, ei paljon aikaa ja olemme kaikki Moskovassa." Ja minusta näyttää siltä, ​​​​että tämä on kutsuva kikimora, joka ei ollut Moskovassa muinaisina aikoina. Ja niin se on demoninen unelma, joka tuli meidän silmistämme, mutta menimme omaa tietämme. — [35]

Tässä voidaan todeta, että yksinkertaiset hiukset ja vöiden puute ovat pahojen henkien tunnusomaisia ​​piirteitä slaavien ideoissa. [36] Edelleen tekstissä on tarina Moskovaan iskineen "ampumahaavan" rutosta - ilmeisesti kirjoittaja piti sitä kikimoran uhan oivalluksena, varsinkin jos otamme huomioon profeetallisen roolin. kikimora ja sen yhteys tautien henkiin kansanuskomissa. [35]

On myös mahdollista, että kikimoran "edeltäjä" oli "likainen" katchitsa , joka mainittiin " Pyhän Vasilin sanassa paastoamisesta " " kultaisesta ketjusta " (XV vuosisata) ja korreloi pohjoisvenäläisten salaliittojen perusteella. keskiyö-yö-yö kanssa . [9] [11] :210 [32] Joillakin demoneilla pyhien elämästä, esimerkiksi muinaisessa " Theodosiuksen luolaelämässä ", on myös tyypillistä kikimorakäyttäytymistä . [37]

Useat piirteet viittaavat kikimorakuvan syvään ikivanhaan ja sen todennäköiseen yhteyteen Mokoshan jumalatar [2] :259 [15] [19] :172, 190 [33] kuvaan, joka liittyy kehruuun , villaan, naisten ja tulisijan suojelus [15] . Myös kikimoran kuva liittyy mahdollisesti kohtalonjumaluuden kuvaan [38] :178 ja kuolleiden esi-isien sielujen kulttiin [38] :178, 467 [39] . On myös oletettu, että mara-kikimora on brownien vanhin nimi . [9] [38] :176 [40]

Alkuperä

Yleisen uskomuksen mukaan kikimorin, kuten muidenkin pahojen henkien , esiintyminen liittyy "väärään" kuolemaan . Kastamattomat vauvat [2] :259 [39] , kuolleena syntyneet, keskoset, keskenmenot, friikkejä ilman käsiä ja jalkoja [39] , kuolleita tai tapettuja lapsia (valkovenäjän keskuudessa [4] :495 ja Itä-Siperiassa [41]) ). Kikimora saattoi esiintyä talossa , joka rakennettiin itsemurhan haudalle ( Vjatkan maakunta ) tai lapsen [4] : ​​495 haudalle tai lapsen kuolinpaikalle (valkovenäjän keskuudessa [4]) . : 495 ja Itä-Siperiassa [4] : 495 [41 ] ). Kikimor valmistettiin myös vanhempiensa [4] :495 [38] :177 [39] kiroamista lapsista , myös raskauden aikana (valko-Venäjän keskuudessa) [24] [42] :184 , minkä seurauksena heidät kidnapattiin tai vaihdettiin pahojen henkien [4 ] :495 [38] :177 [39] tai ( Kubanissa ) noidien [43] toimesta ja sen jälkeen velhojen "istutti" useiksi vuosiksi jonkun taloon [9] [10] [11] :211 , sekä jälkeläisiltä tytöiltä ja tulikäärmeeltä [2] :260 [9] [38] :177 .

Uskottiin myös, että syy kikimoran ilmestymiseen saattoi olla vahinko , jonka noita oli lähettänyt kostoksi talon omistajille tai tyytymätön uunintekijöiden ja puuseppien maksamiseen tai hoitoon . [4] :495 [9] [17] :58 [39] Useimmiten on osoitettu, että kikimora vapautettiin laittamalla hiljaa niin sanottu lekan [9] ( manilka [18] :120 , ernichinka [17] : 59 ): tai puulastuista ja rievuista [4] :495 tehty nukke , joka on joskus kastunut vereen [11] :212 [18] :120 [4] :495 [9] , tai hahmoa kuvaava pelikortti, tai veitsi [9] , tai vedessä kelluvasta "ajopuusta" (puusta, jossa on juuri) katkennut oksa [9] [38] :177 , tai puun kanto, tai vain suikale tai jopa keltainen tohveli [9] . Lekan laitettiin maton alle (kattopalkki), etukulmaan hirsien väliin [4] :495 [9] , kamiinan alle tai kamiinan taakse [9] [comm. 2] [38] :177 , maan alla, puukasassa [9] . Myöhemmin aihe " heräsi henkiin " ja muuttui kikimoraksi. [9] [18] :120 Vjatkan maakunnassa uskottiin, että kikimoraa voitiin tuoda pullossa, mistä syytettiin esimerkiksi tataarien vierailua . [9]

Ulkonäkö

Pohjois -Venäjällä kikimoraa esitettiin tavallisesti pienenä, kutistuneena, kiertyneenä, kyyräselkäisenä, ontuvana, rumana, epäsiisti, vanhana naisena, joka oli pukeutunut rievuihin [4] :494 [9] [11] :211, 214 [38] : 178, 467 (kaikki nämä ovat kroniseen maailmaan kuuluvia merkkejä [38] :178, 467 [44] :24 ). Vanhoista naisista, jotka olivat pukeutuneet jouluaikaan "kikimoreiksi", on kuvauksia : he pukeutuivat repeytyneisiin vaatteisiin, ottivat pitkän terävän tikun ja tulivat juhlalliseen tapaamiseen, istuivat sängyllä pyörivä pyörä jalkojen välissä ripustaen jalkojaan. palkki; tytöt nauroivat mummoille ja tarttuivat häntä jaloista, minkä vuoksi hän löi heitä kepillä. [4] :494 [9] [38] :471-472 Kikimoraa kuvailtiin myös joko pitkäkarvaiseksi tytöksi valkoisessa, mustassa tai punaisessa paidassa [2] :260 [4] :494 [9] tai alaston [ 9] 2] :260 [ 9] [39] tai naisena aurinkopuvussa [1] :64 ja päähineessä ( povoynik [2] :260 [9] , lippalakki [29] :42 , shamshur [2] :262 [9] ) tai löysällä hiuksilla [1] :64 [2] :260 [9] tai kuin pieni esiteini-ikäinen tyttö [4] :494 [9] [24] . Itä -Siperiassa kikimora voitaisiin esittää miehenä: mies [1] :65 [4] :494 [9] [41] , pappi [9] [41] , "takkuinen" [9] tai valkoinen vanha mies [45] ja jopa mustakulmainen, mustasilmäinen kaveri [9] .

Ihmiset kuvittelivat kikimorin myös rumien kääpiöiden tai vauvojen muodossa, joiden pää on sormustimen kokoinen ja vartalo on ohut kuin olki. [38] :177 [39] [43] Vologdan maakunnassa uskottiin, että kikimora oli rakenteeltaan niin heikko, että se pelkäsi, että tuuli puhaltaa hänet pois, eikä siksi lähtenyt kotoa. [4] :494 [9] He myös luulivat, että kikimoralla oli kiiltävät, pullistuneet silmät ja vuohen sarvet [1] :66 , Kostroman maakunnassa he kuvittelivat, että kikimoralla oli karvaiset tassut [4] :496 ja joillakin valkovenäläisillä - että sillä on häntä [42] :185 . Joskus kikimoraa nähtiin myös eläimen muodossa: sika, koira, härkä, jänis, ankka (Itä-Siperia) [4] :495 [9] [41] , kissa [38] :177 , hamsteri (sadussa) [4] :495 . Valkovenäjät kuvailevat kikimoraa identifioitua ”leivontaa” (”leivonta”) maraa naiseksi, joka on yhtä pitkä kuin viikon ikäinen vauva; paljas iho tai peitetty harvoilla, lyhyillä höyhenillä, joskus villalla. [38] :176, 466-467 Venäläisissä uskomuksissa zoomorfinen ulkonäkö (kana, hiiri, käärme) on harvinainen brownieissa, useammin se on pieni vanha nainen tai "vauva" [38] :176, 466-467 [ 46] :374 , joskus iso pää ja pitkät kädet [46] :374 . Jotkut valkovenäläiset uskovat, että kikimoralla on hyvin lyhyet jalat ja se kävelee kahlaamalla jalalta toiselle. [42] :186 F. S. Kapitsan mukaan kikimoran monimuotoinen ulkonäkö johtuu hänen kuvassaan erilaisten uskomuskerrosten yhdistelmästä: Mokoshin kunnioituksesta uskoon kirottuihin. [47]

Kikimoralla on kyky olla näkymätön, juosta nopeasti ja nähdä pitkän matkan. He ovat levottomia [39] , eivät pysty istumaan paikallaan - jatkuvasti pomppivat (Vologdan ja Jaroslavlin maakunnat) [1] :64 [4] :495 [9] [15] . He puhuvat inhimillisesti [2] :261-262 [10] [41] [46] :375 , ja osaavat vastata kysymyksiin myös koputtamalla (Itä-Siperia) [4] :495 [9] [41] . Eräässä läheisessä anekdootissa bylichka kikimora koputtaa henkilön pyynnöstä kappaleeseen " Korobushka ". [17] :47 [48] :131

Lifestyle

Kansan uskomusten mukaan kikimorit asuvat asuinrakennuksissa, harvemmin ulkorakennuksissa, kylpylässä, tyhjissä taloissa, tavernoissa ( Samaran sadussa). [4] :495 [9] [11] :215-218 valkovenäläiset uskoivat, että yhdessä talossa voi olla useita kikimoroja kerralla. [5] Toisin kuin brownie, jonka läsnäoloa pidettiin pakollisena normaaliin elämään talossa, kikimoran ulkonäköä pidettiin merkkinä siitä, että talo oli "epäpuhdas", epäsuotuisa. [4] :495 [17] :47 [19] :172 Talossa asuva kikimora, kuten muukin paha henki [2] :263 , piiloutuu ihmisiltä päivällä istuen "näkymättömänä" [1] : 63 [2] : 263 [9] [49] uunin takana [1] :62-63 [9] [39] [49] , uunilla [4] :495 [9] , ullakolla [4] :495 , golfvedoissa tai alitalossa [1] :62-63 [4] :495 [9] . Kaikki nämä paikat liittyvät kuolleiden kulttiin [4] :495 . Yöllä hän menee ulos leikkimään kepposia, pysyen näkymättömänä ja ottamalla joskus näkyvän kuvan [1] :62-63 [4] :495 [49] (vaikka kikimoran päiväsaikaan ilmestymisestä on monia tarinoita [ 17] :49 ) .

Novgorodin ja Vologdan maakunnissa uskottiin, että kikimorit olivat tuhmia koko joulun aikaan [1] :63 [4] :495 [9] , ja joissain paikoissa Novgorodin maakunnassa uskottiin, että ne aktivoituivat vasta jouluna . Eeva [1] :63 [4 ] :495 [9] [39]  – eli kuolleiden kulttiin liittyvän siirtymäkauden aikana [38] :471 . Joillakin alueilla uskottiin, että kikimorit asuvat kadulla tai puimatantereella jouluaikaan asti , ja sitten he menevät pois ei tiedä minne. [2] :263 [4] :495 [11] :214 Vologdan maakunnassa kerrottiin, että kikimorit synnyttävät joulun aikaan, huonolla säällä lapsia, ja huokaavat ja ulvovat kauheasti; heidän vastasyntyneet - shushkaanit  - lentävät heti syntymän jälkeen kotasta putken kautta kadulle, missä he asuvat loppiaiseen asti , tammikuun 6. (19.) asti. [1] :67 [4] :495 [9] Samassa maakunnassa kikimorat saattoivat toimia pelottavana hahmona - joululahjojen antajana , erityisesti nukkeina, joita vanhemmat itse tekivät ja laittoivat yöllä penkin alle. [18] :155-156 Kaikissa muissa maakunnissa uskottiin, että shishimory-kikimora pystyi tekemään kepposia ympäri vuoden. [1] :63 [9]

Yleisen käsityksen mukaan kikimora rakastaa eniten kehräystä ja myös kutoa , neuloa , kutoa pitsiä, ompelee [ 1] :63 [4] :495 [38 ] : 177-178 [ 39 ] kehrää suosikkipaikassasi - in sisäänkäynnin oikealla puolella oleva kulma, kiukaan lähellä, jonne roskat yleensä lakaistiin pois poltettavaksi myöhemmin [1] :63 , tai golfbetillä [9] . Hiljaisina öinä voit kuulla niiden pyörivän ja solmivan lankoja. [9] [39] [50] Vaikka kikimora kuitenkin pyörii, mutta sananlaskun mukaan et saa siitä paitaa [1] :63 [4] :495 [49] , koska useimmiten osa se repii, viivyttelee ja hämmentää villaa, polttaa rouvaa , vääntää lankaa ei vasemmalta oikealle, vaan päinvastoin; kun hän ompelee, hänen saumat ovat epätasaisia ​​[4] :495 [9] . He pilkkasivat laiskoja tyttöjä: "Nuku, kikimora pyörii sinulle, ja äitisi kutoo sen." [1] :63 [49] Riippumatta siitä, mihin työhön kikimora koskettaa, sitä on vaikea saada valmiiksi myöhemmin [46] :376 , joten Kalugan maakunnassa uskottiin, että jos kuulet kikimoran kolisevan pyörivällä pyörällä , pyörität yhtä touvaa koko päivän, ja jos kikimora ompelee joltain, hän ei viimeistele yhtä paitaa viikossa - kaikki repeytyy [1] :63 . Vologdan alueella vanhemmat ja vanhat ihmiset pelästyttivät laiskoja kehrääjiä kikimoralla ja asettivat hänen pehmustetun eläimensä kuistilleen - pukeutuneen lyhteen. [18] :220-221 Spinning tuo kikimoraa lähemmäksi sellaisia ​​itäslaavien hahmoja kuin 178:[38][9]mara,:159[48]468-469,[38]:175[19]mokosha [2] :262-263 [9] [38] :178 , merenneito [2] :262-263 [38] :468 [48] :159 , yökyöpeli [9] ja ukrainalainen. nіchki [19] :175 [38] :469 , Paraskeva Pyatnitsa [2] :262-263 [38] :178, 469 [48] :159 , kansankuva Jumalan äidistä [38] :178 jne. Se voi Huomaa, että kikimora, kuten muutkin hahmot, pyörii aikana, jolloin ihmisten pyöriminen oli kiellettyä: keskiyöllä, perjantaisin, joulun aikaan jne. [38] : 473-474

Kikimora ja mies

Yleensä uskottiin, että kikimorat aiheuttavat ihmisille erilaisia ​​​​pieniä pahoinpitelyjä: ne häiritsevät nukkumista melulla, koputtamalla, rätisemällä, taputellen ja vinkumalla [1] :64 [9] [38] :177 [41] , pelottelevat näkymättömällä äänellä, vihellystä, laulua, tanssin ääniä, ulvomista ja itkua [2] :261 [9] [41] , pienten lasten kutittamista , huutamista [12] [48] :160 , korvien lohkoista vetämistä, leikkimistä kissojen kanssa [51] . Joskus ne, kuten browniet ja marat , kasaavat yöllä omistajiaan, sekä aikuisia että lapsia, ja tukehtavat heidät [17] :49-50 [38] :178 [39] [41] , myös jos he makaavat paikallaan en pidä [41] . On tarinoita, joissa kikimorat heittelevät ihmisiä sipuleilla maanalaisesta [4] :495 [9] , kengistä [9] [17] :51 ja tiileistä uunista [9] , hiilellä samovaarille [17] :51 , heittää pois vaatteensa ja tyynynsä uunista [4] :495 [9] , rikkoa astiat [1] :64 [4] :495 [9] [51] , heittää ovet auki [2] :261 [9] ja juosta huoneesta huoneeseen [9] , avata lattiat, kääntää huonekalut ympäri tai saada ne "tanssimaan" [9] [41] , sekoittaa lakanat [51] jne. Kikimoran yötyöstä ei kuitenkaan usein jää materiaalin jälkiä - astiat, huonekalut, uunit osoittautuvat paikoillaan ja kokonaisina aamulla ( Transbaikalia ). [9] [41] Voidaan todeta, että on olemassa tarinoita, jotka ovat lähellä anekdoottisia tarinoita ja satuja , joissa koko kylä käy katsomassa kikimoran kepposia, ja ihmiset kokevat ne enemmän esityksenä kuin uhkauksena. [52]

Osa kikimoraan kuuluvista äänistä selittyy kissan kehräämisellä, puuta hiovilla madoilla, torakoilla jne.ryömivällä tai uunin alle laitettiin elohopeaa lyijyssä , joka kuumennettaessa alkoi "huutaa" [17] :63 [52] [53] ; tai paksuun muuraukseen jätettiin tyhjiä siksakkia [54] .

Ihmiset pitivät kikimorea myös ihmisten hiusten repimisen irti heidän unissaan [4] :495 [9] , höyhenten irrottamista kanoista [1] :66 [4] :495 [9] [17] :54 , leikkaamisesta tai kynimisestä lampaiden villaa [1] :63 [4] :495 [9] [17] :51-52 , kuten brownie ja navetta [38] :178  - ratsastaa yöllä, väsyttää ne ( Itä-Siperia ) [ 1] :65 [ 4] :495 [9] [41] ja jopa kanojen syöminen [9] . Venäjän pohjoisosassa uskottiin, että kikimora teki karjalle sängyn leikatusta villasta, hiuksista ja höyhenistä [4] :495 [17] :51 ja Novgorodin läänissä  - että se "merkitsi" tällä tavalla karjaa ja ihmiset [17] :51 . Yleisesti ottaen kikimorat voisivat toimia kotitalouden pienten ongelmien personifikaatioina, jotka ovat syntyneet laiminlyönnistä naisten kotitöissä, kotieläinten hoidossa jne. [12] [55]

Vaikka paikoin uskottiin, että kikimoran temput olivat yleensä vaarattomia [24] , toisilla uskottiin, että kikimora ei rauhoittuisi ennen kuin omistajat selvisivät talosta [1] :64 [4] :495 [ 9] , joidenkin tarinoiden mukaan kikimora voi kuitenkin seurata heitä uuteen kotiin [2] :262 . Kikimorat, jotka velhot istuttivat taloon, olivat yleensä aggressiivisempia ihmisiä kohtaan. [10] Permissä , kaupungin keskustassa 1800-luvulla , oli keskeneräinen talo , jossa paikallisten asukkaiden mukaan kikimora juoksi [9] [29] , jotkut uskoivat ajaneen omistajat ulos talosta. [9] ; kerrottiin myös, että hän pelasti kotinsa kaupunkipalon aikana ja ajoi palon pois nenäliinalla [29] . Simbirskin sadussa kikimora, joka asuu näkymättömästi tavernassa, puristaa viiniä yöllä ja selviää suutelijoista , kunnes rohkein ja "tietävin" tekee sopimuksen hänen kanssaan. [9] Joidenkin käsitysten mukaan kikimora voi aiheuttaa vahinkoa ihmiselle [56] ja jopa tuhota hänet [4] :495 [9] . Siperialainen bylichka , jossa pahantajuisen talon portille hautaama nukke herää henkiin ja tappaa miehen. [41] Ja eräässä valkovenäläisessä bylichkassa kikimoran kanssa korreloitu sika juoksee ympäriinsä talossa ennen tulipaloa, jossa tyttö kuolee. [42] :189

On tarinoita, joissa kikimorat esiintyvät matkalla hylätyn lapsen muodossa; ihmisten poimima ja lämmittämä he juoksevat karkuun pilkkaen heitä. [39] Vitebskin läänissä uskottiin, että kikimorit kadehtivat eläviä ihmisiä [ 24] , erityisesti lapsia [55] . On kirjattu tapauksia, joissa jonkun muun lasten kanssa leikkivä lapsi on erehtynyt kikimoraksi. [57]

Uskottiin, että kikimoran näkeminen varsinkin uunilla [2] :263 , kynnyksellä [2] :263 [9] tai pyörivän pyörän kanssa etupenkillä [1] :64 [2] :263 [9 ] [58] , ennustaa jonkun perheenjäsenen kuolemaa tai muuta tärkeää tapahtumaa [2] :263 [9] . Kun kikimora alkaa kutoa pitsiä maan alla, lajitella ja koputtaa kutuziin ripustetuilla puolilla (Vologdan maakunta) [1] :64 [2] :263 [9] tai itkeä, niin ole pulassa [9] [15] . Tässä yhteydessä kikimoran pyörimistä voidaan pitää muinaisen kreikkalaisen moiran tapaan "kohtalon lankoja" pyörittävän mytologisen hahmon kuvan kaikuna . [15] [17] :52-53 [38] Erään version mukaan Pietarin Kolminaisuus-Pietarin katedraalissa vuonna 1722 tapahtuneen selittämättömän epäjärjestyksen syyksi kikimoran vaikutus ja sitä seurannut yritys tulkita sitä esiintyminen huonona enteenä, joka johti legendan syntymiseen, että " Pietari tyhjäksi " [comm. 3] . [59]

Paikoin kikimora voidaan kuitenkin nähdä myös hyödyllisenä hengenä, joka auttaa taitavaa ja ahkeraa kotiäitiä: hän tuudittaa pieniä lapsia öisin, pesee astiat näkymättömästi [1] :66 [4] :495 , pyörii emännän perässä [4 ] :495 , auttaa ruoanlaitossa [1] :66 [4] :495 [9] , auttaa jauhamaan, hoitaa karjaa [9] , suojaa taloa tulelta (Vologdan maakunta) [11] :214 . He laskevat karjaa, mutta he voivat laskea vain kolmeen ( Vologdan maakunta ). [4] :495 [11] :213 Tässä tapauksessa uskottiin, että kikimoran pitäisi olla jokaisessa kodissa [17] :46 , ja hänen kielteiset teot, joita yleensä pidetään aiheettomina [17] :54 , koettiin rangaistus emännälle laiskuudesta ja huolimattomuudesta [1] :66 [46] :376 . Vologdan maakunnassa ohdaketta ei suositeltu tuoda taloon , sillä brownie ja kikimora pelkäävät sitä. [4] :495 [11] :213 Ilmeisesti tämä esitysten kompleksi todistaa kikimoran kuvan sekoittumisesta brownien ja hänen vaimonsa kuviin. [4] :495

Lääke kikimoraa vastaan

Keinoja kikimoran rauhoittamiseksi, hänen kanssaan neuvottelemiseen mytologisissa tarinoissa ei juuri koskaan mainita. Mutta joitain tapoja käsitellä sitä on lueteltu. [17] :55 [44] :25 Uskottiin, että kikimora ei koskeisi asioihin, jos ne ristiin ja laitetaan takaisin paikoilleen rukouksella [1] :66-67 [4] :495 [9] [12] (muuten hän katsoo, kuten kaikki pahat henget, että jäljelle jääneet asiat kuuluvat hänelle [17] :51 ). Vologdan maakunnassa kasteella kastettiin ikkunat ja ovet ilmaan kädellä tai veitsellä ilmaan kotassa, ja myös piirrettiin ristejä liidulla, maalilla tai hiilellä [9] , laitettiin sirpaleista ristejä joka nurkkaan. mökissä, veteen, kaivoon, pensaan [18 ] :241 , jotta kikimorat ja saastaiset henget eivät pääse taloon, koska kumpikin heittäytyy joka paikkaan veden pyhittämisen aikana [9] . Belozerskyn alueella uskottiin, että jos henkilö onnistui heittämään ristin kikimoraan, hän jäätyisi paikan päällä. [1] :63 [9] [11] :211 Ja Vitebskin läänissä väitettiin, että jos otat kiinni kuolleesta tai kirotusta lapsesta polveutuneen kikimoran ja leikkaat ristin hänen kruunuunsa, hän muuttuu takaisin ihmiseksi, mutta tietyllä haitalla, esimerkiksi kaarevuus, karsastus, tyhmyys, änkytys, huono muisti tai dementia. [4] :495 [24] Myös kikimorasta, samoin kuin muista pahoista hengistä, Jumalan mainitseminen tai päinvastoin töykeät kiroukset auttavat. [4] :495 [9] [17] :55 [41] Talon kasteleminen pyhällä vedellä [9] tai rukoustilaisuuden pitäminen siinä [17] :55 voisi auttaa rehottaa kikimoraa .

Uskottiin, että kikimora ei pidä katajasta , jonka oksista tehtiin punokset suolapuristimelle , jotta kikimora ei kantaisi suolaa. [4] :496 Ruukut ja muut välineet pestiin saniaisjuuriliuoksella , jotta kikimora ei koskenut niihin . [1] :66 [9] [17] :55 Eräässä 1700-luvun lääketieteellisessä kirjassa ehdotettiin kikimoran poistamiseksi kamelinkarvaa ja kasteista suitsuketta talon tulisijan alle . [4] :496 [17] :56 Kikimora pelkää myös rikkaruohoa . [38] :615 Yhdessä bylichkassa kikimora selvisi omistajien talosta, mutta myöhemmin tanssiva karhu , joka kuului tyhjään taloon asettautuneille karhuille, ajoi hänet pois. [1] :64 [2] :264 [11] :212-213 Saman tarinan mukaan kikimorat pelkäsivät myös kissoja [1] :65 [2] :265 [11] :213 [comm. 4] [60] :176-177 . Eräässä tarinassa sanotaan, että "spinner" pelkää valoa. [22] Ilmenevä kikimora voidaan ajaa pois lyömällä sitä miesten housuilla. [17] :55 Zaonezhjessa vauvan kehdon viereen ripustettiin yleensä öisin kara, routi ja taskulamppu tai routi ja sakset miehittääkseen kikimoran mukanaan ja siten suojellakseen lasta siitä. [38] :483 Kikimoran lähettämien julmuuksien lopettamiseksi oli tarpeen löytää heitetty nukke ja heittää se kädellä pois kartanosta tai parempi heittää tuleen [4] :495 [9 ] [41] tämä [17] :59 ). Sverdlovskin alueella uskottiin, että taloa rakennettaessa tulee aina leikata uusi vuori , jotta kikimoraa ei tuoda taloon vanhan mukana. [53]

Gerasim Grachevnikin päivänä 4. maaliskuuta (17) uskottiin, että kikimorit selviäisivät talosta, koska tällä hetkellä he ovat hiljaisia. [4] [9] [61] [62] :133 Seremonian aattona naapureiden luokse muuttaneet isännät jättivät majansa parantajan käyttöön. Hän lakaisi kiukaan ja kaikki kotan kulmat, haravoi tuhkat uunista, "majoittui" mökissä iltaan asti - minkä jälkeen hän ilmoitti, että paha henki oli poissa ikuisesti. Karkotus toteutetaan erityisillä salaliitoilla [11] : 212 [61] , esimerkiksi "Kikimora brownie, mene pois goryuninin talosta aikaisemmin, muuten he vetävät sinut kuumilla sauvoilla, polttavat sinut tulella. tuli, täytä sinut mustalla tervalla” ( Etelä-Siperia ) [4] [9] [62] :133 :496 [11] :212 .

Jotta kikimora ei vahingoittaisi kanoja, kanan ahvenen [ 1] :66 [17] :54 tai sen yläpuolelle [2] :264 [17] :54 ripustettiin ns . - kumach [1] :66 [ 9] , murtuneen savipesualtaan kaula [1] :66 tai kannu [2] :264 [9] [49] , pohjaton kattila [9] , kulunut niini kenkä [2] :264 [9] tai pellolta usein löydetty kivi, jossa on luonnollinen läpimenevä reikä [1] :66 [4] :495 [9] [49] , pudonneen solmun reikäinen keppi voisi myös sovi [17] :54 . Vologdan maakunnassa ja Viron venäläisten keskuudessa tätä kiveä kutsuttiin "yksisilmäiseksi kikimoraksi". [4] :495 [9] Jaroslavlin läänin Rostovin alueelta saatujen tietojen mukaan "kananjumala" tulkittiin symboliksi siitä tosiasiasta, että "kanaa holhoava henki" asettui kanojen kopaan. Saman provinssin Poshekhonskyn alueelta saadun raportin mukaan "kananjumalan" kanojen kanat ikään kuin "annettiin kikimorelle säilytettäväksi, omistettu hänelle", joten hän ei voinut enää vahingoittaa. niitä. [63] Navetassa karjan suojelemiseksi kikimoraa vastaan ​​asetettiin seimen alle terävä tikku , jolla teurastettiin sikoja. [9] [17] :55

Muut merkit

Kikimoran kuva suositussa mielikuvituksessa näyttää keskeneräiseltä, muodottomalta, epämääräiseltä ja määrittelemättömältä. [1] :67 [9] [12] [38] :176 1800- ja erityisesti 1900-luvun uskomuksissa kikimoran persoonallistuminen lisääntyy [9] [46] :380 , hänen kuvansa siirtyminen kuva brownien [64] ja myöhemmin poltergeist [17 ] :50 , menettäen nimensä [15] [17] :64 [52] .

Ilmeisesti alkuperäisen [9] ja perinteisessä kulttuurissa yleisimmän ajatuksen kikimoresta itsenäisenä kotihengenä hän voitiin samaistua useisiin muihin hahmoihin [1] :65 . Ensinnäkin nimi kikimora voisi kuvata kuvaa tyypillisestä brownie [1] :65 tai hänen vaimostaan ​​[1] :65 [4] :494 [9] [12] , joiden kanssa kikimoralla on paljon yhteistä ( ilmeisesti heidän kuvansa olivat molemminpuolisen vaikutuksen alaisena) [17] [38] :176 . Kikimora voitiin myös tunnistaa peikkoon (Siperia) [1] :65 [4] :494 [9] [49] , metsämerenneidoon [4] :494 [9] [11] :215 , veden "emännän" " ( Vjatkan maakunta [ 9] [11] :215 , Nižni Novgorodin alue [65] ), suo [42] [65] , suon noita [42] (suon kuvan ensisijaisuudesta on oletus mora-kikimora [8] ), ihmissusi ( Novgorodin ja Arkangelin maakunnat) [4] :494 , hysteeriaa ( Permin ja Vjatkan maakunnat) [9] , kuumetta ( Jaroslavlin lääni ) ja muita sairauksien persoonallisuuksia ( Olonetsin lääni) aiheuttava henki ) [9] [11] :215 . Vologdan provinssin Kadnikovskin alueella kerrottiin, että kesällä erityinen kikimora vartioi hernepeltoja - kävelee niiden läpi, pitelee käsissään valtavaa valkoisen kuumaa rautapaistinpannua ja paistaa siinä sen, jonka hän saa kiinni. vieras pelto [1] : 67 [9] [ 11] :215 , tämä käyttäytyminen viittaa sekoitukseen keskipäivän kanssa [4] :494 [9] [11] :215 , vaikka toisin kuin hän, kikimora vartioi herneitä yöllä [11 ] :215 . Maraan sekoitettuna kikimora esiintyy joskus "unisten unien öisenä jumalana", "kauheana haamuna ". [9] Tässä voidaan myös mainita, että Pyhän Mariamnan päivää , 17. helmikuuta ( 2. maaliskuuta , mutta sitä juhlittiin yleensä päivää aikaisemmin), Vologdan maakunnassa kutsuttiin Maremyana-kikimoraksi. [4] :494 [9] [62] :119 Samassa paikassa ja Jaroslavlin maakunnassa kikimoraa kutsuttiin Maslenitsassa poltetuksi kuvaksi . [4] :494 [9] Voidaan myös huomata, että lepakoita kutsuttiin kikimoraksi ( Arkangelin lääni ) [60] :605 ja leppäkerttuja kukumariksi [ 18] :52 .

Kirosanaksi muodostunutta nimeä kikimora-shishimora on käytetty ja käytetään monenlaisissa tapauksissa. [15] Kikimora on nimi naisille, joilla on hauska, naurettava [66] , huolimaton tai epäsiisti ulkonäkö [11] :215 [67] [68] , epäsosiaalinen sohvaperuna [66] [67] , ilkeä nainen [11] :215 , naiset, jotka ovat erittäin ahkerasti tekemisissä langalla [1] :67 [11] :215 [49] , jokin ei kovin kiva esine [68] . Shishimoraa kutsuttiin roistoiksi ja pettäjiksi ( Kurskin lääni ), yksinkertaiseksi ihmiseksi ( Smolenskin ja Kalugan maakunnat), kurjureiksi ja kerjäläisiksi ( Tverin lääni ), ahkeraksi mutta ahkeraksi työntekijäksi ( Kostroman lääni ) [1] : 67 [11] : 215 [ 69 ] , ne "jotka tykkäävät tarkastaa kaikkea ja kaikkialla, ryöstää, turhailla" ( Vjatkan lääni ) [45] ja 1600-luvun alussa - uutisten kuljettajia, tiedustelijoita ja vakoojia [1] :67 [69] .

Modernissa kulttuurissa

Useissa taideteoksissa, pääasiassa 1800- ja 1900-luvun alussa, kikimora esitetään pahanlaatuisena kotihengenä. Wilhelm Kuchelbeckerin romanttisessa draamassa Izhora (1825) pahojen henkien mestari Buka lähettää tuhma kikimoran, pienen, poikkeuksellisen keveän olennon, rangaistuksena päähenkilölle vuoden [44] :159 [70 ]. ] :31 ; kikimora tässä on eräänlainen huijari , joka osoittaa ihmisten huonoja ominaisuuksia , hän symboloi skeptisyyttä ja pohdintaa, joka otti sankarin haltuunsa [71] :364-368 [72] ; tässä draamassa hänellä on vähän yhteistä mytologisen kuvan kanssa, itse asiassa hän on "hieman venäläistynyt" tonttu [70] :32 . Bylichkaa jäljittelevässä novellissa " Kikimora " (1829) Orest Somov kertoo, kuinka tämä henki aikuisille näkymättömän kissan muodossa hoiti pientä tyttöä, mutta kun he yrittivät karkottaa kikimoraa, hän alkoi käyttäytyä. erittäin aggressiivisesti ja melkein tappoi lemmikkinsä. [17] :56-57 [70] :29-30 [71] :162-163, 361-364 [73] [74] Kikimora näyttelee merkittävää roolia satuhistoriallisessa romaanissa " Svetoslavich, vihollisen lemmikkieläin ". " (1837), kirjoittanut Alexandra Veltman , joka toimii prinssi Vladimirin kaksoishahmona ja personoi hänen "pimeän alkunsa". [44] :159 [74] :51 [75] Nikolai Leskovin tarinassa " Scarecrow " (1885) kikimora on "niin ujo ja ailahteleva, että hän piiloutui joka katseelta eri pölyisissä" paikoissa. [70] : 29-31 [76] Aleksei Remizovin romaanissa " Iveren " (1943) esitetään Somovin tarinan uudelleenkertomus, mutta päähuomio ei ole kiinnitetty omituisiin tapahtumiin, vaan "muuhun" , joka johtaa äidinrakkauden tragediaan, kikimora, joka haluaa tulla mieheksi. [77] Anatoli Ljadovin samanniminen sinfoninen runo (1909) Ivan Saharovin Venäjän kansan tarinoihin [ 78] [79] [80] [81] ja siihen perustuva baletti ( 1916 ) on omistettu . kotimaiseen kikimoreen ; " Kikimoran musiikillinen kuva paljastuu sinfoniaorkesterin sointipaletin avulla " [81] [82] , sille on ominaista "salaperäisyys ja maaginen lumous" [83] . Taloon istutetut kikimorit, jotka selviävät uudesta omistajasta - kiittämättömästä perillisestä, esitetään sarjakuvassa "Meneisyyden tapaus ... " (1990).

Kotimaista kikimoraa koskevien mytologisten tarinoiden ja uskomusten olemassaolon lähes täydellisen lakkaamisen vuoksi populaarikulttuurin kikimoran kuva hallitsee kuitenkin massatietoisuutta: kirjallisia teoksia, elokuvaa, animaatiota, variaatiotaidetta. [84] Huolimatta siitä, että perinteisessä kulttuurissa kikimora esitettiin pääasiassa kotihengenä, XX-XXI vuosisatojen populaarikulttuurissa se esiintyy pääasiassa suo- tai metsäpahana hahmona [67] [68] [84] [ 85] [86] [87 ] , joka saattaa liittyä lujasti juurtuneeseen kiroussanaan "suon kikimora" [17] :58 [84] [86] [88] [89] . Se on pohjimmiltaan pieni, ruma [68] [84] , vino, epäsiisti, epäsiisti, laiha, teräväkärkinen, huolimaton, repaleinen keski-ikäinen nainen [68] tai vanha nainen [67] [90] , mudan peitossa , suoheinät ja sammal, elävät läpäisemättömissä suoissa metsän pensaikkoissa [84] [90] , pelottelevat epämiellyttävillä äänillä, ulvovat [65] [67] , aiheuttavat aiheetonta pelkoa [67] , pakottavat vaeltamaan metsän läpi, houkuttelevat suo ja pienten lasten sieppaukset [42] :187 [ 84] [90] . Nižni Novgorodin alueella häntä pidetään suhteessa merenneitoon: hän on joko hänen äitinsä tai sisarensa; yhdessä he "laulavat lauluja ja vaivaavat hiuksiaan". [65] Voronežin alueelta peräisin olevan nykyajan tarinan mukaan , kun suon kikimora valmistaa olutta, sumu nousee joen yli. [91]

Metsäkikimora on yksi Aleksei Remizovin satukokoelman " Suolaus " (1907) hahmoista , se muuttaa helposti ulkonäköään, ilkikurinen ja tekee ihmisille pieniä kepposia, mutta kaipaa ihmisluontoa, olentoa, sen bisnestä. on "kutoa petoksia, kylvää oikkuja ja nauraa kuoliaaksi". [44] :341-342 [70] :29, 31 [92] Aleksei Tolstoin sadussa Kikimora (1910, kokoelma Mermaid Tales ) tyttö kohtaa suon kikimoran, joka on kidnapannut sisarensa. [70] :29-31 [92] [93] [94] Ihmisiin, erityisesti lapsiin, hyökkäävät suokikimorat esiintyvät Andrzej Sapkowskin The Witcher Sagassa (1980-luvulta) . [95] [96] Witcher - pelisarjassa kikimorat kuvataan hämähäkkieläiminä, jotka elävät termiittien kaltaisissa pesäkkeissä . [97] [98] [99] Suo- ja metsäkikimorat ovat hahmoja sellaisissa elokuvissa kuin esimerkiksi " Merry Magic " (1969), " Golden Horns " (1972), " Ruslan ja Ljudmila " (1972), " There , tuntemattomilla poluilla ... "(1982)," Punaiset kengät "(1986); sarjakuvat " Glasha ja Kikimora " (1992) [93] , " Isoäiti Yozhka ja muut " (2006), " Isoäiti Yozhkan uudet seikkailut " (2008), " Kuinka saada tulilinnu höyhenen kiinni " (2013) [100] jne. Kikimora on päähenkilö esityksissä " Scarlet Flower " (1950), " Immortal Koschey " (1978) [101] [102] [103] [104] , lasten juhlaesityksiä, mukaan lukien joulukuuset . Kikimoran kuva näissä teoksissa on usein koominen - se on hauska ja jopa säälittävä hahmo. [86]

Hankkeen " Fairytale Map of Russia " puitteissa Kirovin kaupunki (Vjatka) julistettiin kikimoran syntymäpaikaksi vuonna 2011 , koska siellä on Kikimorskaja-vuori . [70] :26 [105] [106] Toisin kuin useimmat muut projektin hahmot, tässä puhutaan " pohjimmiltaan negatiivisen hahmon leimaamisesta , ja siksi se vaatii selvennystä ja "kirjallista legendaa" eli kirjoittamista "uusi satu". [105]

Tieteessä

Hämähäkkisuku, jolla on yksi laji Kikimora palustris ("Kikimora suo", 1988), väärä skorpionilaji Roncus kikimora (1994), ichneumonilaji Cosmocomoidea kikimora (2013) ja makula Tritonilla on nimetty kikimoran mukaan .

Kommentit

  1. ↑ Balto-slaavilaisen yhtenäisyyden olemassaolo on kiistanalainen.
  2. ↑ N. A. Krinichnaya huomauttaa, että "koryazhinan" tapauksessa toistetaan kansanperinteen kaava ihmisen luomiseksi : vesi + puu + tuli.
  3. ↑ Jos tosiasiat pitävät paikkansa, tämä on ensimmäinen maininta pahoista hengistä Pietarissa .
  4. ↑ A. V. Gura osoittaa tässä esimerkissä, että kissa oli karhun symbolinen analogi itäslaavien keskuudessa.

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 Maksimov S. V. Kikimora // Epäpuhdas, tuntematon ja ristiriitainen voima . - Pietari. : R. Goliken ja A. Vilvorgin yhdistys, 1903. - S. 61-67.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Levkievskaya E. E. Kik . - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 259-265, 493-494. — 528 s. - 10 000 kappaletta.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
  3. ↑ Dynin V.I. Venäjän demonologia: kokemus paikallisten muunnelmien tunnistamisesta // Ethnographic Review . - 1993. - Nro 4 . - S. 80-81.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 74 75 76 77 78 79 76 77 78 79 76 77 78 79 76 77 78 79 76 77 78 79 80  / 58 58 59 60 61 62 63  64 65 66 67 73 74 75 76 77 78 79 80 / evi . . toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 1999. - T. 2: D (Antaa) - K (Mursia). - S. 494-496. — ISBN 5-7133-0982-7 .
  5. ↑ 1 2 Koval U. I. Kikimara // Folk ўyаўlennі, paver'і i prykmety. Davednіk na ўkhodneslavyanskaya mіfalologii. - Gomel: Valko-Venäjän tieteellis-teknisen ja tieteellisen tiedon virasto, 1995. - S. 84-85. – 180 s. - ISBN 985-415-005-4 .  (valko-Venäjä)
  6. ↑ 1 2 Kikimary / U. A. Vasilevich // Valko-Venäjän mytologia: Ensyklopedinen norsu. - Mn. : Valko-Venäjä, 2004. - S. 245-246. — 592 s. — ISBN 985-01-0473-2 .  (valko-Venäjä)
  7. ↑ Kіkimora // Valkovenäjän kielen Etymalagіchny sloўnik. - Mn. : Tiede ja tekniikka, 1989. - V. 5. K-L. - S. 31-32. — 319 s.  (valko-Venäjä)
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Ivanenko O.V. Demonologia. IV (pl. *kukumora, *kykymora)  // Bulletin of Lviv University . Sarja on filologinen. - 2012. - Ongelma. 56.1 . - S. 250-256 . — ISSN 2078-5534 .  (ukr.)
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 56 57 58 59 61 62 63 64 65 66 67 68 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 78 79 80 82 83 84 85 86 88 88 89 90 91 92 94 95 96 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 98 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 111 112 113 Vlasova M. N. Kikimora // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja = New Abvega of Russian Superstitions = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  10. ↑ 1 2 3 4 Chulkov M. D. Kikimra // Abevega venäläisistä taikauskoista, epäjumalanpalvelusuhreista, yleisistä kansan hääriitoista, noituudesta, shamanismista ja muista asioista . - Gippiuksen typografia, 1786. - S. 218-219. — 326 s.
  11. > _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ - Pietari. : Pietari kirjailija, 1995. - S. 210-218. — 640 s. - 4100 kappaletta.  — ISBN 5-265-02803-X .
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Pahat henget // 1800-luvun - 1900-luvun alun itäslaavilaisten kansojen uskonnolliset uskomukset / Toim. toim. S. I. Kovalev. - 2. painos - M .: Librokom, 2012. - S. 103-104. — 168 s. — (Perustutkimuksen akatemia: Etnologia). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vlasova M. N. Mara // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja = New Abvega of Russian Superstitions = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  14. ↑ 1 2 Novichkova T. A. Mara // Venäjän demonologinen sanakirja. - Pietari. : Pietari kirjailija, 1995. - S. 360. - 640 s. - 4100 kappaletta.  — ISBN 5-265-02803-X .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cherepanova O. A. Essee Venäjän pohjoisen perinteisistä kansanuskoista (kommentteja teksteistä): Kansandemonologia: Muut hahmot // Venäjän pohjoisen mytologiset tarinat ja legendat. - Pietari. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 Mara / E. E. Levkievskaya  // Slaavilaiset muinaisjäännökset : Etnolingvistinen sanakirja: 5 osassa  / yleisen alla. toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 2004. - T. 3: K (ympyrä) - P (viiriäinen). - S. 178-179. — ISBN 5-7133-1207-0 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 29 30 31 32 33 Venäjän demonologia / V . - 3. painos, poistettu. - M. : Flinta, 2013. - S. 45-64. – 400 s. - ISBN 978-5-9765-1768-4 ; ISBN 978-5-9765-1767-7 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Morozov I. A. Nukke-ilmiö perinteisessä ja modernissa kulttuurissa (Kulttuurien välinen tutkimus antropomorfismin ideologiasta) / N. N. Miklukho-Maclay Venäjän tiedeakatemian etnologian ja antropologian instituutti . — M .: Indrik , 2011. — 352 s. -800 kappaletta .  — ISBN 978-5-91674-114-8 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slaavilaisten kielten mallinnus semioottisia järjestelmiä (muinainen aika) / Toim. toim. I. I. Revzin . - M .: Science , 1965. - S. 173-174. — 245 s.
  20. ↑ Vlasova M.N. Mokosha // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja = Venäjän taikauskoiden uusi abevega = Venäjän taikausko: Encyclopedic Dictionary. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  21. ↑ Jumalat / V. N. Toporov  // Slaavilaiset muinaiset : Etnolingvistinen sanakirja: 5 osassa  / yleisen alla. toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 1995. - T. 1: A (elokuu) - G (hanhi). - s. 209. - ISBN 5-7133-0704-2 .
  22. ↑ 1 2 Vlasova M.N. Pryakha // Venäläisten taikauskojen tietosanakirja = Venäjän taikauskoiden uusi abevega = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  23. ↑ Vlasova M.N. Pustodomka // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja = Venäjän taikauskoiden uusi abevega = Venäjän taikausko: Encyclopedic Dictionary. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nikiforovski N. Ya. Kikimory (pienet asiat) // Epäpuhtaat ihmiset: Vitebskin tavallisten ihmisten kokoelma Valko-Venäjän legendoja pahoista hengistä . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 64-65.
  25. ↑ Gnatyuk V. M. Nichki // Piirros Ukrainan mytologiasta. – Lviv: Ukrainan kansallisen tiedeakatemian kansantutkimuksen instituutti, 2000. - S. 137. - 263 s. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Zhuravlev A.F. Kieli ja myytti. Kielellinen kommentti A. N. Afanasjevin teoksesta "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta" / Otv. toim. S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2005. — 1004 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-318-2 .
  27. ↑ Vinogradova L. N. Demonologiset kuvat ja aiheet slaavilaisten kirousten genressä // Umbrassa: Demonologia semioottisena järjestelmänä. Kalenteri. Ongelma. 2 / Rev. toim. ja komp. D. I. Antonov , O. B. Khristoforova . — M .: Indrik , 2013. — S. 169. — 400 s. - ISBN 978-5-91674-265-7 .
  28. ↑ Gurenko N.V.  _ Sarja Filologia. - 2007. - Nro 1. Osa 2 . - S. 92 .  (ukr.)
  29. ↑ 1 2 3 4 Korchagin P. A. Tšadinin talon mytologia // Smyshlyaevsky-kokoelma: tutkimusta ja materiaalia Permin historiasta ja kulttuurista / Keskuskirjasto. A. S. Pushkin (Smyshlyaev House); comp. ja toim. T. A. Bystrykh. - Perm, 2014. - S. 33-49. — 278 s. - ISBN 978-5-9903003-8-5 .
  30. ↑ Vinokurova I. Yu. Baltian ja venäläisen alkuperän hahmoja vepsalaisessa mytologisessa panteonissa  // Suomalais-ugrilaisen tutkimuksen vuosikirja. - 2015. - Nro 1 . - S. 46 . — ISSN 2224-9443 .
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kikimora  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräistä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina [vol. minä]. - Toim. 2nd, sr. - M  .: Edistys , 1986-1987.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tšerepanova O. A. Muinaisten slaavien kansanuskomukset I. I. Sreznevskin kirjoituksissa: etno-lingvistinen näkökohta // I. I. Sreznevsky ja Venäjän historiallinen kielitiede: 200. syntymäpäivänä Reznevskyn artikkelikokoelma I.: S. kansainvälisen tieteellisen konferenssin, 26.–28. syyskuuta 2012 / Toim. toim. I.M. Sheina, O.V. Nikitin; Ryazan State University S. A. Yesenina . - Ryazan, 2012. - S. 86-89. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
  33. ↑ 1 2 Kikimora / Vyach. Aurinko. Ivanov , V. N. Toporov  // Maailman kansojen myytit  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1987-1988.
  34. ↑ Kozlova Yu. A. Chukhloma tapaus 1635-1636. "Ennen noitaa" Mitroshka Lame  // Venäjän historian ongelmat. Ongelma. 5. Aikakausien ja perinteiden risteyksessä. - Jekaterinburg: Volot, 2003. - S. 445-462 .
  35. ↑ 1 2 3 4 Possu A. V. Kikimora 1600-luvun venäläisen kirjurin kuvassa // Elävä antiikin . - 2001. - Nro 3 . - S. 13-14 . — ISSN 0204-3432 .
  36. ↑ 1 2 3 Antonov D. I. Fallen Angels vs Devils of folk demonology // In Umbra: Demonology as a semiotic system. Kalenteri. Ongelma. 2 / Rev. toim. ja komp. D. I. Antonov, O. B. Khristoforova . — M .: Indrik , 2013. — S. 17. — 400 s. - ISBN 978-5-91674-265-7 .
  37. ↑ Cherepanova O. A. Mytologiset aiheet muinaisen slaavilais-venäläisen kirjallisuuden ja kirjallisuuden muistomerkeissä: Demoneista asunnossa ja pihalla // Venäjän pohjoisen mytologiset tarinat ja legendat. - Pietari. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
  38. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Venäjän kansanperinteen maailma. - M . : Akateeminen projekti; Gaudeamus, 2004. - 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Peretz V. N. Kikimora // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907. - T. XV (1895): Kerosiini - Koaye. - S. 51-52.
  40. ↑ Zelenin D.K. Kansan uskomukset: Brownie // Itä-slaavilainen etnografia / Per. hänen kanssaan. K.D. Tsivina. — M .: Nauka , 1991. — S. 413. — 511 s. — (Etnografinen kirjasto). - ISBN 5-02-0165700-0 (virheellinen) .
  41. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Anekdoottien ja anekdoottien hakemisto: Kikimora // Mytologisia tarinoita Itä-Siperian venäläisväestöstä / Comp. ja comm. V. P. Zinovjev . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  310 -311. – 400 s. - 75 000 kappaletta.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Novak V. S. Kikіmara // Slaavilainen mytologia (Gomelin alueen materiaaleista) . - Mn. : Law and Economics, 2009. - S. 184-195. — 324 s. — (Humanistiset tieteet). — ISBN 9854427161 , ISBN 9789854427164 .
  43. ↑ 1 2 Sartaeva L. I. Pakanalliset elementit alueellisessa (Kuban) kulttuurissa  // Modernin tieteen ja koulutuksen almanakka. - 2015. - Nro 1 (91) . - S. 99 . — ISSN 1993-5552 .
  44. ↑ 1 2 3 4 5 Markin P. F. Slaavilainen mytologia maailmankuvana ja venäläisen kirjallisuuden tekstinä . - Barnaul: Altain valtion kulttuuri- ja taideakatemian kustantamo , 2009. - 359 s.
  45. ↑ 1 2 Vlasova M. N. Shishimora // Encyclopedia of Russian Superstitions = Uusi Abevega of Russian Superstitions = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  46. ↑ 1 2 3 4 5 6 Madlevskaya E. L. Kikimora // Venäläinen mytologia. Tietosanakirja . - M . : Midgard, Eksmo, 2005. - S.  372 -380. — 784 s. — ISBN 5-699-13535-9 .
  47. ↑ Kapitsa F. S. Kikimora // Slaavilaisten jumalien salaisuudet . - M. : RIPOL Classic, 2007. - S.  57 -59. — 416 s. - (Sinun salaisuutesi). — ISBN 978-5-7905-4437-8 .
  48. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Kansandemonologia ja slaavien myyttinen rituaaliperinne / päätoimittaja S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-110-4 .
  49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kikimora  // Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja  : 4 nidettä  / toim. V. I. Dal . - 2. painos - Pietari. : M. O. Wolfin  kirjapaino , 1880-1882. - T. 2. - S. 108.
  50. ↑ 1 2 Glinka G. A. Kikimora // Slaavien muinainen uskonto . - Mitava, 1804.
  51. ↑ 1 2 3 Kastorsky M. I. Talon henget: Kikimora // Slaavilaisen mytologian kirjoitus . - Pietari. : K. Fischerin kirjapaino, 1841. - S. 179. - 182 s.
  52. ↑ 1 2 3 Kommentit // Mytologisia tarinoita Itä-Siperian venäläisväestöstä / Comp. ja comm. V. P. Zinovjev . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  338 -340. – 400 s. - 75 000 kappaletta.
  53. ↑ 1 2 Akhmetgalieva L. A., Kozhevatova O. A., Kuznetsova A. V. Muinaisen riitin sumuisessa peilissä ... // Venäläisen kulttuurin tutkimuslaitoksen vuosikirja. 1994. - Jekaterinburg: Ural State University , 1995. - S. 113. - ISBN 5-230-06743-8 .
  54. ↑ Panichkin V. Kuinka talo kikimoran kanssa vaihtoi omistajaa  // Kuznetskin työntekijä . - 12.04.2016. - Nro 39 . Arkistoitu alkuperäisestä 8. elokuuta 2016.
  55. ↑ 1 2 Kikimara / M. F. Pilipenka // Valko-Venäjän etnografia: Encyclopedia / Galoun. punainen. P. I. Shamyakin . - Mn. : Valko-Venäjän Savetskaja Entsyklapedija, 1989. - S. 260. - 575 s. — ISBN 5-85700-014-9 .  (valko-Venäjä)
  56. ↑ Nechaeva L. S. Taudin kuva perinteisessä kulttuurissa (permin murteiden sanaston perusteella)  // Permin yliopiston tiedote. Venäläinen ja ulkomainen filologia. - 2010. - Ongelma. 1(7) . - S. 13 . — ISSN 2073-6681 .
  57. ↑ Shchepanskaya T. B. Undead // Tien kulttuuri venäläisessä mytologisessa ja rituaalisessa perinteessä 1800- ja 1900-luvuilla . - Indrik , 2003. - S. 396. - 527 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-176-7 . Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Haettu 24. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 1. toukokuuta 2016. 
  58. ↑ Lyubova E. Yu. Pallo "talo" mytologisena paikkana Nižni Novgorodin alueen murteissa  // Tieteellinen vuoropuhelu. - 2016. - Nro 4 (52) . - S. 32 . — ISSN 2227-1295 .
  59. ↑ Pashkov A. O., Nezhinsky Yu. V. Pietarin ensimmäinen haamu // Mystinen Pietari. Historiallinen tutkinta . - Montreal: T / O "Neformat", Accent Graphics Communications, 2013. - S. 6-8. - 53 s. — ISBN 9781301554980 .
  60. ↑ 1 2 Gura A.V. Eläinten symboliikka slaavilaisessa kansanperinteessä . — M .: Indrik , 1997. — 910 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). - ISBN 5-85759-056-6 .
  61. ↑ 1 2 Korintialainen A. A. Maaliskuu-talvi // Narodnaja Rus: Venäjän kansan ympärivuotisia legendoja, uskomuksia, tapoja ja sananlaskuja . - M . : Kirjakauppias M. V. Klyukinin painos, 1901. - S. 170-176.
  62. ↑ 1 2 3 Nekrylova A.F. Ympäri vuoden. Venäjän maatalouskalenteri. - M . : Pravda , 1991. - 496 s. — ISBN 5-253-00598-6 .
  63. ↑ Yermolin E. A. "Pakanuuden alkeet" Jaroslavlin ylä-Volgan kansankulttuurissa  // Jaroslavlin pedagoginen tiedote. - 2015. - Nro 6 . - S. 321 . — ISSN 1813-145X .
  64. ↑ Bylichka kansanperinteen genrenä ja sen nykyaikainen kohtalo // Mytologiset tarinat Itä-Siperian venäläisväestöstä / Comp. ja comm. V. P. Zinovjev . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  399 . – 400 s. - 75 000 kappaletta.
  65. ↑ 1 2 3 4 Lyubova E. Yu. Mytologeemi "merenneito" Nižni Novgorodin alueen murteissa  // Tieteellinen vuoropuhelu. - 2015. - Nro 12 (48) . - S. 111-113 . — ISSN 2227-1295 .  (linkki ei saatavilla)
  66. ↑ 1 2 Fominykh T. Mytonyymit-feminnotiivit historiallis-semasiologisissa, etnokulttuurisissa ja toiminnallisissa näkökohdissa: Kikimora // Klassikot ja nykyaika: kokoelma nuorten tutkijoiden-filologien tieteellisiä töitä / Toim. T. V. Senkevitš. - Brest: A. S. Pushkinin mukaan nimetty Brestin osavaltion yliopisto , 2011. - S. 276-277. — 333 s. — ISBN 978-985-473-728-7 .
  67. ↑ 1 2 3 4 5 6 Han Jinghui. Perinteiset "kotihenget" modernissa kielikulttuuritilassa  // Venäjän sanan maailma. - 2011. - Nro 2 . - S. 42 . — ISSN 1811-1629 .
  68. ↑ 1 2 3 4 5 Cherneva N. Venäläisen kansantarin ennakkoyksiköistä  // Alien Education. - Godina XL, kirja 4 . - 2013. - S. 568 .
  69. ↑ 1 2 Shishara 2  // Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja  : 4 nidettä  / toim. V. I. Dal . - 2. painos - Pietari. : M. O. Wolfin  kirjapaino , 1880-1882. - T. 4. - S. 656.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ukhova I. V. Kikimora on mytologinen ja kirjallinen hahmo // Slaavilainen kokoelma. XI:n kokovenäläisten (kansainvälisen osallistumisen) slaavilaisten lukemien materiaalit "Venäläisen sivilisaation hengelliset arvot ja moraalinen kokemus kolmannen vuosituhannen yhteydessä", pidettiin 29.-30.5.2012 / luku. toim. N. A. Parshikov; tieteellinen toim. ja komp. N. A. Pereverzeva. - Orel: Oryol State Institute of Arts and Culture, 2014. - S. 26-33. — 234 s. — ISBN 978-8-91468-148-4 .
  71. ↑ 1 2 Musiy V. B. Myytti esiromantiikan ja romantiikan aikakauden kirjallisuuden ihmisen maailmankuvan taiteelliseen kehitykseen. - Odessa: Astroprint, 2006. - 432 s. — ISBN 966-318-557-0 .
  72. ↑ Musiy V. B. Mytologinen paradigma venäläisessä esiromanttisessa ja romanttisessa proosassa 1800-luvun 1900-40-luvulla: kirjoittaja. opinnäytetyö ... Dr. Philol. Tieteet / Kiova. nat. un-t im. T. Shevchenko . - K. , 2009. - 40 s.  (ukr.)
  73. ↑ Meizerska T. Myytti kirjallisuuden aukiolla esiromantiikkaan ja romantiikkaan  // Sana ja tunti. - 2007. - Nro 12 . - S. 73 .  (ukr.)
  74. ↑ 1 2 Timanova O. I. Itä-slaavilaisen kansanperinteen mytologiset hahmot ja heidän ilmentymisensä piirteet O. M. Somovin teoksessa "Little Russian bylyakh and Fables"  // Society. Keskiviikko. kehitystä (Terra Humana). - 2007. - Nro 3 . - S. 49-53 . — ISSN 1997-5996 .
  75. ↑ Musiy V. B. A. F. Veltmanin "Svetoslavitš, vihollisen lemmikki" romaani-myyttinä  // Mustanmeren alueen kansojen kulttuuri. - 2006. - Nro 91 . - S. 84-86 .
  76. ↑ Klishina A. R. Kansankäsityksiä pahoista hengistä N. S. Leskovin tarinassa "Scarecrow" // Nuoret tieteessä: uudet argumentit. Kokoelma III kansainvälisen nuorisokilpailun tieteellisiä artikkeleita. - Lipetsk: Argumentti, 2016. - S. 98. - 168 s. - ISBN 978-5-9906325-8-5 .
  77. ↑ Dementieva A. A. "Naisten myytti" A. M. Remizovin romaanissa "Iveren" // Petroskoin valtionyliopiston  tieteelliset muistiinpanot . Yhteiskunta- ja humanistitieteet. - 2015. - V. 1 (148) , nro 3 . - S. 94 .
  78. ↑ Ukhova I. V. Slaavilainen mytologia ja taide: suhdeongelmat ja tutkimuksen näkökohdat  // Valko-Venäjän Dzyarzhaunagan kulttuuriyliopiston tiedote . - 2003. - Nro 2 . - S. 36-41 .
  79. ↑ Chupakhina T. I. Symbolinen ja arkkityyppinen venäläisessä musiikkikulttuurissa  // Kansallisen tutkimuskeskuksen sosiosfäärin konferenssien kokoelmat. - 2011. - Nro 9 . - S. 249 .
  80. ↑ Makarova V.K. Satu venäläisten säveltäjien musiikissa: A.K. Lyadov: luokka 5 // Musiikki koulussa. - 2011. - Nro 1 . - S. 42-45 . — ISSN 2072-0440 .
  81. ↑ 1 2 Ganudeleva N. G. Slaavilaisen mytologian hahmojen heijastus venäläisessä musiikissa 1800-1900-luvuilla  // Jazyk a kultúra. - 2012. - Nro 9 . — ISSN 1338-1148 .
  82. ↑ Mikheeva L. Anatoli Konstantinovitš Ljadov. Orkesterisävellykset: Kikimora . Harmonia. Haettu 23. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 6. elokuuta 2016.
  83. ↑ Markelova E.E. Satujen symboliikka venäläisen modernin teoksissa  // Kulttuuri. Hengellisyys. yhteiskunta. - 2013. - Nro 4 . - S. 34 .
  84. ↑ 1 2 3 4 5 6 Maksimov A. Stalkerin muistiinpanot: Suon kikimoran tansseja. Asiantuntijan kommentti  // Argumentit ja tosiasiat  : sanomalehti. – 30. heinäkuuta 2013.
  85. ↑ Kuznetsova I. V. Demonologian semantiikka venäläisessä kielitietoisuudessa  // Poliittinen kielitiede. - 2005. - Nro 16 . - S. 180 . — ISSN 1999-2629 .
  86. ↑ 1 2 3 Kirilova I. V. Perinteisen kansankulttuurin pyhä symboliikka vaikuttamisen välineenä poliittisessa diskurssissa  // Poliittinen kielitiede. - 2011. - Nro 1 . - S. 136 . — ISSN 1999-2629 .
  87. ↑ Khvostov A. A. Kauhugenren alkuperä lastenkirjallisuudessa  // Saratovin yliopiston tiedote. Uusi sarja. Sarja Sosiologia. Valtiotiede. - 2011. - T. 11 , nro 3 . - S. 40 . — ISSN 1818-9601 .
  88. ↑ Matveeva T.V. Hullu hullu ja alikäärme (täysiarvoisista sanoista tehostimena) // Uralin valtionyliopiston venäläisen kulttuurin tutkimuslaitoksen vuosikirja . 1995-1996. - Jekaterinburg: UrGU, 1997. - S. 87-91. - ISBN 5-88664-021-5 .
  89. ↑ Smirnov Yu. I. Kikimora // Slaavilaiset myytit. - Pietari. : Parity, 2009. - s. 125. - ISBN 978-5-93437-232-4 .
  90. ↑ 1 2 3 Sapkowski A. Andrzej Sapkowskin bestiaari: Kikimora // Harmailla vuorilla ei ole kultaa / Per. E. Weisbrot . - M .: AST, 2002. - ISBN 5-17-011011-1 .
  91. ↑ Pukhova T.F. Juonien , motiivien ja niiden muunnelmien hakemisto kokoelmassa "Voronežin alueen bylichki ja byvalshchina" // Kansankulttuuri ja sen tutkimuksen ongelmat. Yhteenveto artikkeleista. Tieteellisen aluekonferenssin aineisto 2008 - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - S. 28. - 280 s. - (Afanasjevin kokoelma. Materiaalit ja tutkimus. Numero VII). - ISBN 978-5-98222-484-2 .
  92. ↑ 1 2 Barkovskaya N.V. Skazovoe kertomus M. Osorginin tarinassa "Pie Aadamin pään kanssa"  // Filologinen luokka. - 2004. - Nro 11 . - S. 98 . — ISSN 2071-2405 .
  93. ↑ 1 2 Chaplygina Yu. A. Teoksen mytologinen analyysi lukijan kirjallisen kehityksen tekijänä (slaavilaisen mytologian perusteella). Väitös pedagogisten tieteiden kandidaatin tutkinnosta / Kurskin osavaltion yliopisto. - 2015. - S. 92-93 .
  94. ↑ Gzhis Kh. Kansanperinteen ja fiktion välillä: A. N. Tolstoin neljäkymmentä ja merenneito tarinaa // Nykyaikaisen kirjallisuuden tutkimuksen ongelmat. - 2015. - Nro 20 . - S. 106-107 . — ISSN 2312-6809 .
  95. ↑ Dziwisz M. Andrzej Sapkowskin tarinoiden fantastisten olentojen kirjoittajan nimet ja niiden käännökset venäjäksi  // Filologiset tieteet. - 2010. - Ongelma. 2 . - S. 135 .
  96. ↑ Razvadovskaja N. A. A. Sapkovskyn fantasia: myytin ja sadun  yhdistelmä // Vesti BDPU. Sarja 1. Pedagogiikka. Psykologia. Filosofia. - 2015. - Nro 2 . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
  97. ↑ "Kikimora" -artikkeli Witcher Wikissä . Haettu 7. huhtikuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 16. marraskuuta 2018.
  98. ↑ Znamerovskaya A. O. Tietokonepelien lokalisoinnin kielelliset periaatteet (perustuu peliin The Witcher 3: Wild Hunt) // Nuoriso ja nykytieteen todelliset ongelmat. Venäjän tieteellinen ja käytännön konferenssi (Stavropol, 17.-19.4.2018) / Ch. toim. O. B. Bigday. - Stavropol, 2018. - T. II . - S. 24. - 219 s. -500 kappaletta .
  99. ↑ Lesner ED Materia Magica im Übersetzungsverfahren. Hyperphysionyme und Methoden ihrer Übersetzung  // Paradigmen in der Translationsforschung. Ein- und Aussichten  / Herausgegeben von I. Bartoszewicz ja A. Małgorzewicz. - Wrocław - Dresden : Neisse, 2017. - S. 110. - 266 s. - (Studia Translatorica. Vol. 8: ISSN 2084-3321). - ISBN 978-3-86276-254-5 ; ISBN 978-83-7977-346-6 .  (Saksan kieli)
  100. ↑ Shapovalova N. G. Pelin tonaliteetti yhtenä modernin kotimaisen animaation sankarien puheviestinnän periaatteista // Venäläinen suullinen puhe: materiaalit koko venäläisestä tieteellisestä konferenssista, jossa on kansainvälinen osallistuminen “II Barannikov Readings. Suullinen puhe: Venäjän murre- ja puhekielellinen viestintäkulttuuri” (Saratov, SSU , 18.-19.11.2015). - Saratov: Amirit, 2016. - S. 114. - ISBN 978-5-9907728-3-0 .
  101. ↑ Urusov K. Kun kuolema juhlii // Isänmaan vartiossa. - 3.2.1991. - S. 5 .
  102. ↑ Vladimirov O., Krykov V. Pian satu vaikuttaa // Neuvostoliiton patriootti. - Helmikuu 1991. - Nro 6 . - S. 11 .
  103. ↑ Pozdneva L. Elävää kevättä etsimässä // Neuvosto-Venäjä . - 8.1.1991. - nro 149 (10600) . - S. 7 .
  104. ↑ Deinekina M. Isänmaalle omistettu teatteri // Kokous: Venäjän kulttuuriministeriön lehti . - 2003. - Nro 4 . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
  105. ↑ 1 2 Dracheva Yu. N. Perinteisen kansankulttuurin kielen käyttö alueen joukkotiedotusvälineissä (esimerkiksi Vologda-brändistä "Father Frost") // Vologdan alueen kansanpuhe: menneisyyden ja tulevaisuus. - Vologda: Legiya, 2015. - S. 216-217. — 256 s. — ISBN 978-5-89791-135-6 .
  106. ↑ Petrova N. S. Kikimora Vyatskaya ja Koshchey Tverskaya eli Venäjän faiklore-kartta // XXI-luvun kansanperinne: Aikamme sankarit: artikkelikokoelma / Koost. M. D. Aleksejevski. - M . : Venäjän kansanperinteen valtion republikaanikeskus, 2013. - S. 30-38. — 352 s. — ISBN 978-5-86132-112-9 .

Kirjallisuus

Kirjallisuus venäjäksi

Kirjallisuutta muilla kielillä

Kokoelmia mytologisia tarinoita