Hiisi

Leshy ( valkovenäjäksi lyasun [1] , lesavik [2] , ukrainaksi lisovik [3] ; alueellisia ja arvioituja nimiä on monia) - metsän mestarihenki itäslaavien mytologiassa . Leshy oli yksi suosituimmista slaavilaisista mytologisista hahmoista, ja mytologisen perinteen modernin rappeutumisen vuoksi se on edelleen suhteellisen suosittu tänään. Perinteinen kuva goblinista on monimutkainen, monitahoinen ja epämääräinen.

Mytologisissa tarinoissa peikko esiintyy kasvina, eläimenä tai antropomorfisena olentona. On myös tavallista, että peikko esiintyy sukulaisten ja tuttavien muodossa. Goblin kuvattiin joko jättiläiseksi tai kääpiöksi; uskotaan, että hän voisi muuttaa pituuttaan. Jos goblin on pukeutunut, niin yleensä sama kuin tavallinen ihminen. Usein hänen mukanaan on voimakas tuuli tai hän itse saattaa esiintyä sellaisena. Goblinilla ei ole varjoa. Hänestä voi tulla näkymätön. Leshyllä on suuri voima. Kaikki metsääänien moninaisuus lasketaan hänen ansioksi, mutta hän osaa myös puhua kuin ihminen.

Useammin peikko esitettiin yksinäisenä olentona, uskottiin, että yhdessä metsässä oli vain yksi peikko, mutta useissa mytologisissa tarinoissa peikko kokoontuu yhteen ja asuu perheissä ja jopa kylissä (peikko vaimo on peikko tai kidnapattu tyttö, lapset ovat omia peikkoja tai myös kidnapattuja). Goblin voidaan kuvata rauhallisena luonteeltaan tai hauskanpitoa rakastavana, joko hän on vahva ja pelottava tai tyhmä. Omistajana peikko hoitaa metsää, suojelee sitä, on metsäeläinten ja -kasvien suojelija.

Ihmisten suhtautuminen peikkoon oli kaksijakoinen. Toisaalta hänet luokiteltiin pahojen henkien joukkoon, jotka ovat ihmisille vihamielisiä ja hänelle vaarallisia , mutta useammin kuin ei tarkoituksellisesti vahingoittanut ihmisiä, vaan leikkivät kepposia, mutta tekivät sen töykeästi ja pahasti. Toisaalta peikkoa pidettiin oikeudenmukaisena metsänomistajana, joka ei vain vahingoittaisi, vaan pystyi rankaisemaan omaisuudessaan sopimattomasta käytöksestä tai ehkä auttamaan ihmistä. Kansan uskomusten mukaan peikko saattoi taata metsästysonnea ja turvallisen laiduntamisen, jota varten metsästäjien ja paimenten oli tuotava hänelle lahja ja tehtävä sopimus hänen kanssaan.

Ihmisen vaeltaminen metsässä yhdistettiin peikkovaikutukseen. Lisäksi, teeskennellen olevansa tuttu, peikko voi häipyä eteenpäin kaukaa antamatta itsensä kiinni. Uskottiin, että voit päästä eroon goblinista joko rukouksen tai vannomisen, amulettien ja muiden keinojen avulla. Poistaaksesi hänen loitsun, sinun on vaihdettava vaatteet päinvastoin. Ihmisten ja karjan menetys metsässä yhdistettiin peikkoon. Syynä "kidnappaukseen" he pitivät kirousta "paholaiselle" lähettämisen muodossa. Goblin voi korvata vauvat puulla tai rumalla lapsellaan. Gobliinit ottavat siepatut tytöt vaimokseen ja voivat saada lapsia heidän kanssaan. Kadonneiden löytämiseksi he eivät vain suorittaneet tavallisia etsintöjä, vaan suorittivat myös "maistamisen" rituaalin - he esittivät lahjan tai uhkasivat taikuudella tai pyhien esirukouksella.

Leshemille annettiin kyky ennustaa tulevaisuutta, jonka yhteydessä oli rituaaleja hänen kutsumiseensa ja ennustamiseensa. Aiemmissa tarinoissa ja saduissa peikko saattoi kommunikoida vapaasti ihmisten kanssa, joskus hän otti heiltä apua, josta hän kiitti avokätisesti. Goblin on suosittu hahmo fiktiossa. Tämän ansiosta hänen kuvansa sai uusia ominaisuuksia, jotka eivät aina vastaa perinteisiä ideoita.

Myytin ja nimeämisen leviäminen

Yleisin venäjänkielinen sana tähän hahmoon liittyen, leshiy , tarkoitti "metsää", "metsää" (esimerkiksi "peikkomaa", "peikkoomenat") [4] . Mutta on monia muitakin nimiä, jotka ovat yleisiä eri alueilla. Vain venäläiset mainitsevat niistä yli sata [5] . Tällainen monimuotoisuus liittyy kieltoon lausua henkien oikeita nimiä. Vaikka hän säilytti uskonsa tähän hahmoon, häntä kutsuttiin kohteliaisiksi ilmaisuiksi ("metsänmestari" jne.), sanaa "peikko" pidettiin epäkunnioittavana henkeä kohtaan ja se levisi kultin taantumisen jälkeen, alun perin kaupunkilaisten keskuudessa [6] : 190 [7] : 95 . Osoitus sukulaisuudesta nimissä (isoisä, setä) selittyy slaavilaisella perinteellä veljeytyä vaarallisen hengen kanssa, uskottiin, että sukulaisen nimeämä henki ei vahingoita henkilöä [6] : 188-189 . Bylichkit eivät aina anna kertojan kohtaaman hengen nimeä, jolloin hahmon määrittää keräilijä tai tutkija, jos mahdollista, tietylle alueelle ominaisten piirteiden mukaan [8] :13 -22 [9] .

Sana "goblin" on mainittu kirjallisissa monumenteissa ( salaliittoteksteissä ) 1600-luvulta lähtien [n. 2] [5] [9] [19] :34 . Goblinin kuva tallennettiin ensimmäisen kerran 1700-luvulla, mutta siellä on keskiaikaisia ​​pyhimysten elämää [k. 3] , jotka kuvaavat demoneja , joilla on paholaiselle luontainen käyttäytyminen [5] [9] [20] [21] [22] [23] :137 . 1700-luvun lopusta lähtien kansanperinteen tutkijat ovat huomauttaneet, että peikko on yksi yleisimmistä hahmoista itäslaavien mytologisissa tarinoissa [24] :28, 32 . Tutkijoiden käytettävissä olevat tarinat peikkosta on kuitenkin kerätty pääosin vasta 1800-luvun lopulla, ja siksi ne sisältävät sekä muinaisten ajatusten kaikuja että enimmäkseen myöhäisiä piirteitä [24] : 17-19, 31 . Leshy oli laajalti tunnettu venäläisten keskuudessa (etenkin pohjoisessa ), vähemmässä määrin ajatukset hänestä olivat yleisiä itävalkovenäjän ja itäukrainalaisten keskuudessa [10] :104 [24] :32 . Usko goblineihin heikkeni metsien alan pienentyessä; se oli vahva metsä- ja metsä-arovyöhykkeellä , vääristyen ja häviäen aroilla [11] :79-80, 83 [25] . 1800-luvun jälkipuoliskolla ja 1900-luvun alussa peikkokuva kulttialueelta siirtyi vähitellen legendojen ja tarinoiden piiriin [25] . 1900-luvulla oli ajatus, että peikko alkoi ilmestyä paljon harvemmin tai jopa kadonnut kokonaan, toiminnan aika useimmissa bylichkissä perinteisistä hahmoista siirtyi menneisyyteen, voimakas skeptisyys pahojen henkien olemassaolosta levisi [k. 4] [24] :15-17, 47-48, 154-161 [26] [14] :326 [15] :6, 10 [12] :162-164, 173, 254-255, 258-264 , ironinen asenne häntä kohtaan [24] :154-161 , hänen depersonalisoituminen [9] [24] :158 [26] , vanhojen mytologisten hahmojen korvaaminen nykyaikaisilla kansainvälisillä [27] [28] . Siitä huolimatta peikko on edelleen yksi suosituimmista bylichkan hahmoista [7] :98 [14] :314 [24] :156 [26] [29] [n. 5] [24] :155 [28] .

Goblinista on tallennettu monia alkuperäisiä bylichkejä -  yksinkertaisia ​​pelottavia tarinoita kertojan henkilökohtaisesta tapaamisesta tai hänen tuttavuuksistaan ​​peikon kanssa, menneistä tapahtumista  - monimutkaisempia oletettavasti todellisia tarinoita, joissa on monikomponenttinen juoni - ja uskomuksia  - taikauskoisia uskomuksia mystisen olemassaoloon ilmiöiden välisiä yhteyksiä. On myös muutamia jokapäiväisiä satuja, joissa on peikko (johtuen siitä, että mytologisia hahmoja, toisin kuin satuhahmoja, pidettiin todellisina , ei kuvitteellisina ); satujen peikko on deromantisoitu, arkipäiväinen, usein epäorgaaninen ja helposti korvattavissa toisella hahmolla [7] :98 [24] :35-45, 151-154 [30] .

Mytologinen kuva goblinista, kuten muutkin samankaltaiset henget, on monimutkainen, monitahoinen, epämääräinen ja sekalaista alkuperää yhdistäen elementtejä eri aikakausilta ja mytologisen tietoisuuden muodoista [9] [k. 6] [11] :81-82 [24] :30 .

Ulkonäkö

Ulkonäkö, jolla peikko esiintyy mytologisissa tarinoissa, kertoo sen toisesta maailmasta ja yhteydestä metsään. Metsän personifikaationa se voi ottaa erilaisia ​​siihen liittyviä kuvia [13] :253 [14] :314 . Leshyllä on monia kasvoja; ajatus siitä on synkreettinen : se on samanaikaisesti eläin ja kasvi ja ihminen ja pyörretuuli ja kasvoton henki [13] :264 [18] :321 . Goblinin (sekä muiden mytologisten hahmojen) ulkonäköä bylichkissä ei välttämättä kerrota, koska sen kuva on usein vaikeasti havaittavissa, ja lisäksi kertoja voisi pitää vaarallisena kuvailla värikkäästi pahoja henkiä [31] .

Mytologisissa tarinoissa peikko voi esiintyä fytoantropomorfisena olentona, jolla on enemmistö merkkejä suuntaan tai toiseen kussakin oivalluksessa. Sattuu, että tämä on täysin kasviperäinen esine - puu (kunnioitettu mänty , kuusi , koivu , tammi , haapa , joka osoittaa demonisuutta jne.), pensas, kanto, lehti, sammal, sieni jne. Lisäksi ihmisen merkkejä alkaa näkyä ne: muoto, oksat kuin hiukset. Toisaalta antropomorfismi voi hallita, ja yhteys kasvillisuuteen ilmenee merkittävissä yksityiskohdissa: pitkät kyyhkyset vihreät hiukset kuten puun tai pensaan oksia, jäkäläparta, puumaisen värisiä ja rakenteellisia sammalpeitteisiä vaatteita, sammaleen peittämä. kasvot, iho yhtä paksu kuin kuori. Vihreä parta, silmät ja vaatteet voidaan lopuksi pelkistää ominaisuuksiksi: maila tai patja käsissä. Assosiaatiota metsän kanssa täydentää peikko kyky piiskaa ihmistä sauvoilla, tehdä melua, hyräillä, murskata puita [13] :250-254 [14] :316 [18] :321, 323 [32] : 657 [33] . Joskus peikko personoi koko metsän, täyttää sen koko tilan [5] [13] :253 [34] .

Myös tarinoissa peikko voi esiintyä myös zooantropomorfisena olentona, jälleen eri merkeissä. Se voi olla eläin, sekä luonnonvaraisesti kunnioitettu karhu , susi , pöllö , joka osoittaa jäniksen , sammakon , variksen , harakan jne. demonista luonnetta sekä kotieläin [k. 7]  - koira , musta kissa , hevonen , musta vuohi jne. Leshy esiintyy usein puolimiehenä puolivuohena (kuten paholainen [k. 8] ): mustat karvat kaikkialla kehossa, pienet, kaarevat sarvet, kaviot , pitkät hiukset päässä ja pitkä parta. Vai onko kyseessä henkilö, jolla on eläimen merkkejä: karvaisuus, eläimennahasta tehdyt vaatteet, kynnet käsissä ja jaloissa, kaviot, häntä, siivet, hevosen suitset, eläinten äänet jne. Goblinin mukana voi olla eläin: musta koira, musta vuohi [13] : 254-258, 264 [14] :316 [18] :322-323 [23] :87-88 .

Kuitenkin antropomorfinen kuva gobliinista on vallitseva [13] :258 , suhteellisen myöhäinen alkuperä [24] :29 . Kuitenkin goblinilla on jopa miehen muodossa surrealistisia piirteitä [31] [k. 9] [12] :170-177 . Se voi olla joko jättiläinen tai tavallisen näköinen henkilö. Goblin on pitkä harmaa, vihreä, joskus punainen, epäsiisti tai kammattu vasemmalle [k. 10] hiukset ja pitkä harmaa, joskus vihreä, parta, joskus hän on kalju. Joskus he kuvittelivat, että hänen kasvonsa olivat valkoiset kuin koivun tuohe. Hänen silmänsä ovat joko vihreät tai luonnottoman vaaleat, jopa valkoiset tai lyijynsiniset, tai kiiltävät tai himmeät. Ne voivat olla joko näkyviä tai oikea silmä on aina liikkumaton ja suurempi kuin vasen, tai molemmat ovat suurempia kuin ihmiset, tai liikkumattomia eivätkä koskaan räpytä. Goblinilta saattaa puuttua kulmakarvat ja ripset (mutta joskus hänellä on tuuheat kulmakarvat), ja joskus sieraimet tai oikea korva tai yksi silmä, hän voi olla ontuva. Joskus väitetään, että peikkolla on terävä pää [k. 11] . Joissakin kuvauksissa peikkolla on sinistä verta ja sen seurauksena sininen iho. Uskomusten osalta goblinille on ominaista halu piilottaa kasvonsa, haluttomuus katsoa keskustelukumppanin silmiin tai kasvot, joita ei voi nähdä. Kun peikko istuu, hän heittää vasemman jalkansa oikean päälle. Jotkut valkovenäläiset uskoivat, että gobliinilla oli litistetty reuna eteenpäin, pitkät kasvot, pitkä kiilamainen parta, yksi silmä ja yksi jalka sekä kantapää eteenpäin. Goblinin esitys harmaahiuksisena parrakkaana vanhana miehenä on laajalle levinnyt. Usein peikko esiintyy sukulaisen, naapurin, tutun muodossa, ja petos, sattuu, paljastuu vasta kotiin saapuessaan, kun käy ilmi, että tuolloin tavattu henkilö oli aivan eri paikassa. Leshy voi ottaa kuvan kuolleesta ihmisestä [5] [13] :258-261, 263 [14] :314-316 [18] :321-323 [23] :86-87 [31] [35] [ 36] :68-69 .

Ajatukset goblinin kasvusta vaihtelevat: sitä kuvataan jättiläiseksi , joka pystyy astumaan jokien yli [k. 12] , sitten pienenä miehenä, silloin hän on normaalipituinen. Joidenkin uskomusten mukaan gobliinin kasvu vaihtelee ympäröivän kasvillisuuden mukaan: metsässä se on korkeimpien puiden korkeudella ja raivauksessa nurmikon tasolla [13] :252-253, 258-259 [18] :323 [23] :86 . Muiden näkemysten mukaan peikko näyttää kaukaa katsottuna jättiläiseltä, mutta lähellä on normaalia tai jopa pientä kasvua [14] :316 . Samaan aikaan peikko voi kasvaa ja pienentyä tahtonsa mukaan [13] :253 . Venäjän pohjoisessa oli ajatus, että metsäpeikko on jaettu koon mukaan metsänhoitajiin , tataksiin ja sammalsieniin [14] :326 [18] :324 . Leshyllä on suuri voima [13] :259 . Hän voi olla hyvin raskas, niin paljon, että hevonen ei voi vetää kärryä, jolla hän istuu; hänen kätensä on myös raskas [13] :258-259 [14] :324 .

Uskotaan, että peikko on pukeutunut tavalliseen ihmiseen. Hänellä saattaa olla yllään nahka- tai turkisvaatteet, armyakki , villainen kotikudottu kaftaani , siperialainen [k. 13] , vaatteet, kuten huppari tai sukka , jossa on leveät hihat. Päähineet vaihtelevat: leveä hattu , terävä hattu , joskus eri paikoista, lippalakki [k. 11] ja muut; Muiden uskomusten mukaan peikko on aina peittämätön pää. Joidenkin versioiden mukaan peikko on aina vyötetty, ja toisten mukaan se on aina ilman vyötä [k. 14] . Tyypilliset goblin-kengät ovat basst kengät , joskus valtavat; usein hänet jää kiinni kutomasta tai poimimasta niitä istuen kannon päällä kuun valossa. Hän käyttää myös saappaita ja käy joskus paljain jaloin. Goblinin vaatteiden vasen lattia on kääritty oikean ympärille (miehillä toisinpäin), kun taas oikea lattia voidaan "pakottaa sisään", kenkiä käytetään toisinaan väärissä jaloissa. Usein peikko esiintyy metsänhoitajan tai sotilaan muodossa [k. 11] , yleensä kiiltävällä napilla. Myöhemmissä bylichkaissa peikko on pukeutunut moderneihin vaatteisiin: lippikseen , saappaisiin tai saappaisiin jne. Joskus hän on metsälle epätyypillisissä vaatteissa, esimerkiksi mustassa puvussa. Yleensä peikon vaatteiden väri ilmaistaan ​​eri tavalla: metsän värit ovat vihreä ja ruskea , toisen maailman värit ovat valkoinen ja musta , ja niiden sekoitus on harmaa , demoninen punainen , joka liittyy ajatukseen verensininen väri . Goblinin käsissä on yleensä ruoska , batog , maila tai kukkaro , mikä osoittaa sen yhteyden metsään ja eläinten suojeluun. Usein peikko nähdään alasti [k. 15] [5] [10] :105 [13] :260-263 [14] :315-316 [18] :321-322 [23] :87 [31] [37] .

Uskottiin, että kova tuuli seuraa kävelevää peikkoa edessä ja takana, jonka suunnassa on mahdollista määrittää, minne hän on menossa. Tämä tuuli pyyhkäisee pois peikkojäljet, joten yhden version mukaan kukaan ei nähnyt niitä (mutta toisissa tarinoissa peikko jättää jälkiä) [13] :301 [18] :323-324 [32] :655, 661 [36] :70 . Leshy itse voi esiintyä voimakkaana tuulena, pyörteenä , samoin kuin myrskyinä, sateena, sumuna. Tässä asussa hän nostaa pölyä tielle, purkaa talojen katot ja kaataa puita. Joillakin alueilla kuva gobliinista pyörteenä oli yleisin, ja paikoin huono sää tunnistettiin siihen [5] [12] :181-184 [14] :316 [38] .

Uskotaan, että peikkolla ei ole varjoa [k. 16] . Leshy saattaa olla ihmisille näkymätön, hän voi kadota yhtäkkiä tai vähitellen [5] [13] :262-264 . Sanottiin, että nähdäksesi todellisen ulkonäön tai näkymätön peikko juuri sellaisena, sinun täytyy katsoa hevosen oikean korvan läpi tai kauluksen läpi istuen kolmen äkeen välissä [13] :277 [18] :323 . On olemassa pohjoisvenäläisiä uskomuksia, jotka väittävät, että peikko käyttää näkymättömyyshattua , mutta voit nähdä hänet Ivanin (tai Aadamin ) pään kasvin avulla ja varastaa hatun häneltä [5] [10] :105 . Joissakin tarinoissa goblinin ainoa ilmentymä oli järjetön, joskus kollektiivinen pelko, joka yhtäkkiä nousi metsässä [12] :254-255 .

Mytologisten tarinoiden mukaan metsäpeikon ääniilmentymät ovat meluisia (usein kuului koko metsässä, kuurouttavat ihmistä) ja monipuolisia (kaikki äänet, jotka kuulevat tai kuvittelevat metsässä): vihellystä , naurua , taputusta, kovaa itkua, laulua , kaikkien eläinten ääniä, tuuli ulvoo, jyrinä, rätinä ja melu. Siten peikko ilmaisee ylivoimansa ihmiseen nähden, tyytymättömyytensä, yrittää pelotella, leikkiä vitsiä, johtaa harhaan väärillä äänillä. Monissa tarinoissa peikko puhuu kuin ihminen. Usein hän matkii ihmisiä - kuin kaiku , jota metsässä pidettiin hänen vastauksensa. Joskus hän kuitenkin on painokkaasti hiljaa, paikoin jopa uskottiin, ettei hän osaa puhua. Henkilö saattoi kuulla peikko hääjunan äänet [ k . 17] : hevosten polvi, kellot, harmonikka, laulut [8] :126-128, 131-132 [12] :216-217 [13] :254, 264 [15] :323 [23] :89 .

Lifestyle

Bylichkas ja menneet tarinat kuvaavat tapaamisia goblinin kanssa missä tahansa metsässä, samoin kuin pellolla ja jopa kylässä ja mihin aikaan päivästä tahansa. Uskomusten mukaan peikko asuu vanhoissa kuivissa puissa (kuusi, paju ), ontelossa, ryssässä, kierteisen puun juurissa, naarmuissa, metsämajoissa, salaisessa luolassa [k. 18] ja jopa maan alla [k. 19] . Goblinin luolan lähellä ihminen eksyy varmasti. Muiden käsitysten mukaan peikko asuu metsissä , metsän syvyyksissä, siellä olevaa polkua suojaavat tiheät, läpäisemättömät pensaat ja kuollut metsät, suot, jotka eivät jääty talvellakaan. Yhdessä "omistajan" kanssa hänen eläimet ja linnut elävät. Uskotaan, että metsäeläimet tulevat sinne ennen kuolemaa [k. 20] . Useammin peikko esitetään yksinäisenä olentona, jokaisessa metsässä asuu vain yksi peikko (suuret metsät voidaan jakaa osiin, joista jokaisella on oma peikko). Mutta useissa mytologisissa tarinoissa peikko voi kokoontua yhteen, asua perheissä (goblinin vaimo on peikko tai kidnapattu tyttö, lapset ovat omia peikkoja tai myös kidnapattuja) ja jopa kylissä: peikko talot on peitetty iholla [k. 21] , niitä vartioivat koirat, karjaa pidetään tilalla; on tarinoita, että peikkoilla on kuvernöörit ja kuninkaat; peikkopäätä kutsuttiin metsänhoitajaksi , metsäkuninkaaksi , metsänhoitajaksi , Musail-lesiksi [k. 22] , rehellinen metsä [5] [9] [10] :106 [13] :265-267 [14] :316 [18] :324 [32] :658, 662 [33] [39] :510 . Leshy voi liikkua ihmisten teillä, mutta hänellä on myös omat näkymättömät polkunsa metsässä [k. 23] , jotka eivät ole yhtäpitäviä ihmisten kanssa [k. 24] , niihin pääseminen on ihmiselle vaarallista - voit eksyä [14] :318 [40] . Oli ajatuksia, että peikko ei ollut aktiivinen koko päivän, vaan vain tiettyinä, yleensä siirtymäaikoina: yöllä (erityisesti keskiyöllä ), aamunkoitteessa, keskipäivällä tai määrittelemättömänä "huonona hetkenä" [9] [13] : 267 .

Ajatukset goblinin luonteesta ovat myös ristiriitaisia. Toisaalta peikkoja kuvataan usein rauhallisena luonteeltaan, toisaalta he pitävät vitsailusta, pitää hauskaa, juoda [k. 11] , pelata korttia [5] [31] . Leshyn ansioksi luetaan kaikki tuulenpuuskien metsässä aiheuttamat ilmiöt: ulvominen, puiden rätiseminen, lehtien melu. Puiden kaataminen ja kattoja repineet hurrikaanituuli joillain alueilla yhdistettiin meluisiin peikkohäihin, joita he juhlivat kesällä. Goblin rakastaa roikkua ja keinua puiden oksilla, minkä vuoksi häntä joissain paikoissa kutsuttiin peikkoksi [k. 25] . Usein hän istuu puun tai kannon päällä ja kutoo nappikengät tai tekee puusta käsitöitä. Goblin voi olla vihollinen toistensa kanssa (sanotaan peikkotaisteluista keskenään, puiden ja lohkareiden käyttämisestä aseina), paholaisten , veden , pellon ja keksien kanssa [13] :254 [14] :314, 316, 322 [18] : 323-325 [32] :654-655, 657-660, 665 [39] :510-511 .

Uskottiin, että omistajana peikko huolehtii metsästä, suojelee sitä. Goblin on kaikkien metsäasukkaiden paimen, jonka yhteydessä hänet on kuvattu vanhana miehenä piiska kädessään. Hän laiduntaa eläimiä, huolehtii niiden ruoasta, suojelee metsästäjiltä, ​​pelastaa tulipaloilta. Goblin hävittää hallinnassaan olevat eläimet omaisuudekseen, hän voi esimerkiksi menettää ne korteissa toiselle peikkolle - tämä toimi mystisenä selityksenä eläinten massamuutolle : oravia, jäniksiä jne. Mutta usein peikko on esitetään vain yhden tai useamman villieläinlajin suojelijana, venäläisessä perinteessä nämä ovat useimmiten karhuja ja erityisesti susia (peikko voidaan ruumiillistua valkoiseksi susiksi - johtajaksi) [13] :254-256, 268 , 270-273 [14] :317-318 [18] :325 .

Monet kansankalenterin päivämäärät liittyvät peikkoon. Erityisen usein peikko esitettiin ennen suurta paastoa , palmusunnuntaita ja Ivan Kupalan yönä 24. kesäkuuta (7. heinäkuuta) [10] : 105-106 . Uskotaan, että peikko, kuten muutkin henget, juhlii kevään ja pääsiäisen saapumista (paras lahja peikkolle tänä päivänä on pääsiäismuna ) [14] :324 . Egory Veshnyllä 23. huhtikuuta (6. toukokuuta) tai Nikola Veshnyn lähellä 9. toukokuuta (22. päivänä) paimenet saattoivat tehdä sopimuksia goblinin kanssa [41] . Metsästäjät tekivät useimmiten sopimuksia metsäpeikon kanssa pääsiäisenä ja Ivan Kupalan yönä [13] :274 . Illalla Agathon Ogumennikin alla, 22. elokuuta ( 4. syyskuuta ), peikko tuli metsästä pellolle, juoksi kylien ja kylien läpi, hajotti lyhteitä puimatantereelle ja teki yleensä kaikenlaisia ​​julmuuksia; talonpojat vartioivat lyhteitä goblinilta yöllä, he menivät puimatantereelle käännetyissä vaatteissa ja kiersivät lyhteitä pokerilla, ikään kuin sulkisivat ne aidalla [18] :339 . Myös Exaltation 14. (27.) syyskuuta pidettiin erityisenä "kiireellisenä päivänä" goblinille, jolloin leshakit ajoivat metsäeläimiä erityisiin paikkoihin pelaamaan sillä korttia; talonpojat eivät menneet metsään sinä päivänä, jotta he eivät pääsisi peikkokokoukseen [5] . Erofei marttyyripäivänä 4. lokakuuta (17) peikko lopettaa vaeltamisen metsän läpi putoaessaan maahan, josta ne ilmestyvät uudelleen vasta keväällä . 26] . Eroamassa metsästä talveksi, peikko harmissaan, tyytymättömyydessä ja kaipauksessa, raivoissaan, nostaa tuulia, murtaa puita, kaivaa maata, hajottaa kaikki eläimet kuoppiin. Tänä päivänä metsässä kävelyä pidettiin vaarallisena, koska voi menettää mielensä. Goblinit ilmestyvät uudelleen vasta keväällä, kun lumi alkaa sulaa. Yhtä laajalle levinneiden ideoiden mukaan peikko jää kuitenkin metsään talvella aiheuttaen lumimyrskyjä. Kuten muutkin pahat henget, peikko saattoi ilmaantua joulun aikaan [10] :106 [13] :253, 267-268 [18] :339 [42] [23] :91 [35] .

Ajatukset goblinin alkuperästä ovat hämäriä. Uskomukset olivat laajalle levinneitä, että kirotuista ihmisistä tulee peikkoja , lapsia vaihdettiin pahojen henkien kanssa, kiinnitettiin kuolleita , jälkeläisiä paholaisen ja noidan avioliitosta . Kansankristinuskossa tunnettiin suhteellisen myöhäisiä motiiveja, joiden mukaan peikkoa, kuten kaikkia pahoja henkiä, pidettiin joko Jumalan kukistamina ja peikkojen tapauksessa metsään putoavina enkeleinä tai paholaisen luomina , jotka yrittivät luoda henkilö kuin Jumala, mutta Jumala heitti hänet maahan; joko Aadamin ja Eevan esittämättöminä lapsina [14] :310-312, 314 [18] :320, 324 [24] :32-33 [43] tai useina muina Jumalan kiromina hahmoina [15] :306- 307 [24] :32-33 .

Goblin ja mies

Metsämestari

Talonpojan elämä liittyi läheisesti metsään ja riippui siitä. Maataloustyön koko kierto tehtiin metsässä (samalla kun ylläpidettiin karjataloutta ), karjaa laidutettiin metsässä, puuta korjattiin rakentamista ja lämmitystä varten, metsästettiin ja kalastettiin, sienestettiin ja marjastettiin, metsätoimintaa mm. terva- ja tervakilpailu, hiilen polttaminen, tiet kulkivat metsän läpi, metsässä suoritettiin erilaisia ​​pakanallisia riittejä. Mutta vaikka ihminen käytti metsää aktiivisesti, se oli rinnakkain hänen hallitsemansa tilan kanssa, mutta jäi kuitenkin hänen hallinnan ulkopuolelle. Se nähtiin vieraana ja vaarallisena alueena, pahojen henkien kerääntymispaikkana ja jopa toisena, "se" maailmana [13] :247-250 [14] :314 [18] :320 .

Tästä syystä suhtautuminen peikkoon metsänomistajana oli kansan keskuudessa kaksijakoinen [k. 27] [15] :6 [25] [2] [23] :137 [31] . Toisaalta häntä pidettiin vaarallisena pahana hengenä, joka oli vihamielinen ihmiselle ja joskus sekoitettiin paholaisiin . Toisaalta häntä vastattiin usein "oikeille" pahoille: hänen negatiiviset tekonsa eivät johdu tavoitteesta tuhota ihminen, vaan halusta rangaista (jopa kuolemalla) sopimattomasta käytöksestä metsässä [14] : 323 [18] :321, 330 [24] :119 (ja toisinaan ihmisyhteiskunnan sääntöjen rikkominen [14] :323 ). Yleisen käsityksen mukaan peikko ei niinkään tarkoituksella vahingoita ihmisiä, vaan pilailee ja pilailee, vaan tekee sen töykeästi ja ilkeästi: pelottelee naurulla ja taputtamalla käsiään, johtaa harhaan, piilottaa hattuja ja koreja, nukkuu hiljaa muurahaiskeko, saa heidät kiipeämään puuhun, vodkalasillisen varjolla tuovat kuusenkäpyn, poistavat pyörät kärrystä jne. Mutta samaan aikaan peikkoa pidettiin myös ystävällisenä ja reiluna hengenä, joka ei vahingoittaisi henkilöä juuri sillä tavalla; hän voi auttaa poimimaan sieniä tai marjoja, näyttää tien pyydettäessä, hoitaa kadonnutta lasta. Metsästyksen menestys ja karjan laiduntaminen riippuu peikkosta [14] :314, 318-319 [18] :321, 326, 330 [35] . Monet mytologiset tarinat kertovat ihmisen ja paholaisen välisestä vastakkainasettelusta, kompromissin etsimisestä heidän välillään [13] :270 . Ambivalenttinen asenne ilmeni myös siinä, että peikko näytti olevan joko vahva, kauhea henki, jota vastaan ​​vain rukoukset tai taikuus voivat auttaa (pääasiassa bylichkissä), sitten yksinkertainen kansanpaholainen, tyhmä, jonka älykäs ihminen voi helposti. ovelampi (lähinnä saduissa ja lähellä niitä ennen) [15] :336 [43] .

Kansanetiketin mukaan [k. 28] [12] :255-258 , metsään mentäessä tulee rukoilla ja pyytää lupaa mennä sinne "omistajalta". Kaikkeen metsässä tapahtuvaan toimintaan olisi pitänyt pyytää peikko suostumus. Metsään mentäessä on mahdotonta sanoa, että olet menossa lyhyeksi ajaksi - tämä ei ole ihmisen päätös, vaan peikko. On erittäin vaarallista saada sukulaisen kirous ennen metsään menoa - peikko uskoi, että hänelle luvattiin "kirottuja ihmisiä". Leshy ei pidä siitä, kun ihmiset moittelevat, meluavat, laulavat ja varsinkin viheltävät metsässä - tämä on hänen etuoikeutensa, hän voi loukkaantua ja kiirehtiä vastaamaan tuhoavalla pillillään. Älä jäljittele kaikua ja vastaa tuntemattomaan ääneen - se voi osoittautua peikkoksi. Metsää suojelemalla peikko voi estää ihmistä kaappaamasta puita (piilottaa kirveitä, hajottaa tukkeja), ja vielä enemmän silpoa niitä tarpeettomasti ja metsästää (peruuttaa laukauksen, riistää tarkkuuden ja yleensä kyvyn ampua, houkuttelee niitä läpipääsemättömiin paikkoihin). Goblin yrittää pelotella henkilöä, joka on jätetty yöpymään metsämajaan kysymättä melulla, eläinten ja lintujen huudoilla, ovien avaamisella jne., ja ajaa hänet ulos, ehkä jopa tappaa hänet. Et voi mennä nukkumaan ja tehdä tulta polulla, etenkään risteyksessä, sillä sitä pitkin liikkuva peikko tai koko häät tai peikkojen hautajaiset voivat murskata. Leshy rakastaa lämmittelemistä ihmisen tulella, mutta suuttuessaan hän voi hajottaa tai tallata sen. Goblin saattoi pelotella metsässä huonosti käyttäytyvän ihmisen puolikuoliaksi, hämmentää hänet näkyihin, lähettää hänelle taudin, kutittaa hänet kuolemaan (jälkimmäisen takia häntä kutsuttiin joskus kutittajaksi ) [12] : 200-201, 224, 338-348 [13] : 268-270, 273, 278, 302, 308-311 [14] :317-318, 322-323 [18] : 325-326, 330-331, ] 339 [ 332] 658, 660 . Jos henkilö sairastui ja sen uskottiin tapahtuneen metsässä, peikkolle otettiin toipumispyyntö [15] :322-323 . Joskus peikko saattoi kuitenkin vahingoittaa henkilöä ilman näkyvää syytä [5] [k. 29] [7] :97-98 [26] .

Goblin ja metsästäjät paimenten kanssa

Metsästäjät olivat vakuuttuneita siitä, että onni metsästyksessä riippuu peikkosta, se on se, joka jakaa metsän lahjat ihmisten kesken. Menestyksekkäästä metsästyksestä voit tehdä sopimuksen goblinin kanssa ( pääsiäistä ja Ivan Kupalan yötä pidettiin parhaimpana aikana ): tuo hänelle lahja - "ensimmäinen kastettu" pääsiäismuna [k. 30] , leipää ja suolaa (hiuksillasi tai kynsilläsi) jne. - tai uhri  - veresi (sormestasi) tai ensimmäinen saalis; tai kirjoita sopimus verellä paperille tai kasvin lehteen. Lahja jätetään kierteisen puun juuriin tai metsäteiden risteykseen, kun taas henkilön on poistettava vyö ( amuletti ) ja risti (kristinuskon hylkääminen). Leshy itse voi kertoa metsästäjälle, kuinka sopimus tehdään. Mies lupasi täyttää tietyt ehdot, esimerkiksi olla ottamatta määrättyä enemmän saalista tai olla lähtemättä metsästämään tiettyinä päivinä jne. Sopimus peikkon kanssa on pidettävä salassa. Lisäksi salaliittoja , joissa vedottiin peikkoon , käytettiin vahvistamaan onnea metsästyksessä . Sopimuksen mukaisesti metsänomistaja tuo eläinlaumoja metsästäjän aseen alle tai ajaa ne ansoihinsa, jolloin laukaus on aina hyvin kohdennettu. Sopimusta tai sen salaisuutta rikkova henkilö riistetään paholaisen suojeluksessa ja voi saada vakavan rangaistuksen - sairauden tai jopa kuoleman 664 . Kauppa goblinin kanssa merkitsi sitä, että metsästäjä antautui valtaan, ja kristinuskon lujittuessa se rinnastettiin yhä enemmän sielun myymiseen paholaiselle , esimerkiksi myöhemmissä uskomuksissa sopimuksen tekeminen pekon kanssa. oli tarpeen laittaa risti kantapään alle tai haudata se maahan tai ampua aseella ikonia , pyhiä lahjoja tai ristiä ja sivellä ase niistä ulos vuotaneella verellä [12] :211 [13] :275, 278-279 .

Karja laidunsi monilla alueilla metsässä, ja suojellakseen sitä petoeläinten hyökkäyksiltä ja menetyksiltä paimen kauden alussa, Egorilla tai Nikolalla , teki karjan rituaalisen kiertomatkan (jätä) - kiersi ympäriinsä. lauma kolme kertaa kuvakkeella ja muilla "maagisilla" esineillä sanoen salaliittoja. Uskottiin, että jos ohitus tehtiin virheillä, niin peikko, joka loukkaantui taikuuden käytöstä häntä vastaan ​​(eli häntä pidettiin kaikkien metsän karjan onnettomuuksien syynä), voisi yrittää kostaa ihmisille. - tappaa eläimiä. Siksi he pitivät usein parempana "jumalallisen" ("siunatun") loman rituaalia kuin sopimusta goblinin ja "metsän" ("kauhea", "siunaamaton") kanssa. Tätä varten paimen joutui samoina päivinä kiertämään laumaa rituaalisissa tarkoituksissa, samana tai edellisenä päivänä, istumaan haavan kannon tai kaatuneen koivun päällä ja kutsumaan peikkoa maaginen kaava, joka lupaa hänelle uhrin - pääsiäismuna, suolaleipä tai yksi tai kaksi lehmää. Goblinille "testamentaadyn" lehmän piti kuolla tai kadota metsään kauden aikana. Muiden perinteiden mukaan peikkoa ei kutsuttu, vaan se yksinkertaisesti laitettiin lahja koivun alle, "joka katsoo sinua". Sopimus goblinin kanssa tehtiin tiukasti määritellyn salaliittokaavan avulla, mutta kukaan ei onnistunut kirjoittamaan sen tekstiä. Sopimuksen turvaamiseksi paimen jätti myös lukon avaimella lukkoon metsään. Uskottiin, että kun lehmät laiduntavat, peikko avaa sen lukituksen ja kun heidän täytyy mennä kylään, se lukitsee sen. Sopimuksen solmimisen jälkeen uskottiin, että karjaa ei enää laiduntanut paimen, vaan peikko tai hänen avustajansa tai peikko. He uskoivat, että sen jälkeen paimenen ei tarvinnut mennä metsään lehmien kanssa - hän hoiti asioitaan koko päivän, ja häntä häiritsi vain karjan laiduntaminen ja ajaminen. Lisäksi paimen saattoi halutessaan trumpettia puhaltamalla kutsua karjaa ulos metsästä. Goblinin kanssa sopimuksen tehneen paimenen oli noudatettava useita kieltoja koko kauden ajan: hän ei saanut hoitaa karjaa metsässä, lyödä sitä, tappaa metsäeläimiä, murtaa puita, poimia marjoja (etenkin mustia) ja sieniä, kiroile metsässä, leikkaa hiuksia ja kynsiä, laiduntele vaatteissasi, anna muille piippusi ja patukkasi, kosketa muita (kätellä, syödä samasta astiasta, peseytyä yhdessä kylpylässä, nukkua naisen kanssa) , nähdä kuolleet ja vastasyntyneet; Sesonkiaikana oli myös kiellettyä myydä karjaa laumasta, kammata lampaiden villaa, loukata aidan eheyttä. He pelkäsivät, että näiden tabujen rikkominen johtaisi sopimuksen rikkomiseen, karjan ja jopa paimenen kuolemaan [13] :281-291 [14] :320-321 [18] :331-335, 339 [41] .

Uskottiin, että peikko saattoi varastaa karjaa ihmisiltä, ​​erityisesti sen, joka kirottiin lähettämällä "peikalle". Goblin saattoi rangaista huolimattomasta asenteesta valvomatta jätettyä karjaa kohtaan sanoilla, että he eivät kuulemma mene minnekään, koska se ei ole ihmisen, vaan pekon päätettävissä. Nauta voisi kadota, jos se putoaa paikkaan, jonka peikko oli ohittanut. Leshy pystyi "sidomaan" karjan puuhun, jotta hän ei voinut siirtyä pois hänestä, vaikka hän söi kaiken ympärillä olevan ruohon ja näki nälkää, tai jopa "sulki" ("piilota") eläimen, ikään kuin laittaisi sen toiseen ja ihmiset, jotka etsivät, voivat kuulla lehmän kellon lähistöltä. Tai peikko johdattaa eläimen syrjäiseen, vaikeapääsyiseen paikkaan. Muiden ideoiden mukaan peikko huolehtii varastetuista lehmistä, laiduntaa ja lypsää niitä. Leshy saattoi lähettää villieläimiä, susia, karhuja karjalle, jota huono paimen laidutti. Kadonneen karjan löytämiseksi talonpojat eivät suorittaneet vain tavallisia etsintöjä, vaan suorittivat myös "maistamisen" ("kääntymisen") rituaalin: yöllä tai aikaisin aamulla he menivät metsäteiden risteykseen (tai lähettivät " asiantunteva" henkilö ), jossa he yrittivät neuvotella goblinin kanssa. Tätä varten he antoivat hänelle lahjan - munan, suolaleivän jne., käärittynä puhtaaseen kankaaseen, joka oli sidottu punaisella langalla, he rukoilivat häntä tai uhkasivat häntä taikuudella ("kastaa" kaikki tiet metsässä, sitoa kaikki puut) tai pyhien esirukouksesta. Jos kadonnutta karjaa ei " testamentattu" peikkolle, hän joko palasi pian itse tai peikko kertoi, mistä hänet voi löytää, tai kertoi kohtalostaan ​​(eläimet purivat niitä, joku varasti sen, ei kävele metsä). Goblin saattoi myös lamauttaa karjaa [13] :291-298 [14] :320-321 [18] :335-338 [31] [41] :246-247 .

Syy ihmisten vaelluksiin ja katoamisiin

Goblinia pidettiin ihmisen metsässä vaeltamisen perimmäisenä syynä, jonka yhteydessä häntä kutsuttiin myös haureudeksi , kiertokangeksi , viittoi ja ajoi . Ihminen ei löydä tietä, koska peikko "ohitti" hänet, ikään kuin hän sulkeisi sen näkymättömällä pyöreällä viivalla, mikä erottaa hänet tästä maailmasta toiseen. Se, joka "ylittää peikkopolun", myös eksyy ja putoaa polulleen. Goblin voi sulkea tien pakkomielle esteellä: tuulensuojalla, joella jne. Tai se voi "sulkea" kadonneen henkilön itse - ihmiset kuulevat hänen olevan jossain lähellä, mutta eivät löydä häntä. Goblin voi "sidota" ihmisen puuhun, jossa hän asuu, jolloin vaeltava matkustaja palaa aina hänen luokseen. Hän voi väärentää luonnonmerkkejä ja maamerkkejä, joiden perusteella henkilö huomasi polun. Goblin voi viedä metsästäjän pensaikkoon, teeskennellen olevansa vaikeasti havaittavissa oleva eläin, joskus outo. Tai se voi alkaa ystävän, itkevän tai kuolevan lapsen äänestä. Leshy voi olla tutun tai yksinkertaisesti tuntemattoman matkatoverin muoto, ja häiritsee keskusteluja tai lupaa näyttää paikkoja, joissa on runsaasti sieniä tai marjoja, johtaa hänet läpäisemättömään paikkaan, jonka jälkeen hän katoaa; hänen esiintymisensä tällaisissa tapauksissa liittyy usein siihen, että henkilö unelmoi matkatoverista. Eksynyt ihminen joutuu tuntemattomaan paikkaan, joka arkipäivän termein ymmärretään vaikeasti saavutettavaksi ja mytologisesti toiseksi maailmaksi. Kuitenkin, kun loitsu laantuu, henkilö voi löytää itsensä hyvin lähellä tavallisia paikkojaan. Lisäksi, teeskentelemällä olevansa tuttu, goblin voi häipyä etäällä, eikä anna itsensä päästä kiinni eikä vastaa. Tämä satelliitti katoaa yhtäkkiä, usein kulttuurimaailman rajalla - sillan tai aidan ylittäessä, tavallisesti nauraen [k. 31] [13] :299-305 [14] :314, 318, 326 [18] :325-329 [23] :89 [32] :660-661 .

Uskomusten mukaan peikkosta eroon pääsemiseen, jos se nähdään pahana hengenä , rukous, ristin merkki, Jumalan mainitseminen voi auttaa , tapauksissa, joissa peikko nähdään muinaisena jumaluutena, kiroilu on enemmän todennäköisesti toimii , voit myös yrittää saada peikko nauramaan. Keskustelun lopettamiseksi goblinin kanssa on tarpeen lausua "takasana", eli se, jonka hän (tai henkilö itse) sanoi ensin, ikään kuin sulkeisi sanallisen ympyrän. Amuletteina peikkoa vastaan ​​toimivat suola ja tuli, ympyrä, jota hahmottelee "maaginen" esine, lutoshka (kuoresta kuorittu lehmustikku), tulimerkki, pihlaja . Leshy pelkää koiria ja kolmivärisiä kissoja . Leshy voidaan ajaa pois takakäden iskulla. Hän pelkää ampuma-aseita, erityisesti messinkisellä nappuluodeilla ladattuja [13] :304, 308-310 [14] :322-324 [15] :318-319 [18] :325-326, 339 [32] :655 . Päästäkseen eroon goblinin loitsusta, eksyneen täytyy riisua kaikki vaatteensa ja pukea ne toisinpäin: nurinpäin, selkä eteen, vaihtaa kenkiä, kääntää pohjalliset yms. rukous ja lausua salaliitto. Vastaavasti, jos eksyt kärryillä ajaessasi, sinun tulee valjastaa hevoset uudelleen peruutettaessa. Voit myös yrittää päästä ulos metsästä taaksepäin omin jalanjäljin [to. 32] . Voit myös pyytää peikkoa näyttämään tietä [12] :221 [13] :305-307 [14] :323 [18] :329-330 [32] :661 [44] .

Kuten muutkin demoniset hahmot, peikko voi siepata ihmisiä [k. 33] [13] :312-314, 318-319 [27] [45] [46] . Minkä tahansa ikäiset ja sukupuolet voivat hajota. Useimmiten sieppauksen syy on kirous , erityisesti vanhempien, lähettämisen muodossa "paholaiselle". Jos "kirottu lapsi" voidaan kastaa, niin peikko odottaa 7-vuotiaaksi, jonka jälkeen hän houkuttelee hänet metsään. Kidnapatun vauvan sijasta peikko joskus laittoi kehtoon " muuttajan " - tukin tai olkinipun, joskus he jättävät jälkeläisensä, joka on kidnapatun lapsen muotoinen, mutta vääristynyt, ruma; vaihtaja on ilkeä, huutaa paljon, ei osaa kävellä eikä puhua, ei osoita älykkyyden merkkejä; hetken kuluttua hän katoaa tai kuolee, tai tietyn iän saavuttuaan karkaa metsään, ja jos hän jää ihmisten joukkoon, hänestä tulee velho . Joidenkin tarinoiden mukaan peikko kohtelee siepattuja hyvin: he ruokkivat ja kouluttavat - he antavat heille salaisia ​​tietoja tehden heistä velhoja ja parantajia. Goblin ottaa siepatut tytöt vaimokseen ja voi saada lapsia heidän kanssaan [k. 34] . Jos kylässä asuva nainen synnyttää pekon, hänen lapsensa katoaa pian [k. 35] . Goblin voi myös siepata ihmisen muuttaakseen hänet orjaksi. Usein siepatuista tulee ihmisille näkymättömiä, vaikka he itse näkevät sukulaisensa, kuulevat heidän keskustelunsa, kokevat eron, mutta eivät voi avautua . 36] . Muiden tarinoiden mukaan kadonneet villiytyvät, lakkaavat ymmärtämästä puhetta ja pukeutuvat vaatteisiin, kasvavat sammaleen ja kuoren peittoon, purevat ja pakenevat ihmisiä. On myös tarinoita, joissa "siepatut" (kadonneet) ihmiset kuolevat uupumukseen, nälkään, putoamiseen kuoppaan tai suohon [12] :176, 393-397 [13] :311-314, 317-319 [14 ] ] : 319-320 [18] :324-325 [27] [36] :70 [43] .

Uskottiin, että voit suojautua kidnappaukselta heti kirouksen jälkeen käyttämällä kristillisiä (rukoile, ristiäsi, muista Jumalaa , suorita rukouspalvelu) tai pakanallisia keinoja (sano " pidä minut loitolla", lausu salaliitto, suorita rituaali) "maistamassa"), tai jopa juuri ajoissa muistelemaan itseään ja saamaan metsään "kannetun". Metsään eksyneen henkilön löytämiseksi ihmiset suorittivat saman "maistamisen" ("pois kääntymisen") rituaalin kuin kadonneen lemmikin tapauksessa, vain lahjat olivat jonkin verran arvokkaampia - ei vain leipää ja suolaa, vaan myös pannukakkuja. , piirakat, kattila puuroa, pala silavaa. Sukulaiset myös etsivät apua peikkoa vastaan ​​browniesta , kääntyen hänen puoleensa ja "vahingoittaen" putkeen. Uskottiin, että kidnapattujen ei tarvinnut syödä peikkoruokaa palatakseen kotiin (mutta muissa tarinoissa ihmiset kohtelivat itseään peikkolle ja palasivat, mutta mukana otetut ruoat muuttuivat käpyiksi, sammal jne.). Jos pekon kanssa oli mahdollista sopia, hän osoitti kadonneelle tien tai jopa vei hänet metsästä itse tai "avasi" hänet etsijöille - kadonnut henkilö saattoi päätyä paikkaan, jossa he oli jo etsinyt häntä turhaan. Leshy suhtautui eri tavalla siihen tosiasiaan, että hänen täytyi erota kidnapatun kanssa: ilolla ja kasvatuksella olla lähettämättä hänelle enempää, ärsyyntyneinä siitä, että häntä vaivautui turhaan, tai vastahakoisesti yrittäessään pitää uhrinsa. Leshy saattoi palauttaa pitkään siepatun henkilön palkkiona siitä, että toinen henkilö auttoi häntä, tai tarpeettomana, kun henkilö vanhenee, tai mennä naimisiin ihmisille lapsuudessa sieppaaman tytön kanssa [5] [13] : 306-307, 314-317 [14] :319-323 [18] :330 [24] :42-43, 46 .

Oli ajatus, että ne, jotka palasivat goblinista, olivat muuttumassa. He oppivat puhumaan uudelleen, ovat mielen vaurioituneet tai päinvastoin keskittyneet ja vakavat, hankkivat kyvyn noituuteen, ennustamaan oman ja muiden kohtalonsa, kommunikoimaan henkien kanssa (goblin, brownies). Palaavat vetäytyvät takaisin metsään, he välttävät ihmisiä, eivät usein pysty perustamaan perhettä [k. 37] . He eivät kerro kaikkea oleskelustaan ​​goblinin kanssa, koska he voivat maksaa siitä henkensä. Tytöillä (joita Smolenskin alueella kutsuttiin metsätytöiksi sen jälkeen, kun he yöpyivät goblinin luona ), sieppauksen vaikutus katoaa häiden jälkeen [5] [12] :217 [13] :317-319 [27] [47] .

Mielikuvitus, ennustaminen ja paljon muuta

Mytologiset tarinat sisältävät useita tapoja, joilla peikko voidaan kutsua. Yhden heistä mukaan on tarpeen pilkkoa nuoria koivuja, laittaa ne ympyrään, jossa latvat ovat keskellä, seisoa ympyrässä, ottaa risti pois ja huutaa äänekkäästi: "Isoisä!" Voit myös kaataa tylpällä kirveellä mäntyä metsässä ympärysmittaisesti niin, että se kaatuu kaatuessaan kaksi haapaa, seisoo niiden päällä pohjoiseen ja kutsuu peikkoa. Ivan Kupalan yönä voit kaataa haapaa niin, että se putoaa itään, seistä kannon päälle itään päin, kumartua, katsoa jalkojen väliin ja sanoa: "Setä Goblin! Älä näytä itseäsi harmaaksi susiksi, musta varis tai tulinen kuusi, näytä itsesi sellaisena kuin olen” [13] :275-277 [14] :321 [18] :331-332 [32] :663-664 . Lisää tapoja: älä rukoile öisin ja ajattele paholaista ennen nukkumaanmenoa; istu kannolla ja soita kolme kertaa; poistuessasi talosta sulje ovi vasemmalla kädellä, kun olet tullut metsään, kaivaa muurahaispesä vasemmalla jalallasi, leikkaa vasemmalla kädelläsi koivun latva ja huuda "Woo!"; leikkaa haapa, leikkaa siitä kiilaa ja kiertele ja niin kolme kertaa [15] :316-318 ; yöllä metsässä, ota risti pois, hauta se maahan ja sano: "Metsien herra, minulla on sinulle pyyntö!" [12] :211 .

Ennustamisen rituaali oli yleinen ihmisten keskuudessa , useimmiten joulun aikaan , yöllä metsässä, yleensä risteyksessä. Ennustajat hahmottelivat ympärilleen maagisella esineellä (pokeri, soihtu jne.) kolme ympyrää-aitaa tai hahmottelivat eläimen ihon, jonka päällä he istuivat, laittoivat viereen leivänpalan ja joskus muita esineitä ja kysyivät peikkolta. mitä tapahtuisi ensi vuonna. Vastaus oli erilaisia ​​metsäääniä, joissa ihmiset "tuntuivat" merkityksen. Uskottiin, että peikko suostui vastaamaan vain kolmeen kysymykseen. Rituaalin noudattamatta jättämisestä ennustaja voi maksaa ankarasti. Uskottiin myös, että suurena torstaina voit tulla metsään, istua vanhan koivun päällä, kutsua peikkoa ("Metsän kuningas, kaikkien eläinten isä, tule tänne!") Ja kysyä häneltä tulevaisuudesta. Lisäksi peikko pystyi ennustamaan henkilön kohtalon, joka yksinkertaisesti tapasi hänet. Joissain paikoissa uskottiin, että goblinin ilmestyminen ennakoi ongelmia [5] [13] :319-323 [14] :322, 326 .

Kun he puhuvat tapaamisesta goblinin ja muiden pahojen henkien kanssa, he käyttävät usein sanoja "näyttää", "näyttää", "näkee", "viittaa", "pelottelee", " leähtää " ja muita epävarmuuden ilmauksia. [12] :170 . Kuitenkin on tarinoita ja satuja, joissa peikko saattoi kommunikoida vapaasti ihmisten kanssa: tulla tavernaan juomaan vodkaa, palkata työntekijäksi, vierailla ihmisten luona, tulla kosuttamaan tyttöä, josta hän pitää jne. [14] : 319-320 [15] :303-304, 317 . On tarinoita, joissa peikko osoittautuu kannibaaliksi [15] :304-307 , ratsastaa hevosiksi muuttuneilla ihmisillä [15] :302 , kantaa ihmistä selässä [k. 38] [15] :300 [24] :44 , varastaa ihmisiltä siunaamatonta ruokaa sekä viljaa ja nauloja [5] [14] :319 . Joskus peikko ottaa vastaan ​​apua ihmiseltä: hän pyytää oppimaan soittamaan harmonikkaa, kohtelemaan häntä ruoalla, kätilö auttaa peikkoa synnytyksessä, metsästäjä vapauttaa veljiensä sitoman pennin, nainen hoiti alaston lasta metsässä makaavasta gobliinista mies auttaa peikkoa selviytymään paholaisten kanssa rukouksin jne. , antaa taikaesineitäauttaa:henkilöäkiittääpeikkoVastauksena 663 . Uskotaan, että ihmissodissa eri maiden peikko taistelee myös keskenään [5] [13] :323 [15] :298-300 . Leshy "muistellaan" usein kirouksissa (hänet voidaan kuitenkin korvata niissä paholaisella) [48] .

Leshachikha

Naaraspeikko on nimeltään leshachikha [10] :108 [32] :662 [49] , albasta [50] , borovukha [10] :108 , metsäkikimora [ 51] , metsämies [49] , metsä [12] :172 , metsänhoitaja [49] , lesovikha [18] :324 , lesovka [18] :324 , leshavitsa [49] , peikko [4] , leshenka [49] , leshikha [10] :106 , leshovka [15] : 294 [ lesha ] ] , kettu [24] :45 , lobasta , terä [4] ; ukrainalainen kettu [52] , kettu [52] . Goblinin lapsi on lesha [4] , pieni lesha [14] :317 , leshevik [18] :324 , lesha [4] .

Leshachikha mytologisissa tarinoissa, kuten peikko, esiintyy eri muodoissa. Hän voi näyttää rumalta olennolta, jolla on suuret ja pitkät rinnat, jotka hän heittää hartioilleen kävellessään, tai tavalliselta tytöltä tai naiselta, alasti, repeytyneissä vaatteissa tai valkoisessa tai punaisessa aurinkopuvussa , jolla on löysät hiukset ja vihreitä oksia. niihin tai kuin pitkä rappio vanha nainen. Ehkä jättiläinen. Heidän lapsensa ripustetaan kehdoihin puista [10] :108 [13] :282 [14] :326 [18] :324-325 [24] :45 [32] :662-663 [49] .

Joissakin menneissä tarinoissa peikko on kuvattu pekon vaimona, hänen talonsa rakastajatarna. Kaiken kaikkiaan peikko käyttäytyy pohjimmiltaan samalla tavalla kuin peikko: pelottelevat metsässä huudoilla, huijaavat ja johtavat harhaan, vievät metsään lapsia, poikia ja karjaa, varastavat siunattua ruokaa, laiduntavat karjaa paimenen kanssa tehdyn sopimuksen mukaan, kiitos henkilö, jolle on annettu apua [10] :106, 108 [15] :295 [24] :45 [49] . Venäjän pohjoisosassa uskotaan, että boletus (borovukhi) ilmestyy miehelle metsässä, usein hänen vaimonsa tai rakkaan muodossa, ja on sukupuoliyhteydessä hänen kanssaan, minkä jälkeen hän tulee hulluksi tai kuolee [k. 39] [10] :108 [12] :199-200 [49] . Jos laitat sen päälle ristin ja irrotat sen pihlajan oksalla, se katoaa. On myös legenda siitä, kuinka mies menee naimisiin kirotun puunhakkaajan tytön kanssa ja hänestä tulee taas tavallinen ihminen [49] . Ukrainan menneisyydessä mies meni naimisiin lesovkan kanssa, joka oli aiemmin kastanut hänet, varastettuaan hänen vaatteensa tämän uinnin aikana [52] :110 .

Goblin muistuttaa jossain määrin merenneitoa , feodaalinaista , "vapaata vanhaa naista" (tundran "emäntä", suot pohjoisen uskomuksissa). Hänellä on metsässä kuolleen kirotun tytön piirteitä [8] :17 [49] . Leshojen kuvan osittaisen riippumattomuuden vuoksi niitä pidetään joskus erillisinä hahmoina [10] :108 [49] .

Aiheeseen liittyvät ja samankaltaiset merkit

Goblinin kuvassa näkyy joitain merkkejä ukkosmyrskyn jumalasta Perunista : myrskyssä hän kaataa puita, laulaa ja melua, nauraa kuin ukkonen, leshat juoksevat leikkimään tällä hetkellä. Joskus peikko kuvataan suoraan elementtien hallitsijana [13] :254, 265, 267 . Ennustajana goblin viittaa useisiin hahmoihin, jotka perivät kohtalonjumalien toiminnot [13] :319, 373-374 . Paimenten ja eläinten suojelijana yhteys on mahdollista peikko, "karjajumala" Velesin ja kristittyjen pyhien kuvien välillä, joille jälkimmäisten tehtävät siirrettiin kaksoisuskossa : St. Blaise , Egor the Brave ( St. [13] : 280, 291, 298 [52] : 112-113 [53] Yhden villieläinlajin suojelijana, useimmiten susia , harvemmin karhuja [k. 40] , peikko oli toteemin esi -isän [13] :254-256, 270, 290 [23] :87 [42] funktioiden vastaanottaja . Serbokroatialainen vuči pastir , ukrainalainen kettu (jota voidaan pitää erillisenä hahmona - "susijumala") ja venäläinen Egory Rohkea [13] :271, 277-280 [18] :325 [52] : 112 on myös peräkkäin yhdistetty tähän kuvaan. -113 [54] .

Gobliinilla on läheinen suhde peltojen henkiomistajaan - pellon omistajaan: pellon erottamisen peikosta oletetaan ihmisten jättäessä slash-and-polta -maatalouden (pellon erottaminen metsästä) ja sulautuen siihen uudelleen, kun mytologinen perinne hajoaa [13] : 249, 265, 272 . Keskinäisen vaikutuksen ja sulautumisen alaisina olivat kuvat "pahasta" goblinista ja paholaista , jotka usein toimivat yleiskäsitteenä kaikille pahoille hengille [13] :257, 307-308, 322 [24] :118-119 [31 ] ] . Joskus myös metsäpeikon kuvat sekoittuivat veteen [9] ja suoon [55] . Elämä metsässä, vihreät hiukset, tapa istua puissa ja heilua niiden oksilla, rakkaus taputtaa, kiihkeästi ja kaikuvasti nauraa, kutittaa ja houkutella ihmisiä lähemmäksi merenneitoita , joita joskus kutsuttiin vaimoiksi [56] [35] [57] :224 . Valko-Venäjän keskuudessa goblinin kuva saattoi lähestyä kuvaa metsän tsmokista (käärme), joka imee maitoa lehmistä. [35] Nykyaikaisissa tarinoissa osa metsäpeikon toiminnallisista piirteistä on siirretty kansainvälisiin hahmoihin: alienit sieppaavat ihmisiä [27] [58] [59] , metsässä tapaavat valtavan, karvaisen, tauteja aiheuttavan Bigfootin [ 31] jne.

Slaavilaisten kansojen mytologiassa metsässä asuu erilaisia ​​hahmoja . Yllä mainittua peikkotatikon tai sian nimeä voidaan pitää paikoin jo erillisenä hahmona - vanha mies, sienien omistaja, joka asuu niiden alla ja syö niitä [8] :127-128 [14] :326 . Valkovenäjät uskoivat, että tavallisen goblinin lisäksi oli Pushchevikejä  - takkuisia jättiläisiä, jotka olivat sammaleen peitossa kaikkialla ruumiissaan, jotka vihasivat ihmisiä, asuivat neitseellisessä metsässä ja tuhosivat kylmäverisesti kaikkia sinne tunkeutuvia; Pushchevikkien [18] :324 [33] [36] :72-73 :72-73 kömpelyys, tyhmyys ja huono näkö voisi kuitenkin auttaa ihmistä pelastumaan . Ukrainan Karpaateilla on luonteeltaan chugaister  - kiltti, iloinen, karvainen metsäjättiläinen, joka metsästää maukia ja suojelee ihmisiä metsässä. Tunnetaan myös naispuolinen demoni lisnitsa ( lisna , lisovka ) , joka houkuttelee ja tappaa miehiä [10] :108 . Ukrainalaisilla ja vähemmässä määrin puolalaisilla on uskomuksia persoonattomasta tai haureudesta , joka kaataa ihmiset tieltä ja johtaa heidät vaikeisiin paikkoihin [14] :326 [18] :499-500 [60] [61] . Länsi- ja eteläslaavien ja ukrainalaisten mytologiassa metsästä voi tavata villi-ihmisiä (divya, metsä)  - villalla ja hiuksilla kasvaneita alastomia olentoja [10] :108 [18] :499 [19] . Länsislaavien ja länsi-ukrainalaisten keskuudessa metsässä on muun muassa metsäpannuja - kääpiönaisia ,  jotka houkuttelevat nuoria miehiä luokseen - ja demonisia vaeltavaloja  - syntisten ja levottomien ihmisten sieluja kuoleman jälkeen [10] :108 [18] :499 . Puolan metsähengellä ( borowiec , borowy , jne.) on joitain yhtäläisyyksiä peikkoon, se pelottaa ja kaataa ihmiset tieltä, viheltää ja huutaa havupuiden latvoista ja itkee, kun ne kaadetaan [8] :128 [ 10] :108 [61 ] [62] . Puolalaisessa mytologiassa on myös joukko paholaista lähellä olevia metsähahmoja, joita kutsutaan hengiksi , demoneiksi , peloiksi jne., he pelottelevat melulla ja ulkonäöllään, johdattavat ihmisiä metsän läpi, hyökkäävät matkustajien kimppuun, vievät heiltä mielen ja lähettää onnettomuuksia [10] :108 [ 61] . Eteläslaavien joukossa varsinaiset metsähahmot ovat huonosti kehittyneitä [k. 41] : siellä on erilaisia ​​villiihmisiä ja serbialainen Shumska majka  - muotoa muuttamaan kykenevä henki, jolla on ristiriitainen luonne, samanlainen kuin yölepakko ja osittain vila [19] . Mutta toisin kuin kaikki nämä olennot, joille metsä on vain elinympäristö, peikkolla on metsän omistajan asema : se suojelee sitä ja hävittää kaiken, mitä siellä on [k. 42] [10] :108 [19] [63] .

Slaavilaisissa kansantarinoissa Baba Yaga , Koschey , metsän kuningatar (puolalaisten keskuudessa), metsätsaari, Oh (valko-Venäjän ja ukrainalaisten keskuudessa), humanisoituja eläimiä , kuten karhu (joskus tsaarikarhu) jne., elää metsässä , eeposissa  - Nightingale the Robber [3] [46] :174 . Talvimetsässä on sellaisia ​​hahmoja kuin Karachun , Treskun , Studenets , Morozko [23] :91 .

Venäläinen kuva metsäpeikkosta ja kuvat venäläisten kansojen metsähenkistä, jotka ovat eläneet vuosisatoja venäläisten rinnalla, vaikuttivat toisiinsa [57] : 34-37 : nämä ovat arzyuria Chuvash , viryava mordvalaisten keskuudessa , kasa komien keskuudessa , menkv hantien ja mansien joukossa , nyulesmurt udmurteilla , piceni siperian tataareilla, shurale Kazanin tataareilla ja baškireilla ja muut. Osittain samanlaisia ​​hahmoja muissa mytologioissa ovat kreikkalaiset satyyrit , roomalaiset faunit , saksalaiset metsäkansa ja muut [32] :653 . Sanaa "goblin" käytetään joskus kääntämään venäjäksi erilaisten samankaltaisten olentojen ja henkien nimiä vierailla kielillä [k. 43] . [64] Sitä käytetään usein myös ihmishahmojen lempinimenä venäläisessä kirjallisuudessa [65] [n. 44] [66] .

Taideteoksissa

Leshy on suosittu hahmo kirjallisissa saduissa ja runoissa, satunäytelmissä, elokuvissa ja sarjakuvissa, slaavilaisissa fantasiassa , hän löytyy lauluista, maalauksista ja muista teoksista. Tämän ansiosta hänen kuvansa sai uusia piirteitä, jotka eivät aina vastaa perinteisiä ajatuksia [7] :97-98 .

Kirjallisuudessa

Vasili Trediakovskin tarussa " Leshy ja Muzhik " (1752) Muzhik kutsuu metsään jäätyneen Lesyn kotiinsa, mutta tämä pakenee ihmisen lämpenevän, sitten viilentävän hengityksen peloissaan [67] . Leshy mainitaan Vasili Žukovskin runossa " Vojekoville " (1814), jossa hänen zoomorfisminsa ( vuohenjalkainen ) mainitaan [23] :154 . Pavel Kateninin balladissa " Goblin " (1815) metsäpeikko on kuvattu harmaahiuksisena vanhana miehenä, jonka infernaalillisuuden pettää vain "pilkka ja paha katse", hän houkuttelee pojan metsään unien kautta ja kidnapaa [23] : 156-157 [68] . Yhdessä Peter Vyazemskyn runoissa peikko on lumimyrskyn henkilöitymä [69] . "Goblin vaeltelee" "tuntemattomia polkuja" lähellä merta Aleksanteri Pushkinin runon " Ruslan ja Ljudmila " (1828) prologissa [23] :161 . Goblin esiintyy usein Orest Somovin "Pikkuvenäläisissä tositarinoissa ja tarinoissa" [70] . Athanasius Fetin libretossa "Dneprin merenneidot" (1839) peikko on rohkea metsäkuningas, jolle "kaikki maailmassa on ruohoa", metsästäjät käyttävät maagisia lauseita suojautuakseen hänen viehätystään; Fetillä on myös runo " Paholaiselle " (1840), jossa lyyrinen sankari pyytää häntä pelottamaan tyttöä niin, että tämä etsii hänestä suojelijaa [71] .

Ivan Turgenevin tarinassa " Bezhin Meadow " (1851) lapset kertovat tarinoita pahoista hengistä, mukaan lukien peikko, ja keskustelevat sen ääniilmiöistä [72] . Fjodor Glinkan runossa " Kaksi tietä " (1850-1870) höyryvetureita ja laivoja verrataan peikkoon ("ja peikko niitattu väijytys viheltää ja murisee ja ilman hevosia - saattue juoksee...") [73] ] . Lev Meyn runossa " Leshy " (1861) hän näkee kauhean unen hänen metsänsä läpi kulkevasta rautatiestä [74] . Nikolai Nekrasovin runossa " Valinta " (1861) goblin vakuuttaa itsemurhan päättäneen tytön valitsemaan muiden henkien ehdottamien sijaan menetelmänsä - heittäytymään puusta ylösalaisin [66] .

Aleksei Remizovin satukokoelmassa " Suolaus " (1907) peikko esiintyy eri nimillä ja eri kuvissa, sekä kansanperinteisillä että täysin keksityillä: harmaapartainen Leshy-isoisä, joka "varasti teitä metsä ja vihelsi"; tikapuut; raskaasti huokaisten Forest Oh; nukkuu risussa Leshak risupuu; ylistää metsäään, melua kuin metsän kuusen käpyjä; Vodyanoyn ja Polevoy Lesovikin ystävä, jolle annetaan marjoja; ja kirjailijan hahmot Leshki Pain-Boshka - asuu mustikkametsässä, käyttämällä ovelaa, kuristaa ihmisiä, johtaa heidät suohon; ja Auka, harmaahiuksinen "hieno" vanha mies, joka asuu kodikkaassa mökissä, osaa hauskaa ja rakastaa pelottelua [75] [76] . Romaanissa " Iveren " (1943) Remizov luo kuvan metsämiehestä - goblinin tyttärestä, jonka hän näkee unessa: "hänen vihreät hiuksensa pöyhtyvät ilman tuulta, hänen silmänsä ovat kuin kaksi marjaa. Hän ei sano mitään, mutta hänen huulensa, kuten tämä virta, ovat piilotettu elävä sydän ”; hän antaa sankarille taikaomenan paljastaen "sisäisen yhteyden olemassaolon toiseen maailmaan" ja "luovan inspiraation aavistuksen" [77] .

Velimir Khlebnikov esittää osassa runojaan peikkona "metsän omistajana", "puolimiehenä-puolivuohena", joka pystyy järjestämään "kippiauton lehtoon" ja "hämmentämään rajuja tuulia". Goblin sulautuu metsän elementteihin: se on vihreä , siinä on puiset "kädet - harava", joka muistuttaa puun kuorta "runko on veltto ryppyissä". Kuitenkin useammin kuva peikkosta, kuten muutkin mytologiset hahmot, on kirjoittajan humanisoima ja arkipäiväinen. Kuten P.F. Markin huomauttaa, "tämä ei ole metsän ja eläinten petollinen omistaja, vaan ... ajasta kyllästynyt vanha mies", hän on "kytyräinen", "harmaakarvainen" ja "vanha kulmakarva" [23] : 275-278 . Runossa " Vila ja Goblin " (1912) peikon välinen riita ja haarukan yritys vietellä peikko on kuvattu puhkimuodossa [23] : 278 [78] . M. M. Bahtinin mukaan tämän runon peikkokuvassa sekä joulunäytelmän " Snezhimochka " (1908) kuvissa pienestä leshasta ja leshasta "kauhea ja hauska yhdistyvät, mutta kauheaa täällä on olemassa" hauskojen hirviöiden muodossa "eli naurun jo valloittamana" [79] .

Lesun on yksi Maxim Bogdanovichin päähenkilöistä kokoelman " Wreath " (1914) jaksossa "Lumottu kuningaskunta" . Hänen kuvansa, ei variksenmarjan, kanssa liittyvät metsäjärvet - peilit, jotka kutsuivat kirjailijaa. T. I. Shamyakina näkee niissä sisäänkäynnin toiseen maailmaan, josta ihmisten syrjäyttämä metsämies on pakotettu lähtemään [ 34 ] . Lesun-järvi yhdistää pohjassa nukkuvan menneisyyden ja pinnalla heijastuneen tulevaisuuden, se sisältää koko maailmankaikkeuden [80] [81] [82] . N. Ya. Onoprienkon mukaan metsämiehen kuolema joissakin runoissa symboloi "vanhan kansankulttuurin rappeutumista, valkovenäläisen etnoksen traagista kohtaloa, Valko-Venäjän dramaattista historiaa" [80] . Lesun Bogdanovich kuvattiin vanhaksi ja ahneeksi, vaikka on runo , jossa hänen "villi sielunsa" kastetaan kuukaudella taivaallisella fontilla [34] [81] .

Nikolai Kljuevin runoudessa metsä on sekä elämä itse, lahja taivaalta että kaaos, jossa peikko hallitsee [83] . Klyuev seuraa suosittua "metsämestarin" kuvaa sulautuen valtakuntaansa. Leshy hallitsee metsäeläimiä, pystyy muuttumaan kannoksi, hänen ulkonäköönsä ilmestyy metsän elementtejä - "nenäkori " , "karvainen paju ". Kljuev myös demytologisoi peikkoa ("vuohen parta"), tuo hänet lähemmäksi talonpoikia ("kutoo peikkon nilkkengät reunaan"). Kljuevin peikko katselee hämmästyneenä, kuinka "paha ohutjalkainen paholainen" lähestyy maailmaansa - edistystä [23] :317-321 . Toisaalta runossa " Laulu suuresta äidistä " käytetään negatiivista kuvaa peikkosta - "ja hylätyt takkuiset peikko ihmiset johtavat juoksuhiekkaan" [84] [85] . Kansanhahmojen käytön lisäksi kirjailija luo omia, kutomalla ne myyttisen tilan kankaaseen, esimerkiksi muunnettu peikko - Vanhus-kurkku, joka puuttuu vauvan kohtaloon [23] :320 .

Vladimir Nabokovin tarinassa " Undead " (1921) peikko pakotettiin muuttamaan Venäjältä pakenemaan "hulluja katsastajia", jotka tuhosivat hänen metsänsä ja tappoivat monia ihmisiä . Ulkomailla ollessaan hän meni tapaamaan miestä, jota oli pelottanut kotona. Nabokov kuvasi peikkoa kansanperinteen hengessä, mutta myös M. A. Vrubelin maalauksen " Pan " vaikutus on havaittavissa . Tarinan Leshy ei voi elää ilman maataan ja kuolee siirtäen sankarille jotain tärkeää [86] . N. L. Blishchin mukaan tarinassa olevaan peikkokuvaan vaikuttivat Remizovin peikko elokuvasta "Salting" ja satu "Undead" (1907): Remizovin pääintonaatio korvattiin Nabokovin traagisella paatosuudella, ja Undeadin kuva - a. levottomasta haamusta "ilman sielua, ilman peitettä" tulee emigranttitodellisuuden symboli [87] . N. N. Afanasievin mukaan peikkokuva ilmaisee sitä, mitä Nabokov rakasti Venäjän luonnossa (sammal, koivu, puolukat) ja mitä häneltä puuttui siirtolaisuudesta, mikä liittyy isänmaahan. Kirjoittajan mukaan Venäjä on menettämässä sielunsa [88] .

Goblin löytyy usein 1920-luvun Konstantin Balmontin runoista ("Night Promenade", "Goblin", "Kazhennik"). Leshachikhaa ja nuorempaa metsäpeikkoa vastustaa kazhennik (tässä tapauksessa hulluksi tullut mies) samannimisessä runossa. Täällä peikko on pahuuden voima "metsän pimeys" silmissään, "ovela roisto, jolla on vihreä parta", hän hämmentää metsätiet ja pimentää päähenkilön mielen, minkä seurauksena hän unohtaa tien kotiin, menettää kotimaansa [89] .

Sergei Klychkovin romaanissa " Chertukhinsky Balakir " (1926) goblin Antyutik (eufemismista " anchutka ") toimii päähenkilön matchmakerina. Hän ei ole paha henki, vaan metsän omistaja. Se sisältää monia myyttisen goblinin tunnusomaisia ​​piirteitä [90] . K. A. Tityanin uskoo, että hänen "kuvansa on tyyliltään lähellä Gogolin epäpuhtaita, toiminnaltaan - helvettiin Dostojevskin Karamazovin veljet " [ 91] . Romaanin kertoja huomauttaa, että "ehkä kolmekymmentä vuotta, tai jopa enemmän" sitten, kun päätapahtuma tapahtuu, siellä oli peikkoja, mutta nyt ne ovat kadonneet, koska kukaan ei usko heihin, ja metsät eivät ole enää entisiä. [90] .

Goblin ja peikko ovat läsnä A. A. Kondratyevin "demonologisessa romaanissa" " Yarynin rannalla " (1930) [92] . Romaani kuvaa suhdetta peikkoperheessä.

Puškinin " Lukomorjesta " tunnetaan useita muutoksia . Yhdessä niistä, joka on luotu viimeistään vuonna 1935, se kertoo Stalinin aikakaudesta, tässä versiossa oleva goblin karkotetaan Solovkiin . Vuoden 1991 remake-versiossa goblin palaa maanpaosta, minkä jälkeen hän "kertoo satuja ihmisille". On myös koulumuutoksia , joissa peikko poltetaan tai ajetaan hulluksi [93] .

Arseni Nesmelovin runossa " Anteeksi annettu paholainen " (1941) peikko katuu menneisyydestään, kun hän veti tähdet taivaasta ( T. F. Uskovan mukaan tämä on samaistuminen Gogolin paholaisen kanssa ) ja pilkkasi pyhiinvaeltajia nähdessään, että nyt metsässä sijaitsevaan Nikolai Ugodnikin , ympärillä on "ryppyisiä miehiä", jotka tuhoavat metsää. Nikolai Ugodnik lähtee metsästä ja antaa anteeksi peikkolle sanoen, että hänet tunnustettiin hänen metsäeläinten suojelustaan, ja tarjoutuu lähtemään hänen kanssaan " iloiseen Jerusalemiin " [94] [95] . A. V. Pigin korostaa, että Nesmelovin pakanalliset jumalat ja pahat henget saavat kutsun paratiisiin, menneisyyden ristiriidat eivät ole tärkeitä paholaisiin verrattujen "räjähtävien ihmisten" aikakaudella. Anteeksiantetun demonin tavoin runon peikko muistuttaa 1810-1830-luvun venäläisten romantiikan katuvia demoneita ja suuremmassa määrin 1700-1800-luvun venäläisen kirjallisuuden ja kansanperinteen kristillisiä legendoja. Hänelle koe oli kuitenkin juuri pelastuksen mahdollisuus, jonka peikko hylkää, koska hän ei voi jättää metsän asukkaita ilman suojaa, mikä vahvistaa hänen vanhurskautensa. Nikolai ylitti goblinin erossa, mikä antoi hänelle voimaa [95] .

Neuvostoliiton sotilasproosassa goblinin piirteet näkyvät sekä positiivisissa hahmoissa, esimerkiksi isoisän Selivanin "ihana auttaja" Jevgeni Nosovin tarinassa " Usvyatsky-kypärän kantajat " (1977), että negatiivisissa, esimerkiksi kuvat saksalaisista Viktor Astafjevin tarinassa "Paimen ja paimentar" (1967) [96] . Jevgeni Nosovin kollektivisoinnin aikakaudelle omistetussa tarinassa "Sormus on pudonnut" (2002) yhteiskunnan muutokset vaikuttivat negatiivisesti myös pahoihin henkiin: myllyjen pysäyttämisen seurauksena jokien pyörteet katosivat ja vesipyörteet hävisivät. pakko muuttaa metsään, jossa selviytyvät parhaansa mukaan - "terva, ne liottavat hartsia, polut porcini-sienille on merkitty puoleen ruplaan", ja peikko osoittautui "fiksummaksi" - he saivat työpaikan metsänvartijana . _ Näin salaperäinen, tuntematon [97] rappeutui .

Goblin esiintyy myös kirjallisissa saduissa ja 1990-luvulta lähtien - slaavilaisissa fantasiassa , esimerkiksi Andrzej Sapkowskin The Witcher Sagassa (1980-luvulta lähtien) [98] , mutta edelleen pääasiassa niissä teoksissa, jotka ovat lähellä satua , vaikkakin usein "yleisellä" tavalla [99] .

Kuvataiteissa

Kuten muutkin mytologiset hahmot, peikko on tullut taiteilijoiden kiinnostuksen kohteeksi. O. A. Cherepanovan mukaan he kuvaavat peikkoa useimmiten puuna [31] . Yksi ensimmäisistä, jotka piirsi goblinin , oli Viktor Vasnetsov , joka loi luonnoksen puvustaan ​​Ooppera Lumityttö vuonna 1885; hänen peikkonsa on vanha ja puumainen, jalat-juuret ja oksat peittävät koko kehon, päässä on oksia lehtineen [100] :310-311 . Pan Mikhail Vrubelin " samannimisessä maalauksessa " vuonna 1889 on kuvattu tyypillisen pohjoisvenäläisen maiseman taustalla, eikä sitä voida erottaa siitä, minkä vuoksi tämä kuva liittyy peikkokuvaan [100] :311 [ 101] .

Nicholas Roerich käsitteli peikkokuvaa . Nuoruuden luonnoksessa "Leshy" (1890-luku) hahmo ei ole yksilöllinen eikä eristetty luonnosta, minkä olisi pitänyt välittää "vanhojen maailmankuva". Kuvassa "Forester. Kikimora. Metsän ihme” (1894), metsähenget on kuvattu elävinä kannoina, jotka ovat valmiita katoamaan milloin tahansa. Maalauksessa " Metsämiehet " (1916) metsän henget verrataan elvytettyihin lohkareisiin - kääpiöihin, ja niiden lumoava metsä muistuttaa verkkoa, joka symboloi "estettä, joka nousi taiteilijan tielle henkiseen harmoniaan" [100] : 312-317 .

Metsähenkien kuvat ovat Olena Kulchitskajan kuvissa V. Hnatyukin kirjaan " Ukrainan mytologian piirustus " (1918-1921). Fantasiassa puun alla istuva metsänhoitaja näyttää muinaiskreikkalaiselta Silenukselta Silenuksen ja Maenadsin kraatterin maalauksessa 5-400 -luvulla eKr. hän näyttää hyväntahtoiselta. Kuvituksessa "Forester and Echo" metsänhoitaja muistuttaa kirjan vertailun mukaisesti paholaista , samoin kuin silenaa amforasta 6. vuosisadalta eKr. e. Lesoviki on mukana myös linoleikkauksissa " Vuorten melodia" ja "Metsämies" sarjasta "Legend of Mountains and Forests" (1936); täällä heidän kuvansa ovat lähempänä slaavilaista mytologiaa ja romanttisempia [100] :317 .

Teatteritaiteessa

Vladimir Dahlin näytelmässä " Yö risteyksessä " (1839, lavastettu 1850-luvulla) peikko on ovela, rakastava, pahantahtoinen ja itsepäinen luontohenki, joka hallitsee metsää, mutta menettää voimansa sen ulkopuolella. Mytologian mukaisesti hän voi muuttaa pituuttaan halutessaan, jäljitellä metsän ääniä, "johtaa" ihmisiä metsän läpi. Samaan aikaan hän on yksinäinen ja onneton, koska hän on rakastunut tyttöön Zoryaan [102] .

Aleksanteri Ostrovskin draamassa "The Snow Maiden " (1873) peikko osallistuu kaikkiin metsän tapahtumiin. Hän on lakoninen, unelias, ei kommunikoi ihmisten kanssa, ja kun he ilmestyvät, hän muuttuu kannosta tai putoaa onteloon. Goblin tottelee Joulupukkia , joka käskee häntä vartioimaan Snow Maidenia tämän ollessa pohjoisilla alueilla, minkä hän tekeekin, pelastaen tämän Mizgiristä ja pakottamalla hänet vaeltamaan metsän läpi [66] [103] . Goblin esiintyy myös Nikolai Rimski-Korsakovin oopperassa Lumityttö (1881) ja näytelmään perustuvassa elokuvassa Kevättarina (1971).

Lesja Ukrainkan draamassa " Metsälaulu " (1911) Lesovik on kuvattu metsän puolustajana, viisauden säilyttäjänä ja päähenkilö Mavkan vanhempana mentorina . Tämä on metsäaukiolla asuva parrakas isoisä, jolla on rauhallinen ilme ja ketterät liikkeet; kun hän vaihtaa vaatteita, vuodenaika vaihtuu. Hän kohtelee hyvin ihmisiä, jotka kunnioittavat metsää, esimerkiksi Leo-setä, mutta hän pystyy myös rankaisemaan, joten hän muuttaa Lukashin ihmissusiksi Mavkan pettämisestä. Lesovikin lisäksi draamassa nähdään myös metsäpaholainen Kuts [104] [105] [106] [107] . I. Shevchenkon mukaan Lesovikille ovat ominaisia ​​inhimilliset piirteet, hän on "yksi niistä, jotka näyttävät tien harmoniseen ihmiselämään" [108] . Näytelmän pohjalta syntyi samanniminen baletti (1936) , ooppera (1958) ja elokuvat ( 1961 , 1976 , 1980 ), joissa myös Lesovik on mukana.

Alexander Olesin dramaattisessa runossa " Niitty niityllä " (1941) Lesovik on kuvattu vanhana ja kaljuna, oksat ympäri vartaloa, sammalvihreänä, hän on metsän omistaja, kohtelee ihmisiä hyvin; Lesovikin lisäksi draamassa on myös metsäpaholainen [109] [110] . Vasili Belovin draamassa Kuolematon Koshchei ( 1978) peikko on ainoa, joka ei alistu metsän valloittaneelle Koshcheille ja taistelee hänen kanssaan kuolemaansa asti, mikä kuitenkin saa muut metsän asukkaat kapinoimaan [ 111] [112] [113] [ 114] . Goblin on myös yksi hahmoista baletissa " Venäjän tarinat " (1915) Anatoli Ljadovin musiikkiin ja näytelmään "The Scarlet Flower " (1950), jonka ohjasi Leonid Lukjanov. Lisäksi hän on jatkuva sankari joulukuusien ja muiden lasten juhlaesitysten kanssa [115] .

Elokuvataiteessa

Leshy esiintyy klassikkonäytelmiin perustuvissa elokuvissa: " Forest Song " (1961, roolia esittää Vladimir Rudin ), " Spring Tale " (1971, perustuu "The Snow Maiden"), " Forest Song " (sarjakuva, 1976) , " Metsän laulu. Mavka " (1980, roolia esittää Ivan Mykolaichuk ). Goblin on mukana elokuvasovituksissa Veniamin Kaverinin tarinoista Nemukhinin kaupungista  - sarjakuvassa " Nemukhinin muusikot " (1973), tv-elokuvissa " Nemukhinin muusikot " (1981, roolia esittää Sergei Jakovlev ) ja " Valo ". Steps " (1989, Georgy Teikh ) [to. 45] .

Myös goblinin kuva luotiin useissa itsenäisissä teoksissa. Näitä ovat esimerkiksi sarjakuvat " New Year's Eve " (1948, ääninä Georgy Millyar ) [n. 46] [116] , " Pipe and pitcher " (1950) [n. 47] , " Nuoli lentää satuun " (1954, ääninäyttelijä Georgi Vitsin , ja vuoden 2001 uudelleen äänestyksessä - Vladimir Konkin ) [n. 48] , " New Year's Tale " (Lumipetona), (1972, ääninä Jefim Katsirov ) [n. 49] , " Brownien seikkailut " (1986, ääninäyttelijät Felix Ivanov  - peikko ja Svetlana Travkina  - peikko pojanpoika) [to. 50] , " Dear goblin " (1988, ääninä Victor Proskurin ) [n. 51] , " Glasha ja Kikimora " (1992, ääninä Juri Volintsev ) [n. 52] [117] , " Kuukausi " (1993) [c. 53] [118] , " Isoäiti Jozhka ja muut " (2006, ääninä Alexander Pozharov ), " Vanya ja Leshy " (2010) [n. 54] , minisarjan " Kotygoroshkan ja hänen ystäviensä seikkailut " toinen sarja (2014) [n. 55] .

Goblin esiintyy useissa elokuvissa, esimerkiksi uudenvuoden revyyssä " Yön 13. tunnilla " (1969, roolia esittää Spartak Mishulin ) [n. 56] , elokuvissa " Merry Magic " (1969, roolia esittää Valentin Bryleev ) [n. 57] , " Golden Horns " (1972) [n. 58] , " Mashan ja Vitjan uudenvuoden seikkailut " (1975) [n. 59] , " Andrey ja paha velho " (1981, roolia esittää Mikhail Kononov ) [n. 60] , " The Tale of the Painter in Love " (1987, roolia esittää Alexander Grave ) [n. 61] , " Metsän prinsessa " (2004, roolia esittää Viktor Sergachev ) [n. 62] , "A Real Tale " (2011, roolia esittää Georgy Shtil ) [n. 63] , " Yövartijat " (2015, roolia esittää Igor Vernik ).

Musiikissa

Klassisessa musiikissa goblinin kuva luotiin seuraavissa teoksissa: a cappella Aleksanteri Dargomyzhskin sekakuorolle " Keskyöllä peikko ...", Pjotr ​​Tšaikovskin musiikki draamaan " Lumineito " (1873) [119] , Nikolai Rimski-Korsakovin (1881) ooppera "The Snow Maiden " [103] [119] [120] , Aleksanteri Glazunovin sinfoninen fantasia "Metsä" (1887), pianosadu "Leshy" a-moll Nikolai Medtner (1916-1917) [119] , musiikki Mikhail Skorulsky baletti " Forest Song " (1936), ooppera Forest Song Vitaly Kireyko ( 1958), Vladislav Chachin sarja Leshy (1978) [121 ] ja muut.

Vladimir Vysotski anti-tarinalaulussa " Lukomorye is not more " (1967) tuhoaa määrätietoisesti Pushkinin Lukomoryen ja korvaa sen sopimattomalla nykyaikaisuudella; Myös peikko joutuu vääristymän kohteeksi, Vysotski esittää sen "korostusti todellisena, neuvostoajan primitiivisen elämän hengessä": tämä on alkoholisti, joka joi kaiken viimeiseen ruplaan, hakkaa vaimoaan, peikkoa, mutta kerjää tätä rahasta, uhkaa juoda vaikka taltta ; yhteydestä metsään jää marjojen ja kuoren korjuu, mutta hän mittaa ne " köliin ", mikä myös "alentaa" tarinaa [122] [123] [124] .

Ryhmän " Korol i Shut " kappaleissa "Goblin offended" (" Kivi päähän ", 1996) ja "Guy and goblin" (" Kuin vanhassa sadussa ", 2001) ja kappaleessa "Leshy" ryhmän " Arkona " (" Word ", 2011) lauletaan kiellosta vierailla yömetsässä, jossa voit tavata peikko; "The King and the Jester" -kappaleissa kaveri onnistuu pakoon [125] tai miellyttää peikkoa, "Arkonassa" hänestä tulee hänen orjansa, joka vapautuu vasta vanhuudessa.

Pelissä

Leshes (metsänhoitajat) esiintyvät tietokonepeleissä Final Fantasy IV (1991) [126] , Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, ääninä Bill Farmer ) [127] , " Prince: Legends of the Forest Country " (1999) [128] , " Cursed Lands " (2000), " Cursed Lands: Lost in the Astral " (2006) [129] , "The Witcher 3: Wild Hunt " (2015, perustuu romaanisarjaan "The Witcher" Andrzej Sapkowski ) [130] [131] , Salaus (2021).

Kommentit

1. ↑ Palaa takaisin "syvyyden enkelin" nimeen, demonien päähän Vanhassa testamentissa , Apollyon .
2. ↑ O. A. Cherepanova uskoo, että "peikko" ja "vesi" korvasivat 1600-luvun salaliittojen "goblin ja vesivoiman", kun taas sana "peikko" ja vastaavat "läpinäkyvästi motivoidut" henkien nimet ilmestyivät aikaisintaan 1600-luvulla.
3. ↑ Nikodemoksen Kozheezerskyn , Jarengan ihmetyöntekijöiden Johnin ja Longinin , Pihkovan Euphrosynuksen ja Novgorodin Johnin elämät .
4. ↑ Nykyaikaisessa bylichkissä kertoja löytää joskus järkevän selityksen sille, mitä hänelle tapahtui. Raportteja kirjattiin ihmisistä, jotka erehtyivät luullen peikkoksi, ja raportteja siitä, että ihmiset erityisesti pukeutuivat peikkoksi tai puhuivat pelottavista ilmiöistä karkottaakseen kilpailijoita marja- tai eläinrikkailta alueilta, paimenet siirsivät syyn kadonneesta karjasta peikko, jäljitteli peikkoa ja vain vitsin vuoksi. Monet informantit selittävät näkemäänsä psykologisella tilassa, pelolla : "Jos joku pelkää jotain, hän joutuu kiusaukseen , ja se, joka ei pelkää, tulee esiin ja tuntee sen, mihin häntä on kiusattu."
5. ↑ E. V. Pomerantseva kuitenkin huomautti vuonna 1975, että suuri määrä äänitettyjä moderneja bylichkejä "ei luonnehdi niinkään kansan ohjelmiston koostumukselle kuin modernin tieteen kiinnostukselle ei-satuproosaa kohtaan" ja bylichkin kertominen "on selvästi keräilijöiden kannustama ." T. V. Saveljeva toteaa vuonna 2015, että peikko, kuten useimmat perinteiset hahmot, "menee passiiviseen reserviin. <…> Usko peikkoon yliluonnollisena voimana, metsän omistajana, joka voi "johtaa ihmistä taigan läpi viikkoja antamatta hänen löytää tiensä", <...> on edelleen ajankohtainen, mutta personifikaatio on jo pyyhitty pois. , eikä ole olemassa tarinoita , jotka vahvistaisivat henkilön tapaamisen goblinin kanssa. havaittiin."
6. ↑ S. A. Tokarev oli vakuuttunut siitä, että peikkokuvan loivat maanviljelijät, joille metsä oli vieras alue. E. V. Pomerantseva ei pitänyt väitteitään vakuuttavina, korosti kuvan monimutkaisuutta ja väitti, että sen olisivat voineet luoda sekä maanviljelijät että karjankasvattajat ja erityisesti metsästäjät.
7. ↑ N. A. Krinichnaya uskoi, että tämä oli seurausta sukulaisuudesta ja altistumisesta kotihenkien kuville .
8. ↑ P.F. Markin viittasi myös muinaiseen kreikkalaiseen Paniin ja satyyriin .
9. ↑ T. B. Shchepanskaya osoittaa, että vastaantuleva henkilö epätavallisten piirteidensä perusteella tunnistettiin usein peikkoksi, usein pelkät epätavalliset yksityiskohdat pukeutumisesta, kehosta tai käytöksestä riittivät tähän.
10. ↑ Goblinille on yleensä ominaista vetovoima vasemmalle, mikä on merkki sen toispuolisuudesta, toiseudesta, negatiivisuudesta.
11. ↑ 1 2 3 4 O. A. Cherepanovan mukaan jälkimmäinen osoittaa peikkokuvan ja paholaisen kuvan yhdistelmän.
12. ↑ P.F. Markin ehdottaa, että tämä on pari eeppisten sankareiden kanssa.
13. ↑ N. A. Krinichnayan mukaan nämä kaikki ovat zoomorfisen ulkonäön kaikuja.
14. ↑ E.E. Levkievskaya osoittaa, että vyö pidettiin kastetun henkilön ominaisuutena. N. A. Krinichnaya pitää sitä merkkinä yhteydestä ikuisuuteen ja voimaan, ja sen puuttuminen on voiman menetystä. P.F. Markin huomauttaa, että mytopoeettisen symbolismin vyö "merkitsee toisaalta maagista ympyrää, jossa "oma - jonkun muun" vastakohta on, toisaalta merkki luonnon sykliseen kiertokulkuun tutustumisesta). .
15. ↑ N. A. Krinichnaya viittaa tässä yhteydessä V. Turneriin , jonka mukaan " mytologisen hahmon riisuminen on merkki hänen liminaalisuudestaan ​​"sen" ja "tämän" välillä, kun hän ei ole siellä, mutta ei myöskään täällä .” P.F. Markin uskoo, että alastomuus on "ilmaus hänen oleellisesta olemuksestaan".
16. ↑ N. A. Krinichnaya uskoo, että tämä johtuu siitä, että hän itse on varjo, toisin sanoen henki.
17. ↑ T. A. Novichkova uskoo, että nämä ovat kaikuja metsässä pidetyistä pakanallisista hääseremonioista.
18. ↑ N. A. Krinichnayan mukaan tämä johtuu kansanperinteen metsän ja vuoren kuvien semantiikan identiteetistä.
19. ↑ M. N. Vlasova huomautti, että tämä johtuu "maan teeman dominoinnista, synkretismistä, talonpoikien ympäröivän maailman käsityksen eheydestä".
20. ↑ N. A. Krinichnaya uskoo, että goblinin asuinpaikka metsän syvyyksissä, niin kutsutussa "äitilipöörissä", on eräänlainen toteemikeskus , jossa tämän toteemiryhmän kuolleiden sielut sijaitsivat.
21. ↑ N. A. Krinichnayan mukaan tämä on merkki zoomorfismista.
22. ↑ A. F. Zhuravlev ehdottaa, että tämä nimi voidaan yhdistää vedenpaisumusta edeltävään patriarkkaan Metusalahiin , raamatulliseen antroponyymiin Misail, korkeimpaan paholaisen Satanailiin ja raamatulliseen profeettaan Samueliin .
23. ↑ Joskus paikalliset kuitenkin luulivat tietävänsä, missä he olivat kulkemassa.
24. ↑ S. Yu. Neklyudov huomauttaa, että eläinten polut ovat todennäköisesti olleet mallina tämän käsitteen syntymiselle. Hän ei sulje pois tässä myöskään "ajatusta tiestä/polusta, joka kuuluu sen rakentajalle ja/tai käyttää sitä säännöllisesti", joka "muodostaa myös käsityksen jonkun muun ja omasta tiestä", ja peikko tie on määritelmänsä mukaan vieras.
25. ↑ Zybka - kehto, kehto. A.F. Zhuravlev huomauttaa, että ortodoksisen säädyllisyyden puolestapuhujat pitivät svengausta pakanallisena, syntisenä huvina. Zybochnikia voidaan kutsua myös pettäjäksi, ovelaksi henkilöksi ja epilepsiaksi.
26. ↑ N. A. Krinichnaya näkee tässä osoituksena gobliinin kasvien hypostaasista. Yu. A. Koshkarova - kaikuja goblinin ja karhun suhteesta. P. F. Markin on oletettu muinainen henkilöitymä kevät-kesän luonnonkierron puupeikalle.
27. ↑ D.K. Zelenin totesi, että peikko on "puhtain" kaikista pahoista hengistä ja "luonteeltaan lähimpänä ihmistä". Jotkut tutkijat huomauttavat, että kuva gobliinista muuttui vähitellen yhä negatiivisemmiksi kristinuskon vaikutuksesta ja sulautui demonien ja paholaisten kuviin .
28. ↑ T. B. Schepanskaya uskoo, että peikkoa voidaan pitää normatiivisten kompleksien persoonallisuutena, hänen kauttaan kulttuuri löytää tavan hallita ihmistä myös asutuksen ulkopuolella, missä hän näyttää olevan vapaa tekemään mitä haluaa.
29. ↑ V.P. Zinovjev huomautti, että nykyaikaisissa bylichkaissa goblinin käyttäytyminen johtuu melkein aina halusta vitsailla tai jokapäiväisestä välttämättömyydestä ja johtaa hyvin harvoin traagisiin seurauksiin. Synkästä tunnelmasta huolimatta ne eivät aiheuta pelkoa , vaan yllätystä . O. K. Ansimova ja O. V. Golubkova huomauttavat, että nykyään peikko, josta on tullut lukuisten lastenteosten sankari, "on osittain menettänyt useita merkkejä, jotka kuvaavat häntä voimakkaana metsäherrana".
30. ↑ Eli ensimmäinen muna, joka saatiin papilta Kristuksen aikaan. N. A. Krinichnaya näkee tässä alun taian ja metsästäjän toimesta peikon elämänvoiman vahvistamisen tai uudistamisen.
31. ↑ N. A. Krinichnayan mukaan nauru saa uudistumistehtävänsä ansiosta aikaan muutoksen gobliinin tilassa . Hän ehdottaa myös, että peikko nauraa ihmisten maailmassa, koska toisessa maailmassa he eivät naura.
32. ↑ A. N. Afanasjev oletti, että vaihtaessaan vaatteet tällä tavalla, henkilö ei menisi siihen suuntaan, johon peikko johtaa häntä, vaan vastakkaiseen suuntaan ja menee ulos tielle. N. A. Krinichnaya uskoo, että tällainen pukeutuminen auttaa siirtymään toisesta maailmasta diametraalisesti vastakkaiseen, eli ihmiseen. E. L. Madlevskaya huomauttaa, että pukeutumisen jälkeen peikko lakkaa näkemästä henkilöä. T. B. Shchepanskaya uskoo, että henkilö pyrkii siten tekemään päinvastoin, osoittaen, että hän yrittää päästä pois muiden vaikutuksesta. M. Yu. Latyshkevich ehdottaa, että tässä tapauksessa henkilö näyttää olevan oma heijastus, hän siirtyy vapaaehtoisesti toiseen maailmaan, liittyy sen asukkaisiin; peikko ei nyt näe häntä ihmisenä, vaan samana epäpuhtaana voimana, joka on samassa ulottuvuudessa kuin hän. Goblin itse oli pukeutunut samalla tavalla, ja normaalioloissa tällainen pukeutuminen ei ollut sallittua.
33. ↑ O. A. Cherepanova ja N. A. Krinichnaya panevat merkille sieppauksen ja kuoleman välisen yhteyden sekä metsät kuolleiden valtakuntaan, toiseen maailmaan, joka on rinnakkainen meidän kanssamme. Cherepanova uskoo, että sieppaustarinoissa ajatukset peikkoista yhdistyvät muinaisempien esi- isiensä palvonnan ja vierailemisen aiheisiin. Teini-ikäisten sieppauksessa I. A. Morozov ja N. A. Krinichnaya näkevät kaikuja muinaisista metsässä tapahtuneista vihkimisriiteistä.
34. ↑ N. A. Krinichnayan mukaan tämä motiivi juontaa juurensa myytistä ihmisen avioliitosta toteemieläimen kanssa .
35. ↑ T. B. Shchepanskaya huomauttaa, että goblinin ja muiden pahojen henkien toimet selittivät "useita lisääntymisalan loukkauksia: avioliitto sieppauksella, avioliiton ulkopuoliset suhteet ja syntymät, salaiset syntymät, rumien, heikkomielisten, laittomat lapset , lapsen kuolema, lapsen menetys metsässä, äidin kirous."
36. ↑ N. A. Krinichnayan mukaan ne näyttävät liukenevan luontoon.
37. ↑ T. B. Shchepanskayan mukaan dekommunikaatiotila ja sosiaalinen hajoaminen mytologisoitiin sen seurauksena, että he olivat goblinin hallinnassa.
38. ↑ E. V. Pomerantseva huomautti, että goblin tässä tapauksessa selvästi korvaa paholaisen.
39. ↑ T. A. Shchepanskaya ehdottaa, että nämä voivat olla "jälkiä arkaaisista metsästysriiteistä, joiden tarkoituksena on tarjota saalista", ja korostaa tämän juonen samankaltaisuutta monien metsästyskansojen uskomusten kanssa metsästäjän seksuaalisesta suhteesta metsän emäntätarin kanssa, mikä antaa hänelle metsästysonnea, lojaalisuuden alaisena. Hän huomauttaa myös, että näillä tarinoilla on kohtalokas lopputulos pääasiassa naisten tarinoissa, ja miehet pitivät niitä "naisen uhkailuna".
40. ↑ N. A. Krinichnaya uskoo, että samaistuminen entiseen "metsän omistajaan" - karhuun - on käytännössä poistettu.
41. ↑ Kirjallisuudessa mainittiin serbimetsänhoitaja  - nahkoihin pukeutuneiden eläinten sarvimainen suojelija. Kuitenkin L. Radenkovich osoitti, että tätä hahmoa ei ollut olemassa kansanuskomissa .
42. ↑ E.E. Levkievskaya osoittaa, että länsislaavien keskuudessa metsien suojeluspyhimyksen ja ihmisten suojelijan tehtävät siirtyivät kokonaan pyhille Hubertille ja Nikolaukselle .
43. ↑ Sitä käytetään esimerkiksi kerran Jesajan kirjan synodaalikäännöksessä ja amerikkalaisesta sarjakuvahahmosta kertovan elokuvan nimen kääntämiseen .
44. ↑ Esimerkiksi A. P. Chekhovin näytelmän " Leshy " (1889) päähenkilö.
45. ↑ Leshiy Trofim Panteleevich, joka valmistui Instituutista Goblin and Brownies -kehitysinstituutista ja nauttii suuresta vaikutuksesta kaupungissa, näyttää yleensä talonpojalta lampaannahkaisessa turkissa.
46. ↑ Goblin ja Joulupukki kiistelevät kumpi on parempi: ensimmäinen esittelee upeita ihmeitä ( itseliikkuva liesi ja lentävä matto ), toinen - tekniikan saavutuksia (auto ja lentokone). Leshy myöntää tappionsa, mutta Joulupukki sanoo, että molemmat ovat arvokkaita.
47. ↑ Kuvassa "vanha tattimies, syntyperäinen metsänhoitaja, kaikkien sienten ja marjojen pää". Hänellä on taikapiippu, joka leikkillään pystyy avaamaan lehtien alle piilossa olevia marjoja. Borovik opettaa tyttöä Zhenyaa olemaan laiska.
48. ↑ Isoisä metsänhoitaja pelastaa satua samannimiseen suojelualueeseen. Kun päähenkilöpoika Vova eksyy, hän antaa hänelle taikapeilin , näkymättömyyshatun ja taikapallon .
49. ↑ Päähenkilö on Lumipeto, metsän vartija. Hän ajaa vieraita ulos metsästä. Sarjakuvan lopussa hän ystävystyi naapurikoulun poikien kanssa ja muutti asumaan koulun porttitaloon.
50. ↑ Sarjakuvan Leshy liittyy vuodenaikojen vaihtumiseen - ennen kuin ne tulevat lepotilasta, kevät ei tule.
51. ↑ Leshy on kuvattu hyväluonteisena talonpojana, jolla on punatukkainen ja paikoin kärpäsherkku kasvaa päästään . Hän kieltäytyy Baba Yagan tarjouksesta leipoa Ivanushkaa ja haaveilee sisarensa Alyonushkan pitämisestä . Pystyy ottamaan erilaisia ​​kuvia, esimerkiksi sarjakuvassa siitä tulee huutava klovni , Koshchei the Immortal ja suohirviö .
52. ↑ Perustuu Aleksei Tolstoin satuun " Kikimora " (1910). Goblin on kuvattu vanhana miehenä, jolla on oksanenä, hän voi muuttua kannosta, leikkii tähdillä istuen puun laella. Päähenkilö pelastaa hänet merenmieheltä , ja hän auttaa häntä pelastamaan sisarensa kikimorasta .
53. ↑ Goblin esiintyy jäniksen ja vanhan miehen muodossa, auttaa päähenkilöitä löytämään toisensa. Myös tässä sarjakuvassa on Pushchevik - paha metsähenki, aivan mytologian mukainen.
54. ↑ Kuningas laittoi goblinin häkkiin, koska hän esti häntä metsästämästä, mutta Tsarevitš Vanja vapautti hänet. Vastineeksi peikko ja hänen tyttärentytär auttoivat Vanyaa voittamaan Zmey Gorynychin .
55. ↑ Tuhmalapset vapauttavat isoisoisänsä rinnasta ilkeän metsämiehen Bo-bon, joka kävelevän puun avulla sieppaa lapsia ja tekee niistä puita. Päähenkilöt selviävät siitä ja vapauttavat lapset - sankarit Kotigoroshko ja hänen ystävänsä Vernigora, Vernidub ja Krutius .
56. ↑ Goblin ja muut mytologiset hahmot katsovat lomatelevisiota.
57. ↑ Goblin käyttäytyy aluksi haitallisesti, mutta kun poika sympatisee häntä ja kutsuu Leshaa iloiseksi, hän muuttuu, juoksee pelaamaan jalkapalloa ja auttaa voittamaan Kashchein .
58. ↑ Muinainen goblin Kapitonych ( Aleksei Smirnov ), joka aluksi katseli hiljaa mitä tapahtui, mutta lopulta kapinoi ja auttoi päähenkilöitä vastakkainasettelussa Baba Yagan kanssa ; Baba Yagan rikoskumppaneita ovat hauska leshaki Khohrik ( Juri Kharchenko ), Tyap ( Ivan Baida ) ja Lyap ( Aleksandro Gorbatšov ) sekä monet pienet leshatskit.
59. ↑ Kashchein rikoskumppani , paha Leshy ( Georgy Shtil ), yhdessä Baba Yagan ja kissa Matveyn kanssa soittaa VIA "Wild Guitars" -sarjassa ja yrittää johtaa päähenkilöt harhaan. Myös elokuvassa on kiltti Lesovichok ( Boris Smolkin ) auttamassa sankareita.
60. ↑ Leshy on yksi pahan noidan Tsmokin palvelijoista. Hän ei halua palvella häntä, mutta hän pelkää häntä. Leshy on kuvattu karvaisena, hännän, sarvien ja kynsien kanssa.
61. ↑ Goblin auttaa päähenkilöä etsimään Kashcheita : esittelee hänet Baba Yagaan ja antaa hänelle viisauden hatun ja munan, joka on samanlainen kuin se, johon Kashcheevin kuolema on tallennettu.
62. ↑ Leshy on yksi pahojen henkien edustajista, jotka estävät Tsarevitš Ivania ja metsäprinsessa Maryaa olemasta yhdessä.
63. ↑ Goblin, kuten muutkin satujen sankarit, löytää itsensä maailmaamme, jossa hänestä tulee koditon.

Muistiinpanot

1. ↑ Lyasun // Batskaushchynyn myytit: kirjallisuus ja käsityötaito / elämäntapa. U. A. Vasilevitš . - Mn. : Valko-Venäjän tietosanakirja, 1994. - S. 48-54. — 108 s. — ISBN 5-85700-162-5 .  (valko-Venäjä)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U. A. Lobach // Valko-Venäjän mytologia: Ensyklopediset norsut. - Mn. : Valko-Venäjä, 2004. - S. 285. - 592 s. — ISBN 985-01-0473-2 .  (valko-Venäjä)
3. ↑ 1 2 Talanchuk O. M. Lisovyk // 100 kuuluisinta kuvaa ukrainalaisesta mytologiasta / toimittanut O. M. Talanchuk. - K .: Orpheus, 2002. - S. 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Metsä  // Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja  : 4 nidettä  / toim. V. I. Dal . - 2. painos - Pietari. : M. O. Wolfin  kirjapaino , 1880-1882.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova M. N. Leshy // Venäjän taikauskon tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
6. ↑ 1 2 Levkievskaya E.E. Slaavilainen amuletti. Semantiikka ja rakenne . — M .: Indrik , 2002. — 336 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-185-6 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. Metsähenget venäläisissä kansanuskomissa: uusi ratkaisu leksikografiseen kuvaukseen  // Humanistiset tieteet Siperiassa. T. 22, nro 2 . - Novosibirsk: Venäjän tiedeakatemian Siperian sivuliikkeen kustantamo , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Kansandemonologia ja slaavien myyttinen rituaaliperinne / päätoimittaja S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri / Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-110-4 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova M. N. Tuntemattomasta // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya E. E. Leshy // Slaavilaiset muinaiset : Etnolingvistinen sanakirja: yleisessä 5 osassa  . toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 2004. - T. 3: K (ympyrä) - P (viiriäinen). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy // Idän slaavilaisten kansojen uskonnolliset uskomukset XIX - XX vuosisadan alku / Toim. toim. S. I. Kovalev. Ed. 2. - M .: Librokom, 2012. - S. 79-83. — 168 s. — (Perustutkimuksen akatemia: Etnologia). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Shchepanskaya T. B. Luvut 4-10 // Tien kulttuuri venäläisessä mytologisessa ja rituaalisessa perinteessä XIX-XX vuosisadalla . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-176-7 . Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 16. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 1. toukokuuta 2016. (määrätön) 
13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Krinichnaya NA Leshy: toteminen alkuperä ja polysemanttinen kuva // Venäläinen mytologia: Folkrunikuvien maailma. - M . : Akateeminen projekti; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 28 29 30 31 32_ 35 3 8 39 39 3 3 8 Tietosanakirja. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 s. -5000 kappaletta.  — ISBN 5-699-13535-6 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Johdanto; Lesachikha; Leshy // Venäjän demonologinen sanakirja. - Pietari. : Pietari kirjailija, 1995. - S. 3-12; 294-340. — 640 s. - 4100 kappaletta.  — ISBN 5-265-02803-X .
16. ↑ Vlasova M. N. Albasty // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
17. ↑ Tšerepanova O. A. Muinaisten slaavien kansanuskomukset I. I. Sreznevskin kirjoituksissa: etno-lingvistinen näkökulma // I. I. Sreznevsky ja Venäjän historiallinen kielitiede: I. I. Sreznevskyn syntymän 200-vuotispäivänä: Syyskuun kansainvälisen konferenssin tieteellisten artikkelien kokoelma 26–28, 2012 / otv. toim. I.M. Sheina, O.V. Nikitin; Ryaz. osavaltio un-t im. S. A. Yesenina. - Ryazan, 2012. - S. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 38 29 30 31 32 38 29 30 31 32 38 29 30 31 32 32 36 38 34 34 34 . - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 s. - 10 000 kappaletta.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
19. ↑ 1 2 3 4 Radenkovich L. Tietävätkö eteläslaavit goblinin?  // Elävä antiikki / Per. serbiasta S. M. Tolstoi . - M . : Venäjän kansanperinteen valtion republikaanikeskus, 2011. - Nro 4 . - S. 34-37 . — ISSN 0204-3432 .
20. ↑ Pigin A. V. Kansanmytologia Pohjois-Venäjän elämässä  // Vanhan venäläisen kirjallisuuden laitoksen julkaisut. - Pietari. , 1993. - T. 48 . - S. 331-334 .
21. ↑ Vlasova M. N. Bes // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
22. ↑ Cherepanova O. A. Mytologiset aiheet muinaisen slaavilais-venäläisen kirjallisuuden ja kirjallisuuden muistomerkeissä: III. Tietoja menneestä metsään // Venäjän pohjoisen mytologiset tarinat ja legendat. - Pietari. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin P. F. Slaavilainen mytologia venäläisen kirjallisuuden maailmankuvana ja tekstinä . - Barnaul: Altain valtion kulttuuri- ja taideakatemian kustantamo , 2009. - 359 s.
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Mytologiset hahmot venäläisessä kansanperinteessä / Etnografian instituutti. N. N. Miklukho-Maclay , Neuvostoliiton tiedeakatemia. — M .: Nauka , 1975. — 192 s. — 14 500 kappaletta.
25. ↑ 1 2 3 Zelenin D. K. Leshy // Itä-slaavilainen etnografia / Per. hänen kanssaan. K.D. Tsivina. - M .: Science , 1991. - S. 414-415. — 511 s. — (Etnografinen kirjasto). - ISBN 5-02-0165700-0 (virheellinen) .
26. ↑ 1 2 3 4 Zinoviev V.P. Bylichka kansanperinteen genrenä ja sen nykyaikainen kohtalo // Mytologisia tarinoita Itä-Siperian venäläisväestöstä. - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S. 398-399. – 400 s. - 75 000 kappaletta.
27. ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Essee Venäjän pohjoisen perinteisistä kansanuskoista (kommentit teksteihin): Kirottu ja vaihdettu // Venäjän pohjoisen mytologisia tarinoita ja legendoja. - Pietari. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
28. ↑ 1 2 Saveljeva T. V. Genremuutokset modernissa suullisessa mytologisessa proosassa  // Tšeljabinskin valtionyliopiston tiedote . - 2015. - Nro 5 (360) . - S. 267-272 . — ISSN 1994-2796 .
29. ↑ Ilyina T. S., Toporkov A. L. Mytologinen nykyaikaisen pohjoisvenäläisen kylän elämässä // Myytti nykyajan kansanperinteissä ja kulttuurissa / Toim. toim. S. Yu. Nekljudov . - M. : RGGU , 2009. - S. 22-26. — 136 s. - (Lukemat kulttuurin historiasta ja teoriasta. Numero 57). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
30. ↑ Bogatyrev P. G. Kysymyksiä kansantaiteen teoriasta. - M .: Art, 1971. - S. 287-288. — 511 s.
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Essee Venäjän pohjoisen perinteisistä kansanuskoista (kommentteja teksteistä): Kansandemonologia: Goblin // Venäjän pohjoisen mytologisia tarinoita ja legendoja. - Pietari. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasiev A. N. XVII. Elämän puu ja metsähenget // Slaavilainen mytologia ( Slaavien runolliset näkemykset luonnosta jne.). - M.: Eksmo, St. Petersburg: Midgard, 2008. - S. 653-665. - 1520 s. — (Ajatuksen jättiläisiä). - 4100 kappaletta.  - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
33. ↑ 1 2 3 Bogdanovich A.E. Avatarien jäänteet : Leshy // Muinaisen maailmankuvan jäänteitä valkovenäläisten keskuudessa. Etnografinen essee . - Grodna: Maakunnan kirjapaino, 1895. - S. 77-79. — 186 s. Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Haettu 13. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016. (määrätön) 
34. ↑ 1 2 3 Shamyakina T. I. Mytologia ja valkovenäläinen kirjallisuus. - Mn. : Mastatskaya-kirjallisuus, 2008. - S. 33-34. — 391 s. - (Oppilaskirjasto). - ISBN 978-985-02-0925-2 .  (valko-Venäjä)
35. ↑ 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. Pakanallisuuden jälkiä juhlissa, rituaaleissa ja lauluissa: Leshy // Kuvankaunis Venäjä. Isänmaamme maan historiallisessa, heimossa, taloudellisessa ja jokapäiväisessä merkityksessä. T. 3. Osa 2. Valko-Venäjän Polissja / Toim. toim. P. P. Semjonova . - SPb., M .: Kirjakauppias-typografi M. O. Wolf, 1882. - S. 271-272. — 496 s.
36. ↑ 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshukit, metsänhoitajat, pushchevikit) // Nechistiki. Koodi kansantarinoita Vitebskissä Valko-Venäjä legendoja pahoista hengistä . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73. — 103 s.
37. ↑ Maksimov S. V. Leshy // Epäpuhdas , tuntematon ja ylivoimainen / Prinssi V. N. Tenishevin etnografinen toimisto . - Pietari. : R. Goliken ja A. Vilborgin yhdistys, 1903. - S.  68-77 . — 530 s.
38. ↑ Vlasova M.N. Vikhor // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
39. ↑ 1 2 Zhuravlev A. F. XVII. Elämän puu ja metsähenget // Kieli ja myytti. Kielellinen kommentti A. N. Afanasjevin teoksesta "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta" / Otv. toim. S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2005. - S. 507-511. – 1004 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-318-2 .
40. ↑ Neklyudov S. Yu. Liike ja tie kansanperinteessä  // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift fur Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206-222.
41. ↑ 1 2 3 Moroz A. B. Pohjois-Venäjän pastoraalit ja slaavien ensimmäisen karjalaidun taikuus // Itä-Slaavilainen etnolingvistinen kokoelma. Tutkimus ja materiaalit . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
42. ↑ 1 2 Koshkarova Yu. A. Kysymykseen karhun ja goblinin kuvien suhteesta venäläisessä kansanperinteessä  // Belgorodin osavaltion yliopiston tieteelliset lehdet . Sarja: Historia. Valtiotiede. Talous. Informatiikka. - 2009. - T. 11 , nro 9 (64) . - S. 97-102 . — ISSN 1990-5327 .
    * Koshkarova Yu. A. Käsitteet karhun kuvasta venäläisessä mentaliteetissa  // Sosiaalisen kehityksen teoria ja käytäntö. - 2010. - Nro 2 . — ISSN 2072-7623 .
43. ↑ 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osana (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
44. ↑ Latyshkevich M. Yu. Erikoisilvekset ylenpalttisesta pastorista ja tunnista (Valkovenäjän kansanperinteen proosan materiaalista)  // Folkloretutkimukset: Kantekst. Typalogia. Liitännät: zb. navuk. taide. / alas nav. punainen. R. M. Kavalevay, V. V. Pryemka; tyyli: T. A. Marozava. - Mn. : Oikeudet ja taloustiede, 2010. - Numero. 7 . - S. 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 .  (valko-Venäjä)
45. ↑ Morozov I. A. Nuori ja orpo (ikärituaalit "kaapattujen lasten" tarinan yhteydessä)  // Miesten kokoelma. Ongelma. 1. Ihminen perinteisessä kulttuurissa. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 58-70 .
46. ↑ 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slaavilaisten kielten mallinnus semioottisia järjestelmiä (antiikin aika) / Toim. toim. I. I. Revzin . - M .: Science , 1965. - S. 173-174. — 245 s.
47. ↑ Vlasova M.N. Metsätyttö // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
48. ↑ Rataichik K. Jumala ja paholainen venäjän interjektiofraseologiassa (rakenteellinen ja semanttinen essee, jossa otetaan huomioon käännöselementit)  // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - Nro 3 .
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vlasova M. N. Borovukha; Leshachikha // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
50. ↑ Vlasova M. N. Albast // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
51. ↑ Kikimora  // Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja  : 4 osassa  / toim. V. I. Dal . - 2. painos - Pietari. : M. O. Wolfin  kirjapaino , 1880-1882.
52. ↑ 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Piirros ukrainalaisesta mytologiasta. - Lviv: Ukrainan kansallisen tiedeakatemian kansanopintojen instituutti, 2000. - S. 109-115. — 263 s. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
53. ↑ Cherepanova O. A. Essee Venäjän pohjoisen perinteisistä kansanuskoista (kommentit teksteistä): Folk demonology // Venäjän pohjoisen mytologiset tarinat ja legendat. - Pietari. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
54. ↑ Gura A.V. Susi // Eläinten symboliikka slaavilaisessa kansanperinteessä . - M .: Indrik , 1997. - S. 130-132. — 910 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). - ISBN 5-85759-056-6 .
55. ↑ Vlasova M.N. Bolotnik // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari: ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
56. ↑ Dynin V. I. Merenneidot, peikko ja vesi. - In: Jotkut itäslaavien merenneidon mytologisen kuvan piirteet // Ethnographic Review . - 1994. - Nro 6 . - S. 116-117.
57. ↑ 1 2 Zelenin D.K. Valitut teokset. Esseitä venäläisestä mytologiasta: Luonnottoman kuoleman kuolleet ja merenneidot / Johdanto. Taide. N. I. Tolstoi ; tekstin valmistelu, kommentit, viittaukset. E. E. Levkievskaja . — M .: Indrik , 1995. — 432 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Tutkimuksen historiasta). — ISBN 5-85759-018-3 .
58. ↑ Fadeeva L. E. Demonologinen komponentti "uuden uskonnollisuuden" ilmiössä  // Uusien mahdollisuuksien alue. Vladivostokin osavaltion talous- ja palveluyliopiston tiedote . - 2011. - Nro 2 (11) . - S. 133-139 . — ISSN 2073-3984 .
59. ↑ Sanarov V. I. UFOt ja enlonautit kansanperinteen valossa // Neuvostoliiton etnografia . - 1979. - Nro 2 . - S. 145-154 .
60. ↑ Chebanyuk O. Yu. Ukrainan kansan uskomukset ja uudelleenkertomukset bluffauksesta: semantiikka, pragmatiikka, funktiot // Slovyanskiy svіt . - K. , 2014. - T. 13. - S. 20-32. — ISBN 966-02-2984-4 .  (ukr.)
61. ↑ 1 2 3 Pełka L. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - S. 105-111. — 236 s. — ISBN 83-207-0610-6 .  (Kiillottaa)
62. ↑ Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - S. 263. - 407 s. — ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Kiillottaa)
63. ↑ Levkievskaya E. E. Slaavien alempi mytologia // Esseitä slaavien kulttuurin historiasta / Venäjän tiedeakatemian slaavilaisten ja balkanin tutkimuksen instituutti . - M .: Indrik , 1996. - S. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
64. ↑ Leshy / Archimandrite Nicephoruksen työ ja julkaisu. - Illustrated Complete Popular Bible Encyclopedia : 4 painoksessa. - M. , 1891-1892.
65. ↑ Pyydä "goblin" . Google-kirjat . Haettu: 21.12.2015. (määrätön)
66. ↑ 1 2 3 Antonova M.V. Antiikki ja slaavilainen mytologia 1700-1800-luvun venäläisen kulttuurin kontekstissa. Väitös kulttuuritieteen kandidaatin tutkinnosta / Slaavilaisen kulttuurin valtion akatemia . - M. , 2000. - 24 s.
67. ↑ Suprunova D. A. "Kaksi ohikulkijaa käveli samaa tietä pitkin ..." (taiteellinen tila 1700-luvun venäläisessä sadussa)  // Volgogradin valtion pedagogisen yliopiston tiedote . - 2015. - Nro 4 (99) . — ISSN 1815-9044 .
68. ↑ Feduta A.I. Dialogi balladeissa: Katenin vs. Žukovski // Tiede. Yliopisto. 2002. Kolmannen tieteellisen konferenssin aineisto. - Novosibirsk, 2002. - S. 135-138 .
69. ↑ Nagina K. A. "Lumimyrsky-intohimo" ja "lumimyrsky-kohtalo" 1800-luvun venäläisessä kirjallisuudessa  // Udmurt-yliopiston tiedote . - 2010. - Nro 5-4 . - S. 13 . — ISSN 1810-5505 .
70. ↑ Timanova O. I. Itä-slaavilaisen kansanperinteen mytologiset hahmot ja niiden ilmentymisen piirteet O. M. Somovin "Little Russian bylyakh ja sadut"  // Yhteiskunta. Keskiviikko. kehitystä (Terra Humana). - 2007. - Nro 3 . - S. 47 . — ISSN 1997-5996 .
71. ↑ Firsova T. G. A. A. Fetin "Dneprin merenneidot": kirjalliset ja kansanperinteen lähteet (Fetin folklorismista)  // Saratovin yliopiston tiedote . Uusi sarja. Sarja Filologia. Journalismi. - 2009. - T. 9 , nro 3 . - S. 47-55 . — ISSN 1817-7115 .
72. ↑ Langleben M. Syvä juoni Bezhin Meadowista, kirjoittanut I. S. Turgenev  // Toronto Slavic Quarterly. - Slaavilaisten kielten ja kirjallisuuden laitos, Toronton yliopisto, 2014. - Nro 47 . - S. 125-126 . — ISSN 1925-2978 .
73. ↑ Akimova M. S. Teknisen sivilisaation kuva 1800-luvun venäläisessä kirjallisuudessa  // Slaavilaisten kulttuurien tiedote. - 2012. - T. 24 , nro 2 . - S. 55 . — ISSN 2073-9567 .
74. ↑ Nepomnyashchikh N. A. Rautatie motiivikompleksina venäläisessä sanoituksissa ja eeppisessä (arvostelu) // Venäläisen kirjallisuuden juoni-motiivikompleksit. - Novosibirsk, 2012. - S. 92-105 .
75. ↑ Kalimullina E. V. Folklooridemonologian kuvien tulkinta A. M. Remizovin työssä  // Filologiset tieteet. Teorian ja käytännön kysymyksiä. - Tambov: Diplomi, 2014. - Nro 10. Osa 2 . - S. 68-69 . — ISSN 1997-2911 .
76. ↑ Kalimullina E. V. Hopeakauden "demonologia" // Zbiór raportów naukowych. "Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problematyka" (30.7.2014 - 31.7.2014). - Warszawa: Timanttien kaupankäyntikiertue, 2014. - S. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
77. ↑ Dementieva A. A. "Naisten myytti" A. M. Remizovin romaanissa "Iveren" // Petroskoin valtionyliopiston  tieteelliset muistiinpanot . Yhteiskunta- ja humanistitieteet. - 2015. - V. 1 (148) , nro 3 . - S. 92-93 .
78. ↑ Kirjallisuus ja myytit  / Yu  . _ 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 220-226.
79. ↑ Shatova I. N. Karnevaalin ja groteskin erikoisuus Velimir Khlebnikovin teoksessa  // Alueen voima. Sarja: Humanistiset tieteet. - 2014. - Nro 3 (38) . - S. 18 . — ISSN 1813-341X .
80. ↑ 1 2 Anapreenka N. Ya. Kuoleman teema M. Bagdanovichin ja B. Lesmyanin teoksissa  // Slaavilainen kirjallisuus Kantekstse-nestuaarissa: IX harjoittelijan materiaalit. navuk. kanf., taskulamppu Valko-Venäjän Dzharzhaunaga-yliopiston filologisen tiedekunnan 70-vuotispäivä (Minsk, 15-17 kastraatio, 2009). Osa 1: Valko-Venäjän kirjallisuus: "Lähtö" - "Zahad"; Valko-Venäjän kirjallisuus: historia ja nykyaika; Mytologia – kansanperinne – kirjallisuus: paetykі ongelmat / Pad red. hieno-f. V. P. Ragoishy; pääkirjoitus: A. M. Andreev (nimeltään toim.) [і інш.] . : BDU, 2010. - S. 45-50 .  (valko-Venäjä)
81. ↑ 1 2 Grymut S. V. Assablіvastsі mіfalagіzmu ў tvorchestsi  М. Osa 1. Kansainvälisen tieteellisen käytännön konferenssin materiaalit, 22-23 Kauneuspäivä 2008, Minsk. - Mn. , 2008. - S. 99 .  (valko-Venäjä)
82. ↑ Sigayeva S. Slaavilainen kasmagoniya ja yae mielikuvituksellinen transfarmassi XX-vaiheen valkovenäläisen kirjallisuudessa  // Falklore ja moderni kulttuuri. III kansainvälisen tieteellisen ja käytännön konferenssin materiaalit. Osa 1. - Mn. : BDU, 2011. - S. 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 .  (valko-Venäjä)
83. ↑ Manukovskaya T. V. Mytologiset kuvat ja motiivit N. A. Klyuevan lyyrisessä-eeppisessä työssä  // Kansankulttuuri tänään ja sen tutkimuksen ongelmat. Yhteenveto artikkeleista. Tieteellisen aluekonferenssin aineisto 2008. - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - P. 198-204 .
84. ↑ Kazarkin A.P. Apokalyptinen Nikolai Klyuev (runon "Suuri äidin laulu" tulkintaan)  // Tomskin valtionyliopiston tiedote . - 1998 (tammikuu). - T. 266 .
85. ↑ Kazarkin A.P. N. Klyuevin filosofiset sanoitukset (runoilijan luovasta kehityksestä) // Tomskin valtionyliopiston tiedote. Filologia. - Tomsk, 2012. - Nro 2 (18) . - S. 76-81 .
86. ↑ Dmitrienko O. A. V. V. Nabokovin varhaisten tarinoiden mytopoetiikka  // TVGU :n tiedote . Sarja "Filologia". - 2012. - Nro 1 . - S. 30-34 . — ISSN 1994-3725 .
87. ↑ Blishch N. L. Heijastuksen poetiikka: A. Remizov V. Nabokovin teoksessa  // Vesnik BDU. Sarja 4, Filologia. Journalismi. Pedagogiikka. - Mn. : BDU, 2013. - Nro 1 . - S. 6-11 . — ISSN 0372-5357 .
88. ↑ Afanasyeva N. N. Folklore-aiheet varhaisen Nabokovin työssä  // Vestnik VSU. Sarja: Filologia. Journalismi. - 2004. - Nro 1 . - S. 5-7 . — ISSN 1814-2958 .
89. ↑ Merkulov I. M. K. D. Balmontin luovan polun piirteitä 1920-luvulla  // Taiteen pedagogiikka: Elektroninen tieteellinen lehti. - 2010. - Nro 4 . — ISSN 1997-4558 .
90. ↑ 1 2 Ignatova A.V. Bylichkan tehtävät S. Klychkovin romaanissa "Chertukhinsky Balakir"  // Udmurtin yliopiston tiedote . Sarja: Historia ja filologia. - 2015. - T. 25 , nro 5 . - S. 150-155 . — ISSN 2413-2454 .
91. ↑ Tityanin K. A. Perinteisten kuvien toiminnan ja muutoksen luonne venäläisessä proosassa 1900-1930  // Kirjallisuuden tutkimuksen ravitsemus. — Chernivtsi: Näkymä Tšernivtsiin. nat. un-tu , 1993. - Numero. 1 . - S. 149-150 . — ISSN 2306-2908 .
92. ↑ Pivovarova I. A. Mytologisen romaanin genren piirteet A. A. Kondratievin teoksessa  // Volgogradin valtion pedagogisen yliopiston tiedote . - 2012. - T. 75 , nro 11 . - S. 140 . — ISSN 1815-9044 .
93. ↑ Romanova E. Yu. Kommentti A. S. Pushkinin "Prologin" ("Vihreä tammi lähellä merenrantaa...") muutoksista  // Pietarin valtion kulttuuri- ja taideyliopiston tiedote . - 2005. - Ongelma. 1 . - ISSN 2220-3044 .
94. ↑ Uskova T. F. Kansan uskomukset ja kristillinen myytti A. I. Nesmelovin runossa "Anteeksi annettu demoni"  // Populaarikulttuuri tänään ja sen tutkimuksen ongelmat. Yhteenveto artikkeleista. Tieteellisen aluekonferenssin aineisto 2008. - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - S. 191-198 .
95. ↑ 1 2 Pigin A. V. Vanha venäläinen ja kansanperinteen legenda Arseni Nesmelovin runossa "Anteeksi annettu demoni"  // Vanhan venäläisen kirjallisuuden laitoksen julkaisut / Venäjän kirjallisuuden instituutti (Puškinin talo); resp. toim. N.V. Ponyrko. - Pietari. : Nauka , 2010. - T. 61 . - S. 606-618 .
96. ↑ Khasanova G.F. Folkloristin perinne ja vanhan venäläisen kirjallisuuden perinne vuorovaikutuksessa suvereenin perinteen kanssa sotilasproosan 1950-luvun lopulla - 1980-luvun puolivälissä // Venäjän valtion pedagogisen yliopiston uutisia. A. I. Herzen . - 2009. - Ongelma. 89 . — ISSN 1992-6464 .
97. ↑ Kuzina A. N. Tarinoita E. I. Nosovista myöhään  // Tambovin yliopiston tiedote . Sarja: Humanistiset tieteet. - 2009. - T. 72 , nro 4 . - S. 186-187 . — ISSN 1810-0201 .
98. ↑ Razvadovskaja N. A. A. Sapkovskyn fantasia: myytin ja sadun  yhdistelmä // Vesti BDPU. Sarja 1. Pedagogiikka. Psykologia. Filosofia. - 2015. - Nro 2 . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
99. ↑ Krinitsyna O. P. Slaavilainen fantasia modernissa kirjallisessa prosessissa: poetiikka, muunnos, vastaanotto. Tiivistelmä filologisten tieteiden kandidaatin tutkinnon väitöskirjasta . - Perm, 2011. - S. 10. - 23 s.
100. ↑ 1 2 3 4 Porozhnyakova N.E. Kuvia alemmasta slaavilaisesta mytologiasta 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun kuvataiteessa. (V. Vasnetsovin, M. Vrubelin, N. Roerichin, E. Kulchitskajan teosten esimerkissä)  // Nykytaide. - 2007. - Ongelma. 4 . - S. 309-317 .
101. ↑ "Pan" Tretjakovin gallerian tietokannassa (linkki ei saavutettavissa) . Valtion Tretjakovin galleria . Käyttöpäivä: 18. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016. (määrätön) 
102. ↑ Yugan N. L. Maailman taiteellisen kuvan ilmentymisen erityispiirteet V. I. Dahlin näytelmässä "Yö risteyksessä"  // Kansainvälisen humanitaarisen yliopiston tieteellinen tiedote. Ser.: Filologia. - 2014. - Nro 13 . - S. 65-69 . — ISSN 2409-1154 .
103. ↑ 1 2 Ryzhkova N. A. "Kauhun" elementit musiikissa: noidat, haamut, "kuoleman tanssit" // Kaikki maailman pelot: Kauhu kirjallisuudessa ja taiteessa: la. artikkelit / Venäläisen kirjallisuuden instituutti (Pushkin House) RAS , Pihkovan valtionyliopisto , Tverin osavaltioyliopisto . - Pietari. - Tver: Kustantaja Marina Batasova, 2015. - S. 333-336. — 384 s. — ISBN 978-5-903728-94-7 .
104. ↑ Ukrainan symbolien demonologia: Lisovik / L. E. Dovbnya // Ukrainan kulttuurin symbolien tietosanakirja / Zag. toim. V. P. Kotsura , O. I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - 5. laji .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 211. - 912 s. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
105. ↑ Vilchinska T. Demonoleksiikka runollisessa maailmankuvassa I. Frank ja Lesi Ukrainka (semanttinen ja tyylillinen puoli  // Naukovi muistiinpanot: klo 5 tuntia. - Kirovograd: V. Vinnichenko KDPU , 2008. - Vp. 75 (1). - P. 26-30 . Arkistoitu 22. joulukuuta 2015 vuotta  (ukr.)
106. ↑ Kobchenko K. Kaksi naiskuvaa ukrainalaisesta kirjallisuudesta: sukupuolesta symboliseen pimeyteen (Mavka Lesya Ukrainka ja Marusya Churay Linya Kostenko)  // Ukrainan almanakka. - 2011. - VIP. 6. - S. 110 .  (ukr.)
107. ↑ Turgan O. Eläimen koodi Lesja Ukrainkan draaman semioosissa  // Nykyaikaiset kirjallisuuden tutkimuksen studiot. Runollisesti simuloi olennon topoja. Numero 8. - 2011. Osa II. - S. 589-599 .  (ukr.)
108. ↑ Shevchenko I. Pyhä taiteellinen maailma draamakeijussa "Fox song"  // Lesya Ukrainka ja nykyisyys: Zb. Tieteet. pr .. - Lutsk: RVV "Vezha" Volin. nat. un-tu im. Lesi Ukrainki , 2008. - Vol . 4, kirja. 2 . - S. 259-262 .  (ukr.)
109. ↑ G. M.:n koulu Mifonimien kielellinen ja kulttuurinen puoli (oleksandr Olesin teosten perusteella)  // Bulletin of the Sumy State University . Sarja Filologia. - 2008. - Nro 2 . - S. 191-194 .  (ukr.)
110. ↑ Ovcherenko N. G. Lisovikin imago: kansanperinne ja mytologinen ilmentymä ja taiteellinen tulkinta Lesya Ukrainkan ja O. Olesyan näytelmissä // Lisätodisteita V alueellisesta opiskelijatieteellisestä konferenssista "Mova ja kirjallisuus filologisen tutkimuksen kohteena" 2 ,11 m. Kharkova. – Kharkiv: Kharkivin kansallinen yliopisto, joka on nimetty V.N. Karazina , 2012. - S. 22-24.  (ukr.)
111. ↑ Urusov K. Kun kuolema juhlii // Isänmaan vartiossa. - 3.2.1991. - S. 5 .
112. ↑ Vladimirov O., Krykov V. Pian satu vaikuttaa // Neuvostoliiton patriootti. - Helmikuu 1991. - Nro 6 . - S. 11 .
113. ↑ Pozdneva L. Elävää kevättä etsimässä // Neuvosto-Venäjä . - 8.1.1991. - nro 149 (10600) . - S. 7 .
114. ↑ Deinekina M. Isänmaalle omistettu teatteri // Kokous: Venäjän kulttuuriministeriön lehti . - 2003. - Nro 4 . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
115. ↑ Pyydä "goblin-lasten loma" . Google Akatemia . Haettu: 10. joulukuuta 2015. (määrätön)
116. ↑ Kruglova T. A., Savras N. A. Uusi vuosi neuvostoajan juhlallisena rituaalina // Ural State Universityn  tiedote . Ser. 2, humanistiset tieteet. - 2010. - Nro 2 (76) . - S. 12 .
117. ↑ Chaplygina Yu. A. Teoksen mytologinen analyysi lukijan kirjallisen kehityksen tekijänä (slaavilaisen mytologian perusteella). Väitös pedagogisten tieteiden kandidaatin tutkinnosta / Kurskin osavaltion yliopisto. - 2015. - S. 92-93 .
118. ↑ Golikova-Poshka E.V. Folklore Valko-Venäjän animaatioelokuvassa  // Kulttuuri: avoin formaatti - 2012 (kirjastotiede, bibliografia ja kirjatiede, taidehistoria, kulttuuritutkimukset, museologia, sosiokulttuurinen toiminta): kokoelma tieteellisiä teoksia. - Mn. : Valko-Venäjän valtion kulttuuri- ja taideyliopisto , 2012. - P. 17-21 .
119. ↑ 1 2 3 Ukhova I. V. Slaavilainen mytologia ja taide: suhdeongelmat ja tutkimuksen näkökohdat  // Valko-Venäjän Dzyarzhaunagan kulttuuriyliopiston tiedote . - 2003. - Nro 2 . - S. 36-41 .
120. ↑ Ganudeleva N. G. Slaavilaisen mytologian hahmojen heijastus venäläisessä musiikissa 1800-1900-luvuilla  // Jazyk a kultúra. - 2012. - Nro 9 . — ISSN 1338-1148 .
121. ↑ Bychkov V.V. Kansanorkesterimusiikin sointidramaturgian kehityssuuntaukset (1970–1980)  // Tšeljabinskin valtion kulttuuri- ja taideakatemian tiedote . - 2012. - Nro 2 (30) . - S. 129 . — ISSN 1815-9176 .
122. ↑ Tkacheva P. Satulajin rajojen tuhoaminen modernissa runoudessa (V. S. Vysotsky "Lukomorye ei ole enää ...")  // Falklaristinen tutkimus. Cantext. Typalogia. Liitännät: zb. taide. / alas nav. punainen. T. A. Marozavai, V. V. Pryemka. - Mn. : Bestprynt, 2006. - Numero. 3 . - S. 105-109 .
123. ↑ Vydrina I. S. Pushkinin motiivit ja muistelmat 1900-luvun venäläisten bardien työssä  // Länsi-Kazakstanin valtionyliopiston tiedote . - 2010. - Nro 1 (41) . - S. 220 .
124. ↑ Gertsik A. V. Kirjallisia muistoja ja viittauksia V. Vysotskin kirjailijalauluihin // Teksti. Kieli. Mies: kokoelma tieteellisiä artikkeleita. Klo 2 h. Osa 2 / MGPU im. I.P. Shamyakina ; toimituskunta: S. B. Kurash (päätoimittaja) [ja muut].. - Mozyr, 2013. - S. 26. - ISBN 978-985-477-312-4 .
125. ↑ Domansky Yu. V. Pyöräily venäläisessä rockissa  // Venäläinen rockrunous: teksti ja konteksti. - 2000. - Nro 3 . - S. 116 .
126. ↑ Snegirev A. Pelin Final Fantasy historia . Computer News (3. kesäkuuta 2010). Käyttöpäivä: 15. tammikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 7. maaliskuuta 2016. (määrätön)
127. ↑ Stepanchenko S. Quest for Glory  // Parhaat tietokonepelit . - 2006. - Nro 2 (51) .
128. ↑ Khabarov R. Opas ja esittely artikkeliin "Prince: Legends of the Forest Country" . Uhkapelit (20. elokuuta 2001). Haettu 24. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 27. joulukuuta 2015. (määrätön)
129. ↑ Lysenko A. Opas ja esittely elokuvalle "Kirottu maat: Kadonnut astraalissa"  // Igromania . - Igromedia, 2006. - Nro 6 (105) . (Venäjän kieli)
130. ↑ Goblin . Witcher Wiki. Käyttöpäivä: 24. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 9. maaliskuuta 2016. (määrätön)
131. ↑ Kozlov A., Stepanchenko S. Kolmannen Witcherin kahdeksan voittoa ja tappiota . Uhkapelit (21. heinäkuuta 2015). Haettu 24. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 26. lokakuuta 2015. (määrätön)

Kirjallisuus

Katsaus venäjänkielistä kirjallisuutta

• Afanasiev A. N. XVII. Elämän puu ja metsähenget // Slaavien runollisia näkemyksiä luonnosta : 3 osassa - M .: K. Soldatenkovin painos, 1868. -  T. 2.  - S.  325-349 .
• Vlasova M. N. Valkoinen isoisä; Haureus; haureus; Borovik; Borovukha; harjoittaja; Vapaa; Harkun; Villi nainen - pitkä; Zybochnik; Metsä - Metsä; Lesachikha; Hiisi; Lisun; Lyad // Venäjän taikauskoiden tietosanakirja. - Pietari. : ABC Classics, 2008. - 622 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Krinichnaya N.A. Metsän harhaluulot: Myyttisiä tarinoita ja uskomuksia metsän "omistajasta". - Petroskoi, 1993. - 50 s.
• Krinichnaya N. A. Leshy: toteminen alkuperä ja polysemanttinen kuva // Venäläinen mytologia: kansanperinteen kuvien maailma. - M . : Akateeminen projekti; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
• Levkievskaya E.E. Leshy // Venäjän kansan myytit. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 s. - 10 000 kappaletta.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Alempi mytologia: Leshy // Venäjän mytologia. Tietosanakirja. - M . : Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 s. -5000 kappaletta.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Maksimov S.V. Leshy // Epäpuhdas , tuntematon ja ristiriitainen voima . - Pietari. : Partnership R. Golike ja A. Vilvorg, 1903. - S. 68-77.
• Nikitina A.V. Leshy // Venäjän demonologia. - 3. painos, poistettu. - M. : Flinta, 2013. - S. 127-165. – 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Novitshkova T. A. Blud; Borovik; Villit miehet; Lesachikha; Hiisi; Mokhovik // Venäjän demonologinen sanakirja. - Pietari. : Pietari kirjailija, 1995. - S. 58-60; 129; 294-340, 390. - 640 s. - 4100 kappaletta.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Pomerantseva E. V. Tarinoita goblinista // Venäläisen kansanperinteen mytologiset hahmot / Etnografian instituutti. N. N. Miklukho-Maclay , Neuvostoliiton tiedeakatemia. - M .: Science , 1975. - S. 28-48, 167-171. — 192 s. — 14 500 kappaletta. [liitteenä on hakemisto bylichekin juoneista ja anekdoottisista todisteista]
• Leshy / E. E. Levkievskaya  // Slaavilaiset muinaiset : Etnolingvistinen sanakirja: 5 osassa  / yleisen alla. toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 2004. - T. 3: K (ympyrä) - P (viiriäinen). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Cherepanova O. A. Essee Venäjän pohjoisen perinteisistä kansanuskoista (kommentit teksteistä): Folk demonology: Goblin // Venäjän pohjoisen mytologiset tarinat ja legendat. - Pietari. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .

Muu kirjallisuus

• Chugaister / O. I. Shalak ; Lisovik / O. M. Talanchuk  // 100 kuuluisinta kuvaa ukrainalaisesta mytologiasta / O. M. Talanchukin toimituksessa. - K .: Orpheus, 2002. - S. 170-178 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
• Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Piirros ukrainalaisesta mytologiasta. - Lviv: Ukrainan kansallisen tiedeakatemian kansanopintojen instituutti, 2000. - S. 109-115. — 263 s. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
• Lyasun; Pushchavik / Per. otteita A. K. Kirkorin , N. Ya. Nikiforovskin , V. N. Dobrovolskyn , E. A. Lyatskyn , E. R. Romanovin , M. A. Federovskin , J. Kibortin , A. E. Bogdanovichin , E teoksista elämästä. U. A. Vasilevitš . - Mn. : Valko-Venäjän Encyclopedia, 1994. - S. 48-54, 63. - 108 s. — ISBN 5-85700-162-5 .  (valko-Venäjä)

• Ansimova O. K., Golubkova O. V. Metsähenget venäläisissä kansanuskomissa: uusi ratkaisu leksikografiseen kuvaukseen  // Humanistiset tieteet Siperiassa. T. 22, nro 2 . - Novosibirsk: Venäjän tiedeakatemian Siperian sivuliikkeen kustantamo , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
• Vlasova M.N. Juoni vesimiesten ja peikkojen sotilasta 1800-luvun - 1900-luvun alun proosaisessa kansanperinteessä // Zubov-instituutin julkaisut. Ongelma. 5 / Ed.-stat. V. V. Vinogradov. - Pietari. : Venäjän taidehistorian instituutti , 2010. - S. 44-61 . — ISSN 2221-8130 .
• Gorbatšov A.V. Leshy ja velho karjan etsintärituaalissa . ruthenia.ru. Haettu: 12.12.2015. (määrätön)
• Denisevich K. N. Ammattilaisen (metsästäjän ja kalastajan) rituaalista asemaa koskevaan kysymykseen . ruthenia.ru. Haettu: 12.12.2015. (määrätön)
• Dobrovolsky V.N. Epäpuhdas voima kansanuskomissa (Smolenskin maakunnan mukaan): Goblin (rehellinen metsä)  // Elävä antiikin . - 1908. - T. XVII , no. 1 . - S. 3-11 .
• Efimenko P.S. Arkangelin maakunnan asukkaiden demonologia: Leshy  // Arkangelin maakunnan muistokirja vuodelle 1864. - Arkangeli, 1864. - S. 49-61 .
• Ivanova A. A. Leshy Verkhokamye mytopoeettisessa kuvassa  // Vyatka kevät: seitsemännen tieteellisen ja käytännön konferenssin materiaalien kokoelma. - Kirov, 2004. - Numero. 7 .
• Koroleva S.Yu. Leshy ja kuolleet pohjoisen Kaman alueen myyttirituaalisessa perinteessä // Demonologia semioottisena järjestelmänä. IV kansainvälisen tieteellisen konferenssin tiivistelmät. Moskova, Venäjän valtion humanistinen yliopisto, 15.–17.6.2016 / Koost. ja toim. D. I. Antonov , O. B. Khristoforova . - M. , 2016. - S. 56-59. — 164 s.
• Koshkarova Yu. A. Kysymykseen karhun ja goblinin kuvien suhteesta venäläisessä kansanperinteessä  // Belgorodin osavaltion yliopiston tieteellinen tiedote . Sarja: Historia. Valtiotiede. Talous. Informatiikka. - 2009. - T. 11 , nro 9 (64) . - S. 97-102 .
• Moroz A. B. Pohjois-Venäjän pastoraalit ja slaavien ensimmäisen karjalaidun taikuus // Itä-Slaavilainen etnolingvistinen kokoelma. Tutkimus ja materiaalit . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
• Morozov I. A. Nuori ja orpo (ikärituaalit "siepattujen lasten" tarinan yhteydessä)  // Miesten kokoelma. Ongelma. 1. Mies perinteisessä kulttuurissa / Comp. I. A. Morozov, vastaava toim. S. P. Bushkevich. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 58-70 . — ISBN 5-87604-015-0 .
• Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshukit, metsänhoitajat, pushchevikit) // Epäpuhtaat ihmiset: Vitebskin tavallisten ihmisten koodi Valko-Venäjän legendoja pahoista hengistä . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73.
• Novak V. S. Lesavik//Slaavilainen mytologia (perustuu Gomelin alueen materiaaliin). -Mn. : Laki (pääsemätön linkki)ja taloustiede, 2009. - S. 206-226. — 324 s. — (Humanistiset tieteet). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Arkistoitu13. elokuuta 2016Wayback Machinessa (valko-Venäjä)
• Pabortsava K. V. Metsätalouden valkovenäläisten myyttisten apokalypsien Matyvy (perustuu Gomelshchynan kansanperinteeseen) // Valko-Venäjän alhaisin mytologia nykyaikaisissa tiedoissa / Auntary-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa - 2014. - S. 12-15. - 97 s. — (Humanistiset tieteet). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (valko-Venäjä)
• Samoilova E.E. Pohjois-Venäjän kirousten pragmatiikka, semantiikka ja rakenne . ruthenia.ru. Haettu: 12.12.2015. (määrätön)
• Starchenko D. A. Juoni-aiheinen kokoonpano Krasnojarskin alueen bylicheksistä goblinista  // Voronežin osavaltion yliopiston tiedote. Sarja: Filologia. Journalismi. - 2015. - Nro 3 . - S. 88-91 . — ISSN 1814-2958 .
• Stepanov A.V., Saifieva A.Yu. Leshy-devil, anna takaisin eläimeni (Vologdan alueen Syamzhensky-alueen demonologiamateriaalit) // MAE RAS  :n kenttätutkimuksen materiaalit . - Pietari. , 2007. - Numero. 7 . - S. 7-24 .
• Khristoforova O. B. Karhu ja monni: motiivin typologia //Myytti, symboli, rituaali. Siperian kansat / Comp. O. B. Khristoforova; Rep. toim. S. Yu. Nekljudov . - M .: RGGU , 2008. - S. 193-221. - (Perinne - teksti - kansanperinne: typologia ja semiotiikka).
• Hobzey N. W. Lisna; Lisovik; Chugaistir// Hutsulien mytologia. Etnolingvistinen sanakirja / I:n mukaan nimetty Ukrainan tutkimuksen instituutti. Krip'yakevich NAS Ukrainasta. - Lviv, 2002. - S. 117-121; 189-191. — 216 ​​s. —ISBN 966-02-2299-8.  (ukr.)
• Shchepanskaya T. B. Luvut 4-10 // Tien kulttuuri XIX-XX vuosisatojen venäläisessä mytologisessa ja rituaalisessa perinteessä . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 s. - ( Slaavien perinteinen henkinen kulttuuri . Moderni tutkimus). — ISBN 5-85759-176-7 . Arkistoitu 1. toukokuuta 2016 Wayback Machinessa

• Goblin // Bylichki ja byvalshchina: Bryanskin alueen taikauskoisia tarinoita / Comp., Intro. Art., valmistettu. tekstejä ja sovelluksia. V. D. Glebova. - Orel - Bryansk: OSU Publishing House, 2011. - S. 84-101. — 405 s. - 1000 kappaletta.  — ISBN 978-5-88898-452-9 .
• Metsän mestarit // Arkangelin alueen mytologiset tarinat / Comp. N. V. Drannikova, I. A. Razumova. - M. : OGI, 2009. - S. 33-63, 179-203. — 304 s. — (Kansa ja kulttuuri / Folklore: Uusi tutkimus). -700 kappaletta.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
• Leshy // Mytologiset tarinat Itä-Siperian venäläisväestöstä / Comp. ja comm. V. P. Zinovjev . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  10 -49; 305-307; 322-331. – 400 s. - 75 000 kappaletta. [liitteenä on hakemisto bylichekin juoneista ja anekdoottisista todisteista]
• Pahat henget tiellä ja metsässä. Leshy // XIX-XX vuosisatojen venäläisten talonpoikien mytologiset tarinat / M. N. Vlasovan kokoaminen, tekstien valmistelu, johdantoartikkeli ja kommentit. - Pietari. : Pushkin House , 2013. - S. 64-158, 661-688. — 920 s. - 300 kappaletta.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .
• Kansandemonologia: Goblin // Venäjän pohjoisen mytologiset tarinat ja legendat / Comp. ja comm. O. A. Cherepanova . - Pietari. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 47-54. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
• venäläiset henget //Etnografinen kokoelma . T. XXXIII. Tietoa ukrainalaisesta demonologiasta, osa II, numero 1 / Zibrav V. M. Gnatyuk . — Lviv: Drukarnya of the Scientific Association im. T. Shevchenko , 1912. - S. 177-179. (ukr.)
• Lyasun // Valkovenäjän mytologit / Ukladanne, systematisointi, tekstitalaginen käytäntö, artikkelia huonompi, redagavanna V. S. Novak . - Mn. : Oikeudet ja taloustiede, 2010. - S. 187-206. — 533 s. — (Humanistiset tieteet). — ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . Arkistoitu 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa  (valko-Venäjä)
• Lyasun // Valko-Venäjän alhaisin mytologia nykyaikaisissa tietueissa / Autars-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa, K. V. Pabortsava. - 2014. - S. 65-68. - 97 s. — (Humanistiset tieteet). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (valko-Venäjä)
• Novak V. S. Lesavik//Slaavilainen mytologia (perustuu Gomelin alueen materiaaliin). -Mn. : Laki (pääsemätön linkki)ja taloustiede, 2009. - S. 206-226. — 324 s. — (Humanistiset tieteet). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Arkistoitu13. elokuuta 2016Wayback Machinessa (valko-Venäjä)

Temaattiset sivustot	Pelihistoria
Sanakirjat ja tietosanakirjat	Britannica (verkossa)