Gaudiya vaishnavism tai Bengali vaishnavism on hindulaisuuden uskonnollinen perinne ja samalla uskonnollinen ja filosofinen koulukunta, joka on vaishnavismin haara, joka syntyi ja sai alkujakelun Bengalissa . [1] Uskonnollisesti Gaudiya vaishnavismi on vaishnavismin viimeisin suuri alkuperäinen suuntaus. [2] Filosofisesti ja teologisesti tämä on viimeisin itsenäinen teistisen Vedantan koulukunta , joka täydentää sarjan, jonka alun loi Ramanujan perustama vishishta advaita -koulu. [3]
Gaudiya vaishnavismin historiassa on kolme pääjaksoa. [1] Ensimmäinen alkoi perinteen perustajan Chaitanya Mahaprabhun saarnaamalla Nabadwipissa 1500- luvulla ja päättyi 1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla , jolloin alkoi bengalilaisen vaishnavismin taantuman aika. Tämä ajanjakso kertoo kaikkien Gaudiya vaishnavismin filosofisen ja teologisen järjestelmän luoneiden kirjailijoiden elämästä ja työstä: Rupa Goswami , joka muotoili käsitteen bhakti - rasa ; Jiva Goswami , jolla oli avainrooli Hare Krishna -opin systematisoinnissa; Baladeva Vidyabhushana , joka kokosi kommentteja Vedantan pääteksteistä jne. Seuraava ajanjakso on 1700-1800 - luvun taantuman aika , jolloin merkittäviä teoksia ei syntynyt. Kolmannelle ajanjaksolle – Chaitanya-liikkeen uuden nousun kaudelle – leimasi Bhaktivinoda Thakuran , hänen poikansa Bhaktisiddhanta Sarasvatin erinomainen työ ja Gaudiya vaishnavismin leviäminen Intian ulkopuolelle Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja Kansainvälisen seuran saarnaamisen ansiosta . hänen perustamansa Krishna-tietoisuus . [yksi]
Oppineiden mukaan vaishnavismi ilmestyi Bengalissa Guptan aikakaudella tai pian heidän valtakuntansa kaatumisen jälkeen 6. vuosisadalla . [4] On mahdollista, että ensimmäiset bengali-vaishnavat olivat Bhagavat -koulun , yhden Krishnaismin varhaisista perinteistä, seuraajia . Tästä todistavat kalliokirjoitus Sushuniyassa, veistokset Paharpurissa, 1000-luvun kirjoitukset Belavassa (jossa Krishna mainitaan ) ja monet muut monumentit. 1100-luvun alussa bengalilainen runoilija Umapati Dhara kirjoitti runon "Chandrachuda Charita" sekä joukon kappaleita Radhasta ja Krishnasta sanskritiksi ja bengaliksi . [5] Noin samalla ajanjaksolla silmiinpistävin kirjallinen todiste siitä, että vaishnavismi oli jo tuolloin juurtunut tiukasti bengalimaahan, on Jayadevan runo " Gitagovinda " (XI vuosisata). "Gitagovindan" päähenkilö on Krishna, eikä Vishnun avatarina , vaan Jumalan alkuperäisenä hypostaasina ja kaikkien muiden avatarien lähteenä . Tämä Krishnan ymmärrys näkyy Dashavatara Stotrassa (Hymni kymmenelle avatarille), joka on yksi Gitagovindan hymneistä, jossa Jayadeva osoittaa kunnioitusta Krishnalle kutsumalla häntä "Siksi, joka ottaa kymmenen muotoa". [6] Gitagovinda, joka yhdisti sanskritin oppimisen kansanrunouden lyriikkaan, sai heti suuren suosion. Suhteellisen lyhyessä ajassa siihen kirjoitettiin yli neljäkymmentä kommenttia ja yli kymmenen jäljitelmää. [7] 1300-1400 - luvuilla Vidyapatin laulut Maithili - kielellä yleistyivät Bengalissa yhdessä Gitagovindan kanssa, joka ansaitsi erityisen kunnioituksen vaishnaville. Toinen tämän ajanjakson suuri bengali-kirjailija, Chandidas (Chondidash) kirjoitti kappaleita Radhasta ja Krishnasta, vaikka hän itse kuului shaktismin perinteeseen . [kahdeksan]
Huolimatta siitä, että 1400-luvun lopulla Bengalissa oli huomattava vaishnava-kirjallinen perinne, vaishnavismi ei levinnyt siellä laajalle, ja se oli huomattavasti vähemmän suosittua kuin buddhalaisuus ja tantrismi . [9] Bengalin tärkein kulttuurinen ja älyllinen keskus oli Nabadwipin kaupunki , joka oli muslimien vallan alla. Nabadwipa tunnettiin kaikkialla Bengalissa ja sen ulkopuolella perinteisen brahmin-oppimisen keskuksena. Tämän ajanjakson kuuluisin oppinut brahmini oli Raghunandana Bhattacharya, ortodoksinen uskonnollinen lakimies, joka kokosi laajan joukon sääntöjä kastisuhteista. [10] Yksi Nabadwipin tärkeimmistä nähtävyyksistä oli "uuden logiikan" koulu ( navya-nyaya ), jossa maallisen oppimisen henki hallitsi. Päähuoli tässä oli maallisen koulutuksen hankkiminen, ei ollenkaan ratkaisujen etsiminen sielua ja Jumalaa koskeviin kysymyksiin. [11] Nabadvipan vaishnavat pitivät kaikkea tätä valitettavana uskonnon heikkenemisenä. Joten Kavikarnapuran näytelmässä " Chaitanya-candrodaya " kerrotaan "vääristä askeeteista", "pahoista tantrioista", ihmisistä, jotka syövät lihaa ja juovat viiniä. Vrindavana Dasa runossa " Chaitanya-bhagavata " puhuu kaikkialla hallitsevasta epäuskosta ja uskonnollisesta formalismista. [12]
Navadvipan vaishnavien henkinen johtaja siihen aikaan oli Advaita Acharya , kuuluisan vaishnava-askeettisen Madhavendra Purin seuraaja . [13] Sanatana Gosvami , Vaishnava-tosanissaan, kutsuu häntä "siksi, joka istutti krishna-bhakti-rasan puun maailmaan". [14] Toinen tunnettu vaishnavismin hahmo Bengalissa tuolloin oli Haridasa Thakura , joka kääntyi vaishnavismiin islamista . Krishnadasa Kavirajan kirjassa Chaitanya -charitamrta sanotaan , että Haridasa Thakura ja Advaita Acharya ympärillä vallinneen jumalattomuuden ja materialismin masentuneena rukoilivat Krishnaa, että tämä tulisi pelastamaan maailman. Vastaus heidän rukouksiinsa oli laskeutuminen Chaitanya Mahaprabhun , Gaudiya vaishnavismin perustajan, maailmaan. [viisitoista]
Chaitanya syntyi vuonna 1486 yhteen Nabadwipin brahminiperheistä . [16] Varhaisesta nuoruudesta lähtien hän tuli tunnetuksi oppimisestaan ja jopa avasi oman koulun, jossa hän opetti logiikkaa , sanskritia ja muita aineita. [17] Vuonna 1509 Chaitanya meni Gayaan tarkoituksenaan suorittaa siellä muistoseremonia kuolleelle isälle. Siellä hän tapasi Madhavendran opetuslapsen Ishvara Purin , joka kuului Mahvacharya Brahma-sampradaya sampradayaan , ja sai häneltä hengellisen vihkimyksen . [18] Chaitanya valitsi Madhva sampradayan, koska hän oli hyvin kiitollinen Madhvacharyalle Mayavada- teorian kumoamisesta , jota hän vastusti kiivaasti. Mayavada tappaa bhaktin , ja Chaitanya tuli opettamaan ehdotonta rakkautta Jumalaan.
Vihkimisen jälkeen Chaitanya alkoi osoittaa merkkejä poikkeuksellisesta uskonnollisesta inspiraatiosta; hän lopetti opettamisen ja omistautui kokonaan saarnaamiseen. Todistettuaan hänelle tapahtuneita muutoksia, Chaitanyan perhe ja ystävät alkoivat pian nähdä hänet alas laskeutuvana Jumalana maailmaan. Yhdessä hänen kanssaan he nauttivat hurmioituneesta kirtanista (Krishnan nimien laulamisesta), mikä herätti Nabadwipin ortodoksisten asukkaiden vihamielisyyttä ja johti konfliktiin muslimiviranomaisten kanssa. Kuten Krishnadasan runossa "Chaitanya-caritamrita" kuvataan, tämä konflikti päättyi siihen, että Nabadwipin muslimikuvernööri kääntyi vaishnavismiin ja antoi asetuksen, joka kielsi millään tavalla puuttumasta Chaitanyan ja hänen seuraajiensa kirtanaan. [19] Sen jälkeen Chaitanya ja hänen työtoverinsa alkoivat saarnata kaikkialla Bengalissa ilman, että hänellä oli enää tämänkaltaisia ongelmia.
Pian Chaitanya jätti perhe-elämän ja otti sannyat . Hän teki pyhiinvaelluksen Etelä-Intiaan , jossa hän vieraili kuuluisissa hindujen uskonnollisissa keskuksissa ja sai monia seuraajia. [20] Chaitanyan saarnaamisen vaikutuksesta kaikki etniset, kastit ja uskonnolliset taustat liittyivät häneen. Sen jälkeen Chaitanya meni pohjoisen vaishnavismin tärkeimpiin pyhiin paikkoihin - Vrindavaniin ja Mathuraan . Matkalla sinne hän tapasi tulevat suuret Hare Krishna -teologit Sanatana Goswamin ja Rupa Goswamin . Chaitanya antoi heille ohjeita, jotka myöhemmin muodostivat perustan Gaudiya vaishnavismin opille.
Myöhemmin Chaitanya asettui Puriin ( Orissa ), jossa hän vietti viimeiset 24 vuotta elämästään opiskelijoiden ja seuraajien ympäröimänä, joiden joukossa olivat kuuluisa brahmini- erudiitti Sarvabhauma Bhattacharya ja Orissa Prataparudran Raja . Elämänsä viimeisinä vuosina uskonnollisiin kokemuksiin imeytynyt Chaitanya oli seurassa vain pientä ryhmää lähimmistä opetuslapsistaan. Vähän ennen lähtöään hän saneli heille ainoan teoksensa " Shikshashtaku " ("Ohje kahdeksassa säkeessä"). [21]
Chaitanyan kuoleman jälkeen hänen opetuslapsensa ja seuraajansa levittivät menestyksekkäästi hänen perustamaansa liikettä. Liikkeen historiaa ja Chaitanyan pääseuraajien elämää kuvataan sellaisissa teksteissä kuin Narahari Chakravartin Bhakti-ratnakara ja Narottama-vilasa , Nityananda Dasan Prema-vilasa, Gopijanavallabhan Rasika-mangala ja muut. Bengalissa liikettä johti Virabhadra, joka oli Nityanandan poika, Chaitanyan lähin työtoveri ja Nityanandan leski, Jahnava Devi ; Mathurassa ja Vrindavanissa niin kutsutuista Vrindavanin Goswamisista ( Rupa , Sanatana , Jiva jne.) tuli Hare Krishna -johtajia ; Orissassa, Shyamanandassa ja Rasikanandassa ; Gaudiya vaishnavism eteni myös Assamiin ja Länsi-Intian kaupunkeihin, kuten Jaipur , Lahore , Multan ja Pandharpur . [22] Chaitanyan seuraajat systematisoivat hänen opetuksensa omiin filosofisiin ja teologisiin teoksiinsa, joista merkittävimmät ovat kirjoittaneet Rupa Goswami , Sanatana Goswami ja Jiva Goswami . Myös suuri määrä Chaitanyalle ja hänen seuraajilleen omistettuja hagiografioita kirjoitettiin; ilmestyi monia eri genren teoksia - runoja, uskonnollisia hymnejä ja lauluja. Bengali-vaishnavismi on vaikuttanut jopa ei-vaishnavismin kirjoittajiin. Joten esimerkiksi jotkut shaktismin bengalilaiset seuraajat omistautuessaan teoilleen ylistivät Chaitanyaa Krishnan avatarina . [23]
XVI - XVII vuosisatojen ajanjakso oli Gaudiya vaishnavismin suurimman kukinnan aikaa. Juhlat, katukulkueet ( sankirtana ) ja ruuhkaiset yhteiset ateriat tulivat tärkeäksi osaksi bengalilaisten vaishnavien uskonnollista elämää. Vuonna 1574 kaikkien Hare Krishna -ryhmien johtajat kokoontuivat ensimmäistä kertaa Nityanandan vaimon Jahnava Devin järjestämään Kheturi-festivaaliin. [24] Kheturin festivaali auttoi systematisoimaan ja erottamaan lopullisesti Gaudiya vaishnavismin erillisenä vaishnavismin haarana . Tällaisia festivaaleja alettiin järjestää säännöllisesti, joissa hajallaan olevat bengali-vaishnavien ryhmät saivat mahdollisuuden tutustua kunkin haaran Gaudiya vaishnavismin käytännöllisiin ja teologisiin hienouksiin. Niihin saattoivat osallistua kaikki, myös koskemattomat , koska Gaudiya vaishnavismissa ihmisen arvokkuutta ei määrittänyt ollenkaan kasti, vaan omistautuminen Jumalalle. [25] Näin ollen Chaitanya Bhagavata lainaa Chaitanyan kumppanin Haridasa Thakuran universalistisia lausuntoja , joka sanoo muslimikuvernöörille: "Kuule, isä, Korkein on sama kaikille, ero on vain nimissä, jotka Hindut ja muslimit antavat Hänelle. Koraani ja Puraanit puhuvat samasta Korkeimmasta päämäärästä - yhdestä ja jakamattomasta ikuisesta olemassa olevasta, puhtaasta ja katoamattomasta. Hän istuu täysin jokaisessa sydämessä . " [26]
Varakkaiden seuraajien ja ihailijoiden rahoilla rakennettiin lukuisia temppeleitä. Pelkästään Purissa rakennettiin noin 300 Krishnalle ja Chaitanyalle omistettua temppeliä ja Vrindavaniin yli 500. Vaishnavismi . Visvanatha Chakravarti selvensi kirjoituksissaan, kuten Raga-vartma-candrika, Krishna-teologian tärkeimmät kiistakohdat koskien raganuga bhaktin harjoittamisen ymmärtämistä . Hänen opetuslapsensa Baladeva Vidyabhushana kirjoitti kuuluisan kommentin Vedanta- sutrasta nimeltä " Govinda-bhashya ".
1700-luvun lopulla Gaudiya vaishnavismi alkoi laskea. Saarnaamistoiminta käytännössä loppui ja erilaisia "puheita" alkoi syntyä, joissa Chaitanyan alkuperäiset opetukset välitettiin suuresti muuttuneessa muodossa. Näitä äskettäin muodostettuja ryhmiä kutsuttiin apasampradayiksi, ja heidän seuraajansa tunnettiin nimellä sahajiyas. [28] Toisaalta bengalilaisten vaishnavien keskuudessa Brahminin ortodoksisuuden vaikutuksesta alkoi muodostua eräänlainen kasti: ilmestyi "perinnöllisiä" vaišnavoja, jotka omistivat temppeleitä ja perivät oikeuden palvella niissä, mikä oli jyrkästi ristiriidassa alkuperäisen kanssa. liikkeen universalistiset periaatteet. [29] Tämän seurauksena 1800-luvun alkuun mennessä Gaudiya vaishnavismi romahti.
Chaitanya - liikkeen uusi nousukausi alkoi 1800 - luvun jälkipuoliskolla . Se tapahtui Bhaktivinoda Thakurin (1838 - 1914) aktiivisen työn ansiosta. Hän aloitti Gaudiya vaishnavismin saarnaamisen Bengalissa ja Orissassa ja aloitti Chaitanyan opetusten leviämisen Intian ulkopuolelle. Bhaktivinoda kirjoitti ja julkaisi monia kirjoja sanskritiksi , bengaliksi ja ensimmäistä kertaa bengalin vaishnavismin historiassa englanniksi. Vuonna 1869 hän julkaisi teoksen The Bhagavat: Its Philosophy, Its Ethics & Its Theology ja vuonna 1896 Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts, kirja, jonka hän lähetti useisiin länsimaisiin yliopistoihin ja kirjastoihin. Bhaktivinodan poika Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) jatkoi isänsä työtä. Hän saarnasi paitsi Bengalissa ja Orissassa myös muilla Intian alueilla. Vuonna 1918 hän perusti Gaudiya Math -järjestön , koko Intian kattavan uskonnollisen yhdistyksen , joka kuitenkin hajosi hänen kuolemansa jälkeen, koska se oli olemassa lyhyen aikaa yhtenä organisaationa. Tätä Gaudiya vaishnavismin haaraa kutsutaan Saraswata Gaudiya vaishnavismiksi.
Kaikista vaishnavismin suunnista Gaudiya vaishnavismi osoittautui kyvykkäimmäksi istuttaa eri maaperälle ja levisi 1900-luvun puolivälistä kauas Intian ulkopuolelle, sekä länteen että itään, ja otti siellä vahvat asemat. Gaudiya vaishnavismin leviäminen lännessä alkoi vuonna 1902 Baba Premananda Bharatin (1858 - 1914) toimesta bengalilaisen gurun Prabhu Jagadbandhun herättäjäpiiristä.[30] [31] .
15. lokakuuta 1902 lyhyen Pariisin ja Lontoon vierailun jälkeen hän saapui New Yorkiin . [30] [32] . Seuraavien viiden vuoden aikana Premananda Bharati julkaisi englanninkielisen kirjan Krishnasta, julkaisi vaishnava-aikakauslehden ja perusti lyhytaikaisen Krishna Samaj Societyn New Yorkiin ja Los Angelesin temppelin [30] [33] [34] .
Hänen kirjansa vuodelta 1904 "Sree Krishna — the Lord of Love", - joidenkin tutkijoiden mukaan ensimmäinen laaja englanninkielinen Gaudiya vaishnavismin tutkielma [35] , - kirjoittaja lähetti L. N. Tolstoin , joka oli kirjaimellisesti hämmästynyt ja sittemmin lainasi sen tekstiä kuuluisa avoin " Kirje hinduille " [36] .
Vuonna 1907 hän palasi seitsemän opiskelijan mukana Intiaan, missä hän kiinnitti lehdistön huomion erityisesti Madrasissa [30] . Vuonna 1910 hän lähti jälleen Yhdysvaltoihin, mutta joutui palaamaan vuotta myöhemmin huonon terveyden vuoksi [30] . Premananda Bharatin kuoleman jälkeen vuonna 1914 hänen vaikutusvaltansa hiipui nopeasti, ja suurin osa hänen länsimaisista oppilaistaan kääntyi kristinuskon eri muotoihin [30] . Hänen uskolliset seuraajansa muodostivat myöhemmin useita järjestöjä, mukaan lukien nyt lakkautetun Elävän Palvelun Järjestön ja AUM:n Universaalin totuuden temppelin .
Vuonna 1933 Bhaktisiddhanta Sarasvati teki toisen yrityksen saarnata Gaudiya vaishnavismia lännessä lähettämällä ryhmän vanhempia sannyasin-opetuslapsiaan Swami Bonin johdolla Lontooseen . [30] Tämän seurauksena Gaudiya Mathin pienet haarat avattiin ensin Lontoossa ja sitten Berliinissä . [37] Bhaktisiddhantan opetuslapset julkaisivat myös useita kirjoja ja käänsivät useita saksalaisia ja englantilaisia Gaudiya vaishnavismiin. [37]
Vuonna 1937 he palasivat Intiaan, minkä jälkeen heidän Euroopassa aloittamansa saarnaamistyö lakkasi, vaikka heidän Lontoossa avaamansa pieni temppeli on edelleen olemassa. [37]
Lopulta jo 1960-luvulla Bhaktisiddhanta Saraswati Bhaktivedanta Swami Prabhupadan opiskelija onnistui siirtämään Gaudiya vaishnavismin länsimaiselle maaperälle - ensin Yhdysvaltoihin ja sitten muihin maailman maihin. [38] Vuonna 1965 hän saapui New Yorkiin ja vuotta myöhemmin perusti International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). Tämä nykyaikaisten Chaitanyan seuraajien uskonnollinen liike, joka tunnetaan myös nimellä Krishna Consciousness Movement, on nyt olemassa useimmissa maailman maissa, mukaan lukien Venäjä. Krishna Consciousness Movementin, joka on suurin ja vaikutusvaltaisin Krishna-yhdistys, lisäksi monissa maailman maissa, mukaan lukien Venäjällä, on muita samanlaisia vaishnavayhdistysten haaraliikkeitä. Esimerkkinä on Chaitanya Saraswat Math, joka edustaa myös Sri Chaitanyan perustamaa liikettä.
Nykyajan Intiassa miljoonat bengalit, monet Orissan , Uttar Pradeshin , Manipurin ja muiden Intian osavaltioiden asukkaat ovat edelleen Gaudiya vaishnavismin perinteen kannattajia.
Bengalin vaishnavien tai krishnalaisten yhteisöissä säilytetään perinteinen elämäntapa ja perinteinen tiedonvälitysjärjestelmä.
On olemassa monia Hare Krishna -järjestöjä, joista useimmat ovat Gaudiya Math -haaroja . Tunnetuin niistä:
Useita näistä ja muista järjestöistä on vuodesta 1994 lähtien yhdistynyt World Vaishnava Associationiksi (World Vaisnava Assosiation - Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA - VVRS)) [54] .
2000- luvun alussa Bhaktivedanta Swami Prabhupadan esimerkin mukaisesti kaikki nämä Gaudiya Mathin haarat avasivat keskuksensa Intian ulkopuolelle. Tällä hetkellä näiden yhteisöjen johtajat saarnaavat aktiivisesti Gaudiya vaishnavismia kaikkialla maailmassa.
Gaudiya vaishnavismin historia Venäjällä alkoi vuonna 1971 kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran perustajan Bhaktivedanta Swami Prabhupadan vierailulla Moskovassa . Hän vieraili Neuvostoliitossa Intian ja Etelä-Aasian osaston johtajan kutsusta . Neuvostoliiton tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutti, professori G. G. Kotovsky . [55] Moskovassa Prabhupada tapasi opiskelijan Anatoli Pinjajevin, josta tuli hänen opetuslapsensa ja seuraajansa ja hän sai henkisen nimen Ananta-santi Dasa. Prabhupadan lähdön jälkeen Anatoli alkoi levittää Gaudiya vaishnavismia eri kaupungeissa Venäjällä. [56]
Vuonna 1981 yhden Kommunist-lehden numeron sivuilla KGB : n silloisen varapuheenjohtaja Semjon Tsvigun julkaisi lausunnon :
Neuvostoliiton elämäntapaan liittyy kolme suurinta uhkaa: länsimainen kulttuuri, rock and roll ja Hare Krishna. [56] [57]
Tämä lausunto oli merkki Neuvostoliiton viranomaisten päättäväisestä toiminnasta. Ensimmäiset venäläiset Hare Krishnat joutuivat sorron kohteeksi : yli kuusikymmentä vaishnavaa heitettiin vankilaan, kolme ihmistä kuoli. Myöhemmin nämä rikosasiat tarkistettiin ja todettiin väärennetyiksi, ja kaikki tuomitut hare krishnat kuntoutettiin poliittisten sortotoimien uhrien kuntouttamislain mukaisesti. [58]
Vuonna 1988 International Society for Krishna Consciousness rekisteröitiin virallisesti Neuvostoliitossa uskonnolliseksi organisaatioksi. [59]
Gaudiya vaishnavismilla on ollut merkittävä vaikutus Bengalin ja joidenkin muiden Intian alueiden sosiaaliseen ja kulttuuriseen elämään . Erään modernin tutkijan mukaan bengalilaisen vaishnavismin suurimman teologin ja filosofin Jiva Goswamin luoma järjestelmä on yksi intialaisen ajattelun historian suurimmista. [60]
Bengali vaishnavismi on yksi "kirjallisimmista" uskonnollisista liikkeistä Intiassa. Kuten monet tutkijat ovat todenneet, [61] [62] Gaudiya vaishnavismin kirjallinen perintö, sekä määrällisesti että laadullisesti, on ainutlaatuinen. Ainutlaatuinen on myös tämän perinteen uskonnollisen kirjallisuuden vaikutus Bengalin, Orissan ja muiden Intian alueiden kirjallisuuteen. [63] [64] [65] S. K. De kirjoittaa seuraavaa: "Yksi Chaitanya-liikkeen tärkeimmistä piirteistä oli sen jäsenten poikkeuksellinen kirjallinen aktiivisuus. Suorat todisteet heidän inspiraationsa voimasta ja elinvoimaisuudesta voivat toimia valtavana määränä heidän luomiaan teoksia sekä opitulla klassisella sanskritilla että elävällä kansankielellä. Liikkeen kirjallisuuden volyymi, monimuotoisuus ja loisto on hämmästyttävää. Toisaalta laulu- ja kerrontagenreissä runsain edustettuina kansalliskielillä hän todella synnytti uuden kirjallisuuden aikakauden, varsinkin kun otetaan huomioon hänen panoksensa merkitys, sen monimuotoisuus ja kauneus. Toisaalta hän auttoi sanskritin kielen oppimisessa ja rikastutti sanskritin uskonnollista kirjallisuutta äänen ja yksityiskohtaisen teologian, filosofian ja rituaalien sekä elävän ja rikkaan sanskritinkielisen runoutensa kautta . [66]
Gaudiya vaishnavismi oli perustajansa Chaitanya Mahaprabhun persoonassa yksi johtavista rooleista bhakti-liikkeessä, jolla oli valtava vaikutus intialaiseen kulttuuriin, [67] [68] ja A. A. Kutsenkovin mukaan myötävaikutti sen integraatioon, heterogeenisten sosiaalisten ja kulttuuristen elementtien lisääminen alkuperäiseksi kokonaisuudeksi. [69] Yhdessä muiden krishnaismin alueiden kanssa Gaudiya vaishnavismilla oli merkittävä vaikutus niiden Intian alueiden sosiaaliseen elämään, joilla se oli levinneimpiä. [70] [71] Tätä helpotti bengalilaisen vaishnavismin luontainen sosiaalinen suuntautuminen, kiinnostus ihmispersoonaa ja humanismia kohtaan . [72]
Niinpä A. N. Chatterjee kirjoittaa:
"Chaitanyan käynnistämää liikettä voidaan pitää yhteiskunnallisena uudistusliikkeenä, koska se hylkäsi kastierottelut ja tabut . Sen seurauksena Bengalin ja Orissan vaishnavien keskuuteen syntyi uusi samanmielisten ihmisten yhteisö, jota ohjasivat uudet sosiaaliset normit. Myöskään alueen muiden lahkojen kannattajat eivät ole välttyneet Chaitanyan esittämän opin vaikutukselta. Samalla tavalla Assamin keskiaikainen yhteiskunta koki merkittävän Chaitanyan vaikutuksen . [73]
Bengali-ajattelijat omaksuivat sekä yksittäisiä käsitteitä että kokonaisia käsitteellisiä järjestelmiä, jotka olivat peräisin perinteisen intialaisen kulttuurin eri alueilta. Bengali-ajattelussa monet käsitteet, jotka ovat avainasemassa paitsi vaishnavismille, myös hindulaisille kokonaisuuksille, saivat alkuperäisen ja tieteellisesti hienostuneen tulkinnan. Kaikki tämä yhdessä muiden tekijöiden kanssa oli perusta Krishna-ajattelijoiden suorittamalle syvälle ja monitahoiselle uskonnolliselle ja filosofiselle synteesille .
| hindulaisuus | ||
|---|---|---|
| Ohjeet | ||
| Uskomukset ja käytännöt | ||
| Pyhät kirjoitukset | ||
| Liittyvät aiheet | ||
| Portaali: Hindulaisuus | ||