Lakshmi

Lakshmi
Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī

Ashtalakshmi
(kahdeksan lupaavaa kuvaa Lakshmista)
Vishnun energia ( shakti ), jonka ansiosta järjestys ja harmonia säilyvät maailmassa
Mytologia intialainen
Lattia Nainen
puoliso Mahavishnu
Lapset Kama (jumala)
Attribuutit padma (symboli)
Wahana elefantti , pöllö
Mantra

ॐ श ह क त अस द देहि क क ह ह श ॐ।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।

Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Lakshmi ( Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī  - "onnellisuus") on hindulaisuuden hyvinvoinnin, runsauden, vaurauden, vaurauden, onnen ja onnen jumalatar [1] [2] . Hän on armon, kauneuden ja viehätyksen ruumiillistuma. Lakshmi on Vishnun vaimo ja personoi hänen energiansa . Vaishnavat uskovat, että Lakshmin palvonta suojaa heitä maallisilta onnettomuuksilta ja köyhyydeltä. Lakshmi lupasi miehelleen, että hän olisi aina hänen rinnallaan missä tahansa kolmessa maailmassa. Maallisissa inkarnaatioissa hän on naimisissa avatar Vamanan (nimellä Padma tai Kamala [3] ), Raman (nimellä Sita ) ja Krishnan (nimellä Radha ja myöhemmin Rukmini ) kanssa. Lakshmia kutsutaan joskus nimellä "Sri" ( Sri , "vauraus", "onnellisuus", "kunnia" [1] ), vaikka varhaisessa vaishnavismissa Sri oli ilmeisesti erillinen jumalatar, jonka kuva myöhemmin sulautui Lakshmiin [4] .

Ikonografiassa Lakshmi on kuvattu istuvana tai seisovana lootuksenkukan päällä. Hänellä on valkoinen tai kultainen iho ja neljä käsivartta. Kahdessa heistä hän pitää lootuksia, ja toisissa hän näyttää mudraja (käsieleitä), jotka siunaavat onnea ja vaurautta. Perinteisesti Lakshmi on kuvattu kahden taivaallisen norsun seurassa, joiden rungosta tulvii vesisuihkulähteitä (kuvaa kutsutaan nimellä "Gaja-Lakshmi" tai Lakshmi norsujen kanssa) [4] . Yhdessä Vishnun kanssa Lakshmi on kuvattu kahdella kädellä, joilla hän hieroo miehensä jalkoja, tai istumassa miehensä sylissä tai lähellä miehensä jalkoja [4] . Kun Vishnu esiintyy Yagna - purushana ( Yagna-purusha ) tai uhrauksen jumalana, Lakshmi on Dakshina ( Dakshina ), uhrauksen jumalatar [5] .

Lakshmi oli tärkeä naisjumala, jota palvottiin jainismissa [3] . Aiemmin Lakshmi oli buddhalaisuuden runsauden ja vaurauden jumalatar . Tiibetin , Nepalin ja Kaakkois-Aasian buddhalaislahkoissa Lakshmin roolia esittää jumalatar Vasudhara [6] .

Lakshmiin liittyvät hakaristisymboli , makea ruoka, kikherneet (herneet) ja perjantai , jolloin jumalatar on puja [7] . Intian valofestivaali, joka tunnetaan nimellä Diwali tai Deepavali, vietetään loka-marraskuussa ja on omistettu Lakshmille. Lakshmin palvojat tarjoavat jumalattarelle ruokaa, rahaa, vaatteita ja koruja. Naiset koristelevat talon valaistuilla lampuilla, lampuilla ja Lakshmin symboleilla, miehet pelaavat rahasta, koska Lakshmi on onnenjumalatar [3] . Nykyaikaisessa intialaisessa yhteiskunnassa sanskritinkielistä symbolia "Sri" käytetään lupaavana tunnuksena rakennuksissa, kirjoissa, tuotteissa jne. Kunniamerkki "Sri" on lisätty tunnettujen ihmisten nimiin, sitä käytetään myös kunnioittavaan nimitykseen, kuten "herra" [2] .

Alkuperä

Kultti hedelmällisyyden lootusjumalattaresta lootuksenkukka kädessään tai hiuksissaan oli laajalle levinnyt muinaisen Intian maatalouskulttuureissa . Lootusjumalattaret olivat naisten suosikkijumalia, ne esiintyivät sekä rituaaleissa että rituaalisessa elämässä. Kuvataiteissa ja vähäisemmässä määrin kirjoitetuissa teksteissä tunnetaan sävellyksiä, joissa lootusjumalattar istuu miespuolisen jumalan sylissä tai halaa hänen jalkojaan. Myöhemmin kuva periytyi vaishnava-ikoniografiaan, jossa Vishnun mukana ovat hänen "lootusvaimonsa" Padma, Lakshmi ja Sri [8] .

Lakshmi ja Sri, kahtena eri jumalattarena, esiintyvät Yajurvedan myöhäisessä vedalaisessa kirjallisuudessa ja näyttävät olevan lainattu esiarjalaisesta kultista. Lakshmi oli luultavasti vaurauden ja lupaavien enteiden jumalatar, kun taas Sri oli hedelmällisyyden ja yltäkylläisyyden jumalatar. Nämä kaksi kuvaa alkavat sulautua upanishadisella aikakaudella . Mahabharata säilyttää kuitenkin jonkinlaisen eron Lakshmin ja Srin välillä saman jumalattaren kahtena aspektina [1] .

Yleisimmän käsityksen mukaan Lakshmi on Vishnun vaimo. Vishnun mytologiassa Lakshmia pidetään hänen vaimonsa sekä kultaisen lootuksen personifikaationa, joka kasvaa Vishnun kosmisesta kehosta ja tunnistetaan universumiin [9] . Vanhimmissa teksteissä, Mahabharatassa ja joissakin puranoissa, Lakshmi yhdistetään Prajapatiin , Brahmaan , Kuberaan , Dharmaan, Indraan . Mahabharatassa (kirja I, teksti 189) Draupadia pidetään Lakshmin inkarnaationa . Hän on Panchala-heimon kuninkaan tytär ja Pandava -veljien vaimo . Lisäksi Mahabharatassa sekä Markandeya Puranassa Draupadi tunnistetaan jumalatar Srin maalliseen inkarnaatioon [10] .

Mahabharatan, Harivanshan (teksti 200) lisäksi rakkauden jumalaa Kama-devaa kutsutaan Lakshmin ja Dharman pojaksi [11] . Joskus Lakshmi tunnistetaan Saraswatiin , viisauden jumalattareen. Joissakin teksteissä Lakshmi ja Saraswati ovat kuitenkin Brahman jumalan kaksi kilpailevaa vaimoa [1] . Vishnun ja aurinkojumala Suryan kuvien fuusioitumisen seurauksena Lakshmia kunnioitetaan Suryan vaimona [12] .

Lakshmin syntymästä on olemassa useita myyttejä. Yhden heistä mukaan Lakshmi on viisaan Bhrigun ja Khyatin tytär. Toisen mukaan, kun jumalat ja asurat myllersivät maitomerta ( katso [ ), Lakshmi syntyi vesistä lootus kädessään (tai lootuksen päällä istuva). Muiden ideoiden mukaan Lakshmi syntyi luomisen alussa ja nousi alkuvesistä lootuksenkukan päällä. Hänen lootusominaisuudet selittävät Lakshmin epiteetit: "Padma" tai "Kamala" ("lootus"). Hänen muita suosittuja nimiään ovat Indira ("kaunis" tai "voimakas"), Chanchala ja Lola ("heikkous"), Lokamata ("maailman äiti") [1] .

Lakshmi- Narayana - pari ilmentää olemisen tärkeimmät kosmiset periaatteet ja elementit. Myöhemmässä vaishnavismissa Lakshmia kunnioitetaan Vishnun shaktina (energiana). Hän seuraa Vishnua kaikissa avatareissa, ruumiillistuen hänen maalliseen vaimoonsa. Erityisesti Sita nähdään Lakshmin avatarina. Aluksi Sitaa pidettiin Indran vaimona (hänen sadejumala Parjanyan varjossa ). Raman ja Ravanan eeppisessä konfliktissa Sitasta on jälkiä Indran ja Vritran vedalaisesta myytistä ja laajemmin kalenteri- tai maatalousmytologiasta [13] . Joissakin Hare Krishna -perinteissä Radhaa kunnioitetaan Lakshmin inkarnaationa. Muut perinteet pitävät Krishnan ensimmäistä vaimoa, Rukminia , Lakshmin inkarnaatioksi [14] . Synkretismi ja avatar-käsitys kumoavat mytologiset erot. Kaikki Jumalaa seuraavat nais-inkarnaatiot tunnistetaan yleismaailmalliseen nais-inkarnaatioon:

Aluksi Shri syntyi Bhrigusta ja Khyatista, ja (sitten) syntyi uudesti merestä, kun jumalat ja danavat ahkerasti sekoittivat kuolemattomuuden nektaria. Aivan kuten maailman mestari, jumalten kuningas, Janardana, syntyy (eri muodoissa) avatarina, niin on myös hänen ystävänsä Shri. Kun Hari oli Aditin poika, hän syntyi lootuksesta; kun hän (syntyi) Bhrigu-klaanin Ramana, hän oli Dharani. Hän syntyi nimellä Raghava, hän Sita; kun hän (syntyi) Krishna, hän oli (syntynyt) Rukmini ja muissa Vishnun avatareissa hän oli hänen puolisonsa. Riippumatta siitä, minkä muodon Vishnu otti - jumalallisen tai ihmisen, hän otti myös vastaavan kuvan.

— Vishnu Purana, kirja I, luku IX

Lakshmin syntymä maitomeren vesistä

Lakshmin ulkonäköä kuvailee Vishnu Purana , vaikka versioita perinteestä löytyy myös Ramayanasta ja Mahabharatasta . Vishnu Purana sisältää myyttejä Vishnusta ja hänen vaimostaan ​​Lakshmista. Vishnu Purana sisältää kosmogonisen myytin luomisen alkuperästä. Tarina liittyy amritan , kuolemattomuuden nektarin etsintään, joka juontaa juurensa aikaisemmasta vedasta soma -nimisen pyhän kasvin tarjoamisrituaaleista . Legenda maitomeren , mytologisen kosmisen maailmanmeren , kuohumisesta on yksi hindulaisuuden tärkeimmistä kosmogonisista myyteistä , jonka myöhemmin varhainen buddhalaisuus omaksui . Tarina kertoo myös muinaisista symboleista, kuten ennustamisen kilpikonna, Naga-käärmeiden kuningas Vasuki, kallisarvoinen norsu ja hevonen, toiveiden täyttävä puu, jalokivi ja lehmä, myrobalan ja kusha ruoho, kosminen vuori ja hindulaisuuden tärkeimmät jumalat [15] .

Tarina kertoo, että jumalat ( devat ), jotka olivat kyllästyneet loputtomaan sotaan demonien ( asurat ) kanssa, kääntyivät Vishnun puoleen pyytäen antamaan heille kuolemattomuuden armon. Vishnu neuvoi heitä löytämään yhteinen kieli asurien kanssa ja sotkemaan suurta kosmista valtamerta yhdessä. Sen ravisteleminen nostaisi pintaan maitovesien syvyyksiin kätketyt jalokivet, yrtit ja "kuolemattomuuden nektarin". Brahman ja suuren käärmeen Vasukin avulla he onnistuivat kitkemään suuren Mandara -vuoren juurineen ja käyttämään sitä survina (pyöristetyllä päädyllä sauva huhmareen jyrsimistä varten) murskaamiseen. Meren syvyyksistä Vishnu paljasti itsensä suuren kilpikonnan muodossa ja nousi pintaan. Kilpikonnan kuoren huipulla oli Mandara-vuori, jota Brahma vahvisti painamalla sitä ylhäältä. Suuri käärme Vasuki kiertyi vuoren ympärille kuin köysi, ja jumalat ja asurat vetivät vuorotellen sitä molemmista päistä, pyöritellen vuorta ja pyöritellen suurta valtamerta. Vesien turbulenssi aiheutti kaaosta valtameressä, ja vähitellen vesi muuttui maidoksi ja sitten kirkastetuksi voiksi tai gheeksi . Aurinko tuhannen säteen kera ja viileä kuu (Soma) ilmestyi ensin valtamerestä, jonka Shiva otti itselleen diademin koristeiksi. Seuraavaksi tulivat arvokas valkoinen hevonen Uchchaihshravas ja kuusihampainen valkoinen norsu Airavata ratsastamassa Indralla. Sitten tuli toiveiden täyttävä puu eli parijata ja kiiltävä Kaustubhan kivi . Jumalat vaativat oikeutensa puuhun, ja Vishnu ripusti itselleen kiven rintakehäksi. Lopulta vesien syvyyksistä ilmestyi jumalatar Lakshmi (Shri), jonka Vishnu otti vaimokseen [16] .

Sitten vesistä, kauneudesta loistaen, nousi jumalatar Sri, hämmentäviä ajatuksia, hän seisoi säteilevässä lootuksessa, hänellä oli lootus käsissään. Iloisena suuret rishit ylistivät häntä Srille omistetulla hymnillä, (jumalattaren) edessä olivat Vishvadevit ja Gandharvat lauloivat. Ghritachas ja Apsaras-joukot tanssivat hänen edessään; Ganges ja muut [pyhät] joet vesineen palvelivat häntä uimassa. Taivaalliset norsut ottivat kultaisia ​​kannuja puhtaimmalla vedellä ja pesivat jumalattaren, kaikkien maailmojen suuren hallitsijan. [Jumala], joka kantaa maitomeren kuvaa, antoi hänelle kuihtumattomien kukkien seppeleen, ja Vishvakarman teki hänen ruumiinsa koristeita. Vaatteissa, taivaallisella seppeleellä, pestynä, koristeilla koristeltu, hän tarttui Harin rintaan kaikkien jumalien edessä. Hänen rintaansa takertuneen Hari Lakshmin katseesta jumalat saivat ylivoimaisen ilon.

— Vishnu Purana, kirja I, luku IX

Lakshmi ja Vishnu

Lakshmin persoonallisuus johtuu erityisistä luonteenpiirteistä. Hän on epävakaa, levoton, itsenäinen, erittäin viehättävä ja samalla mustasukkainen ja usein tyytymätön. Lakshmin luonne heijastuu kansantarinoihin ja myytteihin. Jumalatar voi helposti päästä eroon puolijumalasta tai kuninkaasta suosien toista. Lakshmi on verrattavissa vallan ominaisuuksiin, kruunuun tai valtaistuimeen: hän kuuluu sille, joka istuu kuninkaallisessa paikassa ja käyttää valtaa. Varallisuus (Lakshmi) ei ole sidottu henkilöön, vaan hänen sosiaaliseen asemaansa. Ainoa jumaluus, jonka kanssa Lakshmi on kehittänyt suhteen, on Vishnu. Vishnun vaimona hän on hyvin mustasukkainen ja vaativa. Vishnu on jatkuvasti huolissaan siitä, että Lakshmi pysyisi onnellisena ja tyytyväisenä. Tämän seurauksena Lakshmi palvelee nöyrästi Vishnua ja seuraa häntä kaikkialla [17] .

Lakshmi on Jumalan voiman ja loiston lähde, joka täyttää hänet energialla. Näin ollen Vishnu on Shreenath , Lakshmin herra [5] . Vaikunthassa hän näyttää kauniilta jumalattarelta, joka rakastaa Vishnua ja leikkii hänen kanssaan eri muodoissa . Nuoresta Nappinyasta, joka leikkii Vaikunthan puutarhoissa universumin herran kanssa, ja Adi Lakshmista eli alkuperäisestä Lakshmista, joka on Vishnun vieressä maidonmeressä jalkojaan hieroen. Ryhmäkuvissa, joissa on seuralaisia ​​(seura), Lakshmi on aina läsnä Vishnun vieressä tai hänen jalkojensa lähellä. Yhdessä Vishnun kanssa jumalatar on edustettuna kolmen gunan aspekteissa . Sattva - gunassa Lakshmi seuraa Garudaa ratsastavaa Vishnua . Rajdas -gunassa Lakshmi on edustettuna yksin, istuen norsun selässä tai lootuksessa . Lakshmin neljä kättä symboloivat ihmiselämän neljää päämäärää: dharma (vanhurskaus), artha (hyvinvointi), kama (rakkaus, mielihyvä) ja moksha (vapautuminen). Yksittäisessä ikonografiassa Lakshmi istuu tai seisoo lootusvaltaistuimella. Kuten todettiin, hän pitää lootuksenkukkia yhdessä tai kahdessa kädessään. Se symboloi henkistä tietoa, puhtautta, vapautumista. Tamas -gunassa Lakshmi ratsastaa toisella ratsastuslinnulla, pöllöllä nimeltä Uluka . Pöllö symboloi viisautta ja älykkyyttä, koska sen kyky nähdä pimeässä ja ennakoida tulevaisuuden tapahtumia. Kun Lakshmi istuu pöllön selässä, uskotaan, että ihminen on unohtanut maallisen elämän tavoitteet [18] .

Lakshmi personoi esirukousta ja sovintoa, myötätuntoa ja anteeksiantoa. Lakshmi tunnistetaan säilymisen energiaan, joka aineellisessa maailmassa saa vaurauden muodon. Ilman sitä ei voida suorittaa pakollisia rituaalitoimia, kuten yajnaa tai tarjoamista . Köyhyys johtaa uupumukseen, tuhoon ja sairauksiin, joten uskotaan, että varallisuus on Lakshmin armon ilmentymä. Onnenjumalattar tunnetaan nimellä cañcala ( Skt. ) tai ailahteleva, sillä menestys tai vauraus ei voi kestää jatkuvasti. Sri vaishnavismissa Lakshmi ei esiinny ainoastaan ​​vaurauden jumalattarina, vaan ennen kaikkea maailmankaikkeuden rakastavana äitinä. Ansaitakseen Vishnun armon hänen kannattajansa kääntyvät Lakshmin puoleen ja kiinnittävät siten Vishnun itsensä huomion. Hän, kuten rakastava äiti, pyytää mitä tahansa elävää olentoa, joka odottaa hänen apuaan. Vishnu ei voi muuta kuin antautua hänelle, vaikka se olisikin syntinen. Vishnu vapauttaa jopa hänet ja auttaa henkisessä kehityksessä rankaisematta häntä. Lakshmin siunauksen saaneen henkilön tietoisuus valaistuu ja hänestä tulee hurskas. erottamattomasti toisiinsa, Vishnu ja Lakshmi miehenä ja naisena muodostavat personoituneen Brahmanin , nimeltään Lakshmi-Narayana (katso Vaikuntha-Kamalaja ). Jumalallisesta ykseydestä huolimatta Vishnulla ja Lakshmilla on erilainen luonne. Vishnu luo maailmoja, jotka kukoistavat Lakshmin ansiosta. Vishnun vaimo toimii itsenäisesti, mutta kaikki hänen toimintansa heijastelee Vishnun tahtoa. [19] .

Vishnu on (sanan) merkitys, hän on sen ääni, Hari on opas, hän on hyvä käytös. Vishnu on luoja, hän on luomus; Hari - Maan haltija, hän on maa; Bhagavan on iloa ja Lakshmi jatkuvaa tyytyväisyyttä. Shri on halu ja Bhagavan on rakkaus, hän on uhraus, hän on uhrilahja; jumalatar on kirkastetun voin uhri, Janardana on (uhri)kakku jauhetusta riisistä... Lakshmi on naisten temppeli ja demonin tuhoaja Madhu on aviomiesten temppeli; … Bhagavan on ruumiillistuva Samaveda, ja Hän, joka asuu lootuksessa, on rytmi (Samavedan säkeistä), Lakshmi on uhri jumalille ja maailman suojelija Vasudeva on (uhrituli). Bhagwan Shauri on Shankara ja Sri on (hänen puolisonsa) Gauri; Keshava on aurinko, oi Maitreya, ja hän, joka asuu lootuksessa, on hänen valonsa.

…

Miksi niin monta sanaa? Bhagavan Hari on (kaikki), mitä jumalien, eläinten, ihmisten ja muiden joukossa kutsutaan mieheksi, ja Lakshmi on (kaikki), mitä kutsutaan naiseksi. Ja niiden lisäksi ei ole mitään uutta.

— Vishnu Purana, kirja I, luku VIII

"Manun lait" ( Manu-smriti ), peräisin 2. vuosisadalta eKr. e. - 2. vuosisadalla jKr. e. julistaa miesten ensisijaisuuden päätöksenteossa. Naisten tulee noudattaa miesten päätöksiä, oli kyseessä sitten isä, veli tai poika vanhempien sukulaisten kuoleman jälkeen. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että Intian yhteiskunta olisi ollut puhtaasti patriarkaalinen . Huolimatta Lakshmin vaatimattomasta roolista suhteissa Vishnuin, hindulaisuuden mytologia todistaa suhteen laajemmasta luonteesta. Puranoissa Sati ja Parvati valitsevat omat aviomiehensä itse, ja Tirumalan Sthala Puranan Lakshmi jättää Vishnun nähdessään moraalinormien rikkomisen tarinassa Bhrigun kanssa . Mahabharatassa Ganga ja Pandavien ja Kauravien isoäiti Satyavati asettavat ehdot ennen avioliiton solmimista. Aamunkoiton jumalatar Usha jopa sieppaa rakastajansa Aniruddhan, Krishnan pojanpojan Bhagavad Gitassa. Ramayanassa Sita vaatii, että hän seuraa miehensä maanpakoon metsään Raman vastalauseista huolimatta . Puraaniset episodit todistavat, että muinaisen Intian maailmankuvassa ei ollut länsimaiselle ajattelulle ominaista sorron ja uhrauksen käsitettä. Sen sijaan oli dharma (moraalinen velvollisuus) ja karma (kosto teoista). Vaishnavismissa roistoja ei pidetä absoluuttisena pahana. Ravana sieppaa Sitan väkisin ja Duryodhana loukkaa Draupadia julkisesti. Molempia ei kuitenkaan pidetä pahoina, vaan negatiivisina sankareina, joilla on pimentynyt tietoisuus, jotka ovat tietämättömyydessä ja illuusion vaikutuksen alaisina. Heidän maallinen kuolemansa johtaa kadonneiden sielujen vapautumiseen. Siten Lakshmin ja Vishnun sekä heidän maallisten inkarnaatioidensa, Raman ja Sitan tai Draupadin ja Pandavien välinen suhde on esimerkki dharmisesta tai vanhurskasta käyttäytymisestä, joka on tarpeen harmonian ylläpitämiseksi tai maailmanjärjestyksen säilyttämiseksi, josta Vishnu on vastuussa [20] .

Lakshmi jumalattareiden kuvien vertailussa [21]
Vedalainen perinne Tantrinen perinne
Vishnun vaimo Shivan vaimo
Lakshmi Gauri Chinnamasta ( Cali )
sattva Rajas Tamas
Aistien valjastaminen Tunteiden sisäistäminen Aistien herättäminen
Siunaus harmonialla Siunaus henkisellä tiedolla Siunaus voimalla
Yleisen järjestyksen ylläpito Eristäminen yhteiskunnasta Poikkeaminen sosiaalisista normeista ja moraalista
Lakshmi palvelee vaatimattomasti miestään Vishnua Gauri yrittää tehdä erakko-askeettisesta Shivasta vuokranantajaksi Chinnamasta osoittaa seksuaalisuutensa ja vahvan luonteensa
Jumalattarea edustaa prakriti (luonto) Jumalatarta edustaa maya (harha) Jumalattarea edustaa shakti (energia)

Lakshmin nimet

Lakshmia kutsutaan eri nimillä, jotka kerrotaan shlokoissa ja sutroissa jumalattaren kunniaksi. Kaikki ne heijastavat Lakshmin jumalallisia ominaisuuksia. Lakshmin nimet on lueteltu Skanda Puranassa , joka on omistettu Shivan ja Parvati Kartikeyan pojan elämää koskeville myyteille . Skanda Purana sisältää 1008 Lakshmi- tai Lakshmi Sahasranaman nimeä. Toinen versio Lakshmi Sahasranamasta on annettu Brahma Puranassa . Lakshmi Sahasranamaa luetaan perjantaisin varhain aamulla. Perinteisiä nimiä ovat seuraavat [22] :

Nimi (englanniksi) Nimi (venäläinen) Merkitys
padma Padma lootuksen kaltainen
Kamala Kamala kaunis kuin lootus
Padmapriya Padmapriya Lotus Lotus
Padmamaladhara Padmamaladhara Yllään lootuksen seppele
Padmamuhi Padmamukhi Kauniit kasvot kuin lootuksella
Padmakshi Padmakshi Yhtä kauniit silmät kuin lootuksen
Padmahasta Padmahasta kädessään lootus
Padmasundari Padmasundari kaunis kuin lootus
Sri Sri vaurautta / onnea / menestystä
Srija (Shreeja) Srija Syntynyt vaurauteen
Jagadishwari Jagadishwari Maailman äiti
Vishnupriya Vishnupriya Rakas Vishnu
Ulkavahini Ulkavahini Pöllöllä ratsastus

Muita Lakshmin nimiä ovat Ambika , Manushri , Mohini , Chakrika , Kamalika , ________RujulaRujulaNandiniNandini.Nandika,Kalyani,Indira,Lalima,Aishwarya _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ , _ _ _ _ Sujata ( Sujata ), Shriya ( Shreeya ), Prachi ( Prachi ), Haripriya ( Haripriya ), Maheshwari ( Maheshwari ), Madhu ( Madhu ), Parama ( Parama ), Janamodini ( Janamodini ), Tripura ( Tripura ), Tulasi ( Tulsi ), Ketki ( Ketki ), Malti ( Malti ), Vidya ( Vidya ), Vasuda ( Vasuda ), Vedavati ( Vedavati ), Trilochana ( Trilochana ), Tilottama ( Tilottama ), Shubha ( Subha ), Chandika ( Chandika ), Devi ( Devi ), Kriyalakshmi ( Kriyalakshmi ), Virupa ( Viroopa ), Vani ( Vani ), Gayatri ( Gayatri ), Savitri ( Savitri ), Apara tai Aparajita ( Apara , Aparajita ), Aparna ( Aparna ), Aruna ( Aruna ), Akhila ( Akhila ), Bala ( Bala ), Tara ( Tara ) , Kuhu ( Kuhu ) , Purnima ( Purnima ), Aditi ( Aditi ), Anumati ( Anumati ), Avashya ( ) Avashya ), Sita ( Sita ), Rukmini ( Rukmini ), Taruni ( Taruni ), Jyotshna ( Jyotsna ), Jyoti ( Jyoti ), Nimeshika ( Nimeshika ), Atibha ( Atibha ), Ishaani ( Ishaani ), Smriti ( Smriti ), Durga ( ) Durga ), Sharanya , Shivasundari ( Shivasahodari ) [23] .

Lakshmin ikonografia

Kuvataiteissa Lakshmi esitetään kauniina naisena, jolla on neljä kättä. Hän on pukeutunut perinteisiin intialaisiin vaatteisiin ( sari ) punaiseen. Kultakorut kimaltelevat Lakshmilla, ja jumalatar itse istuu tai seisoo lootuksenkukan päällä. Kulta on jalometalli, hindut eivät käytä jalokiviä jaloissaan. Kultaisiin nilkkakoruihin ja sormuksiin on varaa vain kuninkaallisen veren ja jumalatar. Hänen ihonvärinsä muistuttaa kultaa tai kurkumaa, sillä hän symboloi vaurautta. Lakshmin käsissä on lootuksia ja rituaaliruukkuja " kalash ", joissa on riisinjyviä ja kultaa. Hän siunaa kannattajiaan yhdellä kädellä ylöspäin osoittaen. Kun toinen käsi osoittaa alaspäin, hän lahjoittaa vaurautta. Lakshmia ympäröivät taivaalliset valkoiset norsut, joiden rungosta tulvii suihkulähteitä. Usein Lakshmi on kuvattu kumppaneiden kanssa: Ganesha -jumala , joka poistaa esteitä, ja Saraswati , tiedon ja taiteiden jumalatar. Lakshmin symboliikka kuvaa hänen jumalallisia ominaisuuksiaan [24] .

Jumalattarea kuvataan viehättäväksi ja harhaanjohtavaksi naiseksi. Lakshmia kunnioitetaan myös kauneuden jumalattarina, koska kauneus tunnistetaan hedelmällisyyteen ja hedelmällisyyteen. Yleisen uskomuksen mukaan Lakshmi näyttää vinosti, koska häntä katsomalla on mahdotonta ymmärtää, kenelle hän on menossa tai ketä hän katsoo, antaen armonsa. Tämä kansantaide ei kuitenkaan heijastu Lakshmin ikonografiaan [24] .

Gaja-Lakshmin taiteellisen kuvan kehittäminen

Indo-Skythian kolikko, jossa Gaja-Lakshmi (Lakshmi norsuilla) seisoo lootuksella, 1. vuosisadalla eKr. e. Gaja-Lakshmi Varahan luolatemppelissä . Mahabalipuram , 7. vuosisadalla Bareljefi Gaja-Lakshmin kanssa luolassa nro 16. Kailashin temppeli , Elloran temppeliluolat , 756-773 Banteay Srein temppelikompleksi Kambodžassa , 967 Kuva Brihadisharan temppelin sisäseinällä Thanjavurissa , 1003-1010 Puinen temppelipääty, jossa on Gaja Lakshmi. Cochin ( Kerala ), 1750-1850. Victoria and Albert Museum Gaja Lakshmi, Kangra-kuvataide ( Himachal Pradesh ), 1800-luvun alku Gaja-Lakshmi elefanttien, jumalatar Saraswatin ja riikinkukkon ympäröimänä . Kuva : Ravi Varma , 1910 -luku

Punainen yhdistetään perinteisesti potentiaaliseen energiaan, kun taas vihreä liittyy saatuun vaurauteen. Maallisen energian lähteenä jumalatar on pukeutunut punaiseen. Joskus hänet kuvataan vihreässä sarissa, kun on tarpeen korostaa vaurautta: hedelmiä, satoja ja jälkeläisiä. Rituaaliastia nimeltä "kalasha" on symboli luonnon ja vaurauden anteliaisuudesta. Potin nimi on "akshaya patra" ( akshaya patra ) tai ei koskaan tyhjä astia. Se on kuin runsaudensarvi , se on aina täynnä riisinjyviä ja kultaa. Lakshmin kuva on erottamaton lootuksesta, jolla hän istuu, tai kukista, joita hän pitää käsissään. Lootuksen ansiosta Lakshmilla on kukkien nimet ja epiteetit, kuten Kamala, Padma tai Padmavati. Lootuskukat heijastavat henkistä puhtautta ja vapautumista [25] .

Intiassa norsuja pidetään perinteisesti kuninkaallisen vallan symboleina, koska vain hallitsija saattoi pitää kalliita eläimiä seremonioihinsa ja matkoihinsa. He ovat eläinkunnan huipulla luonnollisten vihollisten puutteen vuoksi. Valkoista norsua (albiinoa) ei juuri koskaan tavata luonnossa, se tunnistetaan hyvyydellä ja onnella. Itä -Intiassa Lakshmi yhdistetään pöllöön , hän toimii jumalattaren vuorena. Jotkut pitävät pöllöä viisauden ja onnen symbolina, varsinkin lumipöllö. Toiset näkevät sen tyhmyyden symbolina, koska vaurauden tullessa ihmisestä tulee ylimielinen ja tyhmä. Pöllöä pidetään myös eräänlaisena Alakshmin (katso ), sisarensa Lakshmin mukana kulkevan epäonnen jumalattaren muotona [26] . Jumalatar voidaan kuvata rituaalikuorilla ( shankhas ). Simpukat edustavat valtamerta, elämän lähdettä, Lakshmin asuinpaikkaa sekä hänen isänsä Varunan valtakuntaa. Oikealle kiertyviä simpukoita löytyy kuvista Lakshmista Bengalissa ja Orissassa [17] .

Uskotaan, että Lakshmi asuu siellä, missä on vettä. Meri, joki sekä lampi ja suo, varsinkin jos ne tarjoavat olosuhteet lootuksen kukinnan, ovat Lakshmin asuinpaikka. Lakshmin yhteys altaisiin selittyy sillä, että vesi ravitsee elämää: missä ei ole vettä, siellä ei ole elämää. Lisäksi Lakshmia kutsutaan "patala-nivasiniksi" tai maan alla asuvaksi. Lakshmi luonnollisena elementtinä personoi maapallon, josta syntyy kasveja, jotka toimivat ravinnoksi maan asukkaille. Alemmissa maailmoissa asuu nagat (käärmeet), jotka toimivat maan hedelmällisyyden säilyttäjinä, sekä asurat (demonit) maanalaisten rikkauksien säilyttäjinä. Uskottiin, että Lakshmi eli käärmeiden ja demonien keskellä ennen kuin jumalat tai devat alkoivat vatkata maitomerta [17] .

Ashtalakshmi

Ashtalakshmi tai Ashta-Lakshmi ( skt. अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī , "kahdeksan Lakshmi") edustaa ryhmää naisjumalattaria, Lakshmin toissijaisia ​​ilmentymiä. Ashtalakshmi on ryhmäjumala, ja häntä palvotaan jumaluuksien perheenä, analogisesti Lakshmin yksilöllisen kuvan kanssa. Ashtalakshmin inkarnaatioissa ilmenee kahdeksan hyvinvoinnin tyyppiä: vauraus, terveys, tieto, voima, jälkeläiset ja voima. Ashtalakshmin kultti sai alkunsa 1970-luvun alkupuoliskolla Sri vaishnavismiteologin Vidvan Mukkur Srinivasa Varadan ( Vidvan Mukkur Srinivasavaradacariyar ) ansiosta, joka sävelsi hymnin Ashta Lakshmi Strotam . Tällä hetkellä Ashtalakshmi-kultti on löytänyt suurimman levinneensä Etelä-Intiassa . Hänelle on omistettu useita suuria temppeleitä, virsikirjoja (Ashta-lakshmi-stotra, Ashta-lakshmi-ashtottara-shatanamavali) ja painettuja kuvia julkaistaan ​​[27] .

Kuva Nimet Kuvaus ja attribuutit
Adi-Lakshmi ( skt. आदिलक्ष्मी, Adi-lakṣmī): alkukantainen Lakshmi tai Mahā-Lakshmi ( Skt. महा लकहा लक्षलक्ष््த Lakshmin, viisaan Bhrigun tyttären, ensimmäinen hypostaasi . Neljä kättä (ylempi) pitelee lootusta, valkoista lippua, (alemmissa) käsissä abhaya mudra ja varada mudra.
Dhana-Lakshmi ( skt. धनलक्ष्मी, Dhana-lakṣmī): Varallisuutta tuova Lakshmi Aineellisen vaurauden ruumiillistuma. Pukeutunut punaiseen, kuusi kättä pitelemässä chakraa, shankhaa, purkki amritaa, jousi ja nuoli, lootus, jossa näkyy abhaya mudra kultakolikoiden sateessa.
Dhanya-Lakshmi ( skt. धान्यलक्ष्मी, Dhǎnya-lakṣmī): maatalouden Lakshmi Hedelmällisyyden ruumiillistuma, maatalouden suojelija. Vihreään pukeutuneena kahdeksan kättä, joissa on kaksi lootusta, nuija, riisinversoja, sokeriruokoa, banaaneja, abhaya mudra ja varada mudra.
Gaja Lakshmi ( Skt. गज लक्ष्मी, Gaja Lakṣmī): Lakshmi norsujen kanssa Vallan ruumiillistuma, karjanhoidon suojelija. Myytin mukaan Gaja-Lakshmi palautti Indran menettämän omaisuuden . Punaiseen pukeutuneena, neljä kättä pitelee kahta lootusta, näyttää abhaya mudraa ja varada mudraa. Vasemmalla ja oikealla kaksi norsua seisoo sivuilla, kaatamassa vettä jumalattaren päälle kannuistaan, joita he pitävät arkussaan.
Santana-Lakshmi ( Skt. सन्तान लक्ष्मी, Santāna Lakṣmī): jälkeläisten Lakshmi Perheen suojelija, joka antaa perillisiä (pääasiassa poikia). Kuusi kättä, joissa on kaksi amrita-kannua, miekka, kilpi, näyttää abhaya mudraa. Yhdellä kädellä hän halaa sylissään istuvaa poikaa, joka puolestaan ​​pitää lootusta käsissään.
Vira-Lakshmi ( skt. वीरलक्ष्मी, Vīra-lakṣmī): rohkea Lakshmi tai Dhairya-Lakshmi ( skt. धैर्यलक््෍्््््ककry). Rohkeuden ja rohkeuden ruumiillistuma. Siunattu voittamaan elämän esteet. Punaiseen pukeutuneena kahdeksan kättä pitelevät chakraa, shankhaa, jousia, nuolta, kolmijanta tai miekkaa, vedoja (kirjoitettu palmunlehtiin), show abhaya mudraa ja varada mudraa.
Jaya Lakshmi ( Skt. जय लक्ष्मी, Jaya Lakṣmī) tai Vijaya Lakshmi ( Skt. विजयलक्ष्मīी, Lakshmi onnistumisen): Lakshmi, voiton ja menestyksen lahjoittaja. Punaiseen pukeutunut, kahdeksan kättä pitelee chakraa, shankhaa, miekkaa, kilpiä, lootusta, pashaa, show abhaya mudraa ja varada mudraa.
Vidya-Lakshmi ( skt. विद्यालक्ष्मी, Vidyā-lakṣmī): Viisauden Lakshmi Tiedon ja viisauden ruumiillistuma. Suojelee ensisijaisesti koululaisia ​​ja opiskelijoita. Keltaiseen pukeutuneena kahdeksan kättä pitelevät chakraa, shankhaa, jousia, amritapurkkia, show abhaya mudraa ja varada mudraa.

Sri Devi ja Bhu Devi

Etelä-Intiassa Vishnu on edustettuna yhdessä kahden Lakshmin inkarnaation kanssa, joita kutsutaan Sri- deviksi ( IAST : Śrī -devi ) ja Bhu- deviksi ( IAST : Bhū-devī ). Jokainen niistä heijastaa Lakshmin yksilöllisiä jumalallisia ominaisuuksia. Sri Devi on hengen personifikaatio, suvaitsevaisuuden ja myötätunnon symboli. Bhudevi on maan, raittiuden ja kärsivällisyyden ruumiillistuma. Molemmat näkökohdat ovat välttämättömiä rauhan ylläpitämiseksi ja kaikkien elävien olentojen vapauttamiseksi. Vishnu liittyy Bhu-deviin maallisella tasolla ja Sri-deviin henkisellä tasolla. Vishnun ikonografiassa Bhu-devi sijaitsee jumaluuden vasemmalla puolella ja Sri-devi on hänen oikealla puolellaan. Sri-devistä ja Bhu-devistä on olemassa myytti, joka selittää, mikä on yleistä ja mitkä ovat erot Lakshmin hypostaasien välillä. Sri Devi edustaa voimaa, menestystä ja loistoa. Bhu-devi on syvästi uskollinen, nöyrä ja hedelmällinen. Molemmat kilpailivat Vishnun huomiosta. Kun Indra lahjoitti Vishnulle parijata -paratiisipuun , molemmat jumalattaret halusivat hänen istuttavan puun heidän puutarhoihinsa, jotka oli erotettu muurilla. Vishnu istutti puun Bhu-devin puutarhaan, koska hän on vastuussa hedelmällisyydestä. Hänen kukansa putoavat kuitenkin aina seinän toiselle puolelle, Sri Devin puutarhaan. Hän oli ylpeä siitä, että hän nauttisi parijatista. Vishnu kuitenkin päätti, että puu kukkii vasta ollessaan Bhudevin puutarhassa. Joka kerta kun Sri Devi ihailee kukintaa, hän tietää, että hänen miehensä on toisen kanssa [28] .

Lakshmi shrivatsa

Sanskritin sana " srivatsa " ( srivatsa tai shrivatsa ) tarkoittaa "Srin rakastettua". Shri viittaa jumalatar Lakshmiin, Vishnun puolisoon, ja shrivatsa on lupaava merkki tai hiuskihara, joka koristaa Vishnun rintakehää [29] . Lakshmin merkki Vishnun rinnassa edustaa hänen sydämessään omistautumista vaimolleen, ja koska Lakshmi on vaurauden ja onnen jumalatar, shrivatsa muodostaa luonnollisen suotuisan symbolin. Vishnu Purana julistaa: "Missä hyvyys on, siellä on Lakshmi; Hyvyys perustuu hyvinvointiin” [30] . Srivatsa voi olla kolmiomaisen kiharan tai ylöspäin suuntautuvan rombin muodossa, jossa on silmukoita neljässä välisuunnassa. Krishna , Vishnun kahdeksas avatar , käyttää myös shrivatsaa rintansa keskellä. Toinen hiusten kiharan nimi on nandyavarta, joka tarkoittaa "onnen kiharaa", ja tämä kihara on hakaristin tai koukuista tehdyn kreikkalaisen ristin muodossa [31] .

Loputon solmu eli granthi on yksi vanhimmista symboleista. Hänen kuvansa löytyy varhaisen Indus-laakson sivilisaation savisinetteistä (noin 2500 eKr.). Symboli on buddhalaisuuden lainaama, ja sitä kunnioitetaan ikuisen solmun tai onnea tuovan piirustuksen symbolina. Srivatsu on myös kuvattu jainismin tirthankaran patsaissa [31] .

Rituaalipalvonta

Lakshmin palvonnan aikana hän esiintyy itsenäisenä jumalattarina ilman Vishnun osallistumista. Useimpien vaishnava-talojen alttarilta löytyy kuvia, joissa Lakshmi istuu tai seisoo lootuksen päällä, pitelee riisiä ja kultaa täynnä olevaa ruukkua. Joskus Lakshmi esitetään symbolisesti asettamalla jumalattaren kuparipää vesikattilaan riisipinon päälle, jonka päällä on kookospähkinä ja mangonlehtien kruunu. Jumalatarta palvotaan myös yantras  -pyhien kaavioiden muodossa, jotka heijastavat Lakshmin jumalallisia ominaisuuksia [32] . Merkittävä osa Lakshmiin liittyvästä rituaalista koostuu asioiden järjestyksestä ja kodin siivoamisesta sekä sen sisustamisesta suotuisilla symboleilla jumalattaren hyväntahtoisen huomion herättämiseksi. Erityisesti Diwalin aattona naiset pesevät koko talon, maalaavat seinät uudelleen, piirtävät ympärilleen symboleja, polttavat suitsukkeita ja koristelevat kotia lehdillä ja kukilla. Erityistä huomiota kiinnitetään oviaukkoihin ja kynnyksiin, jotka on koristeltu valaistuilla lampuilla ja kukilla. Kynnyksillä ja oviaukoilla on symbolinen rooli Lakshmin rituaaleissa. Kynnys edustaa rajaa sisäisen ja ulkoisen maailman välillä. Sisällä talon omistajat pyrkivät harmoniaan, terveyteen ja vaurauteen, koska he haluavat jättää kaiken huonon talon ulkopuolelle. Asunnon sisustuksen tarkoituksena on siis houkutella Lakshmi taloon [33] .

Oviaukkoon on piirretty symboleja, jotka kutsuvat taloon hedelmällisyyttä ja vaurautta. Pyhiä piirustuksia on kuvattu lattialla lähellä oviaukkoja. Niihin käytetään riisijauhoa, värillistä jauhetta ja kukkia. Lattiamaalaukset tunnetaan nimellä rangoli Pohjois-Intiassa , Alpana Itä-Intiassa ja Kolam Etelä-Intiassa. Piirustukset ovat muinaisia ​​tantrisia yantroja ja mandalaja , joiden tunnustetaan kyvystä houkutella näkymättömiä voimia [34] . Hakaristia kunnioitetaan Lakshmin symbolina ja myös sanana, joka tarkoittaa jumalattaren nimeä - "Sri". Oviaukkoon on maalattu punainen hakaristi kutsumaan Lakshmi taloon [35] .

Lakshmia palvotaan savi- tai metalliastiassa, joka tunnetaan nimellä "purna-kumbha" tai "mangala- kalasha ". Se symboloi jumalatarta ja hänen anteliaisuuttaan. Lakshmi-ruukut ovat olennainen osa kaikkia hedelmällisyysjuhlia, samoin kuin hääseremonioita, synnytystä ja muita perhetapahtumia. Purna kumbha valmistetaan koristelemalla ruukku suotuisilla symboleilla käyttämällä keltaista kurkumajauhetta ja punaista kumkumjauhetta . Pannu asetetaan kuivariisin päälle, jonka alla on banaaninlehtiä. Ruukku on täynnä vettä, ituja, kukkia ja lehtiä. Ruukun yläosa on peitetty kookospähkinällä ja mangonlehtien kruunulla . Riisiä ja makeisia kasataan talon eri paikkoihin, mikä heijastaa harrastajien yltäkylläisyyttä. Makeiset ja riisiä sekä kolikot kaikkialla talossa ovat osa useimpia syntymärituaaleja Etelä-Intiassa. Lisäksi lattialle on piirretty "sripada", eli Lakshmin jalat. Ne johtavat kadulta taloon kutsuen onnea ja iloa perheeseen. Sripadan sijasta voidaan kuvata "gopada", eli lehmän jalanjäljet, jonka katsotaan olevan Lakshmin ilmentymä eläimen muodossa. Lopuksi keittiövälineitä ja -välineitä pidetään Lakshmin aineellisina muodoina [35] .

Kookos , banaani , mango , kehäkukka , tulasi ja bilva pidetään Lakshmin pyhinä kasveina . Kookos on luonnonlahja, joka ei vaadi hoitoa – jokainen kookoksen osa voi palvella kotitaloudessa. Banaanin hedelmät ovat syötäviä, ja sen lehtiä käytetään lautasina festivaalien joukkoruokajakeluissa. Banaanipuun runkoa käytetään lauttojen valmistukseen. Mangon makeus ja sen rehevät kevätkukinnot ovat johtaneet kasvin assosiaatioon Kamaan , rakkauden jumalaan ja Lakshmin poikaan. Kehäkukkakukka tunnistetaan sekä Kama Devaan että Lakshmiin sen korkean lisääntymiskyvyn vuoksi. Mangonlehtiä ja kehäkukan kukkaa käytetään seppeleiden tekemiseen oviaukkoja varten, jotka kutsuvat Lakshmin taloon [36] . Lakshmi tunnistetaan pyhään tulasiin (basilika). Mikään Vishnun palvonta ei ole täydellistä ilman tulasi-lehtien tai oksien tarjoamista. Vaishnava-kodeissa tulsia kasvatetaan pihalla. Häntä palvotaan pyhänä kasvina, ja sadekauden ja Diwali-festivaalin jälkeen tulsipensas on rituaalisesti naimisissa Vishnun kanssa. Joissakin tarinoissa Tulasia (jumalatar Vrindan muodossa) pidetään yhtenä Vishnun vaimoista yhdessä Lakshmin kanssa. Lakshmi on kuitenkin niin kateellinen, että jättää Tulasin ovelle. Lakshmi asuu talossa Vishnun kanssa samalla kun tulsi kukkii pihalla. Lakshmi tunnistetaan myös bilva-hedelmiin. Legendan mukaan Lakshmi lupasi omistaa tuhat lootusta Shivalle. Testatakseen omistautumistaan ​​Shiva piilotti yhden uhrilahjaksi valmistetun lootuksen. Kun Lakshmi huomasi, että yksi kukka puuttui, hän antoi yhden rinnoistaan, jonka runoilijat lauloivat lootuskukkina, ja tarjosi sen Shivalle. Tyytyväinen uhriin Shiva muutti Lakshmin rintakehän bilva-hedelmäksi ja päätti, että bilva-hedelmä, kuten sen lehdet, olisi olennainen osa hänen kunniakseen palvomista [37] .

Pujaa Lakshmin kunniaksi pidetään perjantaisin. Suurin huolenaihe jumalattaren palvonnassa on perheen naispuolisella osalla. Perjantaina vaishnava-naiset nousevat aikaisin aamulla laulamaan jumalatarta ja vastaanottamaan hänen siunauksensa. Pujaa pidetään päiväsaikaan , luetaan slokoja ja Lakshmin nimiä . Yöllä, vasta seuraavana päivänä, he eivät mene nukkumaan, muistaen Lakshmia ja lausuen hänelle rukouksia ja mantroja [38] . Lakshmin pujan aikana tarjotaan lootuksen kukkia, makeaa ruokaa ja morsiamen hääasua, erityisesti nenärenkaita. Makea ruoka valmistetaan voista ja palmusokerista. Hindut välttävät happamia ja mausteisia ruokia ( sitruuna ja chili ), joita pidetään kodin ulkopuolella pujan aikana. Jälkimmäiset on tarkoitettu tyydyttämään Lakshmin ei-toivotun sisaren, Alakshmin tai epäonnen jumalattaren nälkää [39] .

Uhkapelit ovat osa Lakshmin kunnioittamisen perinnettä. Hindut pelaavat korttia ja noppaa, joiden voitot riippuvat tuurista eli Lakshmista. Yksi myyteistä sanoo, että jumalallinen pari Shiva ja Parvati pelasivat noppaa. Shiva kääntyi Vishnun puoleen ja pyysi häntä peittämään Parvatin mayalla tai harhaluulolla määrittääkseen pelin etukäteen hänen edukseen. Parvati pyysi Lakshmilta apua. Vaikka Vishnu kuinka kovasti yritti, onni yhdessä Lakshmin kanssa osoittautui aina Parvatin puolelle [33] .

Merkittäviä aktiivisia temppeleitä, jotka on omistettu Lakshmille

Vaikka Lakshmi on erittäin suosittu jumalatar ja hänen kuvansa löytyy useimmista kodeista ja liikerakennuksista Intiassa, vain harvat temppelit on omistettu hänelle yksin. Voit palvoa jumalatarta vierailla missä tahansa Vishnun tai Narayanan temppelissä . Perinteen mukaan yksi temppelin käytävistä on omistettu Vishnun vaimolle. Lisäksi Intiasta löytyy parillisia temppeleitä, jotka on omistettu sekä Vishnulle että Lakshmille. Esimerkiksi kuuluisa Birla Mandir Delhissä . Lakshmin pienet temppelit ovat osa suuria Vishnulle omistettuja temppelikomplekseja. Erityisesti Lakshmi-temppelit sijaitsevat Jagannathin komplekseissa Purissa ja Varadarajassa Kanchissa , Ranganathissa Srirangamissa. Folklore kertoo, että Lakshmi on levoton ja vaihteleva luonne, joten hän ei voi pysyä yhdessä paikassa. Jumalattaren tyynnytys tulee vasta, kun hän on Vishnun vieressä. Tästä syystä hänen palvontansa tapahtuu Vishnun temppeleissä. Jotkut myytit kuvaavat jumalallisia liloita (pelejä) puolisoiden välisten "riitojen" muodossa, joten samassa temppelikompleksissa olevien jumalien murtit eivät ole saman katon alla [40] .

Samaan aikaan Lakshmin kunniaksi rakennettiin moderneja temppelikokonaisuuksia suurille suurkaupunkialueille . Tunnetuimmat näistä ovat Ashtalakshmin temppeli Chennaissa ja Mahalakshmi Mumbaissa sekä Ashtalakshmi Hyderabadissa . Ne kaikki pystytettiin 1900-luvun jälkipuoliskolla. Mumbaissa Lakshmia palvotaan Mahalakshmin temppelissä, mutta Lakshmin ohella Saraswati ja Kali ovat pyhäkössä . Yhdessä ne edustavat äitijumalattaren kolmea aspektia: anteliaisuutta, viisautta ja voimaa. Vishnun kuvan puuttuminen temppelissä ja leijonan patsaan (ratkaiseva eläin Durga ) läsnäolo temppelin edessä osoittaa, että temppelin pääjumala ei ole vaurauden jumalatar, vaan itsenäinen jumalatar, joka persoonallistuu koko maailma. Paikallinen legenda kertoo, että 1790-luvulla britit rakensivat tien Bombayn rannikolle ilman menestystä. Valtameren vuorovesi tuhosi säätiön säännöllisesti, minkä seurauksena sitä ei voitu viimeistellä. Eräänä yönä rakennustyömaalla työskennellyt työntekijä näki unta Lakshmista, joka käski hänen kaivaa esiin tien alle eksyneen jumalattaren murtin ja rakentaa siihen pyhäkön. Jumalattaren tahdon täyttymisen jälkeen Devi-mahatmyan kunniaksi nousi pyhäkkö ja tien rakentaminen valmistui. Temppeli avattiin vuonna 1831, ja se rakennettiin yhden paikallisen kauppiaan kustannuksella [41] .

temppeli Sijainti Koordinaatit Verkkosivusto
Arulmigu Chennai , Tamil Nadu 12°59′33″ pohjoista leveyttä sh. 80°16′14 tuumaa. e. Linkki
Ashtalakshmin Hyderabad , Telingana 17°21′53″ s. sh. 78°32′52″ itäistä pituutta e. Linkki
Sripuram Vellore , Tamil Nadu 12°52′24″ s. sh. 79°05′18″ itäistä pituutta e. Linkki
Lakshmi Narayanin temppeli (Birla Mandir) New Delhi , Delhi 28°12′36″ s. sh. 83°59′37″ itäistä pituutta e.
Shri Mahalakshmi (AmbaBai) temppeli Kolhapur , Maharashtra 16°42′00″ s. sh. 74°14′00″ itäistä pituutta e. Linkki
temppeli Doddagadduvalli, Karnataka 13°05′46″ s. sh. 76°00′06″ itäistä pituutta e.
Shree Mumbai , Maharashtra 18°58′40″ s. sh. 72°48′24″ itäistä pituutta e. Linkki
Ammavarin Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh 13°41′00″ s. sh. 79°20′50″ itäistä pituutta e. Linkki
Goravanahalli Tumkur , Karnataka 13°28′20″ s. sh. 77°16′59″ itäistä pituutta e.
Kaila Devi -temppeli Karauli , Rajasthan 26°20′06″ s. sh. 76°53′38″ itäistä pituutta e. Linkki

Useissa osavaltioissa on temppeleitä, jotka on omistettu yksittäisille Lakshmin inkarnaatioille tai hypostaaseille. Esimerkiksi Padmwatin temppeli lähellä Tirupatia , jota palvotaan Venkateswaran puolisona . Joissakin tapauksissa paikallisen naisjumalan kuva ilmeisesti sulautui yleiseen Intian panteoniin. Tämän seurauksena naisjumalat alkoivat muistuttaa Lakshmia. Esimerkki on Kaila Devin temppeli Karaulissa ( Rajasthan ). Monilla Intian alueilla paikallisia jumalattaria, jotka tunnistetaan Lakshmiin, sekoitetaan. Erityisesti Maharashtralla on joukko Lakshmi-temppeleitä, mutta häntä kunnioitetaan ylimpänä äitijumalattarena "Adi-Maya-Shakti" tai illuusion ja voiman alkuperäinen ruumiillistuma. Tällaisissa temppeleissä jumalatar yhdistetään enemmän Durgan koviin ja voimakkaisiin ominaisuuksiin kuin vaatimattomaan ja kotimaiseen, kuten Lakshmi. Kylätemppeleissä häntä kutsutaan yksinkertaisesti "Ambaksi" tai "äitiksi" [40] .

Lakshmin kuuluisat temppelit

Chennai , Tamil Nadu Vellore , Tamil Nadu New Delhi , Delhi Kolhapur , Maharashtra Doddagadduvalli, Karnataka Mumbai , Maharashtra Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh Karauli (piiri) , Rajasthan

Lakshmille omistetut hymnit ja rukoukset

Lakshmi mainitaan useissa pyhissä hymneissä, kuten Rigvedan Sri Sukta , Shankaran 800- luvulla säveltämä Kanakadhara stotra ja Vedantadesikan Lakshmia ylistämässä 1200-luvulla säveltämä Sri stuti . Perinne kertoo, että Shankara sannyasina kulki talosta taloon kerjäämässä. Eräs nainen eräässä talossa oli niin köyhä, että pystyi tarjoamaan vain riisinjyvän. Myötätunnosta häntä kohtaan Shankara sävelsi Lakshmin kunniaksi Kanakadhara stotran, jonka lausuminen aiheutti veden (dhara) ja kullan (kanaka) tulvan köyhän talon pihalle. Samanlainen tarina liittyy Vedantadesikaan. Hänen opetuslapsensa tarvitsi rahaa häihin, ja koska Vedantadesika itse oli köyhä, hän sävelsi stutin Lakshmi Shrille, minkä jälkeen kultakolikoita satoi vetoomuksen esittäjän päälle. Ihmeestä huolimatta Vedantadesika pysyi uskollisena ei-ahneudelle eikä edes katsonut rahaa [42] .

Lakshmin rituaalien aikana lauletaan hymnejä ( stotra ), luetaan rukouksia ja slokaa Lakshmin kunniaksi. Useat tekstit kuuluvat perinteisiin, useimmin esitettyihin [43] :

Nimi Sisältö Väitetyt kirjoittajat Esimerkkitoisto
Sri Mahalakshmi Ashtakam Hymni tervetuloa Lakshmiin Vedantadeshika Linkki audioon
Sri Lakshmi Sahasaranama Stotra Lakshmin nimet Kumars Linkki audioon
Sri Sthuthi Shloka Lakshmin kunniaksi Vedantadeshika Linkki audioon
Sri Lakshmi Sthuthi Shloka Indran puolesta Herra Indra Linkki audioon
Kanakadhara Hymni Lakshmin kunniaksi Shankara Linkki audioon
ChathusSloki Neljä slokaa Lakshmin kunniaksi Yamunacharya Linkki audioon
Narayani Stuti Shloka puolison Narayanan kunniaksi tuntematon Linkki audioon
Devi mahatmya Osa Markandeya Puranaa, joka ylistää Lakshmia (luvut 78-90) Markandeya Linkki audioon

Feasts of Lakshmi

Syksyllä neljän kuukauden monsuunisateiden jälkeen Intiassa juhlitaan Navaratria (syyskuu-lokakuu) . Yhdeksän yön ajan äitijumalattarta kutsutaan yhdeksässä eri muodossa. Uskotaan, että jumalatar Durga taisteli demonin kanssa puhvelin muodossa yhdeksän päivää peräkkäin. Viimeisenä päivänä, joka tunnetaan nimellä Vijayadshami tai Dashara, jumalatar sai yliotteen. Bengalissa Durgaa palvotaan yhdessä hänen kahden tyttärensä kanssa, joiden katsotaan olevan Lakshmi ja Saraswati, sekä hänen poikiensa Ganapati ja Kartikeya . Yhdessä he tuovat taloon vaurautta (Lakshmi) ja tietoa (Saraswati), älyä (Ganapati) ja voimaa (Kartikeya). Etelä-Intiassa Navaratrin aikana jumalattaren juhlaa vietetään kolme kertaa kolmen yön ajan. Kolmena ensimmäisenä yönä jumalatarta juhlitaan nimellä Lakshmi, kolmena toisena yönä Saraswatina ja kolmena viimeisenä yönä Kalina. Gujaratissa Navaratrilla naiset laulavat ja tanssivat juhlimaan Bhu-devin eli maan jumalattaren hedelmällisyyttä [44] .

Uskotaan, että taistelussa puhvelidemonin kanssa äitijumalattar sai vihaisen muodon. Taistelun jälkeen hän lepäsi, hänen vihansa haihtui, ja herättyään unestaan ​​hän syntyi uudelleen häikäiseväksi Lakshmiksi yöksi nimeltä "Sharad Purnima". Tämä on täysikuun yö Vijayadshan ja Diwalin välillä, joka osuu lokakuuhun tai marraskuuhun. Syksyn kuu valaisee maan yöllä, ja Lakshmi ottaa Radhan muodon ja tanssii Krishna rasa-lilan kanssa . Krishna soittaa huilua ja Radha tanssii hänen ympärillään jumalallisessa hurmiossa. Tämä yö tunnetaan nimellä "Kotagiri", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "kuka herää". Lakshmin palvojat valvovat koko yön tervehtiäkseen jumalatarta aamunkoitteessa. Temppeleissä he löivät rumpua iloisena auringonnousun odotuksena. Bengalissa ja Orissassa Sharad Purnimalla pidetään erityinen puja Lakshmin kunniaksi, jonka kuva on asennettu katoksen alle. Muilla Intian alueilla, pääasiassa pohjoisessa, Lakshmin kannattajat valmistautuvat kahden viikon ajan ja toivottavat vaurauden jumalattaren tervetulleeksi Diwaliin. Sharad Purnimaa kutsutaan myös nimellä "Kumara Purnima", se on sadonkorjuujuhla ja merkitsee sadekauden päättymistä [45] .

Diwali tai Deepavali, valojen festivaali, on Lakshmin suosituin juhla. Se tapahtuu viiden yön aikana uudenkuun saapuessa Sharad Purniman jälkeen loka- tai marraskuussa. Yöllä harrastajat sytyttävät öljylamppuja, räjäyttävät sähinkäisiä, polttavat suitsukkeita ja jakavat makeisia. Kirkkaiden valojen, kovien äänien, tuoksuvien aromien ja makeiden makujen pitäisi karkottaa pahat voimat ja tuoda taloon vaurautta. Jokaista viidestä yöstä juhlitaan omalla tavallaan. Dhanterasissa, laskevan kuun 13. päivänä, taloon tuodaan kultaa, hopeaa, astioita ja metalliesineitä, jotka asetetaan julkiseen näyttelyyn, jota pidetään Lakshmin aineellisena ilmentymänä. Naraka Chaturdashissa uskotaan, että Krishna oli tekemisissä demoni Narakan kanssa. Samana päivänä jumalatar Kali muuttuu Lakshmiksi. " Amavasyassa " eli uudessa kuussa suoritetaan puja Lakshmille. Lakshmin syntymää maitomeren vesistä juhlitaan. Bali Pratipada eli Deepavalin neljäs päivä juhlii Balin paluuta maan päälle. Samaa päivää vietetään "Annakuta" Pohjois-Intian temppeleissä. Valtavia määriä ruokaa keitetyn riisin ja sokeripallojen muodossa kasataan vuorille maan armon symboliksi. "Dvitia Pit" eli uudenkuun toinen yö leimaa se, että veljet vierailevat sisarustensa luona ja ilahduttavat heitä lahjoilla. Naiset nähdään Lakshmin osittaisina inkarnaatioina. Diwalin päivinä talo siivotaan ja pestään kokonaan, ja talon oviaukko on koristeltu värillisillä kuvioilla ( rangoli ) ja lupaavilla symboleilla. Mangonlehdet ja kehäkukan kukat on seppeleenä oviaukon varrella. Ennen yötä ihmiset koristelevat talonsa, pukeutuvat ylle uudet tai paremmat vaatteet ja sytyttävät lamppuja ja kynttilöitä talon sisällä ja ulkopuolella. Lakshmi kutsutaan taloon jäämään sinne vuodeksi. Ilotulitus, gaalaillallinen, perheenjäsenten ja ystävien välinen lahjojen vaihto symboloivat hyvinvointia ja vaurautta [46] .

"Vara-lakshmi vrata" tai "Varalakshmi nombu" on loma, jolloin harrastajat kääntyvät Lakshmin puoleen saadakseen siunauksia. Vara-lakshmi on jumalattaren armollinen kuva. Täysikuuta edeltävänä perjantaina (syys-lokakuussa) naiset esittävät erikoispujan Vara Lakshmille. Jumalattarelta pyydetään rahaa, ruokaa, omaisuutta, terveyttä, lapsia, miehensä hyvinvointia, onnea ja rauhaa. Pujan aikana lauletaan 108 jumalattaren ( sahasranama ) nimeä. Kukaan ei poistu rituaalin paikalta ennen sen päättymistä, jotta se ei järkytä levotonta jumalatarta. Puja on suosittu Etelä-Intian osavaltioissa - Karnatakassa , Andhra Pradeshissa , Telinganassa ja Tamil Nadussa [47] .

Onam (elo-syyskuu) on suurin festivaali Etelä-Intian Keralan osavaltiossa . Hindulaisesta luonteestaan ​​huolimatta siitä on tullut suosittu kaikkien paikallisten uskontojen keskuudessa. Pohjoisessa Punjabissa sitä kutsutaan "Vaisakhi" tai "Baisakhi", sadonkorjuun ja uudenvuoden festivaali. Aamulla kaikki perheenjäsenet keräävät Lakshmin symboleja: peilin, riisiä, kultaa, hedelmiä, vihanneksia, vettä ja kukkia. Onam juhlii asurakuningas Balin ilmestymistä alamaailmasta. Sen mukana tulee uusi sato ja vauraus (Lakshmi). Vaikka lomaa ei liitetä suoraan jumalattareen, se havainnollistaa muinaista myyttiä Lakshmin (rikkauden) asumisesta yhdessä asurien kanssa alamaailmassa maitomeren kuohumiseen asti [47] .

Lomat Lakshmi

Tanssii " Navratri " Naiset suorittamassa tulsi-rituaalia Sharad Purnimalla " Diwali ": valojen festivaali Puja at "Vara Lakshmi Vrata" Karnevaali Keralassa " Onamilla "

Lakshmin mantrat

Lakshmin lomilla luetaan mantroja, virsiä, rukouksia, slokoja. Yleisimmät ovat muutama [48] [49] .

Mantra Sisältö Kommentti
Lakshmi Beeja Mantra Shreem Bija-mantra , jossa toistetaan nimi Lakshmi: Sri, muut nimet, jotka voidaan toistaa - Klim, Hrim, Krim
Lakshmi Beeja Mantra Om Hreem Shreem Lakshmibhayo Namah Laajennettu bija mantra , jossa toistetaan nimiä: Hrim, Shrim, Lakshmi
Lakshmi Beeja Mantra Om Shring Shriye Namah Toinen bija mantra , jossa toistetaan Lakshmin nimiä
Lakshmi Mantra Om Hring Shring Kreeng Shring Kreeng Kling Shring Mahaalakshmi Mam Grihe Dhanam Pooray Pooray Chintaayai Dooray Dooray Swaha Mantraa luetaan pujan aikana maallisten esteiden poistamiseksi ja vaurauden houkuttelemiseksi kotiin.
Lakshmi Mantra Om Shreem Hreem Shreem Kamle Kamalalaye Praseed Praseed Lakshmi-mantra vaurauteen
Lakshmi Mantra Om Mahalakshmi Namah Terve jumalatar Lakshmi
Lakshmi Gayatri Mantra Om Shree Mahalakshmyai Cha Vidmaahe Vishnu Patnayai Cha Dheemahi Tanno Lakshmi Prachodayat "Solar" mantra Lakshmi: Palvon jumalatar Lakshmia, joka on Shri ja Vishnun vaimo; siunaa minua viisaudella, onnella ja vauraudella
Maha Lakshmi Mantra Om Sarvabaadhaa Vinirmukto, Dhan Dhaanyah Sutaanvitah; Manushyo Matprasaaden Bhavishyati Na Sanshayah Suuri Lakshmi, tuhoa kaikki ongelmat ja siunaa kaunista ja vauras tulevaisuutta
Maha Lakshhmi Mantra (tantrinen) Om Shring Hring Kling Aing Saung Om Hring Ka A Ee La Hring Ha Sa Ka Ha La Hring Sakal Hring Saung Aing Kling Hring Shring Tantrinen mantra Suuren Lakshmin armon saamiseen
Lakshmi Narasimha Mantra Om Hring Kshraung Shring Lakshmi Nrisinghay Namah; Om Kling Kshraung Shring Lakshmi Devyai Namah Vishnun palvonta Narasimhan muodossa yhdessä hänen puolisonsa jumalatar Lakshmin kanssa
Ekdashakshar Siddha Lakshmi Mantra Om Shring Hring Kling Shring Sidhda Lakshmyai Namah Mantra, joka on suunniteltu sulautumaan jumaluuteen ja hankkimaan sen ominaisuuksia (siddhi)

Alakshmi

Alakshmi ( Skt. अलक्ष्मी, IAST : Alakṣmī ) on Lakshmin vastakkainen jumalatar, joka personoi epäonnea, epäonnistumista, köyhyyttä ja pahaa kohtaloa. Ikonografiassa Alakshmi on kuvattu vanhana alastomana ja epäsiisti naisena, jolla on ryppyiset kasvot. Hänen vuorensa on rappeutunut aasi. Mytologiassa Alakshmia pidetään vanhimpana sisarena (joskus Lakshmin kaksoissiskona). Mahabharatan ja Kalki Puranan Samudra Mathanan mukaan hänen sanotaan olevan Kali Yugaa edustavan demoni Kalkin toinen vaimo . Perinteen mukaan Alakshmi tuo taloon köyhyyttä ja riitaa. Perheongelmien välttämiseksi ennen Lakshmin palvomista suoritetaan Alakshmi-rituaali. Hänelle tarjotaan mausteista ja hapan ruokaa (pippuria ja sitruunaa), jota tarjotaan talon ulkopuolella. Monissa paikoissa, erityisesti Bengalissa , Navaratri - lomalla , ennen pujan alkua Durgan kunniaksi ja myös Saraswatin kunniaksi järjestetyn pujan jälkeen , Alakshmia kunnioitetaan ongelmien torjumiseksi. Sen jälkeen he pesevät jalkansa, suorittavat rituaalipuhdistuksen suorittaakseen Lakshmin pujan ja kutsuvat hänet taloon [50] .

Sen henkilön asunto, joka kuunteli ja luki Lakshmin syntymän tarinan, ei jätä Sriä kolmeen sukupolveen. Niissä taloissa, joissa lausutaan [Shrille omistettu] hymni, [epäonnen jumalatar] Alakshmi, riitojen lähde, ei tule koskaan sisään... Alakshmi ei koskaan vakiinnu niiden aviomiesten ajatuksiin, jotka lukevat Lakshmi-laulua päivittäin. joka tuli Indran suusta; [Hymni Lakshmille] on kaiken vaurauden lähde.

— Vishnu Purana, kirja I, luku XI

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Myytit maailman kansoista, 2008 , s. 574.
  2. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , s. 175.
  3. ↑ 1 2 3 Ellwood, Alles, 2006 , s. 262.
  4. ↑ 1 2 3 Jones, 2007 , s. 256.
  5. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , s. 67.
  6. ↑ Olut, 2013 , s. 260.
  7. ↑ Pattanaik, 2003 , s. 33, 65.
  8. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 604.
  9. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 444-445.
  10. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 327.
  11. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 506.
  12. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 952-953.
  13. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 920.
  14. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 852.
  15. ↑ Olut, 2013 , s. 295.
  16. ↑ Olut, 2013 , s. 295-296.
  17. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 2002 , s. 72.
  18. ↑ Nityanand, 1993 , s. 317, 318.
  19. ↑ Gonda, 2005 , s. 9618.
  20. ↑ Pattanaik D. Onko hindulaisuus feminististä vai patriarkaalista? . DailyO (1.02.2018). Haettu 26. syyskuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 27. syyskuuta 2018.
  21. ↑ Pattanaik, 2003 , s. 55.
  22. ↑ Ramachander P.: Lakshmi Sahasranama Stotram . Hindupedia, Hindu Encyclopedia (2018). Haettu 25. syyskuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 25. syyskuuta 2018.
  23. ↑ Rodos, 2010 , s. 246.
  24. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , s. 69.
  25. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 69, 70.
  26. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 71.
  27. ↑ Hawley ja Wulff 1996 , s. 108.
  28. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 69-70.
  29. ↑ Olut, 2013 , s. 32.
  30. ↑ Vishnu Purana, 1995 , kirja I, luku IX.
  31. ↑ 1 2 Olut, 2013 , s. 33.
  32. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 73.
  33. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , s. 74.
  34. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , s. 75.
  35. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , s. 77.
  36. ↑ Pattanaik, 2003 , s. 79, 80.
  37. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 80.
  38. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 82.
  39. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 84.
  40. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , s. 91.
  41. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 93.
  42. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 78, 79.
  43. ↑ Rodos, 2010 , s. 121-194.
  44. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 85.
  45. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 86.
  46. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 87, 88.
  47. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , s. 89.
  48. ↑ Musiikki ja mantrat: Tietoisen laulamisen jooga terveydelle, onnelle, rauhalle ja hyvinvoinnille . New York: Simon ja Schuster (2016). Haettu 26. syyskuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 26. syyskuuta 2018.
  49. ↑ Lakshmi-mantrat runsaudelle ja tyytyväisyydelle. Musiikki syvään meditaatioon. Audio CD. Inner Splendor Media LLC, 2012.
  50. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 51, 52.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
 Hindu panteoni
Trimurti  - Tridevi
Lokapals
Navagraha
Jumalat ja jumalattaret
temppelit
  • Krishnan temppelit
  • Jagannathin temppelit
  • shivan temppeleitä
  • Temppelit sijaitsevat Tamil Nadussa
Pyhät kirjoitukset
  • Veda
  • Upanishadit
  • Puraanit
  • Mahabharata
  • Ramayana
  • Tantrat
  • Agamas
  • Gita
Palvonta hindulaisuudessa
Hindulaisuuden määränpäät
  • Hindulaisuuden jumalat ( Wikimedia Commonsissa )
  • Hindulaisuuden jumalattaret ( Wikimedia Commonsissa )
 vaishnavismi
korkein jumaluus
Avatarit ja Shaktit Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Kehys Krishna Buddha Kalki Shakti (vaimo) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Pyhät kirjoitukset
Sampradaya (perinteet) Tärkeimmät sampradayat Sri vaishnavismi ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Liittyvät sampradayas Bhagavatismi Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya arkut Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya opettajat
Pyhät runoilijat
pyhiinvaelluspaikkojaosio ei ole valmis
Portaali: Hindulaisuus
 24 Prasutin tytärtä
Isän Dakshan ("näppärä", "oikea") ja äidin Prasutin ("syntymä") 24 tytärtä - hyveiden, henkisten ominaisuuksien ja uskonnollisten rituaalien allegorisia personifikaatioita
13 vanhinta tytärtä - Dharman
vaimoja ("velvollisuus")
  • 1. Shraddha
    • Vera
  • 2. Lakshmi
    • onnellisuus
  • 3. Dhriti
    • kestävyys
  • 4. Tushti
    • tyytyväisyys
  • 5. Pushti
    • vaurautta
  • 6. Medha
    • henkistä energiaa
  • 7. Kriya
    • rituaalista toimintaa
  • 8. Buddhi
    • tietoisuus
  • 9. Ladja
    • vaatimattomuus
  • 10. Vapus
    • kehon
  • 11. Shanti
    • rauhallisuus
  • 12. Siddhit
    • täydellisyyttä
  • 13. Kirti
    • kunniaa

11 nuorempaa tytärtä
  • 14. Khyati
    • ylistäminen
  • 15. Sati
    • totta
  • 16. Sambhuti
    • tuleminen, identiteetti
  • 17. Smriti
    • perinne
  • 18. Preity
    • iloa, rakkautta
  • 19. Kshama
    • kärsivällisyyttä
  • 20. Sannati
    • nöyryys, nöyryys
  • 21. Anasuya
    • lempeys
  • 22. Urja
    • iloisuus
  • 23. Matchmaker
    • siunaus, uhri jumalille
  • 24. Swadha
" Vishnu Purana ", luku VII