Sri vaishnavism , Sri Vishnuism ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) on yksi vaishnavismin kuudesta pääperinteestä , joka kattaa filosofian ja uskomukset, kirjallisuuden, rituaalit ja henkiset käytännöt. Yhdessä ne määrittelevät Mahavishnu ( Narayana ) bhakt- harrastajien elämäntavan ja luonnehtivat myös Sri Vaishnava -yhteisöä ja sen sosiaalista organisaatiota. Sri vaishnavat ovat niitä, jotka rakastavat ja uskovat kaiken läsnä olevaan ja kaiken läpäisevään Mahavishnuun . Myös Vishnun puolisoa, jumalatar Lakshmia , kunnioittavat hänen kannattajansa . Häntä rakastetaan eri ilmenemismuodoissa ja Shrin onnen ja vaurauden jumalattarena ja Maan Bhumin jumalattarena ja nuoren Kanna (Krishna) Nappinneyn [1] [2] maallisena vaimona .
Sri vaishnavismin filosofia tunnetaan nimellä Vishishta-advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ), joka kuvaa suhdetta Lord Vishnun personoituneen, ihmissielun ja luonnon välillä. Sri vaishnavismin filosofia on omistettu pelastuksen löytämiselle loputtomasta syntymän ja kuoleman sarjasta ( samsara ) rakkauden Vishnua kohtaan. Läheinen suhde Vishnuan antaa heille mahdollisuuden olla hänen lähellään Vaikunthassa, maailmassa, jossa ei ole huolia ja huolia. Sielun oleskelu Vaikunthassa on vapautumista samsarasta. Vishnun täydellisessä maailmassa sielu ei katoa, ei sulaudu Korkeimpaan todellisuuteen, vaan säilyttää yksilöllisyytensä ja elää peleissä, viestinnässä ja Vishnusta hoidossa.
Sri vaishnavism -kirjallisuus sisältää sanskritin hindulaisuuden klassikoita sekä tamilikirjoituksia , erityisesti rakkausrunoutta Vishnun kunniaksi. Sri vaishnavismin pääideologi on Vishishta Advaita Ramanujan kirjoittaja , jonka rakkaus Vishnua kohtaan myötävaikutti suuren Sri vaishnavien yhteisön syntymiseen.
Monet temppelit kuuluvat Sri Vaishnava -perinteeseen, mukaan lukien maailman rikkain temppeli Thiruvananthapuramissa , maailman vierailluin temppeli Tirumalassa ja maailman suurin temppelikaupunki Srirangamissa . Eniten sri-vaishnaveja on Etelä-Intiassa , vaikka heidän yhteisönsä on jakautunut Yhdysvalloissa , Euroopassa , Kaakkois-Aasiassa , Australiassa ja venäjänkielisen alueen maissa.
Sri vaishnavismilla on muitakin nimiä, se tunnetaan nimellä Sri Sampradaya tai Lakshmi Sampradaya .
Nimi " Sri vaishnavism " syntyi yhdistelmästä "Sri" ja "vaishnavism" - perinteestä palvoa Vishnua Korkeimman Todellisuuden ja personoituneena Herrana, joka vapauttaa sielua. "Shri" ( IAST : śrī ) voidaan kääntää "pyhäksi" tai "kunnioiduksi". Tällainen vetoomus korostaa Vishnun palvojien jumalallisia ominaisuuksia. Samaan aikaan etuliite "Sri" ei ole muuta kuin Vishnun vaimon nimi, jumalatar Lakshmi. Hänen mainintansa on tarkoitettu kiinnittämään huomiota Lakshmin erityisrooliin vapautumisessa uudestisyntymisen ja kuoleman kehästä. Vishnun seuraajia tai palvojia kutsutaan " Sri Vaishnavaiksi " ( IAST : Śrīvaiṣṇava ): miehiä kutsutaan "Sri vaishnaveiksi" ja naisia "Sri vaishnaveiksi". Sri vaishnavismin muodostuminen johtui Ramanujan (1017-1137) lähetystyöstä. Kuitenkin jo ennen häntä Sri vaishnavismi tunnettiin vaishnava-perinteenä. Maininta Sri vaishnavista löytyy kommenteista, jotka Ramanujan serkku Parasara Bhattar jätti 1000- ja 1100-luvuilla. Ensimmäistä kertaa ilmaisu "Sri Vaishnava" löytyy Tirumalan Venkateswara-temppelin kivikirjoituksista, ja se on peräisin vuodelta 966. Tämä tarkoittaa, että yhteisö nimeltä Sri Vaishnavas muodostettiin jo ennen Ramanujaa. Ilmeisesti ilmaisun etymologia juontaa juuremme aikakautemme ensimmäisiltä vuosisatoilta [3] . Ensimmäinen maininta Vishnusta tamilikirjallisuudessa löytyy Paripadalista , joka on yksi kymmenestä pitkästä Sangam-runosta, joka on päivätty 200-luvulla eaa. e. ja 2. vuosisadalla jKr. e. Vishnu mainitaan siinä Mayavanina ( Mayavan , "tumma väri", katso ) yhdessä kahden muun tamilin jumalan, Murugan omin (josta tuli myöhemmin Skanda ) ja Kotravai (joka tunnistettiin Durgaan ) [ 4] .
Sri Vaishnavismin päähahmo on ikuinen, kaikkivoipa ja kaikkialla läsnä oleva Herra - Vishnu, jonka nimi tarkoittaa kaiken läpäisemistä. Korkein todellisuus ( Brahman ) ei ole persoonaton, se esiintyy Vishnun ihmismuodossa, läheisenä ja ymmärrettävänä. Vain Vishnu voi lahjoittaa onnellisen ja vauraan elämän sekä vapautumisen loputtomista syntymän ja kuoleman sykleistä ( samsara ). Vapautumista uudelleensyntymien sarjasta ja siihen liittyvästä kärsimyksestä kutsuttiin " mokshaksi ". Vishnun ja hänen kannattajiensa välille syntyy läheinen suhde. He löytävät ilmaisun rakkaudessa ( bhakti ) ja sen viljelemisessä ( bhakti jooga ), antautuen Vishnun ( prapatti ) armolle ja turvautuen vastoinkäymisiltä häneen ( saranagati ). Läheinen suhde Vishnuan kantaa hedelmää jumalallisen armon ja hänen armonsa muodossa. Läheisen suhteen kautta palvoja voi tuntea olevansa lähellä Vishnua asunnossaan Vaikunthassa jo maan elämän aikana [3] .
Sri Vaishnavien rakkauden kohde on Vishnu itse ja hänen monet muotonsa. Niistä löydät klassiset Vishnun avatarit - Rama ja Krishna - sekä suosittuja kuvia Vishnusta. Esimerkiksi Vishnu täyttää toiveet Venkateswarana ; Vishnu makaamassa jooga nidrassa Ranganathana ; Vishnu lootuksen kaltaisena Padmanabhuna . Kaikkialla läsnä olevan ja kaiken läpäisevän Jumalan muodoilla ei ole loppua, vaikka jokaisella heidän joukossaan olevalla palvojalla on suosikkinsa. Lisäksi Vishnu-symboleilla varustettuja kiviä, jotka tunnetaan nimellä salagrammi , käytetään temppeli- ja kotipalveluksessa . Ihmisten tekemiä Vishnun kuvia tuhansissa temppeleissä ja miljoonilla kotialttareilla pidetään Vishnun maallisina inkarnaatioina, archavatareina ( IAST : arcāvatāra ), jotka palvelevat palvontaa [3] .
Sri vaishnavismin henkisen tiedon lähteitä ovat loogiset johtopäätökset, henkilökohtainen kokemus ja pyhät tekstit. Rikkaiden henkilökohtaisten kokemusten puuttuessa pyhät tekstit auttavat inspiroimaan ja asettamaan kannattajaa. Kuten muissakin vaishnavismin perinteissä, Sri Vaishnavismin seuraajat hyväksyvät klassiset kirjoitukset - Vedat , Ramayana- ja Mahabharata - eepokset sekä Puranat . Kuitenkin niiden lisäksi kunnioitetaan sanskritinkielisiä pancharatra- tekstejä ja neljätuhatta tamilisäkettä , jotka ovat pyhien alvar-runoilijoiden säveltämiä . Jälkimmäisen nimi on käännetty "syvälle upotettuna [rakkaudessa Vishnuun]". Suurin osa Vishnun ylistysrunoista on kirjoitettu 7. ja 9. vuosisatojen välillä. Kuitenkin myöhemmin Vishnua lauloivat runoilijat, kuten Annamaya ja Vengamamba . Tamilin runous tunnustetaan jumalalliseksi ilmestykseksi ( shruti ) ja klassisten vedojen analogiksi. Runoja välitettiin suusta suuhun ja opetettiin ulkoa. Ensimmäinen Sri vaishnavismin (acharya) opettaja Nathamuni ( tamiliksi : Natamuni) keräsi jakeita ja kirjoitti ne palmunlehtiin. Hänen runokokoelmansa tunnetaan nimellä " Divya Prabandha " tai "Neljän tuhannen säkeen pyhä kokoelma" [3] .
Alvarien säkeissä virtaava rakkaus Vishnua kohtaan siirtyy Sri vaishnavismin toisen acharya, Ramanujan, harmoniseksi filosofiaksi. Sri Vaishnavat selittävät vedojen ja pyhien kirjoitusten tekstit Ramanujan ohjeiden ja tulkintojen kautta. Hänen seuraajansa ovat ylpeitä kaksoisperinnöstään, vedojen sanskritin hymneistä ja alvarien tamilisävellyksistä. Molempia jumalallisen inspiraation lähteitä pidetään samanarvoisina, minkä vuoksi Sri vaishnavismia kutsutaan "ubhaya-vedanta" ( IAST : Ubhaya Vedānta ) järjestelmäksi tai kaksoisvedantaksi. Sri vaishnavismin kuuluisia kannattajia kutsutaan kunniallisesti "Ubhaya-Vedantacharyaksi" ( Ubhaya Vedantacariyar ), toisin sanoen "tuntimaan kaksoisvedantaa". Etuliite löytyy vetoomuksista ei vain Sri vaishnavismin opettajiin, vaan myös Vishnun kannattajiin [3] .
Hengellisen harjoituksen ja Vishnu-rakkauden tulos on sielun siirtyminen maallisen elämän vaikeuksista Vaikunthan taivaalliseen tilaan, toisin sanoen Vishnun maailmaan ilman huolia ja ahdistusta. Sri vaishnavismissa sielun viipyminen Vaikunthassa on vapautumista samsarasta. Siellä hän pysyy ikuisesti seesteisessä autuudessa ja rakkaan Vishnun läsnäolossa. Vapautunut sielu saavuttaa Vishnun luonteen: se kokee rauhan, nautinnon ja onnen, koska sen henkinen ruumis koostuu Vishnun autuudesta. Vaikunthassa sielu asuu peleissä, seurassa ja rakastavassa Vishnun palveluksessa. Se ei koskaan menetä yksilöllisyyttään, eli se ei koskaan sulaudu persoonattoman abstraktin Jumalan kanssa. Sri Vaishnava -perinteessä ei ole olemassa sellaista asiaa kuin " jivanmukta ", eli elämän aikana vapautunut sielu, jonka kuva on suosittu Advaita -koulussa . Lopullinen vapautuminen tapahtuu, kun sielu lähtee ruumiista, mutta myös elämän aikana palvoja voi läheisen suhteensa vuoksi rakastettuun Vishnuun tuntea olevansa lähellä häntä Vaikunthassa [5] .
Vishnulla, ylimpänä, kaiken läpäisevänä, kaiken läpäisevänä Herrana, on jumalallisia ominaisuuksia, jotka ylittävät kaiken muun. Hän on Vaikunthan herra , ikuisen maailman, jossa ilo hallitsee eikä surun varjoa ole. Vishnu esiintyy rakkauden ja autuuden lähteenä kaikille eläville olennoille kaikissa universumeissa. Hän on kaikkien rakkauden tunteiden ja makujen mestari, mikä tekee hänestä kauniimman kuin kaikki rakkauden jumalat. Autuuden ruumiillistumana Vishnu antaa kaikille eläville olennoille onnea. Vishnu asuu jokaisen sydämessä ja tuntee siten bhakta- harrastajiensa sydämet . Hän ei voi muuta kuin rakastaa niitä, joissa hän asuu, sillä rakkaus on hänen luontonsa. Vishnun rakkaus on rajoittamatonta ja ehdotonta. Mikään ihmisen puute ei voi estää hänen rakkautensa ilmaisemista. Armon jakaminen on Vishnun luonnollinen tila. Hän siunaa kaikkia sieluja. Vishnu itse on täynnä autuutta ja täyttää kaikki elävät olennot sillä. Hänen omistautuneensa bhaktansa vastaavat – he eivät rakasta mitään eikä ketään maailmassa enemmän kuin Vishnua. Kuten Vishnu Purana julistaa , rakkaus Vishnua kohtaan on korkein dharma [6] .
" Vishnu-sahasranama " eli 1000 Vishnun nimen hymni kuvaa hänen jumalallisia ominaisuuksiaan, jotka sisältyvät Vishnun nimiin-epiteetteihin. Hän on Shreshtha (kiitettävä), Srigarbha (kaikki suotuisat ominaisuudet), Hrishikesha (aistien mestari), Sunda (iloa ja onnea tuova), Vyapta (täynnä rakkautta) jne. [7]
Sri vaishnavismissa kaiken läpäisevä Vishnu esiintyy useissa muodoissa. Alvarit laulavat niitä ja Acharyat kuvailevat niitä kirjoituksissaan. Kuvaus Vishnun lukuisista muodoista löytyy Pancharatra Agamien ( IAST : Pāñcarātra Āgama ) pyhistä teksteistä, jotka toimivat oppaana keinotekoisten Vishnun kuvien luomisessa ja temppelien rakentamisessa. Vishnu esiintyy muodossa [8] :
Korkein Herra asuu ylemmässä maailmassa, hän on myös Tirumalan
kukkuloilla , hän myös makaa maidon valtameressä, hän liikkuu myös maan ympäri eri muodoissa, hän on kaikissa olennoissa universumissa ja sydämessä kaikista...
Nammalwar [9]
Kaikki viisi muotoa ovat samanarvoisia, ne edustavat samaa Vishnua, joka asuu Vaikunthassa. Kuitenkin jälkimmäinen, archavatara, eli Vishnun murti , on aina lähellä palvojaa ja ylläpitää läheisiä suhteita häneen [10] .
Vishnu-Narayana nojaa Adi-Sheshan käärmeen selkään, vaimo Lakshmi hieroo hänen jalkojaan
Vishnu yhdessä Sri Devin ja Bhu Devin kanssa
Vishnu, Sri Devi, Bhu Devi ja Nila Devi
Sri vaishnavismin erityispiirre, joka erottaa sen muista vaishnava-perinteistä, on se, että palvojien läheinen suhde Vishnuun syntyy riippumatta siitä, minkä avatarin tämä on valinnut. Jumalallisen suunnitelmansa mukaan Vishnu piilottaa alkuperäisen ulkonäkönsä ja voi ottaa minkä tahansa ulkonäön ja minkä tahansa nimen ollakseen lähempänä henkilöä. Toisin kuin myöhemmät Pohjois-Intian runoilijat, jotka kunnioittivat Krishnaa tai Ramaa, alvarit lauloivat Vishnun henkilökohtaista hemmottelua missä tahansa avatarin tai temppelimurtin varjossa. He näkivät hänet runsaasti, mutta ylistivät ennen kaikkea Vishnun kuvia pyhissä paikoissa. Uskotaan, että Vishnu laskeutuu archavataraan sekä eläviin inkarnaatioihinsa. Vishnun aineelliset muodot eivät eroa hänestä ja niillä on samat jumalalliset ominaisuudet kuin Vaikunthan Korkein Herra itse. Vishnu on archavatarassa omasta tahdostaan, koska hän voi ottaa minkä tahansa muodon [10] .
Alvar Periyalvar , 400 hymnin kirjoittaja, joka yhdistyi "Periya-tirumozhiin" ("Jumalalliset sanat"), lauloi Srirangamin monipuolisen Vishnun asuinpaikkana:
Tämä on sen temppeli, josta tuli
jumalallinen kala, kilpikonna, villisia, leijona ja kääpiö.
Hänestä tuli Rama kolmessa muodossa, hänestä tuli Kanna [Krishna],
ja Kalkina hän tuo lopun [maailmalle].
Tämä on Thiruvarangam [Srirangam], jossa joutsen [puhdas sielu] ja hänen puolisonsa
heiluvat lootuskeinussa, syleilevät kukkapenkissä
ja nauttivat punaisen siitepölyn ympäröimänä joen varrella.Perialvar. "Periya-tirumozhi". Hymni 4.9.9
Sri vaishnavat uskovat, että Vishnu puolisonsa Lakshmin kanssa ovat aina maan päällä ja löytyvät garbha-grihasta ( IAST : garbhagṛha ), eli temppelipyhäköstä. Vishnu esiintyy ihmisen tekemässä kuvassa ensimmäisessä pyhityksessään ja pysyy sitten poikkeuksetta siinä jatkuvan palvonnan kautta. Suhteen kehittäminen murtiin sallii palvojan tuntea olevansa lähellä Vishnua, kuten hänen asunnossaan Vaikunthassa [3] .
Archavatara on perinteisesti valmistettu metallista tai kivestä. Sri Vaishnavan käsityksen mukaan jumalallinen kuva on kuitenkin aineeton. Sri vaishnavismin opettajat, kuten Venkatanatha ja muut, ovat kuvanneet kuvan olevan " aprakrta " ( IAST : aprākṛta ), ts. sillä on aineeton luonne. Se on täynnä transsendenttista substanssia nimeltä " suddha-sattva " ( IAST : śuddhasattva ) tai puhdasta ainetta. Toisin sanoen Vishnu on läsnä aineellisessa muodossa suddha-sattvana. Hänen ansiostaan hänestä tulee palvojiensa käytettävissä, hän voi vastata heidän vetoomuksiinsa ja täyttää heidän toiveensa. Siten archavataralla on sama kaikkivaltius kuin Korkeimmalla Herralla. Samaan aikaan archavatara ei ole tyhjentävä Vishnun muoto [3] .
Sri vaishnavismissa kunnioitetaan kaikkia kymmentä avataria, joiden luettelo on annettu Vishnu Puranassa . Pelastaakseen maailman, Vishnu laskeutui henkilökohtaisesti maan päälle Matsyan (kala), Kurman (kilpikonna), Varahan (villisia), Narasimhm (mies-leijona), Vamana (kääpiö-brahmiini), Parashurama , Rama , Balarama (sen sijaan ). Buddha ), Krishna ja Kalki . Myöhemmissä avatareissa Vishnu piilottaa mystisen nelikätisen kuvansa ollakseen lähempänä henkilöä ja esiintyy humanoidisessa muodossa. Listattujen avatarien lisäksi Hayagriva , jossa on ihmiskeho ja hevosen pää, on suosittu joidenkin Sri vaishnavien keskuudessa . Kuinka Hayagriva Vishnu laskeutui alempaan maailmaan ja palautti Vedat , jotka demonit Madhu ja Kaitabha varastivat [3] .
Sri vaishnavismissa ihmiskehoa kohdellaan temppelinä, johon Vishnu puhalsi elämän. Aivan kuten Vishnu laskeutuu Vaikunthasta ilmestymään temppeliin, hän asuu palvojan sydämessä. Sri vaishnavat voivat tuntea sen rakkaudeksi, joka yhdistää tuntevia olentoja. Vishnua kutsutaan "Prema Niketana" (rakkauden säiliö) ja "Rasika-raja" (aistien mestari). Alvar Thirumazhisei ilmaisee tämän ajatuksen selvästi jakeessa huomauttaen, että sama jumaluus, jonka hän näki pyhissä paikoissa, asuu hänen sydämessään [3] :
Kului päivät, kun näin
Herran seisovan
Urakamissa, Herran istuvan
Padakamissa ja hänen makaamassa Vehkassa.
En ollut vielä syntynyt; mutta kun synnyin,
en koskaan unohtanut
, että hän seisoo, pysyy ja lepää
sydämessäni.Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. Hymni 64
Lyhyissä runoissa Thirumajisei mainitsee jumalia, joita palvottiin temppeleissä lähellä Kanchipuramia. Hän ymmärtää sydämessään rakkautensa heitä kohtaan, jolloin jumalallisuuden ulkoinen ja sisäinen puoli sulautuvat yhteen. Tämä on sama Vishnu, joka asuu temppelissä ja henkilö. Vishnun muotojen monimuotoisuus on ilmentymä hänen kaiken kuluttavasta luonteestaan. Kuitenkin kaikkien Sri vaishnavismin kuvien joukossa etusija on archavatara tai murti. Näkyvän kuvan kautta Vishnu osoittaa armoa ja tulee palvojiensa saataville. Mahdollisuus olla vuorovaikutuksessa archavataran kanssa vahvistaa palvojan suhdetta Vishnuun ja tekee hänestä intiimin - läheisemmän kuin ajatus hänestä transsendenttisena Parabrahmanina. Yksi Ramanujan seuraajista Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ) huomautti teoksissaan Varada-raja-stava (jae 1.3) ja Sundara-bahu-stava (jae 119), että vaikka Korkein Herra on mielen ulottumattomissa, ei voi. Vedanta-filosofian kautta ymmärrettäväksi Hän kuitenkin ilmentyy näkyvinä ihmismäisinä kuvina, jotka ovat kaikkien ulottuvilla. Krishnan, Raman ja muiden nimillä hän ottaa murtin maalliset muodot ollakseen lähempänä henkilöä [3] .
Vishnun avatarit Narayana Tirumalan temppelissä, Srikakulam (Andhra Pradesh).| matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vamana | Parashurama | Kehys | Balarama | Krishna | Kalki |
Etelä-Intian kulttuuri on jättänyt värikkään jäljen Sri Vaishnava -kuvauksiin Vishnusta. Tamilialvarit kutsuivat häntä " Mal " (Māl IAST ), toisin sanoen "Amazing", "Wonderful", "Stunning", "High". Jakeessa he kutsuivat häntä " Tirumaliksi ", eli pyhäksi tai siunatuksi Maliksi. Nykyaikaisessa tamilissa hänen nimensä yhdistetään tummaan väriin (tummansinisen ukkospilven väri), joka on identtinen suuruuden tai vahvuuden kanssa. Ukkospilvien ansiosta maan päälle vuotaa elämää antava sade, joka antaa vaurautta ja hyvinvointia. Vishnulla on myös tamilinimet " Mayon " ja " Aniruttan ", jotka liittyvät tummaan ihoon. Paikat, joissa Vishnun pyhäköt sijaitsivat, nimettiin hänen kunniakseen - esimerkiksi Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram ja muut - mikä tarkoitti pyhää paikkaa [11] .
Tamili-synonyymit Vishnu-nimille [11]
| Vishnu nimi | tamili | Vanha tamili | Esipallavialainen tamili |
|---|---|---|---|
| Ma | Suurin
Vahvin kaunein tummakasvoinen Värikäs Kalpea rakkaudesta |
Suurin
tummakasvoinen |
tumma väri
Tirumal (Pyhä Mal) |
| Mayon | tummakasvoinen
Vishnu |
tummakasvoinen
Vishnu |
Kanna (suosikki) |
| Mal | Aistillinen
Rakkaus tummakasvoinen Suurin Loistava |
tummakasvoinen
Musta taivaan väri Vishnu Loistava |
Tirumal
Aniruttan tumma väri |
Monet hahmot ja tarinat Vishnusta tamilien runoissa ovat ainutlaatuisia. Jos Pohjois-Intiassa Radhaa pidetään Krishnan vaimona , niin etelässä häntä kutsutaan Nappinneyksi. Hän on myös Krishnan serkku (Krishnan äidin sedän tytär), mikä kuvastaa serkkujen avioliiton perinnettä Etelä-Intiassa. Naimisiin Nappinneyn kanssa Krishna kesytti seitsemän härkää avoimissa kilpailuissa. Härkäsiltakilpailuja järjestetään edelleen Tamil Nadussa tammikuun pyhäpäivinä [12] .
Sri Vaishnava -perinteessä Vishnun vaimo on Lakshmi , ikuisesti nuori, hellä ja rakastava maailmankaikkeuden jumalatar. Hän edustaa Vishnun naispuolista aspektia, jonka äidillisten ominaisuuksien ansiosta vauraus, vauraus, onni ja onnellisuus tulevat maan päälle. Rakastava Lakshmi, Sri Vaishnavat kääntyvät Vishnun äidillisiin puoliin, ei turhaan jumalatar asuu miehensä rinnassa Shrivats -kiharan muodossa . Uskotaan, että Lakshmin puoleen kääntyminen suojelee Sri vaishnavoja maallisilta onnettomuuksilta ja köyhyydeltä. Vaikunthassa Lakshmi on aina lähellä Vishnua, hän täyttää taivaallisen asuinpaikan viehätysvoimallaan ja antaa sen asukkaille vaurauden tunteen. Lakshmi lupasi jumalalliselle miehelleen, että hän olisi aina hänen rinnallaan missä tahansa. Lakshmi täyttää lupauksensa ja on aina naimisissa Vishnun kanssa hänen maallisissa inkarnaatioissaan. Sitana hän on naimisissa Raman kanssa, Radhana tai Rukmininä Krishnan kanssa, Padmana tai Kamalana Vamanan kanssa jne. Kuvaus heidän suhteestaan löytyy tantrisesta Vishnu-rahasyasta, jonka kirjoittaja on Vyasa [13] . ] . Sri Vaishnava -perinteessä Lakshmi on kuvattu taivaallisena Srinä ja maallisena Bhuna . Lakshmi kaikessa loistossaan antaen onnea ja onnea, ottaa Sri Devin muodon. Lakshmi, joka tuo vaurautta ja maallista menestystä, esiintyy Bhu-devina. Maallisissa tarinoissa Vishnun seikkailuista niihin on lisätty Lakshmin esiintyminen Nappinneyna (sanskritiksi hänen nimensä on Nila tai Nila-devi) tarinassa Kannan kanssa sekä Padmavati tarinassa Venkatesvaran kanssa [14] . .
Sri vaishnavat laulavat Lakshmia kukkivan maailman huolettomana, raikkaana ja hellänä äitinä. Hän on täynnä suvaitsevaisuutta, rakkautta ja anteeksiantoa tuntevien olentojen väärille teoille. Aineellisen vaurauden heijastuksena Lakshmi toimii kaiken luomakunnan äitinä, tukee ja ravitsee elämää. Hänen laulamisensa voidaan jäljittää Vedic-hymneistä, kuten Sri Suktasta, ja sen juuret ovat Vishnu Purana. Lakshmin rajaton myötätunto ja anteliaisuus antavat harrastajille mahdollisuuden luottaa hänen esirukoukseensa saadakseen Vishnun armon. Kärsivät, köyhät, lapsettomat voivat kääntyä Lakshmin puoleen, jotta hän anoo jumalallista miestään suomaan heille armonsa. Vaikka Vishnu on oikeudenmukainen ja vastuussa vanhurskauden (dharma) ylläpitämisestä, Lakshmi on myötätuntoinen. Molemmat jumalalliset aspektit heijastuvat Lakshmi-Narayan-parin harmoniassa [14] .
Vishnun ja Lakshmin välistä suhdetta osoittavat heidän vuotuiset rituaaliset häät. Kun Sri Vaishnava menee naimisiin (menee naimisiin), saa ylennyksen töissä tai muu suotuisa tapahtuma tapahtuu, hänen perheensä määrää Vishnun ja Lakshmin rituaaliset häät temppelissä. Joissakin erityisen suosituissa paikoissa, kuten Tirumalassa, häitä juhlitaan lähes joka päivä. Tirumalan perinteiden ansiosta Vishnun ja Lakshmin häät pidetään kaikissa Venkateswaran temppeleissä maailmassa, eli Pittsburghissa, Malibussa, Chicagossa, Atlantassa, Singaporessa ja muissa paikoissa. Rituaalihäitä kutsutaan "kalyanotsavaksi" ( IAST : kalyāṇotsava ) tai hääjuhlaksi. Vishnu menee naimisiin Sri Devin ja Bhu Devin kanssa. Vishnun roolia suorittaa brahmini, ja hääseremonia suoritetaan kaikkien todellisten häiden sääntöjen mukaisesti. Uskotaan, että maailmassa tapahtuu suotuisa tapahtuma universumin mies- ja naispuolisten aspektien liitosta. Jumalan ja jumalattaren häät tuovat yleismaailmallista onnea ja vaurautta. Rituaalihäät korostavat sitä, kuinka lähellä jumalalliset voimat ovat henkilöä ja niillä on tärkeä rooli hänen elämässään [3] .
Nimi Lakshmi nimellä "Shri" tulee ennen perinteen nimeä "Sri vaishnavism". Perinteen omaa nimeä ei kuitenkaan löydy Ramanujasta missään. Se mainitaan useaan otteeseen ensimmäistä kertaa Ramanujan serkun ja opetuslapsen kommenteissa. Joillekin se tarkoittaa kunnioittavaa vetoomusta Sri vaishnaviin, toisille se on merkki siitä, että ennen Vishnun puoleen kääntymistä on tarpeen mainita hänen vaimonsa. Alvars soitti Lakshmille vain ohimennen, erottamatta häntä itse Vishnusta. Jakeessa he eivät koskaan pitäneet häntä itsenäisenä jumalallisen armon lähteenä. Kuitenkin kunnioituksesta Vishnun vaimoa kohtaan Yamuna "Stotra-ratnan" säkeissä omisti ensimmäiset säkeensä hänelle ja joillekin Vishnun jumalallisista kumppaneista. Yamuna on myös kirjoittanut "Chatur-shlokan" tai "Neljän säkeen" Lakshmin kunniaksi. Stotra-ratnasta tuli roolimalli myöhemmille kirjailijoille, kuten Ramanujan oppilaalle Kurattallvanille, hänen serkkulleen Parashara Bhattarille ja myöhemmin acharya Venkatanathalle [3] .
Vishnua kutsutaan Vaikunthanathiksi, eli Vaikunthan herraksi ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) - taivaallinen asuinpaikka, jossa ei ole huolia tai huolia. Se on maailma täynnä autuutta, onnea ja iloa. Epätäydellisyys ei pääse Vaikunthaan, joten Vishnua kutsutaan myös Ajitaksi. Vaikunthassa Vishnu asuu puolisonsa jumalatar Lakshmin, lukemattomien työtovereiden ja bhakta-harrastajien kanssa. Vishnun läheiset työtoverit, olivatpa sitten Garuda tai Shesha , eivät ole ketään muita kuin ikuisesti vapaita sieluja, jotka eivät ole koskaan tunteneet samsaraa. Vaikunthan asukkaat, mukaan lukien Vishnun seuralaiset, voivat ottaa minkä tahansa muodon, aina Vishnun itsensä nelikätisestä kuvasta (niitä kutsutaan "vishnudutoiksi") leikkimielisyyksiin, kuten sielun lumivalkoiseen joutsenen. , kukkiva lootus, Herran padukas ja muut. Vaikunthan asukkaiden muuttuminen on mahdollista heidän puhtaan sattvisen luonteensa ansiosta, rajoittamaton ja ehdoitta. Tilojen tyypit, kasvit, linnut ja eläimet, kaikki taivaallisen asuinpaikan asukkaat määräytyvät vain rakkaan Vishnun läheisyydestä saadun autuuden perusteella. Eloton aine Vaikunthassa on elävää ja sitä edustaa ääretön elävä tietoisuus, joka kokee olemisen iloa ja nautintoa. Puut kantavat hedelmää onnellisesti, kukat kukkivat, kokevat Vaikunthan kauneuden. Mikä tahansa ja kuka tahansa on Vaikunthassa, on liikkuvassa transsendenttisessa muodossa. Pyhä teksti "Parama-samhita" kuvaa, että Vishnun asuinpaikassa on kultainen palatsi kultaisten muurien ympäröimänä, jossa jumalat asuvat. Palatsissa yhdessä Lakshmin kanssa nelikätinen Vishnu istuu punaisella lootuksella. Halutessaan Vishnu voi esiintyä missä tahansa muodossa, Garudan ratsastajana tai Sheshalla istuvana kuin valtaistuimella. Vishnu on tyyni ja antaa armonsa kaikille, jotka tulevat hänen luokseen. Hänen ympärillään vallitsee elämän juhla, luonto kukoistaa, mehiläiset surisevat, makeiden kukkarypäleet tihkuvat tuoksuja ja sielut kokevat sanoinkuvaamattoman onnen ollessaan hänen lähellään [15] .
Vaikunthan maailma on ikuisuuden maailma, jossa nuoruus kukoistaa ja tunteet eivät koskaan haalistu. Hän on peilikuva Vishnun luonteesta, jolla on täydellisiä ominaisuuksia. Yhdessä harrastajien kanssa Vishnu pelaa loputtomasti ajanvietettä - lilaa , joka tuo iloa kaikille ympärillä oleville. Vaikuntha itse ottaa bansuri-huilun muodon , jota Vishnu soittaa lumoakseen jumalallisen maailman asukkaat. Alvarit näkivät Vishnun tanssivan Vaikunthassa, jonka suloiseen tanssiin liittyi muita taivaallisen maailman asukkaita [15] . Elämä Vaikunthassa on elävien kuvien, elämysten ja kokemusten loputonta leikkimistä Vishnun kanssa. Rakkauden ruumiillistumana hän paljastaa itsensä tilana, tapahtumina ja omistautuneiden sielujen kautta. Vaikunthassa yöpyminen muuttuu loputtomaksi hurmioituneeksi ilon virtaukseksi ja ikuiseksi lomaksi, joka on täynnä lauluja ja tansseja. Sielut kokevat autuutta ykseydestä Vishnun kanssa, toistensa kanssa ja heitä ympäröivän paratiisin kanssa, tihkuen makeaa nektaria. Kaikille asukkaille taivaallinen asuinpaikka on ylimmän nautinnon puutarha. He kaikki säilyttävät yksilöllisyytensä, eikä kenelläkään ole ajatustakaan lähteä Vaikunthasta uudestisyntymiseen maalliseen maailmaan. Vishnun tovereiden alentuminen tapahtuu vain, jos hän aikoo leikkiä heidän kanssaan aineellisessa maailmassa. Toisinaan Vishnu polveutuu henkilökohtaisesti Vaikunthasta eri muodoissa auttaakseen palvojansa, kuten Prahladaa tai Dhruvaa , ja palauttamaan maailman tasapainon. Kuuluisassa allegorisessa tarinassa "Gajendra-moksha" Vishnu lähtee Vaikunthasta joksikin aikaa pelastaakseen elefantti Gajendran krokotiilin suusta [16] .
| IAST | Käännös | Näyte |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | Oi Vishnu, puettu kirkkaisiin kaapuihin, kaiken läpäisevä, neljällä kädellä, Kenellä on rauhalliset kasvot, mietiskelen Sinua, joka poistat kaikki esteet. | Linkki |
Ramanuja kuvaili Vaikunthaa Gadya Traya -trilogiassa, joka on tarkoitettu tavallisille uskoville, joita ei rasita filosofia, mutta jotka tarvitsevat tietoa Vishnun maailmasta. Trilogian viimeinen osa, nimeltään "Sri Vaikuntha-gadya", on eräänlainen opas sielulle jumalallisen maailman halki. Ramanuja kokee kokemuksen sulautumisesta jumalalliseen, ja se kuvaa Vishnun taivaallista asuinpaikkaa, joka on ihmisen käsityskyvyn ulkopuolella. Hänen aistillinen kuvauksensa, joka päättyy haluun palvella epäitsekkäästi rakastettua Vishnua, heijastaa korkeinta esteettistä nautintoa jumalallisen mietiskelystä. Gadya-trayan lukeminen, mukaan lukien Vaikunthan kuvaus, on levinnyt brahminien keskuuteen päivittäisenä perinteenä Etelä-Intiassa [18] .
Ramanuja Vaikunthalla (paljastettu teksti):Kaikkien toiminnan syiden tai prakritin takana on taivaallinen maailma nimeltään Paramavyoma. Se on sanojen ja ajatusten ulkopuolella. Tämä on jumalallinen maa, täynnä ehtymätöntä rikkautta ja hyvyyttä. Hänen rikkautensa ja loistonsa ylittävät Sanakan , Brahman , Rudran ja muiden jumalien mielikuvituksen. Se on täynnä suuria sieluja, jotka ajattelevat vain Vishnun hyvinvointia ja ovat ikuisesti hänen palveluksessaan. On mahdotonta käsittää Vishnun maailman kokoa, luonnetta ja loistoa, jossa on satoja ja tuhansia laajoja maita, hedelmäpuita ja jumalallisia puutarhoja. Vaikunthassa, uskomattomassa jumalallisessa palatsissa, jonka mittakaava on mittaamaton, on halleja, joiden seinät ovat täynnä jalokiviä, satoja ja tuhansia koristeltuja pylväitä. Vishnun asuinpaikassa korkeimman nautinnon puutarhat kukkivat puita täynnä tuoksuvia kukkia ja hedelmiä. Niiden joukossa Parijatan paratiisipuut ja toiveiden täyttävä Kalpavriksha seisovat yksinään tiheissä sekalehtoissa. Vaikuntha-puutarhassa on jalokivikoristeisia paviljonkeja leikkiin ja rentoutumiseen. Jotkut niistä ovat Narayanaa, toiset jumalatar Sri Lakshmia varten ja toiset yhteistä ajanvietettä varten. Ylimmän autuuden puutarhoissa linnut laulavat melodisesti - papukaijat, käkit, riikinkukot ja muut. Vishnun asuinpaikkaa ympäröivät sadat tuhannet huvipuutarhat. Se on täynnä satoja ja tuhansia lampia ja järviä, joihin on järjestetty portaat ja tasot, jotka ovat täynnä jalokiviä, helmiä ja koralleja. Ne ovat täynnä jumalallisen puhdasta kristallivettä, jolla on nektarin maku. Vaikuntha, jumalallinen ja tavattoman kaunis, on täynnä miellyttävän koukuttavia makeaäänisiä lintuja. Järvessä kohoaa saaria, joiden paviljongit on koristeltu jalokivillä. Ne kasvattavat vertaansa vailla makeita saugandhikan kukkia. Järvien vedet uurteilevat moitteettoman valkoiset kuninkaalliset joutsenet.
Ne, jotka astuvat verrattomiin nautinnon puutarhoihin, juopuvat onnellisuudesta. Kukkaseppeleiden keinut riippuvat jumalallisista puista. Niitä ympäröi kukkanektarista päihtyneiden sumisevien mehiläisten musiikki. Santelipuun, kamferin, agarpuun ja jumalallisten kukkien makea tuoksu vallitsee Vaikunthassa. Kevyt tuuli kuljettaa makeita tuoksuja kaikkialle taivaalliseen asuinpaikkaan. Loiston keskellä, kukkien runsauden joukossa, Lord Narayana istuu käärme Anantalla yhdessä jumalatar Sri Lakshmin kanssa. Niistä kumpuaa jumalallinen säteily, joka täyttää koko maailman. Heistä huolehtivat läheiset, mukaan lukien Adi-Shesha, Vishvaksena ja muut heidän kaltaiset. Lakshmin hyvyys, hänen kauneutensa ja jumalalliset ominaisuudet sekoittuvat samoihin Vishnun puoliin. Hän rohkaisee harrastajia palvelemaan puolisoaan täydestä sydämestään.
Vishnun kauneus on sanoinkuvaamaton, hänen silmäparinsa ovat kuin kukkivat lootuksenkukat. Hänen ruumiinsa väri loistaa kuin sadetta kantava pilvi. Vishnu käyttää upeita keltaisia silkkivaatteita. Siitä tulee puhdas, viileä ja lempeä säteily, samanlainen kuin korvaamaton timantti kimaltelee valaisemalla koko maailmankaikkeuden. Hän on kuin nektarin valtameri, jota kutsutaan armoksi. Vishnusta tulee käsittämätön, jumalallinen ja upea ikuinen nuoruus. Tuuli pyörittää kevyitä kiharoita hänen lempeässä otsassaan. Vishnu käyttää poikkeuksellisen kauniita ja kiehtovia koruja - kruunua, riipusta otsassa ja korvakoruja, joissa on kalan kuva, sekä kaulakorua, rivejä arvokkaita ketjuja rinnassa ja käsirannekkeita. Hänen rinnassaan on merkki, joka tunnetaan nimellä Srivatsa . Lähistöllä roikkuu vertaansa vailla oleva Kaustubhan kivi . Vishnun vartaloa koristavat nauhaan pujotetut helmirivit, kultainen vyö vyötärön ympärillä, nilkkakoruja ja paljon muuta. Vishnun kaulasta roikkuu katoamaton Vijayanti -kukkaseppele , joka säteilee jumalallista tuoksua. Häntä palvelevat Shankha kotilo, Sudarshana chakra , Gada nuija , Sharanga jousi ja muut. Liiketoiminnan hoitaminen Vaikunthassa on uskottu kyvykkäälle Senapati Vishvaksenalle , jonka ajatus tai päätös voi luoda, säilyttää ja tuhota kaikki esineet maailmassa. Vishnusta huolehtivat lukemattomat ikuisesti vapaat sielut (nitya-suri), kuten Garuda , jotka eivät tunne maallisia kahleita ja nauttivat suuresti Vishnun palvelemisesta. Narayanan siro ulkonäkö on jumalallinen, hän on puhdas ja nöyrä, ja hänen kauneutensa korostaa hänen kauneuttaan. Hän on itse armo, armo, kauneus, suloisuus, ja Hän on täynnä äärettömiä hyviä ominaisuuksia. Vishnu on täynnä miellyttäviä ajatuksia ja suloista autuuden nektaria, joka saavuttaa hänen omistajiensa sydämen sisimmän kulman.
Nähtyäni Vaikunthan ajattelin syvästi iankaikkisen Herran todellista luonnetta ja onneni riippuvuutta Hänestä. Tajusin, että Narayana on todellinen mestarini, perheeni suojelija ja ainoa nautinnon lähde. Hän on äitini ja isäni ja kaikki mitä tarvitsen. Kun saan suojaa Hänen lootusjalkojensa luota, kun olen kypsä palvelemaan Hänen lootusjalkojaan ja pidän palvelua ainoana nautintoni, vain silloin minulla on vahva halu huolehtia Hänestä ja palvella Häntä täysin. Milloin lakkaa olemasta kiinnostunut muista nautinnoista, vapaudun maallisista kiintymyksistä ja lähestyn Hänen lootusjalkojaan? Milloin Vishnu katsoo minua kauniilla ja myötätuntoisilla silmillään ja siro melodisella ja suloisella äänellään ja tarjoutuu palvelemaan minua? Kun mietiskelen Häntä, yritän kehittää haluani palvella Herraa. Hänen armostaan menen Vishnun luo, joka istuu käärme Adi-Sheshalla, sekä hänen puolisonsa Shri Mahalakshmin, joista Garuda ja muut huolehtivat. Kumarrutan itseni kaukaa, laulan Vishnun mantraa yhä uudelleen ja uudelleen ja kumardan pääni nöyryyteen ja kuuliaisuuteen. Lähestyn Vishnua tunteen hänen kannattajiensa ystävällisyyden ja kiintymyksen. Pyydän sinua pyhän mantran laulamisen kautta hyväksymään minut palvelijaksesi, jotta voin uppoutua kokonaan palvelun autuuteen enkä mihinkään muuhun ja antautua täysin Hänen armolleen [19] .
Sri vaishnavismin juuret ovat vedalaisessa perinteessä. Todisteena tästä on Vedan hymnien käyttö rituaalisessa palvonnassa. Erityisesti kuuluisa Purusha Sukta eli hymni [kosmiselle] ihmiselle Rig Vedasta , joka kuvaa maailmankaikkeuden luomista, mainitaan Sri vaishnavismin rituaaleissa. Vishnu-Narayana tunnistetaan siinä alkuperäisen kosmisen ihmisen Purushan kanssa . Yhdessä Sri Suktan ja Narayana Suktan kanssa hymni toistetaan Vishnu Pujassa . Veda-juuret voidaan jäljittää myös alvarien pyhien runoilijoiden kirjoituksissa, jotka käyttivät vedalaisia kuvia ja käsitteitä [3] .
Ajatus Sri Vaishnavismin historiasta on poimittu opettajien ja askeettien elämäkerroista, temppelikirjoista, taide- ja arkkitehtuuriesineistä sekä seuraajien luomasta filosofisesta kirjallisuudesta. Hengellisen tiedon välittäminen tapahtui guru-paramparaa ( IAST : guruparamparāpra ) pitkin - katkeamattomana peräkkäisenä linjana opettajalta oppilaalle. Tunnetuin hagiografia Guru-parampara-prabhavam eli Opettajien peräkkäisyyden kunnia ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), jonka Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumāarḷ ) on 1200-luvulla kokoanut, aloitti Jjvarpaḷakiya Perumāaresin liikkeen. ensimmäiselle opettajalle Nathamunille [2] .
Lakshmi inspiroi Alvarsia kirjoittamaan runoutta aviomiehensä kunniaksi. Rakkaus Vishnua kohtaan löysi korkeimman ilmenemismuotonsa Nammalwarissa . Runollisten tunteiden syvyyden ja täydellisyyden ravistamana Nathamuni omisti elämänsä Alvarien runojen keräämiselle. Runouden kautta Nathamuni sai jumalallisen ilmestyksen ja häntä pidetään Sri vaishnavismin ensimmäisenä acharyana. Perinne juontaa siis muodollisesti 1000-luvun alusta. Seuraava suuri acharya on Yamuna tai Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), joka tunnetaan nimellä Alavandar tai "Hän, joka tuli valtaan" [21] ( IAST : Āḷavantār ). Hän kuvaili ensimmäisenä alvarien rakkausrunoutta filosofian kielellä, ja hän omistaa myös varhaiset sanskritinkieliset kirjoitukset, jotka loivat pohjan Sri vaishnava -kirjallisuudelle. Yamuna kirjoitti stotraja ( muistopuheita ja) Vishnun ja Lakshmin kunniaksi, useita filosofisia tutkielmia ja lyhyen kommentin Bhagavad Gitasta . Hänen opetuslapsestaan Ramanujasta, jota Yamuna ei koskaan tavannut elämänsä aikana, tuli perinteen merkittävin opettaja [22] .
Ramanuja asui nuoruudessaan Vishnun temppelissä Varahan hahmossa Kanchipuramissa ja suoritti brahminin tehtäviä . Aikuisina vuosinaan hän muutti Srirangamiin , missä hän palveli Vishnua Ranganathan varjossa. Elämänsä aikana Ramanuja matkusti paljon, vieraili Kashmirissa pohjoisessa ja muissa Intian pyhissä paikoissa. Askeetin täytyi olla tekemisissä suvaitsemattomien shaiva-hallittajien sekä ortodoksisten brahmiinien kanssa, jotka pitivät parempana muodollisia rituaaleja ja tiukkoja sosiaalisia sääntöjä. Chola-dynastian hallitsijan vainon seurauksena Ramanuja joutui lähtemään Srirangamista. Mysoren ruhtinaskunnassa hän sai turvapaikan Raja Bittideva Hoysalalta. Kun hän onnistui parantamaan Bittidevan tyttären, raja muutti uskonsa jainismista vaishnavismiin ja sai uuden vaishnava-nimen. Ramanuja oli aktiivinen ja perusti suuren määrän pyhäkköjä ja palvontapaikkoja Vishnulle Etelä-Intiaan. Kun poliittinen tilanne parani, Ramanuja pystyi palaamaan vuonna 1120 Srirangamiin. Perinteen mukaan Ramanuja jätti ruumiinsa 120-vuotiaana. Hän jätti itsensä jälkeen hallinnollisen uudistuksen temppelien hallinnassa, uuden jumalanpalvelusjärjestyksen ja useita kirjallisia teoksia. Hänen elämäntapansa ja ajatuksensa sekä suuri seuraajayhteisö loi Sri Vaishnava -filosofian ja -käytännön perustan. Ramanujan uskotaan jättäneen jälkeensä 12 tuhatta opiskelijaa, 700 munkkia ja 74 henkistä mentoria [23] .
Ramanujan rakkauden Vishnua kohtaan peri suuri joukko lahjakkaita seuraajia. Jotkut heistä tekivät sanyasi- valan ja luopuivat maallisesta elämästä. Ramanuja toi kuitenkin lähemmäksi häntä paitsi luostarielämään taipuvaisia ihmisiä. Hänellä oli lahja tunnistaa erinomaisia persoonallisuuksia, jotka voisivat levittää rakkautta Vishnua kohtaan. Uskotaan, että Ramanuja aloitti useita kymmeniä kotilapsia. Heistä tuli henkisiä johtajia, heille annettiin oikeus opettaa ja selittää pyhiä tekstejä ja vihkiä ihmisiä Sri vaishnavoiksi. Nuori Sri Vaishnava -yhteisö muodostettiin riippumatta sen jäsenten sosiaalisesta asemasta [22] .
Ensimmäiset yhteisön johtajat Srirangamissa olivat Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), Ramanujan serkku, ja Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), Ramanujan läheisen oppilaan poika. Ramanujan välittömät perilliset kokosivat kommenttinsa Nammalwarin teoksista, joita Ramanuja kunnioitti enemmän kuin muita alvareja. Suorista opetuslapsista erottuivat Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) ja Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai ) [3] .
Sri Vaishnava -filosofian kukinta tapahtui 1100- ja 1300-luvuilla. Kaksi tärkeintä henkistä keskusta muodostui Srirangamiin ja Kanchipuramiin. Heidän johtajansa Pillai Lokacharya (1205-1311) ja Venkatanatha (1268-1369) loivat poikkeuksellisten kykyjensä ja kirjallisten kykyjensä ansiosta suuren joukon filosofisia teoksia. Samaan aikaan heidän voimakas toimintansa johti eroihin näkemyksissä sielun vapautumisen luonteesta ja tavoista saavuttaa se. Painopiste oli Nammalwarin elämässä ja työssä, jonka luonteesta keskustelivat ensimmäisten acharyojen seuraajat. Jotkut uskoivat, että Nammalwar ansaitsi Vishnun armon rakkautensa kautta, toiset uskoivat, että Nammalwarin vapautuminen johtui Vishnun armosta. Tämän seurauksena syntyi kaksi Sri vaishnavismin koulukuntaa tai pientä perinnettä. Toinen heistä, jota johtivat Pillai Lokacharya ja Manawala Mamuni (1370-1443), tunnettiin nimellä tenakalai ( IAST : Ten̠kalai , "eteläinen koulukunta" Srirangamissa), ja toinen, jota johti Venkatanatha, kutsuttiin nimellä "vadagalai" ( IAST : Vaṭakalai , "Pohjoinen koulu" Kanchipuramissa). Näiden kahden koulukunnan välillä on edelleen filosofisia, rituaalisia ja sosiaalisia eroja. Perinteen mukaan suurten acharyoiden aikakausi, joka alkoi Nathamunista [22] , päättyi Manavala Mamuniin .
Sri vaishnavismi perustuu Vishishta Advaita -filosofiaan . Sen alkuperäisen idean esitti Nathamuni ja Yamunacharya selitti Alvarin runouden esimerkillä. Ramanuja tunnustetaan Vishishta Advaitan teologisesta perustasta ja sen levittämisestä saarnojen ja hengellisten käytäntöjen kautta. Todisteena hän viittasi muinaiseen Brahma Sutrien perinteeseen , joka takasi Vishishta Advaitan jatkuvuuden Vedantan filosofiana [23] .
Vishishta advaita on "advaita" tai Herra Vishnun liitto "visesaan" tai hänen ominaisuuksiinsa. Vishishta advaitaa kutsutaan kvalitatiiviseksi ei-dualismiksi, attributiiviseksi monismiksi tai yleisorganismiksi monismiksi. Vishishta-Advaitan filosofian mukaan vain Vishnu on olemassa, ja kaikki muu ilmentyneen maailman muodossa on Vishnun attribuutti tai ilmentymä. Jumalallinen sielu (Paramatma) ja ihmissielu (jivatma) ovat yksi, ei identtinen, mutta läheisesti sukua. Universumi on rakennettu kolmelle periaatteelle: Korkein olento (Ishvara), sielu (chit) ja ei-sielu (achit). Korkeinta olentoa edustaa Vishnu, sieluja yksittäiset henget ja ei-sielua näkyvä maailma. Ilmennetyssä maailmassa ne elävät yhdessä ja ovat erilaisia. Narayana tai Vishnu, Korkein Herra, on varustettu kaikilla suotuisilla ominaisuuksilla, kuten kaikkitietävyydellä (jnana), voimalla (bala), herruudella (aisvarya), pysyvyydellä (virya), energialla (sakti) ja loistolla (tejas). Vishnu täyttää ja rakastaa kaikkia sieluja. Omien ominaisuuksiensa ansiosta Vishnu voi lahjoittaa pelastuksen sielulle, joka on loputtomassa uudestisyntymisen ja kuoleman (samsara) kehässä, täynnä kärsimystä ja sairauksia [23] .
Pelastuksen voivat saada vain ne sielut, jotka etsivät ja menevät Vishnuun. Sielu tarvitsee persoonallisen, personoidun Jumalan, jota se voi tuntea ja rakastaa. Vishnu esiintyy autuaan Ranganathan varjossa täyttäen Venkatesvaran, lootuksen kaltaisen Padmanabhan jne. toiveet. Persoonallinen Herra, toisin kuin persoonaton abstrakti Jumala eli Nirguna Brahman , voi olla lähellä ja lahjoittaa pelastuksen. Tämä selittää, miksi Vishishta Advaitassa Advaita-filosofiaa pidetään vääränä poluna, joka ei pääty vapautumiseen. Vishishta advaita torjuu aineellisen maailman illusorisen luonteen. Korkein todellisuus sisältää sekä näkyvät että näkymätön maailma [24] .
Vapautumista varten sielun täytyy kehittää rakkautta Vishnua kohtaan ( bhakti ), saada läheinen suhde häneen ja antautua hänen armolleen ( prapatti ). Vapautuminen antaa sielulle ikuisen autuaan oleskelun Vishnun lähellä hänen asunnossaan Vaikunthassa. Aivan kuten Paramatma eli Korkein Herra on persoonallinen ja yksilöllinen, myös jiva eli sielu on persoonallinen ja yksilöllinen luonteeltaan. Jiva on ikuinen ja muuttumaton, se ei synny eikä kuole, joten vapautumisen jälkeen sielu ei liukene persoonattomaan Brahmaniin [24] .
Sri Vaishnava -perinteessä elävien olentojen sielut voivat olla nitya (ikuinen), mukta (vapaa) ja baddha (ehdollinen). Ikuiset sielut ovat aina vapaita, eikä heillä ole koskaan ollut kiintymyksiä. He pysyvät aina Vishnun kanssa Vaikunthassa. Vapautuneet sielut olivat kerran samsaran vankeudessa, mutta vapautumisen jälkeen he nousivat Vishnulle Vaikunthaan. Lopuksi ehdolliset sielut ovat edelleen samsaran verkossa. Vishnu odottaa heidän ilmestyvän Vaikunthaan, kun he päättävät maallisen harrastuksensa. Sielun vapautuminen tapahtuu, kun se saavuttaa rakkauden Vishnua kohtaan autuuden ja nautinnon maailmaan, toisin sanoen Vaikunthaan. Siellä hän pysyy ikuisesti tyytyväisenä ja rauhallisena Vishnun vieressä. Paratiisissa sielu asuu Vishnun luona, nauttien hänen seurastaan, harrastuksistaan ja rakastavasta palvelustaan [25] .
Damodaran (Korkein Herra) jalat ovat ainoa tavoite, jonka saavuttavat ne, jotka seuraavat bhaktin polkua...Nammalwar [26]
Vishnun luona Vaikunthassa oleminen tyytyväisyyden, onnen ja hyvinvoinnin tunteella tulee intiimin suhteen ylläpitämisestä hänen kanssaan. Vishnu antaa elämän täyteyden, mukaan lukien kaikki neljä ihmiselämän päämäärää, joita kutsutaan " purusharthaksi " - vaurauden, nautinnon, hyveellisen käytöksen ja lopulta vapautumisen maailmassa, jossa ei ole huolia ja huolia. Vapautuminen syntyy siitä tosiasiasta, että sielu ( jiva ) kehittää henkilökohtaisen suhteen Vishnuun. Ne eivät ole jotain epätavallista ja samankaltaisia kuin ne, jotka syntyvät missä tahansa rakastajassa. Alvar Kulasekhara kuvasi esimerkkejä läheisistä suhteista runossa "Perumal-tirumoli", joka oli omistettu Vishnulle Raman ja Krishnan varjossa. Jokaisessa runon säkeessä alvari tunnisti itsensä johonkin (johonkin), joka on lähellä Vishnua. Kulasekhara kuvaili kaikkiaan yhdeksää tunnetta, joita kutsuttiin "yhdeksän tyyppistä suhdetta" (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Vishnua voidaan pitää huolehtivana jumalallisena vanhempana (Pitha-puthra). Hänet pidetään puolisona, jonka puolesta sielu menee naimisiin (Barthu-Barya). Avioliitosta alkaa molemminpuolisen rakkauden suloinen tunne " madhurya-rasa ", joka luo rakastavan tunnelman "naika-bhava". Vishnu suojelee hänelle omistautuneita sieluja vastoinkäymisiltä (Rakshya-Rakshaka). Hoitavana lääkärinä hän tuntee ja parantaa sielun kärsimyksestä (Jnyanathru-Jnyeya). Sielu on täysin riippuvainen Vishnun armosta, jota hän poikkeuksetta osoittaa - minkä ansiosta Herra esiintyy ensimmäisenä elämää ylläpitävänä syynä (Adhara-Adhera). Vishnu on kuin aurinko, jonka lämpimien säteiden alla sielu nauttii ja kukkii kuin lootus (Bogya-Bogthrutva). Tummannaamainen on kuin sadepilvi, jonka ansiosta sielu itää kuin jyvät (Sharira-Atma). Hän on täysin riippuvainen Vishnusta, jonka toiveita sielu tottelee ja vapautuu omista kiintymyksistään (Seshan-Seshi). Lopulta sielu on kuin rikkaus, ja Vishnu on sen omistaja, joka pelastaa aarteensa (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara haaveili olevansa yhteydessä Vishnun pyhään asuinpaikkaan Tirumalan kukkuloilla missä tahansa ominaisuudessa. Hän kuvitteli olevansa lintu pyhissä metsissä, kala lammissa, kukka Vishnun lootusjalkojen juuressa tai jopa askel hänen temppelissään, jotta Vishnun palvojat voisivat laittaa jalkansa hänen päälleen. Ja tähän päivään asti Vishnun temppeliin johtavia portaita kutsutaan vain "Kulashekhara padiksi" ( Kulasekara padi ), eli "Kulashekhara-askeliksi". Kiitokseksi Sri vaishnavien keskuudessa Kulasekharaa kunnioitetaan Kaustubha-helmen inkarnaationa , joka roikkuu koristeena Vishnun rinnassa [4] .
Jotta suhde saisi täydellisen kuvan, Kulasekhara Perumal-tirumolissa tunnistaa itsensä Vishnun avatarien läheisiin kumppaneihin. Hän tuntee olevansa gopi , joka on rakastunut Krishnaan ja myös hänen äitiinsä Devakiin , joka kaipaa Krishnan lapsuuden harrastuksia. Alvar tottuu kuvan äiti Kaushalya laulaa kehtolaulu Rama. Lopulta hän kokee isänsä Dasarathan tunteet , joka kärsii erosta poikastaan Ramasta. Kaikki hänen tunteensa näyttävät olevan lämmin suhde persoonalliseen Jumalaan, jolla ei ole juurikaan tekemistä Advaitan tai buddhalaisuuden rauhan täyttämän nirvanan abstraktin todellisuuden kanssa. Suhteet Vishnuin kehittyvät luonnollisesti, ilman erityistä syytä. Loppujen lopuksi sielut ovat täynnä rakkautta Vishnua kohtaan eivätkä voi muuta kuin kokea sitä. Kaikenlaiset maalliset suhteet syntyvät väliaikaisista syistä. Suhteet Vishnuun eivät voi kadota sielun halusta tai kenenkään tahdosta, koska ne koostuvat keskinäisestä jumalallisesta rakkaudesta, joka on ajan ja tilan ulkopuolella [28] .
Sri vaishnavismilla on useita haaroja, mutta jako pohjoiseen ("Vadagalai") ja eteläiseen ("Tenakalai") kouluihin on edelleen tärkein. Sanan "vadagalai" kirjaimellinen käännös on "pohjoinen kulttuuri", kun taas "tenakalai" on "eteläinen kulttuuri". Sana "kalai" ( kalai ) tarkoittaa kieltä, kulttuurin ilmaisukeinoa. Viimeinen Alwars , Tirumangai , käytti sanoja "vadagalai" ja "tenakalai" lauluissa viitaten sanskritiin ja tamiliin. Vadagalai tarkoittaa "pohjoista kieltä", eli sanskritia ja tenakalai - vastaavasti eteläistä tamilin kieltä [29] .
Molempien koulukuntien muodostuminen ja näkemysten erot tapahtuivat vähitellen, vuosikymmenten, ellei vuosisatojen aikana. Niiden välinen vedenjakaja on suurelta osin mielivaltainen. Uskotaan, että Vadagalayi suosii sanskritinkielistä kirjallisuutta , kun taas tenakalai-teoksia tamiliksi . Vaikka lukuisat molempien koulujen edustajien teologiset kommentit kirjoitettiin kahdella kielellä. Molemmat koulut ovat ylpeitä kaksoisperinnöstään Vedanta ("ubhaya-vedanta") [22] .
Molempien koulukuntien filosofia eroaa Vishnu-suhteen sävyissä. Pohjoista koulua kutsutaan joskus "apinakouluksi", kun taas eteläistä kutsutaan "kissakouluksi". Epiteetit juurtuivat myöhään Sri vaishnavismin aikana ja heijastavat bhaktin polun piirteitä . Uskotaan, että Vishnu huolehtii ja pelastaa harrastajansa, aivan kuten kissaemä ottaa kissanpennun ja vie sen turvalliseen paikkaan ilman pennun osallistumista. Tätä pelastuksen analogiaa on kutsuttu "marjaranyayaksi" ( IAST : mārjāranyāya ), ja se on suosittu tenakalaien keskuudessa. Päinvastoin, vadagalaissa sielu huutaa Vishnun armoa, aivan kuten apinavauva takertuu äitiinsä. Ja Vishnu voi mennä eteenpäin sen jälkeen, kun sielu antautuu hänelle ja käyttää antautumista jumalalliselle armolle tekosyynä sielun pelastamiseen. Tätä pelastuksen analogiaa on kutsuttu "markatanyaksi" ( IAST : markaṭanyāya ). Erot kissan ja apinan käyttäytymisessä ovat suosittuja selityksiä kouluille, mutta acharyojen esittämät argumentit ovat hienovaraisempia ja monimutkaisempia [22] .
Paracala Math Mysoressa
Ahobilam matha temppeli, ylempi Ahobilam Nallamalan vuoristossa
Lakshmi-Narasimhan kuva kukkaseppeleissä, Ahobilam Math
Molemmat koulut ovat maantieteellisesti hajallaan. Ensimmäiset Vadagalay-opettajat asuivat pääasiassa Kanchipuramissa , mikä jatkui 1300-luvulle asti. Toiminta siirtyi sitten osittain Ahobilamin metsäisille vuorille , missä Narasimhaa kunnioitetaan . Sekä Kanchipuram että Ahobilam sijaitsevat Etelä-Intian pohjoisrajoilla. Tenakalai-seuraajat ovat perinteisesti vahvoja Srirangamissa , vaikka heidän asuinpaikkansa ei suinkaan rajoitu tamilialueen eteläosaan. Molempien koulujen ehdollinen maantieteellinen jakautuminen selittää osittain niiden kansannimet [3] .
Koulujen muodostuminen oli mahdotonta ilman alkuperäisten luostarien ilmestymistä, joissa viljeltiin filosofiaa ja hiottiin henkistä harjoittelua. Sri vaishnavismin luostarien verkoston kehitys alkoi 1300-luvun jälkeen monissa osissa Etelä-Intiaa. Kanchipuramista ja myöhemmin muista Andhra Pradeshin alueista tuli vadagalayin hallitsemia paikkoja. Vanhin vadagalai-luostari on Parakala Math, joka perustettiin vuonna 1378 ja sijaitsee tällä hetkellä Mysoressa . Merkittäviä luostareita ovat myös Ahobilam Math at Ahobil, jonka perusti Ativan Satakopan (1379-1458); Srirangam Srimad Andavan Ashramin pääkonttori Srirangamissa; ja Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram Srirangamissa. Tenakalai-ihmiset perustivat pääasiassa luostareita Tamil Nadun eteläosaan . Suurin tenakalai-luostari sijaitsee Vannamamalai ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ). Sen ensimmäinen pää oli Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, tamili. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), Manaval Mamunin opetuslapsi, joka asui 1400-luvulla. Wannamamalain luostarilla on noin 83 sivukonttoria Intiassa ja Nepalissa . Tenakalain luostarit sijaitsevat myös Sriperumbudurissa ja Tirukoilurissa. Joissakin luostareissa etusija annetaan tietylle Vishnun muodolle. Ahobilam mathan jumaluus on Vishnun avatar Narasimhan muodossa eli leijonamiehenä, joka suojelee kannattajiaan. Ahobilamin pyhäkössä matha Narasimha on vaimonsa Lakshmin kanssa. Parakala Matematiikassa palvotaan Hayagrivaa , jossa Vishnu inkarnoitui henkisen tiedon suojelijaksi [3] .
Matematiikassa ei juurikaan muistuta kristinuskon tai buddhalaisuuden luostariyhteisöä. Sen johtaja on hengellinen auktoriteetti, acharya , jolle perinteen perustaja siirsi liiketoiminnan harjoittamisen opettajasta opetuslapsiin ( parampara ) kulkevan linjan kautta. Häntä kutsutaan kunnioittavasti guruksi , acharyaksi, swamiksi ja jiyariksi. Yhteisön pieni ydin koostuu sannyasista (ihmisistä, jotka ovat ottaneet sannyoja ) - heistä, jotka ovat hylänneet aineellisen elämän hengellisen hyväksi. Yhteisön ympärille muodostuu seuraajapiiri, joka huolehtii temppelin ja sanyasi-ryhmän toiminnasta. Yhteisö vastaa perinteen opettamisesta, rituaalien suorittamisesta ja palvelemisesta. Mathassa ei opiskella ja opeteta vain teologiaan liittyviä aineita, vaan myös maallisia tieteenaloja ja taiteita. Opetuslasteryhmän kautta yhteisö toistaa kokoonpanonsa. Nykyaikainen matematiikka suorittaa monenlaisia toimintoja. Näitä ovat jumalanpalvelus, veloitukseton avun antaminen puutteenalaisille (köyhien ja palvojien ruokkiminen), sosiaaliset rituaalit (häät, juhlat jne.), materiaalihuolto (temppelimaiden viljely), temppelin ylläpito (uskonnolliset välineet ja tarvikkeet, tulasi-puutarhat) , koulutustoimintaa ja palvelua pyhiinvaeltajille. Näin ollen matematiikka ei edusta lainkaan askeettista yhteisöä, vaan pikemminkin acarya-perheen opetuslapsia, josta tulee sannyasi sen jälkeen, kun hänet on valittu matematiikan johtajaksi. Acharyat suorittavat prapatti-rituaaleja, antavat hengellisiä siunauksia, pitävät luentokursseja ja jakavat käytännön neuvoja matkustaessaan ympäri maata [22] .
Pohjoisen ja eteläisen koulun teologia ja henkinen käytäntö [30] .
| Keskustelun aihe | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| Vishnu rakkaus | Vishnun rakkaus ja armo ovat ehdottomia, niillä ei ole tarkoitusta. Ne ilmenevät kuitenkin vain sieluille, jotka ovat valmiita ottamaan vastaan Vishnun rakkauden. Jumalallinen rakkaus vuodatetaan niihin, jotka seuraavat sitä. | Vishnun rakkaus ja armo on rajatonta ja ehdotonta. Heidän ilmenemisensä ei vaadi ponnisteluja palvojalta. Vishnu antaa kohtuuttomasti anteeksi kaikki virheet, koska rakkaus on hänen luontonsa. |
| Puoliso Lakshmi | Lakshmi on ikuinen ja rajoittamaton, mutta hän on erilainen kuin Vishnu. Lakshmi voi lahjoittaa vapautuksen. Rakastava pariskunta Lakshmi-Vishnu edustaa Korkeimman todellisuuden harmoniaa. | Vishnu ja Lakshmi ovat yhden kokonaisuuden kaksi inkarnaatiota, mutta Lakshmi ei vastaa Vishnua. Lakshmilla ei ole kykyä vapauttaa sielua, mutta hän voi rukoilla hänen puolestaan Vishnun edessä. |
| Nyasa tai prapatti | Kääntymällä Vishnun puoleen pelastuksen saamiseksi täysin luottavaisin mielin, että vain hän yksin tyydyttää sielun toiveet. | Tietämättömyyden tuhoaminen, illuusio Vishnusta eroamisesta ja täydellisen riippuvuuden ymmärtäminen hänestä. |
| prapatti polku | Itsensä antautuminen Vishnun armolle on keino saavuttaa sielun pelastus. | Ainoa asia, jonka palvoja tarvitsee, on tunne täydellisestä riippuvuudesta Vishnusta ja antautumisesta hänen armolleen. |
| prapatti-hedelmiä | Vishnu hankkii sielun rakkauden, sielu saa hyödyn hänelle välittämisen, rakastavan palvelun muodossa. Vishnun palvonta tuo tyydytystä molemmille. | Prapatti tuottaa iloa Vishnulle. Omistaja, joka luopuu henkilökohtaisista eduistaan ja tekee tekoja Vishnun puolesta välittämättä tuloksesta, ei odota tekojensa hedelmiä. |
| Hallitseva kieli | Sanskrit, Vedan, Upanishadien ja Bhagavad Gitan kieli . | Tamili, " divya-prabandha " kieli. |
| Sielun pelastuskeino | Bhakti jooga ja prapatti, loput ovat hyödyllisiä taitojen kehittämiseen. | Kaikki neljä joogaa ( karma jooga , jnana jooga , bhakti jooga ja acharya bhimana) voivat olla itsenäisiä pelastuskeinoja. |
| Sankalpa (aikomus) | Aikomuksen ääntämisen aikana suoritetaan rukous "Narayana prityartha". | Aikomuksen lausumisen aikana suoritetaan rukous "Bhagavad kainkaryarupa". |
| Mantra | Mantra voi toimia sekä keinona päästä eroon puutteista (prayashchitta) että tapana tuntea Vishnu. Vishnun visualisointi ja mantran toistaminen kuoleman kynnyksellä auttavat siirtymään Vaikunthaan. | Mantraa tulee harjoitella läpi elämän, jotta Vishnu-ajatukset juurtuvat mieleen. Ilman asianmukaista harjoittelua kuolinhetkellä henkilö ei pysty toistamaan sitä sairauden, heikkouden tai tajuttomuuden vuoksi. |
| Esitys " Divya Prabandha " | Runojen sävellykseen kuuluu "Ramanuja Nurrandadi". | Runollinen kaanoni on säilynyt alkuperäisessä muodossaan. |
| Pyhiinvaellus | Pyhissä paikoissa käyminen auttaa vapauttamaan sielua. | Pyhiinvaelluksella ei ole suurta roolia vapautumisen saavuttamisessa. |
| Tilaka | Lakshmin merkki vaishnava-tilakassa on kuvattu keltaisella. | Lakshmin merkki vaishnava-tilakassa on kuvattu punaisella. |
| Acharyan rooli | Acharyan siunaus ja Vishnun jumalallinen armo ovat tarpeen sielun vapauttamiseksi. | Acarya voi viedä palvojan Vaikunthaan. |
| Varna (kasti) | Sosiaalisella asemalla on tietty rooli: alemman kastin opettaja ei voi antaa täysimittaista henkistä tietoa. | Sosiaalisella asemalla ei ole väliä: alkuperä ei voi vähentää henkisyyttä. |
| Armo Vishnu | Vishnu ei voi sietää palvojansa kärsimystä ja osoittaa hänelle armoa. Vishnu itse parhaiden ominaisuuksien ruumiillistumana ei koskaan kärsi. | Armo on Vishnun äidillinen ominaisuus. Jopa ihmisen epätäydellisyys ei ole hänelle rajoitus. Vishnu antaa anteeksi puutteet ja saa tyydytyksen tästä: "dosha bhogya" - "Jumala rakastaa virheitä." |
| Vatsalya Vishnu (vanhemman tunne) | Rakkaus on ehdotonta ja Vishnu on välinpitämätön palvojan tekemistä virheistä. | Vishnu "välittää" palvojan puutteista vapauttaen hänet niistä. |
Yksi Sri Vaishnavismin tunnuspiirteistä on opettajan erityinen rooli Sri vaishnavismin jäsenten vapautumisen saavuttamisessa. Tämä on erityisen havaittavissa Tengalai-koulussa, jossa acharya (opettaja) voi edistää shishya (oppilas) pelastusta. Pelastuksen polkua kutsuttiin acaryan tuella "acarya-bhimana" ( IAST : ācāryābhimāna ). Uskotaan, että Ramanuja sai vapautuksen paitsi itselleen, myös kaikille tuleville seuraajille, jotka säilyttivät uskon ja rakkauden Vishnuun opettajien peräkkäisyyden kautta. Ramanujan opetuslasten kahden ensimmäisen sukupolven aikana acharyaa pidettiin pääasiassa arvostettuna opettajana ja esimerkkinä hurskaudesta ja omistautumisesta Vishnulle. Tämä perinteinen käsitys on sopusoinnussa pyhien kirjoitusten ja perinteiden kanssa. Kunnioitus ja kiitollisuus ilmaistaan opettajalle, ja opiskelijan itsensä oli päästävä eroon ylpeydestä, jotta acharya antoi hänelle tarvittavat tiedot ja opetti hänelle käytännön taitoja. Sri vaishnavismin perustaja ilmaisi kiitollisuutensa opettaja Yamunacharyalle Bhagavad Gitan runollisessa kommentissa : "Kumartan kuuluisaa Yamunacharyaa, koska kaikki virheeni tuhoutuivat täysin hänen lootusjalkojensa tarkastelussa ja saavutin Korkeimman. todellisuus” [31] .
Sri vaishnavismin kehittyessä opettajan rooli mentorina vahvistui. Acharyasta tuli asiantunteva avustaja kehittämään Vishnun armoilla antautumiskäytäntöä. Hänet on kutsuttu näyttämään oikeaa polkua, eikä hänellä saa olla itsekkyyttä, vaurauden ja vaikutusvallan halua. Lakshmi , joka on Vishnun myötätunnon ruumiillistuma, hänen rakas vaimonsa ja kaikkien sielujen äiti, voi myötävaikuttaa sielun vapautumiseen . Lakshmia voidaan lähestyä esirukouksessa ja anomuksessa Vishnulle. Siten acharya auttaa opiskelijaa pääsemään eroon puutteista ja itsekkyydestä, ja Lakshmi auttaa poistamaan vapautumisen esteitä, erityisesti nykyisten ja menneiden elämien karmiset seuraukset. Lakshmi kehottaa Vishnua osoittamaan myötätuntoa ja antamaan anteeksi palvojan puutteet tai sulkemaan silmänsä niiltä, toisin sanoen osoittamaan ehdotonta armoa. Lakshmin kutsumisesta jumalallisena esirukoilijana on tullut yksi Sri vaishnavismin erottavista piirteistä, ja se heijastuu acharyan rooliin, joka, kuten Lakshmi, voi auttaa opiskelijaa [32] [22] . Vadagalaissa alkuperäinen opettajan rooli on säilynyt. Venkatanatha näki Vishnun armon ruumiillistumana, joka menee aina vaivautuneita kohti. Vishnu kuitenkin odottaa palvojan ensimmäistä askelta ja kääntymystä vapauttaakseen. Pelastuksen syy voi olla bhakti tai prapatti. Prapatti näyttää yksinkertaisemmalta, mutta se vaatii myös seuraajalta sisäistä työtä itsensä kanssa. Acharyan ohjausta tarvitaan, jotta oppilas ei tee virhettä ja Vishnu hyväksyy hänet. Acharya on vastuussa siitä, että opiskelija tekee kaiken oikein. Lisäksi hän voi suorittaa prapattia oppilaan puolesta ja tuoda hänet pois samsarasta samalla, kun hän saavuttaa oman vapautumisensa. Tai oppilas voi saavuttaa vapautumisen yksin, mutta acaryan valvonnassa. Opettajaa tarvitaan siis molemmissa tapauksissa. Esimerkkinä Venktanatha mainitsi tarinan yhdestä Ramanujan suorista opetuslapsista, joka selitti, että vaikka hyönteiset ratsastavat leijonan selässä, kun tämä hyppää kuilun yli, kaikki eivät päädy toiselle puolelle. Venktanatha korosti, että opettajan kunnioitus, temppelin alueella asuminen, pyhien virsien ja tekstien laulaminen ja ystävyys muiden vaishnavien kanssa eivät riitä pelastukseen, jos oppilas ei vaivaudu bhaktiin tai prapattiin. Nykyaikainen vadagalaya-käytäntö on yleensä yhdenmukainen Venktanathan ymmärtämisen kanssa. Prapatti on vapaaehtoinen rituaali, jonka acarya suorittaa opiskelijan osallistuessa tai acarya itse opiskelijan puolesta [33] .
Vadagalaista kotoisin olevien iäkkäiden Sri vaishnavien elämä on täynnä rituaalista palvelua Vishnulle. Mutta heidän hyvät tekonsa, hengellinen tietonsa tai jumalanpalvelukseen osallistuminen eivät voi tuoda pelastusta sielulle. Elämänsä lopussa he suorittavat prapatti-rituaalin merkkinä elinikäisestä luopumisesta maallisista pyrkimyksistään jumalallisen tahdon hyväksi. He pyytävät juhlallisesti Vishnulta armoa ja ilmaisevat täyden luottamuksensa sen hankkimiseen. Vapautumisen vuoksi palvojan ei pitäisi pyytää mitään muuta. Ihanteellista Vishnun armoilla olevaa perinnettä ei ole helppo seurata, varsinkin kun useimmat uskovat kaikilta elämänaloilta pyytävät Vishnulta ja hänen puolisonsa kaikenlaisia maallisia siunauksia. Tästä syystä he suorittavat prapatti-rituaalin elämänsä loppupuolella [22] .
Tengalai-koulussa näkemys acharyan ja opetuslapsen suhteesta on selvästi erilainen. Eteläisessä koulussa opettajan rooli, hänen armonsa ja rakkautensa opiskelijaa kohtaan on paljon korkeampi. Pillai Lokacharya ja Manavala Mamuni näkivät opettajan yhtenä keinona saavuttaa vapautuminen. Jos oppilaalta puuttuu ymmärrystä, kykyjä tai henkistä kokemusta, opettaja voi korjata puutteensa. Annettuaan itsensä acharyan armolle, uskoen hänen viisauteensa ja voimaansa, noudattamalla hänen ohjeitaan, oppilas voi saavuttaa Vishnun. Acharya on Vishnun osittainen inkarnaatio, mutta ilman hänen jumalallista kaikkivoipaisuuttaan ja kaikkitietävyyttään. Siten Tengalaissa opettaja voidaan nähdä sekä henkisen harjoituksen välineenä että päämääränä. Toisin kuin Vishnu, jonka kanssa opetuslapsi ei välttämättä kehitä riittävän syvällistä läheistä suhdetta, acharya on aina saatavilla ja ymmärrettävissä [34] .
Myöhäisessä Sri-vaishnavismissa Ramanujasta, perustajana ja suurimpana opettajana, tulee tengalai-koulu "Charamōpāya" ( IAST : Caramōpāya ) tai kaikkien vaishnavien korkein vapautumiskeino. Hänet nähdään pelastuksen lähteenä oman prapattinsa kautta. Ramanuja esiintyy kaikkien Sri Vaishnavien pelastajana ajan ulkopuolella ja laajassa mielessä koko ihmisyhteiskunnan pelastajana. Pelastava kuva Ramanujasta syntyi Manaval Mamunin uusimpien kirjoitusten ansiosta . Hän luotti Ramanujaan ja hänen anomukseensa Vishnulle. Kuolevien runojen kokoelmassa "Arati Prabandham" hän pyytää Ramanujaa säästämään hänet ja vapauttamaan hänet kuolevaisten maailmasta, jotta hän voisi palvella häntä Vaikunthassa . Tengalai-koulussa vain kolmella hahmolla on lopulta pelastajan rooli: Korkein Herra Vishnu itse, bhakti Nammalwarin ja Ramanujan esikuva. On huomionarvoista, että jälkimmäistä kunnioitetaan opettajien peräkkäislinjan perustajana, jonka kautta Vishnun armo voi saavuttaa kaikki Sri vaishnavat. Uskotaan, että Vishnu lähetti hänet pelastamaan palvojansa. Nammalwar eli lyhyen aikaa eikä jättänyt suoria opetuslapsia, kun taas Ramanujan Vishnu-rakkauden kastelema puu kasvoi ja kantoi monia hedelmiä [35] .
Sri Vashana -kirjallisuuden valtameri on laaja. Se perustuu sekä Alvarien lukuisiin teoksiin että ensimmäisten acharyojen teoksiin.
Kaksitoista runoilijaa - Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna ja Tirumangai - asui 500- ja 1000-luvuilla. Monet runoilijoista kävivät pyhiinvaelluksissa, kulkivat temppelistä temppeliin ja lauloivat Vishnusta. Heidän palmunlehtiin kirjoitettujen säkeensä epätäydellinen kokoelma tunnetaan nimellä " Divya Prabandha " tai "Neljän tuhannen säkeen pyhä kokoelma". Tähän päivään asti säilynyt kokoelma ei esittele runoja sävellysjärjestyksensä mukaan, vaan neljässä osassa, joista jokainen sisältää noin tuhat runoa. Runojen keräilijä Nathamuni oli ensimmäinen, joka valaisi rakkauden hengen Vedantaan. Hän jakoi tamilin säkeet osiin, soitti osan ja paljasti toiset melodisen lausunnon kautta. Sri vaishnavismin perinne pitää häntä Ramanuja-perinteen ensimmäisenä acaryana. Hän ei onnistunut luomaan Sri vaishnavismin perustaa, mutta Nathamunin ponnistelut kantoivat hedelmää hänen seuraajilleen [3] .
yleisnäkymän vasen puoli
yleisnäkymän oikea puoli
Runot on omistettu Alvarien suosikkikasvoille, joilla jokaisella oli oma suosikkinsa. Esimerkiksi monet ovat omistettu Krishnalle, jota tamiliperinteessä ei kutsuta Krishnaksi, vaan Kannaksi ( IAST : Kaṇṇan̠ ), eli "Rakastettu". Hän leikkii ja leikkii tamilien mailla vähintäänkin Yamunan rannoilla . Maisemat, joihin runoilijat sijoittavat Kannan, ilmentävät tiettyjä aistillisia suhteita. Tamilirunoudessa on viisi maisemaa, jotka vastaavat viittä tunnelmaa tai tilannetta, joissa rakkaussuhde joutuu. Toiminta valtameren rannalla personoi rakkaan kaipuuta, vuoristossa oleskelu heijastelee yhtenäisyyden ihailua jne. Alvarien maalaamat runolliset kohtaukset eivät avaudu vain rehevissä kukkivissa puutarhoissa, joissa on banaanipuita , kookoslehtoja ja mangoviljelmiä . Heidän hahmonsa kohtaavat kaatuvia aaltoja, myrskypilviä ja vuoristotuulia. Yhdessä ne heijastavat Vishnu-suhteiden rikasta sisäistä maailmaa [3] .
Kaikista alvareista Nammalwaria pidetään lahjakkaimpana, ja se on myös erinomainen esimerkki rakkaudesta Vishnua kohtaan. Se on perinteisesti sijoitettu Vellalan ( tamiliksi : IAST : Vēlaāla ) maanomistajayhteisöön, jota Etelä-Intian brahminit pitävät alempana kastina . Se muodostaa lähes puolet Alvarien runoista. Kirjoituksissa Nammalwar julistaa, että hänellä on voimakas rakkaus Vishnua kohtaan ja että Vishnu puhuu hänen kauttaan. Nammalwarin kirjoitukset vaikuttivat Sri vaishnavismin nopeaan leviämiseen, mikä johti Etelä-Intian siirtymiseen buddhalaisuudesta ja jainismista vaishnavismiin. Rajendra I Cholan hallitsija vuosina 1012-1044 hyväksyi Nammalwar-laulujen lausumisen temppelin palvonnan kaanoniksi. Niiden suosio kasvoi niin suureksi, että ihmiset sanoivat "nämä säkeet pehmentävät luita" [36] . Sri vaishnaismin acharyat esittivät Nammalwarin rakkauslyriikat oikeutuksena Vishishta Advaitalle [37] .
Alvarien joukossa on ainoa naisrunoilija Andal , jota verrataan Äiti Maan inkarnaatioon ja Vishnu Bhu-devin vaimoon . Hänen teoksiaan rinnastetaan filosofisiin tutkielmiin, Upanishadeihin . Andal ei halunnut mennä naimisiin ja halusi nähdä miehensä vain Vishnun houkuttelevan Kannan varjossa. Hän haaveili Cannesista ja sai inspiraationsa hänen leikkeistään kukkivissa puutarhoissa. Kaksi hänen rakkausrunoistaan, "Tiruppavai" ("Pyhä vala") ja "Nachchiyar Tirumoli" ("Rakkaan pyhät sanat"), on säilynyt ja niitä luetaan päivittäin useissa temppeleissä. Thiruppawayssa hän kuvittelee olevansa paimen, joka herättää ystävänsä tamilikuukaudessa Markali (joulukuu-tammikuu) ja herättää sitten Kannan, jota hän kutsuu Ramaksi, Mieheksi ja muilla Vishnun nimillä. Andal pyytää Kannan "uimamaan" kanssaan. Tamilinkielistä sanaa "niradal" ( IAST : nīrāṭal , "uiminen") käytetään usein rakkauslyriikoissa kuvaamaan yhteyttä Kannaan. Vanhassa tamilissa se tarkoittaa myös rakkauden fuusiota. Ystävien kanssa Andal pyytää Kannaa täyttämään heidän toiveensa ja olemaan aina heidän kanssaan [38] .
Rakastuneen Andalin ylevä kuva on monitahoinen. Toisaalta Andal on nuori tyttö, jonka rakkaus Vishnua kohtaan nosti hänet Vaikunthan jumalalliseen asuinpaikkaan. Toisaalta temppeliperinteessä Andal ei ole vain rakastunut tyttö, vaan jumalatar itse, joka laskeutui maan päälle. Monet kunnioittavat häntä Nila-devin, Etelä-Intiassa suositun Vishnun kolmannen puolison, avatarina. Toiset tulkitsevat hänen runojaan allegorisesti . Herätessään ystävien keskuudessa Andal jättää ihmisen ja ryntää jumalallisen puoleen herättääkseen sen itsestään [39] .
Kuva Vishnun heräämisestä Andal-säkeissä on niin suosittu, että joissakin temppeleissä, kuten kuuluisassa Venkateswaran temppelissä , perinteisen aamurukouksen "Suprabhatam" laulaminen Markali-kuussa korvataan sanoilla "Tiruppavai". Nykyaikaiset Sri vaishnavat kutsuvat Andalia Lakshmiksi, Vishnun vaimoksi. Hänen kunniakseen luotiin murti, joka kuvaa Andalia Lakshmin hahmossa. Andalin kuvaa palvotaan sekä Intiassa että ulkomailla. Pohjois-Amerikassa hänen kuviaan löytyy vaishnava-temppeleistä Torontossa , Lemontissa lähellä Chicagoa , Malibussa , Atlantassa , Pittsburghissa , Rochesterissa ja muissa kaupungeissa [40] .
"Vishnuun upotettujen" teosten suosio saavutettiin monella tapaa niiden saavutettavuuden ansiosta. Ne ovat kaikki tamiliksi, ei sanskritiksi, joka on vain valitun brahminiryhmän saatavilla. Runoilijat kuuluivat erilaisiin yhteiskuntakerroksiin koskemattomista Tirupannasta ja rosvo Tirumangaista Raja Kulasekharaan. Toisin kuin sanskritin kirjallisuus, tamili on puhekieltä ja välittää vahvoja tunteita. Alvarien teoksista tuli Vishnun rakkauden malli, joka ei ollut riippuvainen varnasta tai sukupuolesta, ja heidän tamilien kielestä tuli keino ilmaista rakkaustunteita. Alvarit eivät niinkään edistäneet filosofian kehitystä kuin he loivat omistautumisen hengen, jota pyhistä teksteistä puuttui. Ennen alvareja brahminit luottivat skolastiikkaan , uskonnollisiin dogmeihin ja logiikkaan [41] .
Sri Vaishnava -yhteisö kunnioittaa tamilikokoelmaa Divya Prabandhaa, erityisesti Nammalwarin kirjoituksia sekä Vedan sanskritin lauluja. Heitä kutsutaan usein kunnioittavasti "tamilivedaksi". Nammalwarin teos "Tiruvaimoli" toimii kaanonina temppelin jumalanpalveluksessa. Suuren vuotuisen kulkueen aikana, joka on omistettu Nammalwarin nousulle Vaikunthaan, brahminit lausuvat hänen sävellyksiään. Srirangamissa lausunta jatkuu koko päivän ja pysähtyy tilapäisesti klo 2.00 ja jatkuu sitten klo 6.00. Hänen vuoksi kauan ennen temppelin avaamista kokoontuu tuhansien palvojien joukko. Uskotaan, että jokainen, joka kuuntelee Nammalwarin lauluja, saa jumalallisen siunauksen [42] .
Alvarien luovuus [43]
Acharyat ilmaisivat kiintymystä Vishnua kohtaan, tukivat hänen ylevää kuvaansa ja inspiroivat muita. He sävelsivät hänen kunniakseen ylistäviä virsiä, jotka muistuttivat muistolauluja . Vishnun ylistyslaulua kutsuttiin " stotraksi" , joka kirjaimellisesti tarkoittaa "ylistystä". Yamuna, Ramanuja ja muut acharyat pitivät sanskritin hymnien kirjoittamisesta Vishnun tai Lakshmin kunniaksi. Ensimmäiset korotetut stotrat löytyvät Vishnu Puranasta . Sri Vaishnava stotrat ovat imeneet alvarien rakkausrunouden hengen. Yamunasta tuli kahden ensimmäisen kuuluisan stotran kirjoittaja. Yksi niistä, "Stotra-ratna" ("Virsien aarre [ylistävät Vishnua]"), on omistettu Vishnu-Narayanalle, ja toinen, "Chatur-sloka" ("Neljä säettä") on osoitettu hänen vaimolleen Lakshmille . 3] .
Jos et katso, niin näitä maailmoja ei ole olemassa, Herra! Oikeasti, mistä [kaikki] tulee? Ja vaikka kaikki elävät olennot [ovat] todellisen ystävän Sinussa, tämä hellä rakkaus turvaa etsiviä kohtaan ei ole yllättävää
... , joka omistaa [kaiken]...
En voi jättää Lootusjalkojasi edes [Sinä hylkäämään] . Vihaan työnnetty imevä lapsi ei koskaan halua jättää äitiään...Yamunacharya. "Stotra-ratna". Per. R. Pskhu [44]
Yamunan kiinnostus Vishnun kunniaksi tarkoitettuihin hymneihin levisi hänen seuraajiensa keskuudessa. Ramanuja kirjoitti Gadya-trayan, joka on kolme proosateosta. He kaikki ylistävät Vishnua jakeissa sharanagatista, Ranganathasta ja Vaikunthasta. Ramanujan jälkeen stotraista tuli perinteinen tapa ilmaista rakkautta Vishnua kohtaan. Ne ovat kirjoittaneet kaikki acharyat, joilla oli kirjallisia kykyjä. Ramanujan oppilas Kurattalvan äänitti viisi virsiä, joista neljä ylistää Vishnua ja yksi on omistettu Lakshmille. Hänen poikansa Parashara Bhatar kirjoitti pitkän stotran Vishnun kunniaksi Srirangamissa. Hän sävelsi myös yhden lyhytteoksen Lakshmille. Siten alvarien proosa säilyi perinteenä, mutta jo sanskritinkielisessä Sri vaishnavismin kirjallisuudessa [3] .
Alvarien stotrailla ja säkeillä on sekä yhteisiä piirteitä että eroja. Kaikki heistä poikkeuksetta koskettavat sielun kieliä vuodattaen rakkauttaan Vishnua kohtaan. Sri vaishnavien proosa laulaa omistautumista Vishnulle ja heijastaa kirjoittajien halua palvella häntä. Vakuutukset rakkaudesta yhdistyvät oman epätäydellisyyden tunnustamiseen, mikä ei kuitenkaan Vishnun armon ansiosta ole este turvan löytämiselle Vishnusta. Ja samaan aikaan stotrat eroavat Alvarien säkeistä. Kaikki Alvarit lausuivat suorasta suhteesta Vishnuun. He saavat hänen suojelunsa ja suojeluksensa suorassa kosketuksessa jumalalliseen. Alvareille Vishnu oli vanhempi, isäntä, rakastaja ja suojelija. Poikkeuksena oli Alvar Madhurakavi, joka sävelsi opettajansa Nammalwarin kunniaksi. Suurin osa acharyoista seurasi Madhurakavin polkua. Monet heistä havaitsivat Vishnun kaukaa ja näkivät yhteyden häneen opettajien peräkkäisten linjan tai Lakshmin holhouksen kautta. Myöhempien acaryojen stotrat olivat enimmäkseen omistettu heidän omille opettajilleen ja heidän vaimolleen Lakshmille [3] .
Mikään ensimmäisen acharya Nathamunin kirjallisista teoksista ei ole säilynyt, vaikka hän oli korkeasti koulutettu eikä voinut olla säveltämättä. Sri vaishnavismin kirjallinen työ alkaa hänen pojanpojastaan Yamunasta. Hän kuvaili Sri Vaishnava -perinteen pääpiirteitä ja muotoili monia Ramanujan edelleen kehittämiä kohtia. Yksi hänen teoksistaan puolustaa Pancaratra Agamien auktoriteettia ja Brahminien erityisasemaa, jotka noudattavat Pancharatran tantrisia sääntöjä. Hänen toinen työnsä koskee Vedantan ontologiaa . Se on epätäydellinen kokoelma kolmesta fragmentista nimeltä "Siddhi-traya" sielun luonteesta, Vishnusta ja henkisestä tiedosta. Lopuksi kolmas tiivistää Bhagavad Gitan opetuksen 32 säkeessä, että tapa saavuttaa Vishnu on bhaktin kehittäminen. Kaksi muuta sanskritinkielistä Yamuna-hymniä kuvastavat alvarien vaikutusta häneen, jota pitkin hän seurasi [45] .
Ramanuja sävelsi vain sanskritin kielellä, eikä, kummallista kyllä, käyttänyt teoksissaan suoria viittauksia alvareihin. Useita hänen teoksiaan on säilynyt, mukaan lukien laajin teos, Sri Bhashya, joka on yksityiskohtainen selostus Brahma Sutroista. Vedartha Samgrahassa Ramanuja selittää Upanishadit ja Vishishta Advaitan periaatteet. Hänen Gita Bhashya on Bhagavad Gitan kommentti. Tekstin hän on kirjoittanut jo aikuisiässä ja, toisin kuin hänen varhaisissa teoksissaan, hyvin yksinkertaisella kielellä. Kuten hänen opettajansa, Yamuna sävelsi hymnejä Vishnun kunniaksi. Hän loi kolmen säkeen syklin "Gadya-traya" Vishnusta, turvautuen häneen ja Vaikunthaan. Lopuksi Ramanuja on ansioitunut käsikirjan kirjoittamisesta päivittäisestä jumalanpalveluksesta kotona [46] .
Ramanujun filosofinen työ oli omistettu hänen ymmärtämiselle Vedantasta . Vishishta Advaitan muodostumiseen aikoinaan liittyi jatkuvia kiistoja muiden perinteiden edustajien kanssa. Ramanuja käytti suurimman osan ponnisteluistaan polemiikkaa niiden kanssa, jotka jo tunnustivat Vedan auktoriteetin, mutta omassa tulkinnassaan. Mitä tulee buddhalaisiin ja jaineisiin, hän esitti klassiset perustelut, jotka esitettiin Brahma-sutroissa ja selitti Upanishadit. Ramanuja käytti paljon enemmän vaivaa todistaakseen, että Korkein todellisuus, Upanishadien Brahman, on Vishnu, joka tukee universumia rakkaudellaan, eikä luoja Brahma tai tuhoaja Shiva [47] .
Suositut kommentit Nammalwarin rakkauskirjoituksista ovat yleisiä Sri vaishnavism acharyojen keskuudessa. Uskotaan, että Ramanuja aloitti kommentoinnin, kun hän tilasi serkkunsa ja opiskelijansa Thirukkurukaippiran Pillanin kirjoittamaan selityksen Nammalwarin Thiruvaimolille. Kommentti näyttää olevan laadittu vuosina 1100-1150. Ensimmäisen selvennyksen tärkeys selittyy sillä, että se kirjoitettiin Ramanujan elinaikana, luultavasti hänen hyväksymänä ja Sri vaishnavismin ensimmäisten opettajien hengessä. Serkun kommentti on kirjoitettu epätavallisella kielellä. Se sisältää lukuisia lainauksia sanskritin substantiivista ja adjektiivista . Samaan aikaan kielioppisäännöt säilyvät kuten tamilissa. Tuloksena syntyi uusi, omalaatuinen henkinen kieli, nimeltään " manipravala ". Nykyään se on hybridikieli, joka löytyy Etelä-Intian käsikirjoituksista, ja se yhdistää sanskritin sanaston ja tamilin morfosyntaksin . Sen nimi käännetään kirjaimellisesti " rubiinit ja korallit ". Manipravalin keksintö avasi uuden sivun filosofisessa kirjallisuudessa. Ramanujan sukupolveen asti kaikki pyhien tekstien kommentit kirjoitettiin yksinomaan sanskritiksi. Mitään "kansan" kieliä ei pidetty hengellisen kirjallisuuden arvoisena [48] .
Ensimmäinen kommentti Nammalwarin serkun Ramanujan rakkauskirjoituksiin on nimeltään "Arayairappati" ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), eli "kuusi tuhatta panista". Myöhemmät kommentit kutsuttiin nimellä "yhdeksäntuhatta panis", "kaksitoista tuhatta panis", "kaksikymmentäneljä tuhatta panis" ja "kolmekymmentäkuusi tuhatta panista". Otsikon numerot heijastavat numeroa panissa, 32 tavun kirjallisessa yksikössä. Näin ollen ensimmäinen Tiruvaimolin kommentti koostuu 32x6000 tavusta ja toistaa Vishnu Puranan koon [3] .
Ensimmäinen filosofinen selitys Nammalwarin rakkausteoksille asetti kyseenalaiseksi kaksi sosiaalista normia. Ensinnäkin usko sanskritiin yksinomaisena jumalallisen ilmestyksen välineenä, johon brahminilla on etuoikeus. Toiseksi hierarkkisen kastijärjestelmän tärkeys , joka kielsi shudrailta mahdollisuuden saada henkistä tietoa . Kirjoittajan itsensä uskottiin tulevan "neljännestä kastista" (eli Shudrasta), jonka edustajat eivät vain saaneet kirjoittaa hengellisistä aiheista, vaan jopa olla lukutaitoisia. Ramanujan seuraaja julisti Nammalwarin ihanteelliseksi palvojaksi, joka asuu aina Vishnun jalkojen juuressa Vaikunthassa. Tirukkurukaippiran Pillanin ansiosta nimestä Nammalwar tuli synonyymi Vishnun armolle. Myöhemmin Nammalvarin tunnistaminen jumalallisella armolla heijastui temppelirituaaliin. Katkaistu hopeakruunu pienikokoisilla Vishnu-jaloilla asetetaan jokaisen palvojan päähän. Rituaali löytyy temppeleistä: jokainen pyhiinvaeltaja saa siunauksen hopeakruunulla Vishnun darshanin jälkeen. Jalat symboloivat jumalallista armoa, ja itse kruunua kutsutaan "satariksi" tai "tahariksi" ( Skt . IAST : ṭahāri ), mikä on Nammalwarin nimi. Ensimmäinen kirjallinen viittaus Vishnun jalkojen siunaukseen on huomattavan paljon Ramanujan serkun kommentissa [3] .
Thirukkurukaippiran Pillan omisti myöhemmän elämänsä alvarien kirjoitusten selkiyttämiselle. Hänen kirjoituksensa heijastavat sekoitus sanskritin ja tamilin rituaaliperinteitä, sosiaalisia normeja ja filosofisia näkemyksiä. Ramanujan serkun työn kautta Sri vaishnavismia alettiin kutsua "ubhaya-vedanta" -järjestelmäksi tai kaksoisvedantaksi - toisin sanoen kahden pyhien kirjoitusten kaksoisteologiaksi tai teologiaksi. Nimi selittyy sillä, että filosofia perustuu sekä vedojen hymneihin että alvarien sävelluksiin. Lisäksi perinteiden sekoittuminen näkyy molempiin suuntiin. Nammalwarin runot on otettu Ramanujan teologian valossa ja samalla Ramanujan filosofian ymmärtämiseen vaikuttavat tamilien hymnit. Yleensä kommentoijat yrittävät löytää yhteisymmärryksen teksteistä. Yhdenmukaisuus on kuitenkin harvinaista Sri vaishnavismissa. Tiruvaimolin selitykset rakentuvat monille mielipiteille. Se ei kuitenkaan koskaan käsitellyt uskon peruskysymyksiä, kuten Vishnun roolia, hänen jumalallisia ominaisuuksiaan jne. Useimmiten lajike kuvaa tunteita, innostuneista rauhanomaisiin, joita harrastaja tuntee Vishnua kohtaan. Tiruvaimolin kieli itsessään on selkeää ja ymmärrettävää. Sen yksinkertaisuus antoi Nathamunille mahdollisuuden liittää laulun laulamisen temppelin palvontaan. Kommentoijien tehtävänä oli vahvistaa ja popularisoida Sri vaishnavismin filosofiaa rakkauslaulujen avulla. Selvennykset on osoitettu yleisölle, jonka oletetaan tuntevan sekä sanskritin Vedat että tamilien säkeet. Pitkimmät kommentit on omistettu teologiselle opille ja rinnakkaisille juoneille Veda- ja Alvar-jakeissa [3] .
Lähes kaikki Ramanujan suorat opiskelijat kirjoittivat kommentit Nammalwarin teoksista. Heidän jälkeensä tuotteliaimmat kirjoittajat olivat Pillai Lokacharya ja Venkatanatha. Pillai Lokacharyan pääteos "Sri Vachana-bhushana" ( Sri Vachana Bhushanam ) kattaa Sri vaishnavismin filosofian: Lakshmin roolin välittäjänä Vishnun ja sielun välillä, ehdottoman antautumisen Herralle, esimerkkejä palvelusta, suhdetta oppilas ja opettaja, Vishnun ehdoton armo ja sen luonne. Hänen opetuslapsensa Manavala Mamuni puolestaan kirjoitti kommentteja Pillai Lokacharyan teoksiin. Venkatanatha, joka tunnetaan "leijonana runoilijoiden ja filosofien keskuudessa", on kirjoittanut kymmeniä teoksia tamiliksi, sanskritiksi ja manipravalaksi. Hän on kirjoittanut rakkausrunoja, filosofisia tutkielmia ja kommentteja sekä useita mystisiä teoksia, jotka selittivät Sri vaishnavismin mantroja. Yhden Tiruvaimolin epätavallisimmista kommenteista sävelsi Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), 1200-luvulla elänyt Sri vaishnavi -nainen. Tirukkoneri kirjoitti kommentteja Nammalwarin runoihin. Sanojen seppeleessään hän lainasi " Taittiriya Upanishadista " sekä kohtia samhitasista sanskritin kielellä. Tirukkoneri selitti Nammalwarin kirjoitusten hengellisen merkityksen käyttämällä aikaisempia pyhiä tekstejä [49] .
Ihminen voi syntyä Sri Vaishnava -perheeseen, mikä lisää hänen mahdollisuuksiaan onnelliseen ja vauraaseen elämään. Kuitenkin syntymästään riippumatta hänestä tulee yhteisön täysivaltainen jäsen vasta läpäistyään "dikshan" eli vihkimyksen opettajan ("diksha-guru") puolelta, jolla on siunaus vihkimisen suorittamiseen. Kuka tahansa henkilö kansallisuudesta ja sosiaalisesta asemasta riippumatta voi saada vihkimyksen Sri Vaishnavaksi. Acarya käynnistää ehdokkaan pancha-samskara-nimisen rituaalin ( IAST : pañcasaṃskāra ) tai "viisi rituaalin" kautta, joka on tunnettu noin 1100-luvulta lähtien samasrayana ( IAST : samāśrayaṇa ), eli "turvaaminen [ Vishnussa" ]". Rituaali on kuvattu yksityiskohtaisesti Parasaran Parashara-visishta-parama-dharama-shastrassa (1100-luvun puoliväli) sekä 1300-luvun hagiografisessa tekstissä Arayarappati Kuruparampapapirapavam, joka on suunniteltu edustamaan ihanteellista Sri Vaishnava -yhteisöä [50] .
Näitä ovat [3] :
Pancha-sanskaria esittävät acharyat, sekä kodin omistajat että askeetit, jotka kuuluvat yhteen 74:stä Ramanujan perintölinjasta. Useimmiten vihkimisen suorittaa matha acharyas ehdokasryhmälle samanaikaisesti. Se järjestetään sekä miehille että naisille, jotka kuuluvat johonkin neljästä kastista. Yleensä pancha-sanskar suoritetaan erityisenä, astrologisesti suotuisana päivänä, aamulla [51] . Ottaessaan kaikkien viiden riitin (sanskaram) velvollisuudet, henkilöstä tulee Sri Vaishnava [3] .
Tietoa pancha-sanskaran alkuperästä ei ole säilytetty meille. Ilmeisesti pundra oli vanhin rituaali. Tapa mainitaan 7.-9. vuosisadan alvarivirreissä. Erityisesti maininta levyn ja kuoren symbolien piirtämisestä löytyy hymnistä Vishnu "Tiruppallantu" Periyalvaralle (IX vuosisata). Oletettavasti Alvarien ajoista lähtien vihkimys Sri Vaishnava -ympäristössä muotoutui rituaalina. Ramanujan jälkeen tapa tuli pakolliseksi kaikille Sri vaishnaville. Pancha-sanskara ei ollut vain initiaatio, vaan 1100-luvun puolivälistä lähtien sitä käytettiin myös keinona kääntyä Sri vaishnavismiin muista perinteistä, kuten shaivismista a. Massiivinen siirtyminen Sri vaishnavismiin ja Pancha-sanskaran käytännön leviäminen tapahtui X-XIV vuosisadalla, jolloin Sri vaishnavismin filosofia sai tunnustusta ja suosiota [52] .
Ensimmäinen taparituaali on pancha-sanskaran lähtökohta. Se on lähtökohta sille, että ehdokasta pidetään Sri Vaishnavana perinteisessä mielessä. Ilman sitä ehdokas ei voi täysin harjoitella vihkimisen aikana välitettyjen mantrojen laulamista sekä suorittaa Vishnu-pujaa. Laajemmassa merkityksessä Sri Vaishnava katsotaan sellaiseksi, joka rakastaa Vishnua ja on omistautunut hänelle, mutta myöhempää harjoittelua varten hänen on silti suoritettava vihkimys. Sana IAST : tāpa sanskritin kielellä tarkoittaa "lämpöä" ja sitä käytetään usein kuvaamaan ankaruutta. Tapa-rituaalin aikana vihittyjen hartioille levitetään Vishnun symboleja käyttämällä pieniä kuparista, hopeasta tai kullasta valmistettuja kuumaleimoja. Niiden ansiosta Sudarshanan ja shankha -chakran jumalallisten symbolien jäljet pysyvät kehossa . Kiekko ja merikuori, joita Vishnu pitää käsissään, ovat suojan, henkisen energian ja siunausten symboleja. Jo Rigvedassa (hymn 1.130.9) aurinkokiekko (chakra) esitetään voittamattomana aseena, se mainitaan myös ajan pyörän symbolina. Merikuori on vaurauden, vaurauden ja puhdistumisen symboli. Kolme muuta symbolia Vishnu-mace ( IAST : gadā ), miekka ( IAST : khaḍga ) ja jousi ( IAST : śārṅga ) käytettiin myös aiemmin vihittyjen ruumiissa. Ajan mittaan taparituaaliin jäi kuitenkin vain kaksi Vishnun symbolia [51] .
Vishnun symbolien käyttämisen rituaalia pidetään ihmiskehon puhdistamisena, epätäydellisyydestä eroon pääsemisenä ( IAST : doṣa ), menneisyyden jättäminen taakse ja vapautuminen. Samaan aikaan tulta pidetään tehokkaimpana puhdistuskeinona. Sekä vedalaisissa lähteissä että Pancaratran samhitasissa korostetaan, että vain se, joka käyttää Vishnun symboleja kehossaan, voi suorittaa hänelle pujaa, mikä on osa jokaisen Sri Vaishnavan päivittäisiä velvollisuuksia. Veda-tekstit, kuten Rigvedan Bashkala Samhita ja Manopanishad, mainitsevat jumalallisten symbolien soveltamisen kehoon. Tietoa tästä on Pancaratra Samitasissa. Acharya Venkatanatha teoksessaan "Sachcharitra-raksha" viittaa näihin teksteihin todistaakseen vihkimisrituaalin alkuperän ja antiikin [53] .
Toinen pakollinen rituaali on Vishnu-symbolien levittäminen tiettyihin kehon osiin erityisellä tahnalla. Kaikki Sri Vaishnavat käyttävät urdhva-pundraa (pystysuoraa) kahden valkoisen viivan muodossa, joiden keskelle piirretään koulusta riippuen punainen tai keltainen raita. Pundralla voi olla useita muotoja tarkoituksesta riippuen. Useimmissa tapauksissa merkki symboloi Vishnun jalkoja. Kuitenkin temppeleissä, jumalallisissa kuvissa, se voi näyttää liekin terälehdiltä, näyttää lootuksensilmuna tai bambun lehdenä. Pancha-sanskaran rituaalissa pyhää merkkiä käytetään ensimmäistä kertaa. Se piirretään otsaan ja muihin kehon osiin mantrojen ääneen. Kaksitoista puuteria on perinteisesti levitetty miehille ja kaksi naisille. Pundran soveltamista koskevat säännöt on kuvattu Padma Puranassa . Jokainen kahdestatoista pundrasta symboloi Vishnun kuvaa: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha ja Damodara. Naisille levitetään vain Keshava- ja Damodara-jauheita [53] .
Pancharatra-perinteessä merkkejä sovellettaessa lausutaan kaksitoista mantraa Vishnun nimillä. Ne edustavat eräänlaisia Vishnun suojaavia merkkejä. Merkkien tarkoituksena ei ole vain kunnioittaa Vishnua, vaan myös poistaa haitallisia vaikutuksia ja ylläpitää henkistä puhtautta rituaalien suorittamisen aikana. Uskotaan, että symbolit tehostavat pyhien tekstien tutkimista, pujan suorittamista jne. Vishnu-merkkien soveltamista ja muiden rituaalien noudattamista koskevat säännöt on kuvattu joissakin acharya-kirjoituksissa. Esimerkiksi Sachcharitra Rakshassa Venkatanatha selittää, mistä urdhva pundran levittämiseen tarkoitettu tahna koostuu. Materiaali voi olla valkoista savea tai santelipuutahnaa, joka on saatu erityisistä paikoista, kuten Srirangamista , Melukotesta , pyhien jokien rannoilta ja muista pyhistä paikoista. Sen lisäksi, että Vishnu-merkkiä käytetään päivittäin kehossa, Sri vaishnavat piirtävät urdhva-pundraa temppeleissä erilaisiin rituaaliesineisiin, talojensa seiniin, ulko-ovien yläpuolelle jne. [53] .
Sri vaishavismin henkinen harjoitus perustuu ohjeisiin ja sääntöihin, jotka määräävät seuraajien käyttäytymisen ja moraaliset perustat. Ohjeiden ja sääntöjen lähteenä ovat smriti- tekstit , samhitat , perinteen filosofiset ja uskonnolliset tekstit sekä opettajien kommentit. Kaikilla määräyksillä ja säännöillä on vain yksi tavoite - Vishnun armon saaminen ja vapautumisen ( moksha ) saavuttaminen. Sri Vaishavism yhdistää kaksi rituaaliperinnettä, jotka ovat smriti- ja dharmashastra- tekstien (brahmininen perinne) ja Pancaratra-tekstien (tantrinen perinne) antamia. Seuraajien velvollisuudet molemmissa perinteissä ovat erilaiset. Smriti-tekstit määräävät tiettyjä velvollisuuksia ( naimittika karma ) jokaiselle, riippuen varnasta ja ihmiselämän ajanjaksosta. Niihin kuuluvat säännöllinen mantrojen laulaminen ( japa ), uhrirituaalit (tulihoma), Vishnun kunnioittaminen ( puja ) ja paljon muuta. Uskotaan, että ne, jotka eivät noudata käskyjä, eivät pääse vapautumaan. Samaan aikaan Pancaratran tekstit sisältävät omat ohjeensa siitä, mitä tehtäviä on suoritettava [54] .
Pancaratra-tekstien mukaan Sri Vaishnava on vihkimisen jälkeen mukana päivittäisessä harjoituksessa, joka sisältää Vishnu-Narayanan ( IAST : ārādhana) palvonnan (IAST: ārādhana ), meditaation ( IAST : dhyāna ), mantrojen laulamisen ( IAST : japa ). Pancaratra Samhitas jakaa päivän viiteen osaan ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Vishnun palvominen on tärkein päivittäinen käytäntö, koska se on turvaa Vishnun jalkojen juureen ja saadakseen hänen armonsa. Vishnun pujaa pidetään tärkeimpänä velvollisuutena, ja se voi sisältää paitsi Vishnun itsensä, myös jumalallisten ominaisuuksien, hänen seuralaistensa ja seuraajiensa kunnioittamisen. Johdatus pujaan on omistettu erityiselle vihkimisrituaalille ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) [55] .
Päivän neljä muuta osaa on myös omistettu Vishnun palvomiselle. Abhigamana eli aamurukous suoritetaan aamulla saadakseen jumalallisia siunauksia ja Sri Vaishavim -opettajien siunauksia. Se on yksinkertainen rituaali, joka suoritetaan kylpemisen ja aamumantrojen lausumisen tai vedalaisen sandhya ( IAST : sandhyā ) rituaalin suorittamisen jälkeen, mikä tarkoittaa kirjaimellisesti "tulemista" Jumalan luo. Ensimmäinen Vishnun palvonta suoritetaan yhdessä Ramanujan Saranagatigadya-tekstin lausunnon kanssa. Lukeessaan Sri Vaishnavat muistavat, että tie Vishnuun kulkee antautumalla hänen armolleen (prapatti). Päivän toinen osa on omistettu pujan päivittäiselle valmistamiselle. Sri vaishnavat keräävät sen komponentteja, valmistavat ruokaa ja ostavat tarvittavia asioita. Pujan jälkeen on aika tutkia Sri Vaishnavismin ja Vedantan filosofisia ja uskonnollisia tekstejä . Svadhyayan aikana brahminit lukevat Veda- ja smritis-tekstejä, Ramanujan ja hänen seuraajiensa kirjoituksia. Brahminien velvollisuus on myös kouluttaa muita Sri Vaishnava -yhteisön jäseniä. Lopulta päivän viimeinen viides tulee illalla. Sen aikana harjoitetaan yksilöllistä Vishnuun keskittymistä ( IAST : dhāraṇā ) ja hänen ulkonäkönsä meditaatiota ( IAST : dhyāna ) [55] .
Vishnu Puja suoritetaan kahdesti päivässä säilyttäen samalla ulkoisen ja sisäisen puhtauden. Kuitenkin nykyaikaiset Sri vaishnavat viettävät sen yleensä kerran päivässä. Temppeliuhraamista ( IAST : parārtha-yajana ) pidetään erityisen lupaavana, eikä se voi korvata päivittäistä kotona tehtävää harjoitusta ( IAST : svārtha-yajana ). Kotipuja tehdään keskipäivällä ( IAST : ijyā-kāla ). Vishnu Puja voidaan esittää sekä hänen kuvansa edessä että hänen muotonsa edessä - salagrammi , erityinen Gandak- joella louhittu musta kivi . Uskotaan, että kuuden salagrammin ryhmän talon kunnioittaminen vastaa Vishnun palvomista temppelissä. Salagrammin puuttuessa Vishnua edustaa kullasta , hopeasta , kuparista , pronssista tai metallien seoksesta valmistettu murti [55] .
Ennen kotipujan suorittamista he peseytyvät ja suorittavat achamanin ( IAST : ācamana ), eli he juovat puhdasta vettä pienin kulauksin ennen pyhien tekstien lausumista. Sitten, keskittyen Vishnun ulkonäköön, suoritetaan puja tarjouksella kukkien, ruoan ja suitsukkeen jumaluudelle . Lisäksi Vishnulle voidaan järjestää pieni yagya (homa) tarjoten gheetä pyhään tuleen . Jokainen puja koostuu kuudesta osasta [55] :
Pujan lopussa Vishnun tarjoama ruoka ja vesi jaetaan perheenjäsenten ja vieraiden kesken. Sri vaishnavaa kehotetaan nauttimaan ruokaa kahdesti päivässä. Sri vaishnava - askeetit syövät kerran päivässä. Jokainen ateria tarjotaan ensin Vishnulle ja syödään sitten. Ruokaa, jota ei tarjota Vishnulle, pidetään epäpuhtaana, eikä sitä pidä ottaa. Jokainen Sri Vaishnava voi suorittaa pujaa varnasta tai sukupuolesta riippumatta. Kaikki kotirituaalit suorittaa yleensä perheen vanhin mies. Jos Vishnun palvontaa tai palvontaa ei jostain syystä voida suorittaa, jonkun perheenjäsenen tulee tarjota ruokaa jumalille ja sytyttää öljylamppu. Temppelissä vain erityisesti vihitty brahminit voivat suorittaa pujaa. Naiset ja alemman kastin sri vaishnavat lausuvat tantrisia mantroja vedalaisten mantrojen sijaan, mikä antaa heille mahdollisuuden noudattaa samanaikaisesti sekä brahmaanista että tantrista perinnettä [55] .
Samhitojen mukaan ilta ja keskiyö ovat sopivia aikoja yksilöharjoitteluun, vaikka päiväharjoittelukin on sallittua. Ammatinharjoittajan tärkein vaatimus on saavuttaa syvä keskittyminen. Joogi suorittaa useita valmistavia toimintoja, kuten pesu, achaman, mantratekstien soveltaminen kehoon jne. Huolimatta siitä, että joogakäytäntöjen kuvaus vaihtelee, erotetaan neljä päätyyppiä: Vishnun henkinen visualisointi, ihmisen tunnistaminen. jooga Vishnun kanssa meditaation, joogan ( IAST : yogāṅga ) ja tattvajoogan (tattvayoga) aikana tai hienovaraisten ruumiiden liukenemisen Vishnuksi [56] .
Mentaalinen visualisointi suoritetaan humanoidikuvalla Vishnusta hänen jumalallisineen ominaisuuksineen, aseineen ja keltaisine viittaineen. Kuvaus Vishnu-joogin ulkonäöstä löytyy erityisistä pyhistä teksteistä. Vishnu-identifiointimeditaatiossa neljän Vishnu-emanaation mantra asetetaan joogin keholle ja esitetään osana Vishnua. Uskotaan, että identifioitumisen meditaatio päättyy Vishnun ominaisuuksien tai hänen yksilöllisten jumalallisten aspektiensa saavuttamiseen. Jooganga sisältää kuuden, seitsemän tai kahdeksan joogasarjan harjoittamisen. Se on samanlainen kuin Patanjalin Ashtanga jooga , mutta tekniikka on erilainen. Jooganga sisältää sellaiset tekniikat kuin pranayama , pratyahara , dharana , samadhi , japa , yama , niyama , asana . Lopuksi, tattva jooga on viimeinen jooga, joka on kuvattu Pancaratra Samhitasissa. Suorittaessaan sen joogi liuottaa peräkkäin kaikki viisi hienovaraista kehoaan toisiinsa ja sitten Vishnuun. Viimeisessä vaiheessa joogi meditoi Korkeinta Todellisuutta, joka on Vishnu itse. Lopussa joogi luo uudelleen hienovaraisen kehonsa ja palaa tavalliseen tietoisuuteen. Kaikki Sri Vaishavismin joogakäytännöt eivät ole suunnattu ainoastaan mielen kouluttamiseen ja kurittamiseen, vaan myös Vishnun luonteen ja hänen suhteensa ymmärtämiseen. Acharyat eivät suositelleet joogan harjoittamista kaikille, vaan vain niille, joilla oli tarvittavat kyvyt [56] .
Suuri määrä mantroja on suosittuja Sri vaishnavismissa . Monia näistä käsitellään monissa acharyojen filosofisissa kirjoituksissa. Kuitenkin muutamat mantrat ovat saavuttaneet eniten suosiota. Näitä ovat "ashtakshara" ( IAST : aṣṭakṣara ), jota kutsutaan myös "tiru-mantraksi" tai kahdeksantavuiseksi mantraksi, joka on omistettu Vishnu-Narayanalle; Vishnun alkuperäisen laulamisen adi-mantra; dvadakshari-mantra, jota kutsutaan myös kahdentoistatavuiseksi mantraksi; dvaya-mantra ( dvaya ), joka koostuu kahdesta rivistä ja on omistettu Vishnulle ja hänen vaimolleen Lakshmille (Sri-devi); sekä charama-sloka - Bhagavad Gitan säe 18.66 , jossa Krishna kehottaa Arjunaa hylkäämään kaikki dharmat ja uskonnot ja antautumaan hänelle korkeimpana todellisuutena - turvautuessaan Vishnuun, hän vapautuu puutteista ja pääsee eroon surua, joka painaa häntä [57] .
| Mantra | IAST | Käännös | Äänite näyte |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | Palvon/tervehdän/ylistän Narayanaa | Linkki |
| Adi mantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Palvon/kunnian Suurta Vishnua | Linkki |
| Dvadakshari Mantra | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Palvon/tervehdän/ylistän Bhagavan Vasudevaa | Linkki |
| Dvaya-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namaḥ |
minä turvaan Narayanan jalkoihin;
Ylistä Narayanaa yhdessä Srin kanssa! |
Linkki |
| Charama-sloka
(jae 18.66 " Bhagavad Gita ") |
Sarva-dharman parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Jättäen kaikki velvollisuudet, etsi turvaa yksin minusta,
Vapautan sinut kaikista puutteista, älä sure |
Linkki |
Kaikki mantrat ovat sanallisia kaavoja, joilla luovutetaan Vishnun ( prapatti ) armolle ja turvataan häneen vastoinkäymisiltä ( sharanagati ). Adi- ja ashtakshara-mantrassa palvoja palvoo Vishnu-Narayanaa ja tunnustaa hänet Korkeimmaksi Herraksi. Dvaya-mantrassa hän turvautuu siihen. Lopuksi, lainaamalla Bhagavad Gitaa, palvoja hylkää kaikki sopimukset antautuakseen jumalalliselle tahdolle [3] .
Viiden päivittäisen tehtävän lisäksi Pancaratra-perinne määrää säännöllisen mantrojen (japa) lausumisen kolme kertaa päivässä. Mantroja lauletaan aamulla, keskipäivällä ja illalla. Jotkut, kuten adi-mantra, lausutaan milloin tahansa rajoittamattoman määrän kertoja. Sanatkumara Samhitan mukaan Sri Vaishnava puhuu aamulla auringon noustessa Vishnulle Vishnu-Gayatri mantralla, päivällä hän kutsuu Mahavishnua Dvaya-mantran kautta ja illalla auringonlaskun aikaan hän muistelee Sadavishnua Thira-mantran kautta. mantra. Niiden lisäksi muut vaishnava- ja vedalaiset mantrat ovat suosittuja Sri vaishnavien keskuudessa, esimerkiksi Gayatri, Sudarshana-mantra, Bija-mantra ja muut [56] .
Lakshmi Tantran mukaan japaa voidaan suorittaa eri tavoilla tarkoituksesta riippuen. Etenkin ääneen ( IAST : vācika ), kuiskauksella ( IAST : upāṃsu ), henkisesti ( IAST : mānasa ) ja myös meditaation aikana ( IAST : dhyāna ) puhuminen. Jotkut ihmiset käyttävät japa-malaa ( IAST : mālā ) - tulasi - puusta tehtyä rukousta helpottaakseen lausuttujen mantrojen laskemista . Vaikka täälläkin tantriset tekstit ovat täynnä suosituksia rukouksen materiaalista tarkoituksesta riippuen. Ne vaihtelevat kasvien hedelmistä metalleihin, kuten kultaan ja hopeaan. Jokainen voi nauttia pienestä tai ei, mielentilasta riippuen. Ei kuitenkaan ole suositeltavaa, jos harjoittaja katsoo silloin tällöin, kuinka monta helmiä on jäljellä rukoukselle japan loppuun asti. Jotkut Sri Vaishnavat käyttävät tulasi malaa koristeena kaulakoruna, symbolina yhteydestä Vishnun ja kaiken, mikä on hänelle kallista. Mantrojen lausumisen aikana harjoittajan on jatkuvasti säilytettävä keskittyminen Vishnun jumalalliseen muotoon. Japan väliaikainen keskeytys ei ole suositeltavaa. Tietyn määrän mantrojen päivittäinen toisto on yleinen käytäntö kaikille Sri Vaishnaville. Se kuuluu purashcharanaan ( IAST : puraścarana ), pakollisten toimien ryhmään, joka sisältää uhrauksen, juomisen, kylpemisen ja ruoan tarjoamisen brahmiineille [56] .
Vaishnavismissa mantrat ovat perinteinen työkalu yksilön transformaatioon. Mantran lausuminen edellyttää, että harjoittaja hallitsee hengitystään. Mantra luetaan yhdellä hengityksellä. Pitkän mantran jatkuva toistaminen vaikuttaa psykofyysiseen tilaan . Yhdessä visualisoinnin, aistien puutteen (ulkoisen ympäristön herkkyyden vähentäminen) sekä joogan kanssa mantran toistaminen johtaa muuttuneeseen tietoisuuden tilaan . Vaishnava-perinteessä mantra on osa telosentrisiä (somatosentrisiä) tekniikoita. Ne edistävät muuttunutta tietoisuuden tilaa muuttamalla harjoittajan kognitiivisia kykyjä. Harjoituksen tulos on ekstaattisten , enstaattisten ja muiden epätavallisten tietoisuuden tilojen ilmaantuminen.
- Robert Czykowski. Kysymys taikuudesta vaishnavapuranoissa. Mantra maagisena välineenä Bhagavata Puranan Narayana-mantran esimerkissä [58]Lopuksi on huomattava, että määräysten ja sääntöjen täysimääräinen täytäntöönpano on tarkoitettu ennen kaikkea brahmiineille. Tämä vastaa heidän alkuperäisiä velvollisuuksiaan, kuten pyhien tekstien tutkimista, rituaalien suorittamista jne. Muilla Sri Vaishnava -yhteisön jäsenillä, jotka ovat vähemmän koulutettuja, eivät osaa sanskritia ja tekevät muita päivittäisiä toimintoja, ei ole varaa omistaa suurimman osan päivästä harjoituksiin ja tekstit. Seurauksena oli, että ohjeiden ja sääntöjen täydellinen noudattaminen säilyi vain brahminien keskuudessa ja syvästi uskonnollisissa perheissä. Laajemmassa yhteisössä yksinkertaiset käytännöt ovat yleisimpiä. Varsinkin Vishnun kunnian laulaminen ( sankirtana , IAST : saṁkīrtana ), hänestä kuuleminen (shravana, IAST : śravaṇa ) ja hänen suuruutensa muistaminen (smarana, IAST : smaraṇa ), hänen nimensä lausuminen, IAST kumartuminen : VishnuAST (vanda: VishnuAST) . vandana ) jne. Ne eivät vaadi erityisten sääntöjen noudattamista ja kaikkien puhdistusrituaalien suorittamista, eivätkä ne vie paljon aikaa. Yksinkertaistettujen käytäntöjen kuvaus on otettu enemmistön saatavilla olevista itihasojen ja puraanien tarinoiden eeppisistä teoksista. Toisaalta yksinkertaisten käytäntöjen leviäminen auttoi popularisoimaan Sri vaishnavismia ja houkuttelemaan lisää seuraajia. Koulutuksesta, henkilökohtaisista kyvyistä, sosiaalisista eroista ja sukupuolesta riippumatta he saivat mahdollisuuden palvoa Vishnua, kehittää henkisiä ominaisuuksia ja siirtyä kohti pelastusta. Toisaalta yksinkertaistaminen johti väistämättä perinteisten tietojen ja käytännön taitojen asteittaiseen menettämiseen sekä filosofian ymmärtämisen heikkenemiseen ja rituaalien kanonisten sääntöjen rikkomiseen. Tällä hetkellä alkuperäiset Sri Vaishnava -käytännöt tavallisten ihmisten keskuudessa ovat säilyneet, pääasiassa Srirangamin, Kanchipuramin ja Ahobilamin mathoissa [59] .
Sri Vaishava -yhteisöä edustavat ihmiset eri kansallisuuksista, sosiaalisista ryhmistä, ikäisistä ja sukupuolista. Sri vaishnavat löytyvät Intiasta ja kauas sen rajojen ulkopuolella. Sri vaishnavismin juuret ovat Etelä-Intian tamilikulttuurissa. Hänen lukuisat seuraajansa kukoistavat kuitenkin Andhra Pradeshissa , Karnatakassa ja osissa Pohjois-Intiaa , erityisesti Rajasthanissa . Vaikka he kaikki asuvat samassa ympäristössä, heidät voidaan erottaa varnasta, alueesta, koulusta ja joskus myös mathasta, johon he liittyvät. Hindustanissa sri vaishnavat edustavat poikkeuksetta kaikki varnat . Ilmaisu " dalitit ", eli ihmiset, jotka ovat Intian kastihierarkiassa alimmalla paikalla, ei ole tervetullut Sri vaishnavien keskuudessa. Erään hagiografisen tarinan mukaan Ramanujaa auttoi ryhmä Vishnu-harrastajia, jotka seisoivat kastijärjestelmän ulkopuolella. Kiitokseksi hän kutsui heitä "tirukulattariksi" ( IAST : tirukulattār ) - "pyhän klaanin" jäseniksi korkeampien kastien edustajien hyväksymien halventavien ilmaisujen sijaan [3] .
Initiaatiohetkellä ehdokas saa Sri vaishnavismin perinteen mukaisen hengellisen nimen, joka päättyy jälkiliitteeseen IAST : dāsa , joka tarkoittaa "palvelijaa", kuten Raghava das. Tämä antaa hänelle mahdollisuuden oivaltaa itsensä Vishnun palvojana. Yleensä ehdokkaita kutsutaan Vishnun tai hänen työtovereittensa nimillä tai Vishnun nimellä, joka vastaa sitä kuukautta, jolloin vihkimisrituaali tapahtuu. Poikkeus on sallittu, jos alkuperäinen nimi on jo saatu suorittamalla vedalaisia sanskaroita (rituaaleja). Erityisesti syntyessään lasten hiusten ensimmäinen hiustenleikkaus tai kun saa pyhän langan brahminilta. Ilman uutta nimeä ei ole mahdollista siirtyä pancha-sanskaran seuraavaan osaan, nimittäin mantrojen johdatukseen [60] .
Sri vaishnavat voidaan erottaa useista ulkoisista merkeistä, jotka vaihtelevat otsalla olevasta pyhästä tilakasta elämäntapaan. Tilaka-symboli on merkki antautumisesta Vishnun armolle. Miehet ja naiset käyttävät valkoisia Y- tai U-kirjainten muotoisia arvomerkkejä. Ne levitetään erityisellä valkoisen saven koostumuksella. Kyltin keskellä on punaisen tai keltaisen värinen suora viiva tai piste. Se on maalattu kukkauutteilla tai kurkumajauheella . Symboli "U" naisilla tai "Y" miehillä tarkoittaa Vishnun jalkoja, suora raita tai piste tunnistetaan jumalatar Lakshmiin, joka on erottamaton Vishnusta. Tilaka osoittaa omistautumista erottamattomalle Lakshmi-Narayana-parille. Palvoja saa suojan Vishnun jalkojen luo ja Lakshmi siunaa häntä. Symboli "U" naisilla on pienempi ja muistuttaa puolikuuta, "Y" miehillä on piirretty melkein koko otsalle. Vadagalai-koulun seuraajat suosivat keltaista Lakshmia ja tenakalai punaista. Tilakat koristavat temppelien seiniä, temppelinorsuja, palvojien ruumiita ja jumaluuksien kuvia [3] .
Vadagalai koulu
tenakalai koulu
Omistautuminen Vishnulle universumin säilyttäjänä, rakkauden ja armon ruumiillistumana, heijastuu Sri Vaishnavien käyttäytymiseen. He tunnustavat rauhallisuutta, kasvissyöntiä ja altruismia . Sri vaishnavat pyrkivät välttämään tuhlausta, demonstratiivista käyttäytymistä ja ovat valmiita auttamaan toisiaan. Yhteisön kieli on ainutlaatuinen ja heijastaa näitä ominaisuuksia. Se sisältää monia lainauksia sanskritin hengellisistä termeistä jokapäiväiseen puheeseen. Kuitenkin erottuvin piirteet ovat kaksi ominaisuutta. Ensinnäkin nöyryyden tunne itsensä mainitsemisen yhteydessä ja toiseksi korostunut kunnioituksen tunne toisia kohtaan, koska Vishnu ilmenee kaikissa elävissä olennoissa. Etelä-Intiassa perheenisä, joka kutsuu opettajan tai vanhuksen, puhuu: ”Rukoilen, että jumalallinen ruumiisi on hyvässä kunnossa; Olen palvelijasi, pyydän sinua armollisesti menemään nöyrään asuntooni. Sri vaishnavan kieli käyttää ilmaisua "Adiyan" ( IAST : aṭiyēn̠ ) "minälle", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "minä, joka olen jalkojesi juuressa" tai "minä, palvelijasi". Mitä tahansa syötävää ruokaa Sri Vaishnavat tarjoavat ensin Vishnulle ja sitten ne syödään prasadamina tai jumalallisena armona. Vishnun jälkeen ruokaa pidetään pyhänä ja tämä näkyy sen nimessä. Esimerkiksi curryruoka ei ole vain " currya " vaan "kariyamutu" tai "jumalallinen curry", makea puuro tunnetaan nimellä "tirukannamutu" tai "pyhä makea ambrosia". Itse ateriaa ei kutsuta muuksi kuin "jumalallisen ruoan käyttämiseksi" [3] .
Sri vaishnavismin ensimmäisen acaryan, Nathamunin, sanotaan olleen hyvin musiikin tuntemus. Kerran hän sattui toimimaan välimiehenä kiistassa musiikkiteosten paremmuudesta. Ruhtinaan hovissa järjestettiin musiikkikilpailu kahden ganikan (laulu-, tanssi- ja rakastelutaitoja hallitsevien naisten) välillä. Yksi heistä soitti maallista musiikkia ja toinen - jumalallista. Raja valitsi maailmallisen musiikin, josta hän piti. Toinen ganika ei myöntänyt tappiota ja kääntyi asiantuntevien ihmisten puoleen. Nathamuni kutsuttiin välimiehen rooliin ja hän kiehtoi työstä ja sen esityksestä. Nathamuni selitti rajalle jumalallisen musiikin paremmuuden ja hän muutti mielensä. Nathamuni asetti Divya Prabandhan musiikkiin, otti koreografian ja opetti sen kahdelle veljenpojalle. Nathamunin aloitteesta alvar-runojen laulaminen musiikin säestyksellä aloitettiin temppeleissä ensimmäistä kertaa. Siitä lähtien paikalliset tai vierailevat muusikot ovat soittaneet jokaisessa temppelissä [3] .
Nathamunin jälkeläisiä, jotka jatkavat runouden lausumista temppeleissä, kutsutaan "araiyareiksi" ( araiyars , sanasta "ari", eli lausua). Muinaista säkeiden esittämistapaa ei ole täysin säilynyt meidän aikanamme. Uskotaan, että Arayar-tyyli on kulkenut vuosisatojen ajan ja muistuttaa sitä eniten. Joka vuosi Markali-kuussa (joulukuu-tammikuu) temppelit juhlivat Nammalwarin runojen lausumista. Lausuntoa kutsuttiin "arayar-sevaksi" ( IAST : araiyar sevā ), eli palveluksi säkeiden lausumalla. Arayarien tapa on lähempänä recitaatiota kuin klassista eteläintialaista musiikkia, vaikka he käyttävät symbaaleja lyömään rytmiä [3] .
Markalin talvikuukautta kunnioitetaan vuoden pyhimpänä kuukautena. Bhagavad Gitassa Vishnu julisti: "Kaikista kuukausista minä olen margashirsha" (jae 10.35). Markalin aikana Sri vaishnavat juhlivat runoilija Andalia ja pitävät myös runolaulufestivaalin nimeltä adhyayana utsavam ( adhyayana utsavam ). Loma alkaa uudesta kuusta ja kestää 21 päivää. Juhlahuippu on Vaikunta Ekadashin yhdestoista päivänä uudenkuun jälkeen, jolloin Vishnun asuinpaikan portit avataan. Kaiuttimien kautta, radioasemien kautta, julkisilla paikoilla - jumalallista musiikkia kuullaan kaikkialla, mukaan lukien Andalin "Tiruppavai" ("Pyhä vala"). Palvojat lausuvat tai laulavat 30 säkettä joka päivä. Markali-kuun lopussa juhla huipentuu Andalin ja Vishnun rituaaliseen avioliittoon. Musiikin säveltävien runojen lukemista seuraa tanssiminen. Niitä esitetään sekä temppeleissä että kotona alttarin edessä. Srirangamissa, Alwar Tirunagarissa ja Srivilliputurassa osan säkeistä tanssivat brahminimiehet Arayar-perheistä. Runojen festivaalia ei pidetä vain Intiassa, vaan myös ulkomailla, missä Sri vaishnavismi on laajalle levinnyt [3] .
Sri vaishnavien asentoa musiikkiin havainnollistaa jakso Ramanujan elämästä, jossa Vishnu lumoutui jumalallisista äänistä. Srirangamin yhteisö odotti nuoren Ramanujan olevan heidän uusi henkinen johtajansa. Tuolloin Ramanuja palveli Varadaraja-temppelissä Kanchipuramissa, noin 260 km päässä Srirangamista. Ramanujan houkuttelemiseksi yhteisö lähetti araiyarin Kanchipuramiin pyytääkseen lupaa vapauttaa Ramanuja paikallisesta palveluksesta. Arayar tanssi ja lauloi säkeitä Divya Prabandhasta Varadaraja - Vishnu edessä Varahan varjossa. Tyytyväinen Vishnu päätti täyttää minkä tahansa araiyarin pyynnön ja hän halusi päästää Ramanujan mennä Srirangamiin hänen kanssaan. Vishnulla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin vastata hänen pyyntöönsä, minkä ansiosta Ramanujasta tuli Srirangamin Ranganatha-temppelin pääbrahmini. Tarina havainnollistaa hyvin Vishnun rakkautta musiikkiin ja hänen alvareidensa teoksiin [3] .
Temppelilomat ja muut julkiset tapahtumat, jotka on omistettu Vishnun jumalallisille kuville, sekä Lakshmille, alvareille ja opettajille, ovat erityisen tärkeitä Sri Vaishnavien jokapäiväisessä elämässä. Juhlan aikana tärkeintä on Vishnu-Narayanan palvonta ja epäitsekäs palvelus ( seva ) juhlapaikoilla ja paaston aikana. Vishishta Advaita -filosofian mukaan sielua pidetään Vishnun ominaisuutena ja siten hänestä riippuvaisena. Tämän seurauksena Vishnun palvoja on hänen palvelijansa. Johtuen siitä tosiasiasta, että Vishnun ruumis on ilmentynyt maailma, Sri Vaishnavat palvelevat sekä itse Vishnua (jota kutsutaan IAST : kaiṅkaryaksi ) että kaikkia hänen seuraajiaan muodoinaan. Epäitsekäs palvelu tuo ansioita ja jokaisen palvovan odotetaan elävän jatkuvassa Vishnun palvonnassa. Muiden sri vaishnavien auttaminen heidän päivittäisissä velvollisuuksissaan miellyttää Vishnua. Suosituimmista temppelilomista, jolloin Sri vaishnavailla on mahdollisuus epäitsekkääseen palveluun, Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti, Krishna Janmashtami ja muut erottuvat [56] .
Jalo ulkonäköni on hyödytön, ellei se houkuttele Vishnua.
Jätän kuolleen mieleni, jos se ei miellytä Vishnua.
Luovutan rajoituksestani, jos se ei saa Hänen huomionsa.
Tietoni on hyödytöntä, ellei sitä tarjota Vishnulle.
En halua rannekoruja tai vaatteita, joista Hän ei pidä.
En tarvitse tätä ruumista, josta Korkein Herra ei pidä.
Edes sielullani ei ole arvoa, ellei se palvele Vishnua.Nammalwar [61]
Filosofia, kirjallisuus ja henkiset käytännöt määrittävät Vishnu-harrastajien elämäntavan. Sri Vaishnava -etiikka muodostuu ominaisuuksista, joita vaaditaan kehittyäkseen ja seuratakseen prapattin polkua. Näihin kuuluvat Vishnua miellyttävät teot ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); pidättäytyminen toimista, jotka eivät ehkä miellytä Vishnua ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); horjumaton usko Vishnuun armollisena suojelijana ( IAST : mahā-viśvāsa ); viitaten Vishnuun suojelijana ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); omistautuminen ( IAST : ātma-nikṣepa ); nöyryys ( IAST : kārpaṇya ). Uskon kehittyminen, sitoutuminen väkivallattomuuteen ( ahimsa ), rehellisyys ( satya ) ovat myös välttämättömiä ominaisuuksia Vishnun kelvollisen palvonnan ja vapautumisen saavuttamiseksi [59] .
Padma Puranassa (kirja 2) Vishnu-Narayana selittää, kuinka Sri vaishnavat voidaan tunnistaa. He ovat bhaktin tunnelmassa ja laulavat rakkaudella Vishnun nimiä. Hänen kannattajansa ovat vapaita sellaisista vioista kuin himo, viha, väkivalta, ylimielisyys, ahneus, eivätkä he tavoittele nautintoa. Päinvastoin, Sri vaishnavat kehittävät myötätuntoa ja hyväntahtoisuutta kaikkia eläviä olentoja kohtaan. He eivät koskaan puhu valhetta ja noudattavat vanhurskasta käyttäytymistä pelkkien ylevien sanojen lisäksi. Sri vaishnavat välttävät teeskenneltyä bhaktia. He ovat hyvin koulutettuja ja tuntevat pyhiä tekstejä. Vaishnavat pitävät paastonruoasta, tarkkailevat Ekadashia, käyttävät tilaka- ja tulasihelmiä , koristavat itsensä lootuksenkukilla . Heidän kodeissaan on salagrammeja ja Vishnulle omistettuja tekstejä. He kaatavat pyhää vettä Vishnun jaloista päähänsä ja syövät vain siunattua prasadamia . Palvojat ylläpitävät iloista Vaikuntha-tunnelmaa perheessä, eivät riitele sukulaisten kanssa eivätkä koskaan loukkaa muita tuntevia olentoja. Vaishnavat välittävät epäitsekkäästi muista, tarjoavat heille ruokaa ja vettä ja auttavat köyhiä. Lopuksi vaishnavat käyttävät kehoonsa vihkiytymisensä aikana saamiaan Vishnun symboleja [62] .
Palvojien hyveet eivät voi jäädä huomaamatta Vishnulta, joka itse ilmentää rakkautta, myötätuntoa ja armoa. Heidän positiiviset ominaisuudet tuovat siunauksia Vishnulle. "Minun bhaktasi eivät koskaan kohtaa suruja ja kärsimyksiä ", julistaa Vishnu Padma Puranassa. Lisäksi viljelemällä Vishnun ominaisuuksia he sulautuvat hänen kanssaan henkisessä maailmassa. "Elän henkilökohtaisesti jokaisessa vaishnavassa, ja siksi vaishnavat eivät koskaan kärsi ", Vishnu sanoo. Korkein Herra ei pysy tavallisissa paikoissa, mutta Hän pysyy vaisnavien kanssa heidän elämänsä jokaisena hetkenä, koska he ovat kaikki kuin Vishnun sukulaisia [62] . Samanlaisen kommentin Vishnun palvojien siunaamisesta antaa Venkatanatha, yksi Sri vaishnavismin johtavista acaryoista. Teoksessa Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayam (sutra 17) hän selittää, että Vishnu kohtelee harrastajia kuin he olisivat hänen omaa kehoaan. Heidän elämässään ei tapahdu mullistuksia, eikä merkittäviä haittatapahtumia voi tapahtua. Sri Vaishnava voi kohdata pieniä ongelmia, jotka ovat vain merkki Vishnun armosta, jolla hän vapauttaa palvojat puutteista [63] .
Alvarit lauloivat temppeleistä sekä pyhistä paikoista kaupunkien ulkopuolella, metsissä ja vuorilla. Kun Nathamuni oli kerännyt ja muokannut heidän runojaan, Sri Vaishnava -yhteisö kunnioittaa alvarien mainitsemia 108 pyhää paikkaa. Paikkoja alettiin kutsua "divyadeśam" ( IAST : divyadeśam ), eli kirjaimellisesti "pyhiä paikkoja". Heistä suurin osa sijaitsee Etelä-Intiassa ja kaksi maan ulkopuolella. Tämä on Vaikuntha , Vishnun taivaallinen asuinpaikka ja sen muodoton kopio, maitomeri , jossa Vishnu-Narayana lepää jooga nidrassa erottamattoman kumppaninsa käärme Ananta-Sheshan päällä . Kaikista divyadesamista tärkeimmät ovat Tirumalan , Srirangamin , Alwar Tirunagarin ja Srivilliputuran sekä Kanchipuramin ympäristön temppelit . Pyhien paikkojen ylistäminen, joissa Vishnu asuu eri muodoissaan, teki niistä joukkopyhiinvaelluksen keskuksia . Aiemmin alvarit lauloivat temppeleissä, mutta nykyään he lausuvat teoksia ja kunnioittavat alvareja itseään [3] .
Kuvat Vajranabhasta: Vishnun lukemattomat heijastukset [64]
Vajranabhi, Aniruddhan poika , Pradyumnan pojanpoika ja Krishnan pojanpoika, oli Mathuran hallitsija ja Yadava - klaanin johtaja . Hän kuuli paljon esi-isänsä ja ihmetteli, miltä hänen maineikas esi-isänsä näytti. Kukaan Vrajassa ei kuitenkaan ollut nähnyt häntä tuolloin. Sitten Vajranabhi meni Hastinapurin kaupunkiin , joka sijaitsee kuuluisalla Kurukshetran taistelukentällä Gangesin rannalla . Täällä hän kysyi, oliko kukaan nähnyt Vishnun maallista muotoa. "Olin liian nuori, kun hän tuli tänne", sanoi kuningas Parikshit , suuren Arjunan pojanpoika . "Muistan hänet", Parikshitin iäkäs äiti vastasi. Vishnu suojeli poikaansa, kun tämä oli vielä kohdussa. Uttaran kuvaus Korkeimmasta Herrasta oli niin vaikuttava, että Vajranabhi tilasi taiteilijoita vangitsemaan hänen kauneutensa kiveen. Hän kertoi kaiken, mitä hän muisti Uttaran sanoista. Jumalallinen kauneus oli kuitenkin niin suurenmoista, niin ylivoimaista, ettei kukaan taiteilija voinut vangita sitä kokonaan. Joku kuvasi pyhiä jalkoja, joku hymyn kauneutta. Vajranabhi kunnioitti jokaista Vishnun kuvaa. Ajan myötä ne levisivät eri puolille Intiaa. Nyt Vishnun kasvot tunnetaan eri nimillä: tanssiva Banke-Bihari Vrindavanista, nelikätinen Ranchora Dakorista Gujaratista, Govardhan Shrinathji Nathdwarista, joka odottaa kannattajiaan Vitthala Pandharpurista Maharashtrasta, Krishna paimenroisto Udupista Karnatakasta, siunaamassa Balajia Tirumalan kukkuloilla, makaamassa maitomeressä Srirangamin Ranganatha, Keralan Guruvayurappanin lapsi. Ne kaikki ovat lukemattomia Vishnun muotoja. Joka kerta kun pyhiinvaeltajat näkevät pyhän kuvan temppelissä, he tuntevat koskeneensa palaseen transsendenttista kauneutta.
- Devdutt Pattanaik, Keskipäivä, 2017Alvarien laulama galleria temppeleistä
| Ranganathaswamyn temppeli ( Srirangam ) | Padmanabhaswamyn temppeli ( Thiruvananthapuram ) | Vishnu-temppeli Kallajagarin (demonin tappajat) muodossa (lähellä Maduraia ) | Sharangapatin temppeli ( Kumbakonam ) | Varadaraja Perumal -temppeli ( Kanchipuram ) | Andal - temppeli (Shrivilliputur) | Venkateswaran temppeli ( Thirumala ) |
Sri Vaishnava -temppelit rakennettiin pyhissä teksteissä, Pancharatra Agamasissa , esitettyjen sääntöjen mukaisesti . Temppelin alueella on suorakulmainen muoto, pääpyhäkkö ja useita aputemppeleitä tai pyhäkköjä sijaitsevat alueella. Vishnu, pääjumala, on useimmissa tapauksissa itään päin , samalla puolella on temppelin pääsisäänkäynti. Suuriin temppelikokonaisuuksiin on kuitenkin järjestetty portteja eri puolilta maailmaa väkijoukkojen välttämiseksi ja pyhiinvaeltajien yksisuuntaisen liikkeen järjestämiseksi. Kuitenkin jotkut Vishu-temppelit Etelä-Intiassa, mukaan lukien kuuluisa Vaikuntha-Perumal-temppeli Kanchipuramissa [65], ovat länteen päin . Suurin Vishnu-temppeli, johon sisäänkäynti on järjestetty länsipuolelta, sijaitsee Angkor Watissa Kambodžassa. Temppelin epätavallisella suunnalla on aina alkuperäinen selitys paikallisessa legendassa. Esimerkiksi Vishnu Ranganathan varjossa Srirangamissa näyttää etelästä . Uskotaan, että hän katsoo Sri Lankaan ja haluaa nähdä Vibhishanan , hänen palvojansa, kun Vishnu inkarnoitui Ramaksi [3] .
Sisäänkäynti temppelin alueelle alkaa kulkemalla portin torni-gopuran läpi. Alun perin sana "gopura" ( gopura ) tarkoitti "porttia". Nykyään sitä kutsutaan torniksi, jonka kautta he tulevat temppelikompleksiin. Porttitornien rakentaminen nousi suosioon 1100-luvun jälkeen. Monet tornit ovat yli kolmekymmentä metriä korkeat ja yli kymmenen kerrosta korkeat. Suuria temppeleitä ympäröivät useat seinät (niitä kutsutaan "prakaraksi"), joista jokaisella on omat torninsa. Kun lähestyt pääpyhäkköä, tornien korkeus laskee. Temppelikompleksin keskellä on pääpyhäkkö - suljettu tila ilman ikkunoita, jossa temppelin jumaluus asuu. Pyhäkön päällä on kullattu kupoli nimeltä "vimana" ( IAST : vimāna ). Aikaisemmin heimojen keskuudessa pidettiin arvokkaana rakentaa korkea porttitorni ja koristella vimana jalometallilla. Torneja koristavat maalatut veistokset, jotka kuvaavat kohtauksia Vaishnava-mytologiasta. Temppelit ja niiden veistokset antavat sinun ymmärtää Sri vaishnavismin perusteet. Veistoksista erottuu Narayana-Vishnu itse ja hänen avatarinsa sekä seuralaiset - jumalatar Lakshmi, ratsastuslintu Garuda , Vishvaksena , Hanuman , alvarit ja acharya. Lakshmin, Alvarien, Ramanujan ja Venkatanathan temppelikomplekseissa on pääsääntöisesti omistettu erilliset pyhäköt [66] .
Sri vaishnavismin temppelirituaalit rakentuvat toisen kahdesta klassisesta sääntöjärjestelmästä, Pancaratra tai Vaikhanasa, ympärille . Molemmissa tapauksissa ne on kirjattu pyhiin teksteihin, joita kutsutaan " Agamiksi ". Vaikhanasa Agamat ovat tiukempia ja ikivanhampia, kun taas Pancaratra Agamat ovat nuorempia ja demokraattisempia. Agamat määrittävät rituaalien suorittamisen, rukousten suorittamisen säännöt, teloituksen ajankohdan ja järjestyksen sekä yksityiskohtia juhlista. Useimmissa Sri Vaishnava -temppeleissä brahminit seuraavat Pancaratra Agamoja. Joissakin paikoissa, kuten Tirumalassa, Vaikhanasa Agamas ovat suositeltavia. Brahminipojat tutkivat temppelien rituaaleja , sitten he käyvät läpi vihkimisseremoniat ja saavat oikeuden palvella jumaluutta kaanonin mukaisesti [3] .
Jokaisella temppelillä on tietty päivittäinen rutiini, joukko rituaaleja ja vierailusääntöjä. Aamulla Vishnu "herää" hymnin "suprabhatam" tai "aamunkoiton hyvän uutisen" laulamiseen. Aamulaulu kirjoitettiin sanskritiksi keskiajalla ja on edelleen suosittu. "Suprabhatamin" perinne juontaa juurensa ruhtinaallisiin tapoihin, jolloin joka aamu heräsi hallitsija melodiseen musiikkiin. Alvar Thondaradippodi sävelsi kerran "Tiruppadieluchin" ("Herääminen pyhällä vuoteella"), jota esitetään edelleen useissa Sri Vaishnava -temppeleissä. Yksi tunnetuimmista on suprabhatam-hymni Venkateswaralle, jonka Prativadi Payankaram Anan kirjoitti 1400-luvulla. Siinä runoilija viittaa Vishnuun Raman hallitsevaksi avatariksi. Tunnetuin suprabhatamin esiintyjä Venkateswaran kunniaksi oli ja on edelleen Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004). Hänen esityksessään aamulaulua soitetaan päivittäin monissa kodeissa ja temppeleissä Etelä-Intiassa. Tirupatissa yhteen katujen risteykseen [67] vuonna 2006 hänelle pystytettiin pronssinen muistomerkki [68] .
Aamurituaalit alkavat useimmissa temppeleissä klo 5.00-6.00. Tirumalassa pyhiinvaeltajien suuren tulvan vuoksi temppeli avaa ovensa klo 2.30-3.00 yöllä. Päivän aikana jumalille tehdään useita pujoja santelipuutahnalla, tarjotaan ruokaa, vaatteita ja kukkaseppeleitä. Pujan jälkeen pyhiinvaeltajat voivat nauttia darshanista tai nähdä Vishnun. Lisäksi darshania ei pidetä passiivisena toimintona, kun vierailija katsoo jumalia. Tämä on molemminpuolinen prosessi: pyhiinvaeltaja näkee jumaluuden ja saa siunauksensa, Vishnu puolestaan näkee vieraan [69] .
Vierailijat asettuvat jonoon pitkässä jonossa, joka ulottuu usein temppelin ulkopuolelle. Kun heidän on aika astua pääpyhäkköön, he huomaavat olevansa hämärässä valaistussa huoneessa, jota valaisevat vain öljylamput. Lähellä pyhäkköä vierailijat voivat pohtia Vishnua hetken ja tarjota hänelle kukkia, hedelmiä ja suitsukkeita. Vastineeksi he saavat prasadamin tai Vishnun siunauksen samojen uhrien muodossa, joita aikaisemmat vierailijat jättävät. Ajoittain jono viivästyy, jotta jumalille tarjotaan ruokaa tai erityisiä rukouksia pysähdyksen aikana [3] .
Sri Vaishnava -temppeleissä luetaan joitain yleisiä rukouksia, mutta niiden järjestys ja suoritusaika voivat vaihdella. Lisäksi vedalaisia rukouksia, jotka tunnetaan nimellä " Purusha-sukta " eli hymni [kosmiselle] ihmiselle, Rigvedassa , sekä " Sri-sukta " jumalatar Lakshmin kunniaksi luetaan säännöllisesti monissa temppeleissä. Alwar Tamil -runoja luetaan koko päivän säännöllisin väliajoin. Tavallisen rukoussarjan lisäksi useimmat Sri Vaishnava -temppelit tarjoavat rukouksia vierailijoiden pyynnöstä. Pyhiinvaeltajan käskystä brahmini voi lausua 108 jumalan nimeä. " Vishnu-sahasranama ", eli 1008 Vishnun nimeä, esitetään erikoistilauksesta. Brahminin lausuessa nimiä pyhiinvaeltaja ja hänen perheensä ovat jumaluuden lähellä [3] .
Kun viimeiset rituaalit on suoritettu, Vishnu kutsutaan juhlallisesti eläkkeelle. Massapyhiinvaelluskeskuksissa vierailijoiden ovet voivat sulkeutua puolenyön jälkeen. Viimeisen rituaalin aikana jumaluus asettuu makuulle nukkumaan yön. Aiemmin kuluneet kukkaseppeleet ja santelipuutahna poistetaan. Vishnulle tarjotaan maitoa ja hedelmiä. Thirumalassa kuuluisan runoilijan Annamacharyan jälkeläiset laulavat kehtolaulun Venkateswaralle. Uskotaan, että Brahma tulee yöllä Venkateswaraan rukouksen kanssa, joten hänelle jätetään hopeakulhoja vedellä [70] .
Vaikka Sri vaishnavat käyvät pyhiinvaelluksella moniin temppeleihin, Tirumalan, Srirangamin ja Kanchipuramin pyhäkköjä kunnioitetaan eniten. Tirumalan vuoristotemppeli, jonka alla sijaitsee toinen pyhä kaupunki, Tirupati, on maailman vierailluin temppeli. Sen suosio pyhiinvaeltajien keskuudessa ansaitsee temppelin yhden suurimmista vuosittaisista lahjoituksista maailmassa. Tirumalan kukkuloilla sijaitsevaa Vishnua kutsutaan Venkatesvaraksi ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) tai "Venkatin herraksi" ( IAST : Veṅkaṭamin herra ). Vaikka ei ole yksimielisyyttä siitä, miten sana "Venkata" käännetään, suosittu selitys on käännös "Hän, joka vapauttaa puutteista". Venkateswara on vain yksi Tirumalan kukkuloilla asuvan Vishnun 108 nimestä. Häntä kutsutaan myös Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda ja muilla nimillä. Venkateswara täyttää vieraidensa toiveet, mikä tekee pyhästä paikasta uskomattoman suositun. Temppeli sijaitsee korkealla vuorijonolla, ja pyhiinvaeltajien on ponnisteltava päästäkseen siihen. Tirumalan vuorijonon seitsemää kukkulaa pidetään pyhinä. Yhdessä ne tunnistetaan Ananta-Sheshan huppuihin, joilla Vishnu makaa, jokaisella kukkulalla on oma nimi [3] .
Toisin kuin muut Etelä-Intian Vishnu-temppelit, Venkateswaran pääpyhäkön lähellä ei ole erillistä Lakshmi-pyhäkköä. Pääsääntöisesti puolisoilla on kussakin temppelissä omat tilansa. Lakshmilla on joko erillinen temppeli tai raja päätemppelissä. Monet pyhiinvaeltajat valitsevat ensin tervehdyksen Äitijumalattarelle ennen kuin he kääntyvät Universumin vartijan puoleen. Tirumalan kukkuloilla Vishnu kuitenkin etsii rakastettua, joka on piiloutunut häneltä. Jumalatar löytyy Padmavatin (Lakshmi) temppelistä Tiruchanerissa, alle 20 kilometrin päässä Tirumalasta [71] .
Pääsisäänkäynti temppelikompleksiin
Srivari-museo, joka on omistettu Tirumalan historialle
Swami Pushkarinin temppelilampi
Musikaalinen suihkulähde Tirumalassa
Sri Vaishnavism Ranganatha -temppeli on katolisille verrattavissa Vatikaaniin . Tämä on maan suurin toimiva temppelikompleksi, koko temppelikaupunki pyhäköineen, katuineen ja taloineen. Sen merkitys on niin suuri, että Sri vaishnavat kutsuvat sitä yksinkertaisesti "Koiliksi" ( IAST : Kōyil ) tai "temppeliksi". Pääpyhäkössä on Vishnu Ranganathan hahmossa , joka lepää seitsemänpäisen käärmeen Ananta-Sheshan päällä. Ranganatha-temppeliä on rakennettu, rakennettu uudelleen ja laajennettu vuosisatojen ajan. Nykyään siinä on 21 gopuram-tornia, 39 avointa mandap-paviljonkia ja 9 temppelisäiliötä. Temppelikaupunki kattaa yhteensä 63,1 hehtaaria ja sisältää noin 50 pyhäkköä [72] .
Srirangamia pidetään "taivaana maan päällä", ja ympäröivää Kaverijokea verrataan Viraja-jokeen, joka virtaa Vishnun taivaallisessa asuinpaikassa Vaikunthassa. Srirangam sijaitsee saarella ja Kaverin vedet muodostavat luonnollisen rajan, joka erottaa pyhän paikan muusta maailmasta. Temppelikaupungin sisällä on asuinalueita, joissa on taloja, pankkeja ja kauppoja. Aiemmin temppeliä ympäröivissä asuinalueilla asui brahmiinien ja palvelijoiden perheitä, kuten kokkeja, muusikoita, puutarhureita jne. Kaikki voivat asua modernissa Srirangamissa. Kaupungissa on huomattava määrä pieniä pyhäkköjä, joissa on erilaisia Vishnun muotoja: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , sekä alvarien ja kuuluisien opettajien, kuten Ramanuja ja Venkatanatha, pyhäkköjä. Srirangam on kuuluisa monista mandapaista eli avoimista rituaalipaviljongeistaan. Niistä Tuhannen sarakkeen sali on tunnetuin. Suosittu mandapa "Ranga Vilasa" sijaitsee päätemppelin sisäänkäyntiä vastapäätä. Se on laajennettu suorakaiteen muotoinen alusta, joka on koristeltu Ramayanan sankariveistoksilla sekä freskoilla. Temppelikompleksin rakentaminen valmistui lopulta vasta vuonna 1987. Korkeinta tornia, nimeltään "Raja-gopuram", 79 metriä korkea, pidetään toiseksi suurimmana Karnatakan Murudeshwara-temppelin jälkeen [3] .
Kerran Ramanuja oli Ranganathan temppelin apotti ja vietti suurimman osan elämästään täällä. Vishishta Advaita Vedantan kirjoittaja uskoi, että Srirangam on sopivin paikka maan päällä niille, jotka etsivät sielun pelastusta. Paikallisen uskomuksen mukaan Ramanujan jäänteitä säilytetään Srirangamissa Ramanuja-temppelissä ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), joka oli aikoinaan mandapa. Brahminit suorittavat kahdesti vuodessa erityisen rituaalin, joka kestää noin kuusi tuntia ja jossa Ramanujan "jäännökset" pestään hänen murtinsa [74] muodossa .
Temppelin merkittävä piirre on muslimiprinsessan kunnioittaminen, jonka tarina muistuttaa Andalin tarinaa. Legenda kertoo, että Malik Kafurin johtaman muslimien hyökkäyksen aikana vuosina 1310-1311 ryöstäjät ryöstivät temppelin. He ottivat pois Ranganathan kultaisen festivaalimurtin, joka johtaa kulkuetta pyhäpäivinä. Sen piti sulattaa kullaksi, mutta sulttaanin tytär rakastui häneen ja murti selvisi. Hän ruokki, pukeutui ja leikki hänen kanssaan kuin nuken. Brahminit suostuttelivat hallitsijan palauttamaan murtin, ja pieni Ranganathan muoto palasi Srirangamiin. Sulttaanin tytär ei kuitenkaan halunnut erota hänen kanssaan - hän lähti Delhistä ja lähti Ranganathan perään. Tarinan mukaan sulttaanin tytär, joka oli voittanut polun Srirangamiin eikä löytänyt häntä (pyhättöjä oli piilotettu Tirumalassa), kuoli temppelin portailla. Ranganatha ilmestyi unessa brahmineille ja käski heitä rakentamaan pyhäkön muslimipalvojan kunniaksi. Hänestä tuli nimi Tuluka Nachiyar tai Bibi Nachiyar, muslimimorsian. Muslimprinsessan pyhäkkö sijaitsee lähellä toista kehämuuria koilliskulmassa ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). Itse temppeliin asennetaan kuva morsiamesta, ja joka vuosi juhlitaan hänen hääänsä Ranganathan kanssa. Kulkueessa Ranganathalle ja hänen morsiamelleen tarjotaan pohjoisintialaista ruokaa [76] .
Näkymä Raja Gopuramille
Ranga-vilasa mandapa
Tuhannen pylvään salit
Ennen pääsyä pääpyhäkköön
Sri vaishnavismin leviäminen johtui mathojen verkoston kehittymisestä Intiassa . Yamunacaryan kuoleman jälkeen Ramanujaa pyydettiin Srirangamin pääacharyaksi . Hän sai epiteetin "udayavar" ( IAST : Uḍayavar ), joka tarkoittaa "omistajaa" tamiliksi. Ramanuja uskoi Sri Vaishnava -yhteisön hoidon 74 läheiselle opetuslapselleen. He puolestaan perustivat 74 mathaa ympäri Etelä-Intiaa. Jokainen niistä on kiinnitetty yhteen tai toiseen divyadiin - 108 Vishnun temppeliin. Vadagalai-koulussa Ahobilamin (Ahobila maṭham) luostarista ja Mysoren Parakala Mathista ( IAST : Parakāla maṭham ) tuli päämatha. Tenakalai-koulun tärkeimmät keskukset muodostuivat Vannammalaista ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumalista ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) ja Srirangamista ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham ).
Sri vaishnavismin popularisoituminen Pohjois-Intiassa johtui toisesta Ramanuja- Ramanandan seuraajasta . Ajan myötä hän perusti oman vaishnavismiperinteensä, joka tunnetaan nimellä Ramanandi Sampradaya . Hänen seuraajiaan olivat joulupukin runoilijat , jotka saarnasivat bhaktia Pohjois-Intiassa, huomattavia heidän joukossaan Kabir , Ravidas ja Bhagat Pipa. Toinen perinne myös erottui Sri vaishnavismista, Swaminarayan-liikkeestä . Sen perustaja Sahajananda Swami (Swaminarayan) väitti saaneensa vihkimyksen Ramanujalta unessa.
— Shakuntala Gawade, Mumbain yliopisto [77]| Temppeli [78] | Jumaluus | Sijainti | Koordinaatit | Verkkosivusto |
|---|---|---|---|---|
| Shri Shiva Vishnu temppeli | Shiva ja Vishnu | Australia, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ S sh. 145°10′31″ itäistä pituutta e. | Linkki |
| Sri Venkateswaran temppeli | Venkateswara | Australia, Sydney, Helensburgh | 34°12′38″ eteläistä leveyttä sh. 150°58′28″ E e. | Linkki |
| Sri Venkateswaran temppeli (Balaji) | Venkateswara | Iso-Britannia, Tividale | 52°30′48″ s. sh. 2°01′57″ läntistä pituutta e. | Linkki |
| Atlantan temppeli | Venkateswara | Yhdysvallat, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. sh. 84°24′39″ läntistä e. | Linkki |
| Lakshmin temppeli | Lakshmi | USA, Delaware | 39°47′26″ pohjoista leveyttä sh. 75°41′25″ W e. | Linkki |
| Sri Venkateswara Swami -temppeli Suur-Chicagossa | Venkateswara | USA, Illinois , Aurora | 41°47′28″ pohjoista leveyttä. sh. 88°20′54″ W e. | Linkki |
| Suur-Chicagan temppeli | Kehys | USA, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. sh. 88°00′24″ W e. | Linkki |
| Malibu temppeli | Venkateswara ja Shiva | USA, Kalifornia , Malibu | 34°05′42″ s. sh. 118°42′43″ läntistä e. | Linkki |
| Sri Venkateswaran temppeli (Balaji) | Venkateswara | Yhdysvallat, Minnesota , Yhdysvallat | 44°51′56″ pohjoista leveyttä. sh. 93°21′16″ läntistä leveyttä e. | Linkki |
| Sri Venkateswaran temppeli Michiganissa | Venkateswara | Yhdysvallat, Michigan , Novi | 42°29′09″ s. sh. 83°32′05″ W e. | Linkki |
| Shri Shiva Vishnu temppeli | Shiva, Vishnu | Yhdysvallat, Maryland , Lanham | 38°59′05″ s. sh. 76°51′20″ W e. | Linkki |
| Sri Venkateswaran temppeli Bridgewaterissa | Venkateswara | Yhdysvallat, New Jersey , Bridgewater | 40°37′42″ pohjoista leveyttä sh. 74°38′16″ W e. | Linkki |
| Daytonin temppeli | Shiva ja Venkateswara | USA, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. sh. 84°03′01″ W e. | Linkki |
| Sri Venkateswaran temppeli Pohjois-Carolinassa | Venkateswara | Yhdysvallat, Pohjois-Carolina , Cary | 35°48′03″ s. sh. 78°48′25″ W e. | Linkki |
Pohjois-Amerikan ja Euroopan kaupunkien kaduilta löytyy usein intiaanipukuisia miehiä ja naisia, joiden kaulassa on rukousnauhat ja seppeleet, jotka soittavat rumpuja ja symbaaleja , laulavat ja tanssivat. He laulavat "Hare Krishna, Hare Rama...". Yleensä intialaiseen tyyliin pukeutuneet ihmiset edustavat International Society for Krishna Consciousness -järjestön jäseniä , jotka tunnistetaan vaishnaviin. Krishna-kultti on olemassa monissa vaishnava-perinteissä, mutta nimi " Krishnaism " on jäänyt pääosin bengalilaiseen vaishnavismiin, joka tunnetaan myös nimellä Gaudiya vaishnavism . Lännessä se ilmestyi 1970-luvulla yhdessä hippiliikkeen kanssa , kun nuoret etsivät vaihtoehtoja aineelliselle elämäntavalle. Toisin kuin hipit, jotka olivat riippuvaisia huumeista , tantrasta ja satunnaisista ihmissuhteista , Gaudiya vaishnavismi erottui puritaanisesta luonteestaan, kasvissyöjyydestään, hillitystä aistillisuudestaan, ystävällisyydestään ja estetiikasta, jotka perustuivat ajatukseen madhurya-rasasta tai suloisesta suhteesta Jumalaan. . Gaudiya vaishnavismi teki suosituksi hurmioituneita julkisia kulkueita, mukaan lukien kuoromantran laulaminen ja tanssiminen [79] .
Sri ja Gaudiya vaishnavismilla on yhteisiä piirteitä, mutta ne eroavat toisistaan sekä filosofiassa että henkisessä käytännössä. Sri vaishnavismissa Vishnu nähdään kaikkien avatarien lähteenä. Gaudiya vaishnavismissa vain yhtä Vishnun avataria, jota Krishna edustaa, palvotaan. Lisäksi joidenkin Gaudiya vaishnavismin seuraajien joukossa Krishnaa pidetään Korkeimmana Herrana, pääjumalana, kun taas Vishnua pidetään vähäisenä jumalana. Sri vaishnavismissa Lakshmilla on tärkeä mutta toissijainen rooli. Gaudiya vaishnavismissa Krishnan rakastettua Radhaa pidetään bhaktin mallina, ja ilman häntä Krishnan kuva olisi epätäydellinen. Tämän seurauksena Radha-Krishna- parin palvonta kehittyy Gaudiya vaishnavismissa [80] .
Kuva Vishnusta tanssivasta ja huilun soittamisesta ilmestyi kauan ennen Gaudiya vaishnavismia ja jo ennen kuin Sri vaishnavismi levisi Etelä-Intiaan. Se mainitaan ensimmäisen kerran "Talle of the Rannekorussa" (" Shilappadikaram "), joka on päivätty 5. ja 6. vuosisatojen välillä. Tässä tarinassa Vishnua kutsutaan eri nimillä ja epiteeteillä - Mayavan, "joka mittasi maailmankaikkeuden kolmella askeleella" (joka viittaa lukijaan Trivikraman tarinaan ), "kynsi valtamerta" (viittaus tarinaan maitomerestä ), "Merten värinen jumala, joka piilottaa aurinkolevyn käsiinsä" ja muut. Vishnu ottaa "paimenten piilovaatteiden" (Krishna) muodon ja tanssii heidän ympäristössään kauniin Nappinneyn kanssa. Huilunsa ääniin Vishnu vie lumotut kuulijat nautintojen maailmaansa, Vaikunthaan. Taivaallisessa asuinpaikassa Vishnu järjestää loputtomia harrastuksia ( liloita ) niiden harrastajien kanssa, jotka tuovat iloa. Viisas Narada , joka on aina Vishnun mukana, soittaa hänelle vina- kieliä . Yhdessä sankarit nauttivat Vishnun antamasta korkeimmasta autuudesta ja laulavat "Jumala istuu linnulla" (Vishnu on Garuda ) [81] . Keskiajalla Gaudiya vaishnavismin teologit kokosivat omat versionsa teksteistä, mukaan lukien Bhagavata Puranan uusi painos . Maininta Vishnusta, joka otti Krishnan muodon leikin vuoksi, katosi kuvauksesta, ja hänen rakastajiensa joukkoon ilmestyi uusi hahmo - Radha, joka puuttui aikaisemmista teksteistä. Siten vaishnava-teokset kokivat toisen syntymän. Gaudiya vaishnavismissa Vishnu korvattiin Krishnalla itsenäisenä hahmona. Indologit ovat kutsuneet muutosta "etelän pohjoiseksi ideaksi", viitaten pohjoisintialaisen version eteläintialaisen rakkauden Vishnua kohtaan [82] .
Vishnu, joka on maailmankaikkeuden vartija, liittyy läheisesti maallisen elämän säilyttämiseen. Joka kerta Vishnu henkilökohtaisesti laskeutuu maan päälle, kun hän on vaarassa. Maa puhuttelee pelastajaa Maan jumalattareksi lehmän muodon ottamiseksi . Lehmä toimii vertauskuvana maapallolle ja muuttaa kaikki siitä vastuussa olevat hallitsijat "govindiksi" (Maan suojelijat) tai "gopaaleiksi" (paimeniksi) - ne, jotka ovat vastuussa maan hyvinvoinnista [83] . . Gaudiya vaishnavismin teologisen perustan muodostuessa metaforinen jumalattaren kuva häipyi taustalle jättäen Krishnan rakkauden lehmiä kohtaan etualalla. Tämän seurauksena lehmien suojelijan epiteetti juurtui häneen tiukasti, ja lehmien maailmasta ("Goloka") tuli hänen asuinpaikkansa. Näin ollen Gaudiya vaishnavismin kannattajat eivät tavoittele Vishnu Vaikuntuhan asuinpaikkaa, vaan Goloka- lehmien maailmaa [80] .
Sri vaishnavat kunnioittavat guru-paramparaa alkaen jumalatar Lakshmista ja päättyen myöhäisen Sri vaishnavismin acharyoihin. Päärooli opettajien peräkkäisessä linjassa on Ramanujalle , joka loi perustan Vishishta Advaitalle. Gaudiya vaishnavismissa pääopettaja on Länsi-Bengalin saarnaaja Chaitanya (1486-1534), jota pidetään Radhan ja Krishnan inkarnaationa yhdessä persoonassa. Goswamit, "lehmäherrat " , jotka elivät Chaitanyan jälkeen, alkoivat kutsua häntä "lukemattomien sampradayan korkeimmaksi jumalaksi ". He eivät enää korreloivat häntä vaishnavajuurten kanssa sillä perusteella, että hän oli Bhagavan, toisin sanoen korkein jumaluus. Gaudiya vaishnavismin seuraajien alttarilla voi nykyään tavata Krishnan lisäksi myös Chaitanyan toverinsa Nityanandan (1474-1541), joka rinnastetaan Balaramaan [84] .
Ramanujan jumalallinen näkemys oli, että vain Vishnulla on todellinen luonto, ja kaikki muu ihmissielun tai luonnon muodossa on Vishnun attribuutti tai ilmentymä. Herra ja ihmissielu ovat yhtä, mutta ne eivät ole identtisiä. Chaitanyan acintya-bheda-abheda-filosofia on Krishnan ja sielun selittämätön samanaikainen ykseys ja ero. Myös filosofian lähteet molemmissa perinteissä vaihtelevat. Sri vaishnavismin alkuperä on vedoissa ja tamilien rakkauslyriikoissa. Gaudiya vaishnavismi luottaa vähemmän vedojen hymneihin: sen teologinen perusta on sen omat kommentit Bhagavad Gitasta ja Bhagavata Puranasta sekä myöhemmistä Krishna Puranoista. Sri vaishnavismin henkinen harjoittelu koostuu Vishnusta rakastavasta välittämisestä pujan, mantran lausumisen ja epäitsekkään palvelemisen kautta. Gaudiya vaishnavismissa samat käytännöt toistetaan, mutta päämantra on mahamantra "Hare Krishna, Hare Rama". Toisin kuin Gaudiya vaishnavat, Sri vaishnavat eivät pidä katukulkueita tanssien ja harinam oy :n kanssa [85] .
Yleisesti ottaen Gaudiya vaishnavismia pidetään edelleen vaishnava-perinteenä. Siitä tuli kuitenkin jo keskiajalla itsenäinen uskonto, joka liittyy löyhästi vedallisiin juuriin ja perustui omaan filosofiaan. Avatariperheestä Krishna erotetaan erillisenä jumaluutena, jota kunnioitetaan yhdessä Radhan kanssa. Sri vaishnavismin tärkeimmät henkiset keskukset ovat Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur ja Kanchipuram. Chaitanyan seuraajilla on Krishnaan liittyviä paikkoja: Mathura , Vrindavan , Gokula , Govardhan . Toisin kuin Alvarien pyhät paikat, jotka juontavat juurensa 3. vuosisadalla, Braj ja Vrindavan ilmestyivät nykyisessä muodossaan suhteellisen hiljattain. Ensimmäinen maantieteellinen tunnistus Krishnan paikoista esiintyy Bhagavata-mahatmyassa, 1700-luvun tekstissä. Siinä mainitaan, että Vrindavanin pyhäköt Yamunan rannoilla ilmestyivät 1500-1700-luvuilla - tämä oli kompromissi muslimikeisari Akbarin , kachwaha-rajputtien johtajan Man Singh I :n ja paikallisten Krishna gauran välillä [86] . .
Krishnaismin synty nykyisessä muodossaan oli mahdollista useiden historiallisten olosuhteiden yhteensattuman vuoksi. Rajput-valtio, joka nousi Mughal-imperiumin raunioista , tarvitsi poliittista, taloudellista ja uskonnollista itsenäisyyttä. Kachwah-dynastian Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) teki suuria ponnisteluja tämän eteen. Uuden hallituksen uskonnollinen legitimaatio vaadittiin perusteluja, jotka palasivat suureen menneisyyteen. Ainoa julistettu poliittinen tavoite oli "loka-sangraha" ("maailman yhdistäminen") - idea, joka on lainattu Bhagavad Gitasta (jae 3.20). Rajputit järjestivät vuonna 1718 kuuluisan uskonnollisen konferenssin Amerissa , jossa julistettiin, että vaishnavismi koostuu neljästä sampradayasta . Tämä antoi hovi Gaudiya vaishnavat laillistaa paikallisen krishnaismin uuden valtion uskonnoksi - nykyaikaiseksi, mutta perii Sri vaishnavismin perinteet [87] .
Toisin kuin Sri vaishnavismi, Gaudiya vaishnavismi on yleistynyt länsimaissa International Society for Krishna Consciousness -järjestön toiminnan kautta . Se heijasteli englanninkielisen ympäristön vaikutusta, joka ulottui keskitetystä uskonnollisesta organisaatiosta ja amerikkalaista alkuperää olevista saarnaajista ja päättyi hindulaisuuden tyypillisen panteistisen jumalien palvonnan puuttumiseen. Intiassa perinteiset Hare Krishna- ja Haribol-tervehdykset "Radhe, Radhe" tai "Radhe, Shyam" korvattiin sanoilla "Hare Krishna" ja "Haribol". Siitä huolimatta on huomattava, että nykyaikaiset Sri- ja Gaudiya-vaishnavien yhteisöt elävät edelleen rinnakkain pitäen toisinaan yhteisiä tapahtumia [86] [88] .
Venäjänkieliset sri vaishnavat
Internet-portaalit
Kirjastot
Blogit
pyhiinvaelluspaikkoja
| vaishnava -alvarit | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| opettajat | ||
| Laulut temppelit | ||
| Filosofia | ||
| ||
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||