Dick, Philip Kindred

Philip Dick
Englanti  Philip K Dick
Philip Dick 1960-luvun alussa
Nimi syntyessään	Englanti  Philip Kindred Dick
Syntymäaika	16. joulukuuta 1928( 16.12.1928 )
Syntymäpaikka	Chicago , Illinois , Yhdysvallat
Kuolinpäivämäärä	2. maaliskuuta 1982 (53-vuotias)( 1982-03-02 )
Kuoleman paikka	Santa Ana , Kalifornia , Yhdysvallat
Kansalaisuus (kansalaisuus)	USA
Ammatti	kirjailija
Suunta	postmodernismi
Genre	Tieteiskirjallisuus
Teosten kieli	Englanti
Debyytti	" Siellä wub ojentuu " ( 1952 )
Palkinnot	" Hugo " ( 1963 )
Nimikirjoitus
Työskentelee Wikisourcessa
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa
Wikilainaukset

Philip Kindred Dick ( eng.  Philip Kindred Dick ; 16. joulukuuta 1928 , Chicago , USA - 2. maaliskuuta 1982 , Santa Ana , Kalifornia , USA) on amerikkalainen kirjailija , joka saavutti mainetta tieteiskirjallisuuden genren teosten kirjoittajana .

Dickin teoksissa yhdistyivät filosofinen tutkimus, tieteiskirjallisuuden ekstrapolointi ja yhteiskuntakritiikki; se liittyy ontologiseen epäilyyn, epistemologiseen epävarmuuteen, politiikan välttämättömyyteen taiteessa. Kirjoittaja käsitteli modernin maailman eksistentiaalisia kysymyksiä: "mikä on todellisuus?" ja "mikä on mies?". Dickin teemoja ovat vaihtoehtoiset historiat , rinnakkaisuniversumit , virtuaalitodellisuus , väärennetyt esineet, mielenterveyshäiriöt, huumeet. Kirjoittajan korkean teknologian maailmoja, usein post-apokalyptisiä , hallitsevat yritykset ja byrokratia, poliittinen sorto ja korruptio, sosiaalinen epätasa -arvo ja taloudellinen pysähtyneisyys , vainoharhaisuus ja täydellinen kaupallistaminen . Hänen teoksissaan rajat illuusion ja todellisuuden, subjektiivisen ja objektiivisen, ihmisen ja keinotekoisen välillä pyyhitään pois, simulaakrit ja teknologia tunkeutuvat tavalliseen elämään hämärtäen ihmisen identiteetin; determinismin ja entropian alainen todellisuus hajoaa groteskeiksi konfiguraatioiksi, joissa tavanomaiset tilan ja ajan kategoriat katoavat.

Philip Dick kirjoitti neljä tusinaa romaania ja yli sata novellia, jotka käännettiin 25 kielelle. Hän oli suosittu tieteismaailmassa elämänsä aikana, kun The Man in the High Castle voitti huippugenren Hugo-palkinnon . Dickin teokset muodostivat perustan useille elokuville, jotka vaikuttivat hänen kuolemansa jälkeen kuuluisuuteen. Kirjoittaja on usein nähty postmodernin ja teknokulttuurin visionäärinä , amerikkalaisen kapitalismin kriitikkona ja ikonisena hahmona 1960-luvun vastakulttuurissa . Hänen työnsä liitettiin myöhemmin valtavirran kirjallisuuteen ; Vuonna 2007 hänestä tuli ensimmäinen tieteiskirjailija, joka sisällytettiin Library of America -sarjaan amerikkalaisten klassikoiden .

Elämäkerta

Alkuperä

Philip Dickin vanhemmat olivat englantilais-irlantilais-skotlantilaisia ​​syntyperää. Isä Joseph Edgar Dick, syntynyt vuonna 1899 ja kasvanut Lounais Pennsylvaniassa , muutti Coloradoon perheensä kanssa vuonna 1915 ja taisteli ensimmäisessä maailmansodassa [1] . Äiti, Dorothy Kindred, syntyi vuonna 1899 lähellä Greeleyn kaupunkia Coloradossa [1] [2] . He menivät naimisiin syyskuussa 1920 Coloradossa, pian sen jälkeen, kun Edgar kotiutettiin Yhdysvaltain armeijasta. Vuonna 1923 nuoret avioparit lähtivät Washingtonin kaupunkiin , jossa Edgar valmistui Georgetownin yliopistosta ja sai työpaikan tarkastajana Yhdysvaltain maatalousministeriössä . Hänen virkatehtäviinsä kuului nautakarjojen laskeminen maatiloilla ja ylimääräisten eläinten teurastaminen sallittujen kiintiöiden ylittyessä. Dorothy oli feministinen aktivisti ja pyrkivä kirjailija. Hän kärsi kroonisesta munuaiskivusta (hänellä diagnosoitiin Brightin tauti ), joka ajoi hänet ajoittain sänkyyn. Muutamaa vuotta myöhemmin pariskunta muutti Chicagoon, Edgarin uuteen työpaikkaan [3] [1] [4] .

Lapsuus

Philip Kindred Dick syntyi Chicagossa 16. joulukuuta 1928, kuusi viikkoa ennen eräpäivää. Yhdessä hänen kanssaan syntyi kaksoissisar Jane Charlotte. Dorothy synnytti kotona eikä epäillyt kantavansa kaksosia. Lääkäri ei ehtinyt saapua päivystykseen, ja isä otti synnytyksen (myöhemmin hän selitti, että hän otti usein vasikoita) [3] [1] . Lapset syntyivät heikkoina ja näkyvästi ennenaikaisina - vaalea esikoinen Philip painoi lähes 2 kg (4 ¼ lb ), tummatukkainen Jane - hieman yli 1,5 kg (3,5 lb). Dorothy ei voinut ruokkia heitä, eikä perhelääkärin suosittelema äidinmaidonkorvike auttanut. Pian vanhemmat päättivät vakuuttaa vauvat [comm. 1] . Vakuutus edellytti lääkärin käynnin perheen luo, joka vaati välitöntä sairaalahoitoa ennenaikaisten vauvojen hoitoon erikoistuneessa keskuksessa [comm. 2] . Jane kuoli matkalla sairaalaan 26. tammikuuta 1929 [5] [6] .

Kahdeksan kuukauden iässä Philip oppi puhumaan [7] . Kun Philip oli vuoden ikäinen, hänen vanhempansa muuttivat San Franciscon alueelle [lainaus 1] . Päiväkodissa häntä kuvailtiin ystävälliseksi, iloiseksi ja uteliaaksi lapseksi, jolla oli kehittyneet puhetaidot [7] . Lapsena Dick kuunteli usein isänsä tarinoita ensimmäisestä maailmansodasta, ja ennen kaikkea hän muisti tarinoita kemiallisten aseiden käytöstä [9] [1] . Poika halusi muuttua cowboyksi, hänen kuvitteellinen sisarensa osallistui hänen leikkeihinsä [7] . Philip muisteli myöhemmin, että hänen äitinsä juurrutti häneen hänen kiinnostuksensa kirjoittamiseen, kun taas hänen isänsä oli enemmän kiinnostunut amerikkalaisesta jalkapallosta [lainaus 2] . Hän kuvaili suhdettaan isäänsä pelon ja vieraantumisen sekoituksena [10] . Kun Philip oli neljä- tai viisivuotias, hänen isänsä siirrettiin töihin Renon kaupunkiin Nevadaan . hänen äitinsä kieltäytyi muuttamasta hänen kanssaan, ja he alkoivat asua erillään. Dorothy meni asumaan äitinsä luo Berkeleyyn , kun taas Edgar vieraili poikansa luona viikonloppuisin Nevadasta. Dorothy sai työpaikan sihteerinä, ja lapsen kasvatti isoäitinsä Edna-Matilda, joka hemmotteli häntä. Samaan aikaan isoisä Earl, joka oli hylännyt heidät, kun Dorothy oli teini-ikäinen, palasi perheen luo; Philip luonnehti häntä valtavaksi, pelottavaksi punaniskaksi ja muisteli kauhuissaan uhkauksiaan piiskata pojanpoikansa vyön avulla. Kahden vuoden eron jälkeen vanhemmat erosivat vuonna 1935 (toisen version mukaan avioero tapahtui jo vuonna 1933 [7] ). Philip sai myöhemmin tietää, että vanhemmat haastavat oikeuteen poikansa huoltajuudesta. Philip jäi äitinsä luo, joka muutti pian Washingtoniin etsimään työtä [9] [11] . Dickin elämäkerran kirjoittaja Lawrence Soutine ehdottaa, että muutto itärannikolle johtui myös Dorothyn halusta päästä eroon Edgarin yrityksistä saada poikansa huoltajuus [7] .

Avioeron ja muuton jälkeen Philip varttui suuren laman aiheuttamassa köyhyydessä [9] [11] . Washingtonissa Dorothy sai työpaikan Department of Labor's Office of Children's Affairs -toimistossa Yhdysvaltain työministeriön päämajassa . Hänen tehtäviinsä kuului lastenhoidon uutiskirjeiden kirjoittaminen. Päivän aikana, kun Dorothy työskenteli, Philipistä huolehtivat hänen ystävänsä, joiden kanssa hän vuokrasi talon, ja lastenhoitajat. Muutettuaan Washingtoniin hänen isänsä meni naimisiin uudelleen, ja Philipin tapaamiset hänen kanssaan loppuivat: Edgar vieraili toistuvasti pääkaupungissa, mutta ei vieraili poikansa luona [6] [12] . Lapsena Dick oli usein sairas. Hänelle kehittyi ahdistusta ja ruoan nielemiseen liittyviä ongelmia, joilla oletettavasti oli psykologisia syitä. Lapsella todettiin myös astma . 6-vuotiaana hänelle määrättiin efedriiniä , ensimmäistä amfetamiinia , jonka hän otti elämässään [13] [12] . Pian hänen äitinsä kirjoitti Philipin sisäoppilaitokseen Silver Springin kaupungissa lähellä Washingtonia [comm. 3] . Hän asui sisäoppilaitoksessa kuusi kuukautta, minkä jälkeen hänet lähetettiin kotiin, koska ruoan nielemisongelmat pahenivat ja Dick lopetti syömisen. Vuoden toisen puoliskon ajan Philip asui äitinsä kanssa ja opiskeli kveekarikoulussa , toisella luokalla hänet siirrettiin tavalliseen kouluun. Hän opiskeli keskinkertaisia, usein jäänyt luokkiin sairauksien (mukaan lukien kuvitteellisten) takia, sai useimmiten arvosanan "C" [komm. 4] , vaikka opettajat panivat merkille hänen kirjoitustaitonsa (toisen version mukaan C-arvosanat olivat harvinaisia, ja hän opiskeli yleensä keskimääräistä paremmin [7] ). Suhteet luokkatovereihin eivät toimineet hänelle [15] . Philip kävi pyhäkoulua jonkin aikaa, vaikka hänen vanhempansa eivät olleet mitenkään uskonnollisia: Edgar kasvoi erittäin hurskaassa perheessä ja hänellä oli negatiivinen käsitys uskonnollisista instituutioista koko elämänsä ajan, Dorothy jakoi yleensä miehensä asenteen [16] .

Vuonna 1937 tai 1938 Dorothy palasi Kaliforniaan poikansa kanssa. Hän sai työpaikan metsäosaston henkilöstöosastolta ja asettui Berkeleyyn, aikansa suureen kulttuurikeskukseen. Muuton ansiosta isoäiti ja Marion-täti pystyivät vierailemaan Dorothyn ja Philipin luona usein. Poika alkoi tavata uudelleen isäänsä (hän ​​muutti Pasadenaan Etelä-Kaliforniaan), mutta pian hänet siirrettiin itärannikon Federal Reserve :iin, ja tapaamiset päättyivät [13] [7] [4] .

Berkeleyn lukioissa ( Hillside , Oxford , Garfield Junior ) Philip opiskeli hyvin, ystävystyi luokkatovereiden kanssa ja osoitti kirjoitustaitonsa julkaisemalla oman sanomalehden The Daily Dick useita kertoja . Hänen kiinnostuksen kohteet olivat monipuoliset - hän oppi kirjoittamaan kirjoituskoneella ja soittamaan pianoa, osallistui teatteriesityksiin kesäleirillä ja pelasi hyvin shakkia. Huonon terveyden vuoksi hän kuitenkin jätti usein luokkia eikä osallistunut aktiiviseen viihteeseen; hän oli iloinen, kun koulun johtokunta vähensi liikunnan tuntimäärää. Hänellä diagnosoitiin takykardia (oletetaan, että astmaan määrätyt amfetamiinit olivat yksi sydänongelmien syistä). Huolimatta Philipin suhteellisen suosiosta, koulukaverit huomauttivat myöhemmin hänen pitämänsä etäisyyden keskusteluissaan ja välittivät hänen sanojaan epätavallisista kokemuksista. Elämäkerrat tulkitsevat ne depersonalisoitumisen ilmentymäksi [13] [17] [7] . Philipin suhde äitiinsä ei ollut helppo, mutta hän harkitsi vakavasti isänsä sukunimen luopumista ja vain äitinsä tyttönimen, Kindred, jättämistä [7] .

Vuonna 1940 Philip törmäsi tieteiskirjallisuuteen ensimmäisen kerran, oman tunnustuksensa mukaan, kun hän vahingossa luki kirjan Stirring Science Stories [13] . Dickin muistelmien mukaan hän etsi toista suosittua tiedelehteä Popular Science [8] . Aiemmin hän kiinnostui sarjakuvista Madrake-velhosta , joka käytti laajalti illuusiotaikuutta ja hypnoosia rikollisten taistelemiseen [18] . Dick pitää sarjakuvien tuntemuksensa syynä elämänsä pääkaupunkiseudulle. Hän muisteli, että 10 senttiä, jotka hänelle annettiin viikoittain taskurahaa, hän käytti makeisiin ja uusiin sarjakuviin. Berkeleyssä Philip löysi Lyman Frank Baumin Wizard of Oz -tarinoita , jotka herättivät hänen kiinnostuksensa fantasiakirjallisuuteen . Vuoteen 1941 mennessä hänen halpojen tieteislehtien ( SF pulps ) kokoelma oli saavuttanut vaikuttavat mittasuhteet. Hän luki myös arvostettuja aikakauslehtiä Life ja National Geographic [7] .

Varhainen elämä

1940-luvun alussa Philip luki paljon tieteiskirjallisuutta ja fantasiaa ja yritti kirjoittaa runoutta ja proosaa. Vuosina 1942-1944 hänet julkaistiin 15 kertaa paikallislehden aloittelija-osiossa. Dick säilytti leikkeitä novelleistaan ​​The Magician 's  Box ja The  Slave Race sekä myönteiset arvostelut sanomalehden toimittajalta. Kaikista julkaistuista tarinoista vain "The Slave Race" kuului science fiction -genreen. Juonen mukaan kaukaisessa tulevaisuudessa ihmisten luomat androidit kapinoivat laiskoja luojiaan vastaan. Vuonna 1942 kirjoitettiin ensimmäinen romaani - "Paluu Lilliputtiin" ( eng.  Return to Lilliput ; käsikirjoitus on kadonnut). Vuonna 1943 Dick keksi supersankarin Future-Humanin , josta hän piirsi sarjakuvan uudelle käsinkirjoitetulle sanomalehdelle [19] [13] [7] . Kiinnostus luovuuteen vaikutti kuitenkin negatiivisesti opiskeluihin yleensä. Dorothy lähetti poikansa sisäoppilaitokseen Ojaihin , lähellä Los Angelesia, missä Philip alkoi opiskella paremmin, vaikka hän ei pitänyt siitä siellä [7] . Vuonna 1943 hän tuli Berkeley High Schooliin jossa Ursula Le Guin opiskeli samaan aikaan (he eivät tunteneet Dickiä). Philip opiskeli koulussa kolme vuotta [13] [9] . Hän oli eniten kiinnostunut kahdesta aiheesta - englannista ja saksasta, mutta koulutusta varjostivat vaikea huimaus ja eri fobioista johtuvat paniikkikohtaukset (psykoterapeutti diagnosoi hänelle agorafobian ) [20] . Myöhemmin Dick sanoi, että lukiossa ensimmäistä kertaa hänen päässään ilmestyi vieras ääni: fysiikan kokeessa, jonka tuloksesta hän oli erittäin huolissaan, naisääni muistutti häntä lain sisällöstä. Archimedes [21] .

15-vuotiaana Philip aloitti työskentelyn virkailijana yliopistoradiossa ja sai pian työpaikan musiikkikaupassa Art Music , josta hän todella piti [13] [20] . Kaupassa Philip käytti hyvin kykyään kirjoittaa hyvin nopeasti kirjoituskoneella [20] . Lukiossa hän kiinnostui filosofiasta. Hänen mukaansa hän tuli itsenäisesti ajatukseen solipsismista ja oppi vasta myöhemmin David Humen opetuksista . Yliopistossa Dick tutustui Platonin työhön , johon hän yhdisti ajatuksen muodostumisen metafyysisen maailman mahdollisesta olemassaolosta konkreettisen maailman ulkopuolella [22] .

Syksyllä 1949 Dick kävi hetken Kalifornian yliopistossa Berkeleyssä , jossa hän opiskeli filosofiaa, psykologiaa, historiaa, saksalaista kirjallisuutta ja muita aineita, ja joutui osallistumaan pakolliseen sotilaskoulutukseen pasifismistaan ​​huolimatta. Dickin mukaan kerran hän marssi kiväärin sijaan luudalla. Filosofian lisäksi Philip opiskeli itsenäisesti historiaa ja saksan kieltä. Yliopiston arkistossa hän tutustui joihinkin natsi-Saksan vangittuihin asiakirjoihin. Tiedetään, että nuoruudessaan (ehkä yliopisto-opintojen aikana) hän kiinnostui 30- vuotisen sodan historiasta , hänen sympatiansa olivat protestanttien puolella. Dickin työn tutkijat ehdottavat, että hän jätti yliopiston, ei vain siksi, että hän oli sodanvastainen ja haluton osallistumaan sotilaskurssiin, vaan myös siksi, että hän oli pettynyt korkeakoulujärjestelmään ja lisääntyvä epämukavuus ihmisten keskuudessa [23] [20 ] ] [22] . Häntä ei kutsuttu armeijaan terveysongelmien vuoksi [20] .

19-vuotiaana Dick muutti pois äitinsä talosta ja vuokrasi huoneen varaston yläpuolelta; nuoret runoilijat Robert Duncan ja Jack Spicer asuivat vierekkäisissä huoneissa Philip oli paljon tekemisissä runoilijoiden kanssa, mutta hän ei jakanut joidenkin naapureiden riippuvuutta marihuanasta. Soutine ehdottaa, että kontakti avantgarde-runoilijoihin sai hänet väliaikaisesti pois tieteiskirjallisuudesta [20] . 1940-luvun lopulla hän ei lukenut vain tieteiskirjallisuutta, vaan myös esimerkiksi James Joycea , Herodotusta , Xenophonia [23] [20] . Vaihdettuaan sosiaalista piiriään Philip alkoi lukea enemmän aikansa klassikoita. Hän nimesi muun muassa Marcel Proustin , Ezra Poundin , Franz Kafkan , John Dos Passoksen [8] [20] . Philip kirjoitti realistisia tarinoita ilman toivoa julkaistavansa . Työskennellessään Art Musicilla Dick tapasi asiakkaan Janet Marlinin vuonna 1948. Philip ja Janet menivät pian naimisiin ja vuokrasivat erillisen huoneen, mutta erosivat kuusi kuukautta myöhemmin (Philipin mukaan vaimon sanat hänen oikeudestaan ​​vapaaseen suhteeseen tulivat eron syyksi ). Puolitoista vuotta myöhemmin Philip tapasi samalla tavalla Cleo Apostolidesin, jonka kanssa hän meni naimisiin vuonna 1950 [24] [20] . Joidenkin raporttien mukaan 1950-luvun alussa, koska Dick ja Cleo tutustuivat Yhdysvaltain kommunistisen puolueen aktivisteihin, kaksi FBI-agenttia värväsi heidät ja määrättiin vakoilemaan väitettyjä "vihollisen agentteja". Dickin suhde Yhdysvaltain viranomaisiin vaikutti hänen elämäänsä ja uskotaan hänen maailmankuvaansa [25] .

Toisin kuin useimmat aikansa nuoret Berkeleyn asukkaat, Philip ei ollut liian kiinnostunut politiikasta, mutta hänet tunnetaan tukensa itsenäiselle vasemmistoehdokkaalle Henry Wallacelle vuoden 1948 presidentinvaaleissa ja sympatiastaan ​​Charles Wright Millsin kapitalisminvastaista sosiologiaa kohtaan. [20] . Myöhemmin Dick väitti, että yliopistoympäristö vaikutti hänen antiautoritaarisiin ja vasemmistoliberaalisiin näkemyksiinsä, vaikka ehkä tärkeämpää oli filosofinen skeptisyys , jonka hän havaitsi kylmän sodan ympäristössä [9] . Philip oli varhain vakuuttunut siitä, että poliittinen manipulointi vääristää käsityksiä todellisuudesta [26] . Hänen poliittisia näkemyksiään luonnehditaan monitulkintaiseksi libertarismiksi [27] , pasifismiksi [28] tai anarkospasifismiksi [29] .

1950-luku: ensimmäiset julkaisut

Philip Dick aloitti julkaisemisen 1950-luvun alussa ja teki nopeasti nimensä tieteiskirjallisuuden maailmassa. Ratkaiseva vaikutus Dickiin oli hänen tutustumisensa Fantasy & Science Fiction -lehden päätoimittajaan Anthony Boucheriin [23] [8] [1] [30] . He tapasivat sattumalta: Bucherilla oli oma ohjelma paikallisella radioasemalla, jota Dick kuunteli. Kun Butcher tuli kauppaan, jossa Philip työskenteli, hän tunnisti Butcherin ja he alkoivat puhua. Dickin muistelmien mukaan vuorovaikutus Butcherin kanssa vakuutti hänet science fiction -genren vakavuudesta [lainaus 3] . Philip alkoi käydä Bucherin viikoittaisilla kirjoitustunneilla (kävi ilmi, että hänen äitinsä Dorothy, joka ei ollut hylännyt unelmaansa tulla kirjailijaksi, osallistui myös niille [31] ). Pian Dick esitteli kokeilunsa Bucherille, joka hyväksyi tarinan fantasiagenressä ja jätti huomioimatta realistiset luonnokset. Tuen rohkaisemana Dick myi ensimmäisen science fiction -tarinan " Ruug " Fantasy & Science Fictionille (julkaistu marraskuussa 1953) lokakuussa 1951. Ensimmäinen julkaisu oli novelli " There the wub stretches ", joka painettiin Planet Storiesissa heinäkuussa 1952. Philip jätti työnsä musiikkikaupassa (tai hänet erotettiin) ja alkoi kirjoittaa tieteistarinoita Butcherille ja muille aikakauslehdille. Philip jatkoi työskentelyä realististen teosten parissa, jotka hän toivoi julkaisevansa jonain päivänä, vaikka hän ei luottanut niiden välittömään menestymiseen lukijoiden keskuudessa [8] [31] .

Cleo tuki miestään hänen työssään, ja vanhat tuttavat huomasivat, että Philip alkoi näyttää itsevarmemmalta. Huolimatta agorafobiasta, Philip ja Cleo matkustivat autolla kahdesti, ensin etelään Ojaiin (ei ei-rakastulle Wild Schoolille, vaan ympäröiville vuorille) ja tekivät sitten pitkän matkan länteen. He ajoivat Kalliovuorten ympäri , vierailivat erityisesti Wyomingissa ( Dick muisti Cheyennen kaupunkia ja esiintyi usein hänen kirjoissaan) ja saavutti Arkansasiin , ohittaen tarkoituksella tunnetut nähtävyydet, kuten Grand Canyonin [31] . Kun lääkärit määräsivät vapaasti amfetamiinianalogeja ahdistukseen ja masennukseen Yhdysvalloissa 1950-luvulla [32] , Dick ilmeisesti jatkoi niiden käyttöä, vaikka Cleo mainitsi myöhemmin vain takykardialääkkeet [31] .

Kirjallisen uransa kolmen ensimmäisen vuoden aikana Dick kirjoitti monia tarinoita erilaisiin halpoihin aikakauslehtiin ( If , Amazing Stories , Galaxy Science Fiction ja muut) [33] , vaikka hän ei onnistunutkaan heti - kerran postimies toi 17 kirjeitä, joissa on kieltäytyminen. Yleensä, jos käsikirjoitus palautettiin kieltäytyneenä, Philip ja Cleo silittivät taivutetut lakanat ja lähettivät sen välittömästi toiseen lehtiin [34] . Kun ensimmäiset tarinat julkaistiin, Dick harkitsi idolinsa Alfred van Vogtin mallin mukaisen romaanin kirjoittamista . Hänen ensimmäinen romaaninsa, Solar Lottery , valmistui maaliskuussa 1954 ja julkaistiin seuraavana vuonna kriitikoiden suosion vuoksi. Hän itse suhtautui työhönsä kriittisesti: hän piti suurinta osaa varhaisista teoksistaan ​​toissijaisina ja liitti niiden menestyksen tässä genressä 1950-luvun alussa hyväksyttyihin alhaisiin standardeihin [31] [35] .

Vuosina 1951–1958 Dick kirjoitti kymmeniä tieteiskirjallisia tarinoita ja 13 romaania (6 julkaistua tieteiskirjallisuutta ja 7 realistista romaania, jotka julkaistiin paljon myöhemmin). 1950-luvulla Yhdysvalloissa vain kaksi kustantajaa julkaisi tieteisromaaneja, ja vuoteen 1964 asti Dick julkaisi vain Ace Booksin profiilisarjassa . Mediamoguli Aaron Weenin omistaman kustantamoiden liiketoimintamalli rakentui niukkoihin tekijöiden rojaltimaksuihin. Kirjat julkaistiin yleensä kaksoismuodossa [comm. 5] , joten joitain Dickin romaaneja supistettiin armottomasti (esimerkiksi " Mies, joka tiesi vitsejä ") [35] . Ace Booksin toimittajan Donald Walheimin kanssa [comm. 6] Dick tuli hyvin toimeen, vaikka he näkivätkin toisensa vain kerran vuosien yhteistyön aikana, vuonna 1969 [31] . 1950-luvun loppuun mennessä osa kirjailijan tarinoista ja romaaneista käännettiin italiaksi, saksaksi, ranskaksi ja japaniksi [36] .

Alkuperäinen versio yhdestä Dickin parhaista varhaisista romaaneista, Taivaan silmä , oli jyrkkä hyökkäys amerikkalaisia ​​konservatiivisia kristittyjä vastaan ​​- antagonisti Arthur Sylvesterin maailmankuva perustui Vanhan testamentin Raamatun lukemiseen. Ace Booksin Walheim (toisen version mukaan kustantamo Aaron Ween [31] ) pelkäsi kuitenkin loukata uskovien ja vaikutusvaltaisten julkisten organisaatioiden tunteita ja alkoi suostutella Dickiä muuttamaan Sylvesterin uskonnolliset näkemykset kristillisestä fundamentalismista . "pieni kuvitteellinen kultti." Saadakseen kirjailijan suostumuksen Walheim lupasi hänelle painaa kirjaa ei kaksoismuodossa, vaan erillisenä painoksena. Dick suostui ja esitti Sylvesterin parodialahkon kannattajana Babismissa , jonka kannattajat uskoivat nähtyään profeetta Babin Chicagon ruokalassa [37] . Huolimatta romaanin myönteisistä arvosteluista, Dick ilmoitti vuonna 1957 lopettavansa kirjoittamisen ja piti jonkin aikaa lupauksensa [38] [8] [31] . Hänen henkilökohtaisen elämänsä ongelmia pidetään mahdollisena syynä sapattivapaalle - muutettuaan Berkeleystä Point Reyes Stationiin 1958 Dick tapasi Ann Williams-Rubinsteinin. Myrskyisen romanssin seurauksena Philip erosi Cleosta ja meni naimisiin Annin kanssa [30] [8] . Heidän tyttärensä Laura [39] syntyi 25. helmikuuta 1960 .

1960-luku: aktiivista luovuutta

Kahden vuoden ajan avioliiton jälkeen Dick kirjoitti vähän tieteiskirjallisuutta (hän ​​laajensi kaksi varhaista tarinaa romaaneiksi, Tohtori Future ja Vulcan's Hammer . Hän luonnehtii työtään vuosina 1958-1960 kirjalliseksi päivätyöksi ( hakkerointityöksi ) [8] . Jonkin aikaa hän auttoi vaimoaan tekemään koruja. Dick ei jättänyt kirjallisuutta, vaan siirtyi työskentelemään "valtavirran" romaanien parissa. Kolme hänen romaaniaan (kirjoitettu vuosina 1959-1960 " Tyhmän tunnustukset " ja " Mies , jolla oli täsmälleen samat hampaat sekä tarkistettu versio varhaisesta julkaisemattomasta romaanista - " Humpty Dumpty in Auckland ") Harcourt & Brace hylkäsi ne , mutta tarjoutui kirjoittamaan uuden romaanin. Dick pelkäsi mennä New Yorkiin keskustelemaan yksityiskohdista, ja sopimus kaatui [8] [40] [39] .

Kustantajien haluttomuuteen julkaista hänen realistisia romaanejaan lisättiin ongelmia perheessä: vuoden 1960 lopussa Ann tuli raskaaksi viidennen kerran ja vakuutti sitä jyrkästi vastustavan miehensä aborttiin. Lisäksi hän jostain syystä (ehkä vitsillä) joskus esitteli Philipin ystävilleen kuolleen aviomiehensä nimellä, mikä Dickin muistojen mukaan ahdisti häntä. Anne muisteli myöhemmin miehensä ärtyneisyyttä ja äkillisiä vihanpurkauksia. Dickin elämäkerran kirjoittaja, kliininen psykologi Kyle Arnold liitti kirjailijan luovan ja henkilökohtaisen kriisin sekä tuskallisiin lapsuusmuistoihin että metamfetamiinin käytön sivuvaikutuksiin, erityisesti aivojen dopamiinireseptorien hajoamiseen [8] [40] [39] . Kirjoittajan terveys heikkeni, eräänä päivänä hän joutui sairaalaan pylorospasmin takia ; lääkäri neuvoi häntä olemaan juomatta liikaa kahvia (Philip ei ehkä maininnut amfetamiiniriippuvuudestaan) ja rentoutumaan useammin. Kirjoittaja löysi " Muutosten kirjan " ( I Ching ), ja sen ennustukset veivät hänet pois [39] .

Philip selviytyi luovasta kriisistä noudattamalla psykoterapeutin neuvoja: unohda hetkeksi työ ja verot ja kirjoita kirja. Tuloksena oli Mies korkeassa linnassa, josta Philip voitti tieteiskirjallisuuden korkeimman kunnian, Hugo-palkinnon vuonna 1962 . Romaanin kirjoitusprosessi poikkesi merkittävästi Dickin muista teoksista: hän aloitti yleensä juonen ja hahmojen yksityiskohtien pitkällä pohdinnalla, mutta hän aloitti The Man in the High Castle -kirjoituksen spontaanisti, koska hänellä oli vain pitkä käsitys siitä. vaihtoehtoinen maailma , jossa Saksa ja Japani voittivat toisessa maailmansodassa ja miehittivät Yhdysvallat. Dickin muistelmien mukaan hän aloitti romaanin kirjoittamisen vain, jotta hän ei auttaisi vaimoaan korujen valmistuksessa. Dick muisteli: "Hän [Anne] antoi minulle kaiken ruman osan työstä, ja päätin teeskennellä kirjoittavani kirjaa" [39] . Philip kompensoi valmistelevan vaiheen puuttumisen säännöllisillä neuvotteluilla Book of Changes -kirjan kanssa (Dick auttoi sen popularisoinnissa Yhdysvalloissa mainitsemalla sen romaanissa ja kertomalla sen roolista kirjan kirjoittamisessa). Romaanin epämääräinen omistus ("Vaimolleni Annille, ilman jonka hiljaisuutta tätä kirjaa ei olisi kirjoitettu") Soutine selittää sillä, että Philip jatkoi kirjan työstämistä mökissä, joka ei ole kaukana kotoa. Kirjoittaessaan kirjaa Dick hyödynsi kokemustaan ​​Berkeleyn yliopiston arkistoista löydetyistä SS -asiakirjoista ja pitkäaikaisesta kiinnostuksestaan ​​saksalaista kulttuuria ja kolmikymmenvuotista sotaa kohtaan [39] [comm. 7] . Uskotaan, että Annista tuli päähenkilön Julianan entisen vaimon prototyyppi [41] .

Mies korkeassa linnassa on kirjoitettu laajalle lukijakunnalle, ja sen julkaisi arvostettu Putnam Publishing House Kirjaa mainostettiin poliittisena trillerinä Peter Georgen tai Eugene Burdickin [ tapaan, mutta pokkarikantinen uusintapainos science fiction -markkinoille oli menestyneempi kuin valtavirran julkaisu [42] . Romaanin menestys vahvisti kiinnostusta hänen työhönsä, millä oli myönteinen vaikutus kirjailijan suoritukseen [8] , vaikka Dick sai edelleen suhteellisen pieniä palkkioita [43] . Hän tarvitsi rahoitusta: Ann käytti paljon rahaa itselleen, kolmeen lapseen ensimmäisestä avioliitostaan ​​ja Lauraan [30] . Vuosina 1963-1964 amfetamiinien avulla kirjoitettiin 11 romaania, mukaan lukien Palmer Eldritchin kolme leimautumista , Alfakuun klaanit ja Doctor Bloodmany [ ] [43] .

Annin aloitteesta pariskunta alkoi käydä episkopaalissa ( anglikaanisessa ) kirkossa Invernessissä , ja tammikuussa 1964 Philip, Ann ja hänen lapsensa kastettiin. St. Columbanin kirkossa pariskunta tapasi Maren Hackettin, joka kerran toi heidän kanssaan illalliselle adoptoidun tyttärensä Nancyn, Dickin tulevan neljännen vaimon. Läheinen kohtaaminen kristillisten rituaalien ja dogmien kanssa herätti Filippuksen kiinnostusta kristinuskoon, erityisesti gnostilaisuuteen [43] . Vetous uskontoon tapahtui puolisoiden välisten kasvavien ongelmien taustalla. 1960-luvun puolivälissä Dickille alkoi kehittyä vainoharhaisuus (erityisesti hän uskoi vaimonsa aikovan tappaa hänet [45] ), jonka katsotaan joskus johtuvan psykologisten syiden ja amfetamiinin käytön yhdistelmästä. Dick aloitti masennuslääkkeiden käytön [30] . Ann muisteli myöhemmin, että apteekit laskuttivat monia erilaisia ​​lääkkeitä . Pariskunta alkoi riidellä usein. Kerran Philip onnistui saamaan Annin psykiatriseen sairaalaan useiksi viikoiksi, minkä jälkeen hänelle määrättiin voimakas antipsykoottinen stelatsiini .

Kesäkuussa 1964 Philip haki avioeroa Annista ja muutti Aucklandiin , missä hän asui jonkin aikaa ihailijan Grenia Davisin kanssa, jonka hän tunsi kirjeenvaihdosta. Samana vuonna Maren Hackett esitteli hänet piispa James Pike , epätavallinen kristitty teologi, näkyvä hahmo Yhdysvaltain julkisessa elämässä. Piken näkemykset, jotka melko edistyksellinen episkopaalikirkko tuomitsi harhaoppiseksi [comm. 8 ] . _ Dick alkoi asua Nancyn kanssa, ja Marenista tuli piispan rakastajatar. Huolimatta 15 vuoden ikäerosta (Nancy oli 21-vuotias, kun he tapasivat), Philip ja Nancy menivät naimisiin heinäkuussa 1966, ja James Pike meni naimisiin [49] [43] [50] . 1960-luvun puolivälissä, erottuaan Annista, Dick otti LSD :tä ystäväryhmän kanssa, mutta lopetti sen käytön, koska hän pelkäsi hirveitä hallusinaatioita. 15. maaliskuuta 1967 Philipillä ja Nancylla syntyi tytär Iseult-Freya (Isa). Philip aloitti jälleen aktiivisen kirjoittamisen [51] .

Yhteisen elämänsä aikana Nancyn kanssa Philip kirjoitti 9 romaania ja useita novelleja sekä valmisteli pääpiirteet kolmelle muulle romaanille. Hän onnistui kirjoittamaan romaaneja lyhyessä ajassa - joskus 2-3 viikossa. 1960-luvun jälkipuoliskolla hän kirjoitti sellaisia ​​tunnettuja kirjoja kuin Ubik , Do Androids Dream of Electric Sheep? ” ja suurin osa romaanista ” Kaada kyynelesi... ”, 140 sivua luonnoksia, joista Dick painaa työskenneltyään 48 tuntia putkeen. Nancyn mukaan täysi uppoutuminen työhön auttoi Dickiä voittamaan masennuksen. Philipin suorituskykyä tukivat kuitenkin suurelta osin eri huumeiden omituiset yhdistelmät. Hän sai laillisia amfetamiinia, rauhoittavia ja masennuslääkkeitä koko ryhmältä lääkäreitä, joiden edessä hän luultavasti teeskenteli tarpeellisia oireita ja osti aineita useilta katuhuumekauppiailta . Hän yritti meskaliinia : sen vaikutus iski kirjailijaan epämiellyttävästi, mutta vaikutti romaanin "Spill, Tears ..." juoneeseen. Novellien ja romaanien lisäksi Dick kirjoitti hoitokonseptin televisio-ohjelmalle avaruusolioista, jotka alkoivat salaa vallata maapallon. Tätä teosta ei ole kuvattu. Kirjoittaja jatkoi aktiivista keskustelua Muutosten kirjan kanssa, vaikka hän lakkasi käyttämästä sitä juonen kehittämiseen (hänen piti ostaa uusi kirja, koska ensimmäinen kopio meni täysin huonoon kuntoon [52] ). Hedelmällisestä työstä huolimatta hän ei pystynyt elättämään perhettään yksin ja valitti, että postissa työskentelevän Nancyn vaatimaton palkka täydensi perheen budjettia enemmän kuin hänen palkkionsa. Hugo-palkinnon saamisen vaikutus, joka vauhditti hänen romaaniensa myyntiä, oli ohi. Ensimmäisen erän nuoren perheen uudesta kodista maksoivat Dorothy ja hänen uusi miehensä, ja vuoden 1970 puoliväliin mennessä Philip haki ruokamerkkejä köyhänä miehenä [50] [53] .

Vuosina 1967-1969 Dick koki useita vakavia mullistuksia - vastaparia tukenut Maren Hackett teki itsemurhan, ja pian Anthony Bucher ja James Pike kuolivat. Elokuussa 1969 Dick joutui sairaalaan haimatulehduksen ja akuutin munuaiskivun vuoksi [54] . Syyskuussa 1970 Nancy jätti hänet afroamerikkalaisen naapurin luo ja otti tämän tyttären; Philip oletti, että Black Panthers oli kidnapannut hänet . Dick oli erittäin tietoinen verohallinnon ( IRS ) väitteistä, jotka uskoivat ilmoittavansa epätarkkoja tulomääriä. Toinen ongelma oli vainoharhaisuus - kirjailija uskoi, että hän paljasti yhdessä kirjassaan vahingossa tärkeimmät valtionsalaisuudet. Kirjoittajan suurimman epäilyn alaisina olivat romaani " Toiseksi viimeinen totuus " ja tarina " Isiemme usko " [50] .

1970-luvun alku: luova kriisi ja maailmanlaajuinen tunnustus

Vuonna 1970, Nancyn lähdön jälkeen, Dick käytännössä lopetti kirjoittamisen. Nancyn veli ja tämän siskon entinen aviomies asettuivat hänen taloonsa Santa Venetsiaan , ja ajan myötä Philip avasi talon ovet kaikille, mutta hänen talostaan ​​ei tullut hengailua: yleensä ihmiset tulivat kuuntelemaan musiikkia ja viettää aikaa [55] , mutta Dick teki parhaansa auttaakseen niitä, jotka kohtasivat elämässään ongelmia. Lähes kukaan vieraista (Philip kutsui heitä tyypeiksi tai punkeiksi [56] ) tiennyt, että Dick oli merkittävä kirjailija; kollegat vierailivat hänen luonaan harvoin. Hänellä ei ollut rahaa maksaa asumista, hän lainasi usein rahaa äidiltään ja ystäviltään. Silminnäkijät muistelivat, että Philip käytti väärin amfetamiinia, vietti useita päiviä jaloillaan, minkä jälkeen hän lepäsi kaksi päivää. Hän liuotti tabletit pirtelöihin, ja kiinteästä ruoasta hänen ruokavaliossaan hallitsivat pakastetut kanapiirakkaat ja suklaakeksit. Philip oli altis mielialan vaihteluille ja pahensi vainoharhaisuutta, ja joskus hän näki joitain vieraita kotonaan mahdollisina tappajina. Hänen päiväkirjansa osoittavat, että hän oli tietoinen näiden ajatusten mahdollisuudesta amfetamiinien sivuvaikutusten vuoksi. Vuonna 1971 Dick yritti kolme kertaa omasta aloitteestaan ​​päästä psykiatriseen sairaalaan Stanfordissa . Hän väitti ottaneensa jopa tuhat tablettia metedriiniä ( metamfetamiinia ) viikossa, 4 kertaa päivässä - stelatsiinia ja muita rauhoittavia aineita [56] [55] . Ensimmäinen hoitava lääkäri kuvaili Dickiä "optimistiseksi, ystävälliseksi ja myötätuntoiseksi" [56] . Analyysit osoittivat, että kirjoittaja toipui onnistuneesti haimatulehduksesta, eikä hänestä löytynyt sisäelinten vaurioita, samoin kuin henkistä vajaatoimintaa. Hänet tutki vuorollaan kolme psykiatria, mutta hän ei päässyt yksimielisyyteen, diagnosoimalla skitsofrenian , vainoharhaisuuden ja simulaation [55] .

Marraskuussa 1971 hänen mukaansa Dickin talossa tapahtui räjähdys, ja omaisuus ryöstettiin osittain. Kirjoittaja ei ollut tuolloin kotona. Poliisi ei löytänyt epäiltyjä, ja yksi poliiseista neuvoi häntä suullisesti lähtemään Marin Countysta . Dick palasi usein tähän jaksoon ja esitti monia versioita tapahtuneesta [comm. 9] . Henkensä puolesta pelättyään Dick otti vastaan ​​kutsun osallistua scifi - kongressiin , Kanadaan . 16. helmikuuta 1972 hän saapui Vancouveriin. Lämpimän vastaanoton jälkeen Dick puhui mahdollisesta muuttamisesta Kanadaan, mutta masentui pian. 23. maaliskuuta 1972 hän yritti itsemurhaa, mutta selvisi hengissä ja hänet vietiin kuntoutusklinikalle, jossa hän lopetti huumeiden käytön [57] [52] . Jo huhtikuussa 1972 Dick palasi Yhdysvaltoihin [57] .

Tieteiskirjallisuutta opiskelevan kirjallisuustutkijan Willis McNallyn kutsusta hän asettui Fullertonin  kampukselle Los Angelesin alueelle. Seurustellakseen kirjailijaa McNally asetti hänet opiskelijoidensa lähelle. Tässä ympäristössä kesällä 1972 Philip tapasi Leslie (Tessa) Busbyn, joka oli 18-vuotias. Aluksi Dick epäili, että hän oli salajärjestön agentti, joka murtautui hänen taloonsa viime vuonna, mutta sitten he alkoivat asua yhdessä. Lokakuussa Philip haki avioeroa Nancysta. Oikeus jätti tyttären äitinsä luo, mikä järkytti Dickiä. Huhtikuussa 1973 Philip ja Leslie menivät naimisiin, ja heinäkuun 25. päivänä syntyi heidän poikansa Christopher [58] [52] . Philip kutsuttiin joskus pitämään luentoja ( vierasluento ) yliopistoon [59] . Jonkinlainen vakaus henkilökohtaisessa elämässään antoi Dickille mahdollisuuden kirjoittaa uudelleen tavanomaiseen jännittyneeseen rytmiinsä. Uuvuttava työ pahensi kuitenkin hänen terveysongelmiaan: jo vuoden 1972 lopulla hän joutui sairaalaan keuhkokuumeen vuoksi, ja pian hänen lääkärinsä totesi mahdollisesti vaarallisen verenpainetaudin [52] . Entinen vainoharhaisuus myös jatkui: kirjoittajasta näytti, että häntä ei metsästänyt vain verohallinto, vaan myös Yhdysvaltojen ja/tai Neuvostoliiton erityispalvelut [59] .

Luovan tauon aikana vuosina 1971-1972 Dickin kirjat tulivat suosittuja Euroopassa, etenkin "Ubik"- ja "Do Androids Dream ..." -julkaisujen jälkeen. Vuonna 1974 Dickin luona vieraili joukko kirjallisuuskriitikkoja, jotka tulkitsivat "Ubikin" antikapitalistisessa hengessä, ja nuori ohjaaja -Pierre Gorin sopi kirjailijan kanssa elokuvasovituksesta ja sai hänet mukauttamaan kirjan. käsikirjoituksen tarpeisiin, mutta ei löytänyt rahoitusta kuvaamiseen [60 ] [59] . Ison-Britannian, Ranskan ja Saksan myynnistä saadut rojaltit paransivat Dickin taloudellista tilannetta, ja Stanislav Lemin ponnisteluilla Ubik julkaistiin Puolassa (vaikka kirjoittaja ei saanut luvattua maksua). Kasvavan kansainvälisen maineen vuoksi englantilaiset ja ranskalaiset toimittajat alkoivat vierailla Dickissä. Amerikkalainen elokuvastudio United Artists osti Do Androids Dreamin elokuvaoikeudet maksamalla kirjailijalle 2 000 dollaria [52] . Vuosina 1972-1974 Dick valmistui "Pour Your Tears..." ja kirjoitti pääosan "The Blurredista " [52] .

Visiot 2-3-74 ja niiden seuraukset

Helmi-maaliskuussa 1974 Dick kohtasi joukon näkyjä, unelmia ja tapahtumia, joilla olisi ratkaiseva vaikutus hänen myöhempään elämäänsä (Dickin nimi " 2-3-74 ") [58] [59] . Tieto visioista perustuu yksinomaan Dickin viesteihin, joka tallensi kokemuksensa ja yritti tulkita niitä. Ensimmäiset näyt näkivät kirjailijan pian sen jälkeen, kun hän huomasi 20. helmikuuta kalan muotoisen riipuksen apteekkaritytössä, joka toimitti hänelle kipulääkkeitä. Dickin mukaan kuva kristinuskoon liittyvästä kalasta (ichthys) avasi hänelle muistoja kaukaisesta antiikista, Rooman valtakunnan ajoista, jotka ovat peräisin platonisesta ideamaailmasta. Eri aikoina Dick tunnisti välittäjänsä menneisyyden tiedossa Simon Magus -nimellä , yhteen varhaiskristillisistä marttyyreista nimeltä Thomas ja ruumiittoman olemuksen "Bright Fire" ( eng. Firebright ) kanssa. Sutin uskoi, että Dickin vainoharhaisuus lisääntyi - hän pelkäsi joutuvansa hallituksen uhriksi; kirjailija piti Thomasia edeltäjäänsä - chiliastia ja "vallankumouksellista idealistia", joka taisteli vapauden ja oikeuden puolesta. Tästä näkökulmasta katsottuna 70-luvun alun amerikkalainen todellisuus vaikutti suurelta kosmiselta illuusiolta, poliittisen sorron ja determinismin "mustalta rautavankilalta", johon Richard Nixonin hallinto , muunnelma antiikin Rooman tyranniasta, oli osa. . Kirjoittajaa ahdistivat painajaiset, jotka heijastivat aikaisempia näkyjä ja pahensivat hänen tilaansa. Hyvin elävät unet näyttivät Dickistä todellisilta muistoilta. Tessa muistutti, että Philip piti outoja ääniä unissaan ja puhui latinaa . Hän alkoi nukkua huonosti ja viidentenä unettomana yönä hän näki välkkyviä valonsäteitä, jotka hänen mukaansa olivat synkronoituja ajatusten kanssa. Pian tuli kuvia ja ei-ihminen "tekoälyn ääni" ( englanniksi AI voice ), jonka Dick myöhemmin tunnisti jumalattareihin ( Aphrodite , Artemis - Diana , Athena - Minerva , Sophia ) tai sisarensa Janeen [59] [61 ]. ] [62] .   

Yrittäessään järkeistää hallusinaatioitaan kirjailija harkitsi versiota salaisesta psyykkestä aseesta, jolla joko KGB yritti värvätä hänet tai FBI testasi hänen uskollisuuttaan. Oman tunnustuksensa mukaan hän soitti FBI:lle monta kertaa ja kirjoitti sen Los Angelesin toimistoon rauhoittuakseen ja todistaakseen luotettavuutensa [59] . FBI:lle osoitetut kirjeet sisälsivät erityisesti syytöksiä S. Lemiä ja ryhmää amerikkalaisia ​​ja ranskalaisia ​​"marxilaiskriitikkoja" vastaan. Syyskuun 2. päivänä 1974 päivätyssä kirjeessä hän syytti Lemiä "kommunismin edistämisestä Yhdysvalloissa", väittäen, että tällä nimellä toimi kolmen marxilaisen "kokonainen komitea", mukaan lukien kirjallisuuskriitikko ja filosofi Fredrik Jamieson , kirjallisuustutkija Peter. Fitting ja itävaltalainen kääntäjä Franz Rottensteiner , noudattaen " rautaesiripun " takana olevan "puolueen" käskyjä . Kun Philipin luona vieraili joukko ranskalaisia ​​vasemmistokriitikkoja, kirjailija ilmoitti heistä varmuuden vuoksi FBI:lle, joka kuitenkin jätti hänen lausuntonsa huomiotta. Hän kirjoitti kirjeen Nixonille, jota hän yleensä piti diktaattorina. Dickin motiivit ovat edelleen epäselviä, hänen tekonsa (hän ​​katui niitä myöhemmin) herättivät kiistaa ja nähtiin hulluudena, korruptiona tai yrityksenä tuhota vasemmiston kriitikoiden akateeminen maine; ehkä hän pelkäsi syytöksiä sympatiasta Neuvostoliittoa kohtaan. Sutin uskoi, että kireiden suhteiden jälkeen viranomaisiin kirjailija vakuuttui uskollisuudestaan ​​Yhdysvaltoja kohtaan [63] [59] [64] .

Myöhemmin Dick etsi selityksiä hallusinaatioille teologiassa pitäen päiväkirjaa näkyjen kirjaamisesta ja tulkinnasta - "Exegesis" ( teologinen tulkinta ; Englanti  Exegesis ). Philipin elämän loppuun mennessä päiväkirja oli kahdeksantuhatta sivua, enimmäkseen käsin kirjoitettu. Eksegeesi toimi pohjana romaaneille VALIS ja Albemuth Free Radio [ 58] . Dick, oman tunnustuksensa mukaan, alkoi nähdä entisen elämänsä ja tekstinsä hänelle tuntemattomilla kielillä. 8. heinäkuuta 1974 päivätyssä Claudia Bushille lähettämässään kirjeessä hän kertoi: "Kaikki ajatukseni ja kokemukseni unissa keskittyvät hellenistiseen aikaan , sisältäen joitain sulkeumia aikaisemmista kulttuureista. Paras tapa kuvailla sitä on sanoa, että öisin mieleni on täynnä ajatuksia, ideoita, sanoja ja käsitteitä, joita voisi löytää korkeasti koulutetulta kreikankieliseltä tutkijalta, joka eli viimeistään 300-luvulla jKr. e. jossain Välimerellä Rooman valtakunnassa" [65] [66] . Myöhemmin hän sanoi, että hänen esoteerinen kokemuksensa kesti 11 kuukautta ja ehdotti, että se voisi liittyä "avaruus-ajan toimintahäiriöön" [66] . Dickin ystävä Norman Spinrad , jonka kanssa hän jakoi kokemuksiaan, kirjoitti, että Philip ei niinkään uskonut siihen, mitä hänelle tapahtui, vaan hän yritti löytää järkevän selityksen kaikelle [63] . Etsiessään vastauksia hän opiskeli Britannicaa , Philosophical Encyclopediaa , muinaisia ​​ja moderneja uskontoja käsitteleviä erikoisteoksia sekä neurotieteen kirjallisuutta [67] .

Jotkut tutkijat (Sutin ja muut) näkivät syyn "eksegeesi"-näkyihin ja hallitsemattomaan grafomaniaan diagnosoimattomassa ohimolohkon epilepsiassa ; Toinen mahdollinen selitys on kaksisuuntainen mielialahäiriö I [68] [69] . Soutine katsoi, että Dickin akuutit hallusinaatiot johtuvat kolmesta farmakologisesta tekijästä: ensinnäkin, helmikuussa 1974, Philip sai uusia kipulääkkeitä viisaudenhammashoidon jälkeen. Toiseksi hän luki lääketieteellisistä lehdistä kokeista, joissa tehtiin valtavia vitamiiniannoksia skitsofreenisten aivojen toiminnan parantamiseksi, ja yritti toistaa niitä itselleen tehden toisinaan virheitä annostuksessa. Kolmanneksi hän jatkoi masennuslääkkeiden - litiumvalmisteiden käyttöä [59] . Useat kirjailijat, mukaan lukien Soutine, ovat ehdottaneet, että Dick säilytti itseironiansa, humoristisen etäisyyden hallusinatorisista visioista [70] [71] . Tapahtumia 2-3-74 pidettiin myös todellisena henkisenä kokemuksena , aidona mystisenä (eli symbolisena) ilmestyksenä [72] [73] .

Yrittäessään ymmärtää hallusinaatioita kirjailija otti ratkaisun puhtaasti pragmaattiseen taloudelliseen kysymykseen. Toukokuussa 1974 Dick uhkasi Meredith-toimistoaan hajoamalla uskoen, että se oli tehnyt salaliiton Doubledayn (Shed Your Tearsin julkaisija...) kanssa rojaltien pidättämiseksi ja neuvotteleneen riippumattoman agentin kanssa. Virasto lähetti hänelle kuitenkin 3 000 dollarin shekin aikaisemmista julkaisuista, ja Dick pysyi heidän asiakkaansa . Arvostettuihin Nebula- ja Hugo-palkintoihin ehdolla ja John Campbell Memorial Award -palkinnon voittanut Shed Your Tears -elokuvan kaupallinen menestys antoi Dickin kustantajille mahdollisuuden ansaita rahaa hänen varhaisten teostensa nelinumeroisilla myynneillä. Vuonna 1975 merkittävä osa Dickin tuloista oli rojalteja hänen kirjojensa myynnistä ulkomaille – Isossa-Britanniassa, Ranskassa, Italiassa, Saksassa, Ruotsissa, Alankomaissa ja Japanissa. Hänen taloudellinen tilanne parani selvästi. Vuonna 1977 Dick vieraili Euroopassa ensimmäistä kertaa: hänet kutsuttiin kunniavieraaksi Science Fiction -festivaaleille Metzissä , Ranskassa. Sekä kirjoittaja että eurooppalaiset fanit olivat tyytyväisiä tapahtumaan. 1970-luvun puolivälissä tieteiskirjallisuuden lisääntyminen toi alalle paljon rahaa, ja Dick alkoi ensimmäistä kertaa saada valtavia rojalteja - jopa 20 tuhatta dollaria vanhojen romaanien yksinkertaisesta uusintapainosta. Monet tuottoisat tarjoukset tulivat hänen teoksensa faneilta – nuorilta kirjallisilta agentilta Meredith Agency Russell Galenilta ja Bantam Booksin toimittajalta Mark Hurstilta 67] [74] .

Näillä 2-3-74 oli syvä vaikutus Dickin työhön: hän yritti ilmentää kokemusta tutussa tieteisromaanissa, mutta epäonnistui, mikä ruokkii luovaa kriisiä. Hän kuitenkin viimeisteli The Blurred -teoksen ja muokkasi romaania vakavasti kustantajan neuvojen mukaisesti. Hän saattoi päätökseen pitkäaikaisen yhteisprojektin Roger Zelaznyn kanssa " Lord of Wrath " [67] . Vuonna 1976 Dick lähetti kustantamolle romaanin Valisistem A käsikirjoituksen (julkaistu myöhemmin nimellä Albemuth Free Radio), ja kun M. Hirst pyysi Dickiä tekemään pieniä muutoksia tekstiin, kirjailija alkoi kirjoittaa romaanin VALIS, joka oli valmis marraskuuhun 1978 mennessä [67] [75] .

Pian Christopherin syntymän jälkeen ilmestyi ensimmäiset merkit erimielisyydestä Tessan kanssa: Philip paheksutti hänen yrityksensä luoda perhemukavuuden ilmapiiri taloon. Kirjoittaja vastusti jyrkästi perheen muuttumista tyypillisiksi keskiluokan edustajiksi [58] . Dick flirttaili satunnaisten tuttavien ja ihailijoiden kanssa ja tuli läheiseksi vaimonsa Dorisin ystävälle, ja kun tämä sairastui syöpään, hän hoiti häntä [comm. 10] . Vuoden 1976 alussa Dick yritti itsemurhaa [comm. 11] . Hän selvisi hengissä ja vietiin sairaalaan ensin teho-osastolle ja sitten psykiatriselle osastolle. Pian hänen ja Tessan tiet erosivat. Vakavasti sairas Doris vuokrasi huoneen viereisestä, mutta kieltäytyi menemästä naimisiin Philipin kanssa. Dick sai edelleen paljon reseptilääkkeitä, minkä vuoksi hänet pakotettiin osallistumaan ryhmäterapiaan [67] .

Viimeiset elämänvuodet

Alkuvuodesta 1979 Dickin terveys heikkeni huomattavasti - korkean verenpaineen vuoksi hän alkoi saada mikrohalvauksia [76] . Tiedetään, että hän otti verenpainelääkkeitä korkeaan verenpaineeseen, rytmihäiriölääkkeitä , kipulääkkeitä ja kolmea eri masennuslääkettä (hän ​​yritti kieltäytyä jälkimmäisestä) [77] .

Vuonna 1980 "Do Androids Dream..." (" Blade Runner ") -elokuvasovitus edistyi . Hollywoodissa elokuvaan pantiin suuria toiveita ja ennustettiin sen toistavan Star Warsin menestystä . Joulukuussa Dick luki Hampton Fancherin ja ei pitänyt siitä suunnattomasti. Studio palkkasi David Peoplesin kirjoittamaan sen uudelleen. Kansat, jotka eivät lukeneet kirjallista lähdettä, pitivät hänen edeltäjänsä käsikirjoitusta erinomaisena eivätkä muuttaneet sitä paljon, mutta Dick piti hänen versiostaan ​​paljon enemmän. Dick tiesi hyvin eron kirjallisuuden ja elokuvan välillä, ja siksi hän reagoi hyvin käsikirjoituksen juonen joidenkin elementtien katoamiseen ja muuttumiseen. Kuvaukset alkoivat vuoden 1981 alussa. Pian kirjailijan suhde Hollywoodiin varjossi elokuvastudion halu kirjoittaa romaani uudelleen, tuoda se lähemmäksi käsikirjoitusta ja julkaista se nimellä Blade Runner. Saadakseen Dickin suostumuksen yhtiön asianajajat lupasivat hänelle valtavan palkkion (jopa 400 tuhatta dollaria, jos elokuva menestyy), mutta muistuttivat, että heillä on oikeus julkaista kaikkea elokuvaan liittyvää materiaalia enintään 7,5 tuhatta pitkiä sanoja ilman kirjoittajan suostumusta. Osapuolet sopivat Dickin romaanin julkaisemisesta uudella nimellä; studio sai 1 % rojaltimaksun . Kun Blade Runnerin kuvaukset saatiin päätökseen, kirjailija muutti lopulta varovaisen asenteensa elokuvaa kohtaan hyväksytyksi. Kesällä 1981 hän näki televisiossa lyhyen videon tulevan elokuvan kehyksistä ja oli tyytyväinen näkemäänsä. Marraskuussa elokuvastudio kutsui Dickin henkilökohtaiseen katseluun erikoistehosteilla editoitaviksi valmistettuja kohtauksia [77] . Dick, joka oli aina kiinnostunut todellisuuden rakentamisen ongelmasta, huomautti humoristisesti, että Hollywood "voi simuloida mitä tahansa, mitä ihmismieli voi ajatella... ja saada sen tuntumaan todelliselta" [78] .

Philip ajatteli paluuta vaihtoehtoiseen historiaan - tammikuussa 1980 hän kehitti juonen romaanille "Paavalin teot" (Paavalin teot ), joka kertoo maailmasta, jossa manikeismi otti kristinuskon paikan maailmanuskontona. [77] . Valmistuttuaan romaanin High Invasion parissa 22. maaliskuuta Dick lakkasi kuulemasta "AI-ääntä", mutta 17. marraskuuta 1980 äänet palasivat 77] . Huhtikuussa 1981 David Hartwell arvostetun newyorkilaisen kustantajan Simon & Schusterin toimittaja , myönsi Dickille merkittävän sopimuksen kahden kirjan kirjoittamisesta (realistinen romaani Timothy Archer's Transmigration ja science fiction Owl by Daylight Hullun tunnustukset. Dick teki kokouksessa vaikutuksen Hartwelliin kuuden tunnin tarinalla siitä, millaista Transmigration olisi, ja alkoi pian työstää tekstiä intensiivisesti .

Tammikuussa 1982 Dick sai tietää radiossa Benjamin Cremen synkreettisistä mystisista opetuksista ja tutustuttuaan hänen ideoihinsa löysi niistä paljon yhteistä visioidensa kanssa. Vuoden alussa Dick alkoi valmistautua matkaan Metziin Ranskaan, jonne hänet kutsuttiin erikoisvieraaksi, toivoen pääsevänsä New Yorkiin, jossa hän ei ollut koskaan ennen käynyt, ja pysähtymään Saksassa [77] . Helmikuun puolivälissä 1982 kirjoittaja valitti hoitavalle lääkärille näön voimakkaasta heikkenemisestä. Kun hän lakkasi vastaamasta puheluihinsa, naapurit löysivät hänet tajuttomana lattialta. Sairaala totesi aivohalvauksen ja palautti hänet hetkeksi tajuihinsa, mutta hän menetti puhekyvyn. Pian hänen tilansa heikkeni jyrkästi, uusia aivohalvauksia seurasi, ja 2. maaliskuuta 1982 Philip Dick kuoli sydänpysähdykseen [77] .

Dick haudattiin Fort Morganin kaupunkiin Coloradon osavaltiossa, hänen sisarensa Janen lähelle [77] . Monet Dickin työhön liittyvät luonnokset ja asiakirjat on tallennettu Kalifornian osavaltion yliopiston kirjastoon Fullertonissa , jolle kirjoittaja luovutti ne vuonna 1972. Kirjoittajan luovuttama materiaali sisälsi luonnoksia, luonnoksia, kopioita käsikirjoituksista, scifi-romaanien ja novellien todisteita sekä tuolloin julkaisemattomien realististen teosten käsikirjoituksia. Nämä asiakirjat jaettiin sisällön perusteella 24 laatikkoon [comm. 12] . Myös Dickin perilliset (Philip K. Dick Estate Archives) säilyttävät paljon materiaalia Glen Ellenissä [80] .

Persoonallisuus

Ulkonäkö

Dickin kolmannen vaimon Annin kuvauksen mukaan Philip oli "hieman alle 6 jalkaa " (alle 183 cm), hoikka, tummat hiukset, korkea otsa ja kirkkaan harmaanvihreät silmät [81] . L. Soutine, joka lainaa runsaasti Annin muistelmia, kirjoittaa sinisistä silmistä [7] [20] . 1970-luvulla hän oli tilapäisesti ylipainoinen [52] [67] . Dickillä oli tapana ajella ennen Annin tapaamista, mutta hänen uusi vaimonsa antoi hänen kasvattaa parran . Pääsääntöisesti Philip ei välittänyt vaatteistaan ​​poikamieselämän aikana. Lapsuuden ystävät muistelivat, että hän oli nuoruudessaan Berkeleyssä kuin "kävelevä roskakori" [20] . Nancyn lähdön jälkeen häntä pidettiin huolimattomana jopa "räjäytyneiden" 60-luvun standardien mukaan [55] .

Lifestyle

Dick vietti kohtalaisen eristäytynyttä elämää. Tessan mukaan 1960-luvun jälkipuoliskolla intensiivisen työn aikana Philip työskenteli klo 2 asti ja nousi kello 6 jatkaakseen [52] . 1970-luvun jälkipuoliskolla hän saattoi työskennellä jopa 18-20 tuntia päivässä, klo 10-5-6 noin klo 17:n tauolla. Voidakseen keskittyä työhönsä hän tarvitsi täydellisen häiritsevien äänien puuttumisen musiikkiaan lukuun ottamatta [67] . Kirjoituskoneella hän kirjoitti erittäin nopeasti - jopa 80 tai jopa 100 sanaa minuutissa [31] . Doris muistutti, että Dick siirtyi täydestä keskittymisestä työhön täysimääräiseen osallistumiseen sosiaaliseen elämään [67] . Erilaisten romaanien kirjoittamisen välissä hän yritti pitää kirjoittamisesta hetken taukoa, jotta seuraava kirja ei tulisi liian samanlainen kuin edellinen [50] .

Suurimman osan kirjoitusurastaan ​​Dick käytti amfetamiinia, mikä vaikutti hänen tuottavuuteensa. Rolling Stone -lehden (1974) haastattelussa hän väitti: "Luulin, että amfetamiinien ja kirjoittamisen välillä oli suora yhteys." L. Soutine uskoi, että "täydellisen pahan kuva" - metalliset kasvot taivaalla, jonka Dick näki amfetamiinipsykoosin seurauksena vuonna 1963 - inspiroi kuvauksia Palmer Eldritchistä samannimisessä romaanissa; Jotkut kriitikot näkivät vaikutuksen LSD:n romaaniin, jonka kirjailija kiisti vuonna 1978 [43] [82] [44] [83] . Kirjoittaja selitti leikkimielisesti työn suurta nopeutta, että jos hän ei kirjoittaisi nopeasti, hän ei pystyisi orientoitumaan muistiinpanoissaan ja unohtaisi juonen kokonaan [67] ; hän myös vitsaili, että hänen kirjansa oli kirjoitettu "taikakirjoituskoneella" [84] . Brian Aldiss kuitenkin korosti, että Dickin keskimääräinen suorituskyky on kaukana tieteiskirjallisuuden korkeimmista [85] . Kuten Michael Moorcock kirjoittaa , Dick ei ollut ainoa tieteiskirjailija, joka käytti amfetamiinia ja diatsepaamia ; suurimmaksi osaksi hän käytti adrenaliinia ja kofeiinia (eikä hallusinogeenejä), joihin tuottelias kirjoittajat usein turvautuvat [70] .

Jo nuoruudessaan Dick tunsi olonsa epämukavaksi uusissa tilanteissa ja vieraiden ihmisten kanssa [31] . Kuitenkin tavattaessa uusia ihmisiä - sekä katupuhujia että toimittajia - hän yleensä antoi vaikutelman ystävällisestä, sympaattisesta ja karismaattisesta henkilöstä [39] [55] . Itseoppineena Dick halusi osoittaa eruditionsa ja ilmiömäisen muistinsa [84] . Hän osallistui harvoin sci-fi-kongresseihin, mieluummin Kaliforniassa pidettyihin (mutta ei kaikkiin) [86] [50] .

Huolimatta amfetamiiniriippuvuudesta ja jatkuvista mielialan vaihteluista, joita hänen sukulaisensa havaitsivat, Dickillä oli maine kirjallisissa piireissä paitsi lahjakkaana kirjailijana myös alansa ammattilaisena [50] . Hänellä oli erimielisyyksiä kollegoidensa kanssa, mutta yleensä Dick puhui niistä lämpimästi ja kutsui tieteiskirjailijoita, joita tiesi, vastalääke hänen ongelmiinsa [86] . 1950-luvun alusta hänen ystävänsä ja mentorinsa oli Anthony Bucher, ja hänen tuttavuutensa James Piken kanssa vuonna 1964 jätti suuren jäljen. Heidän kuolemansa jälkeen vuonna 1969 Dick kutsui tieteiskirjailijoita Norman Spinradia ja Tom Dischiä ystävikseen ja mainitsi kollegoihinsa Harlan Ellisonin , Alfred van Vogtin, Ted Sturgeonin ja Roger Zelaznyn . Hän kommunikoi myös Ray Bradburyn , Robert Silverbergin , Fritz Leiberin , Philip José Farmerin [50] , Ursula Le Guinin (yksinomaan kirjeitse [52] ) ja monien muiden kanssa.

Sisar Jane. Henkilökohtainen elämä

Monet tutkijat, jotka seurasivat psyykkisen trauman käsitettä, uskoivat, että Dick ei koskaan pystynyt toipumaan kaksoissisarensa kuoleman aiheuttamasta shokista (toiset kiistivät tämän lähestymistavan). Häntä pidettiin melankolisena, vailla täydellistä yksilöllistymistä , joka kärsi koko elämänsä korjaamattomasta menetyksestä ja pakko-oireisesta häiriöstä ja sen seurauksena kuvasi teoksissaan erilaisia ​​persoonallisuuden pirstoutumisen muunnelmia. Kolmannen vaimonsa Annen mukaan Philip uskoi, että jotenkin hänen sisarensa asui hänessä [6] [68] [69] . Kaksosten motiivi on läsnä useissa teoksissa "Pour out, tears ..." ja "The Most High Invasion"; yksi kuuluisimmista Dickin kuvista on Dr. Bloodmanyn seitsemänvuotias mutanttityttö Edie, jonka vatsassa asuu hänen kaksoisveljensä Bill [6] [1] . Vuoden 1970 kirjeessä Dick viittasi psykologisen testin tuloksiin, jotka osoittivat, että hänen sisarensa kuolema oli hänen elämänsä suurin shokki. Tapahtuma vaikutti myös hänen suhteeseensa vanhempiinsa, joita hän syytti huolimattomuudesta. Hänen kokemuksensa on saattanut johtua syyllisyydestä, koska hän ei kyennyt estämään naisen kuolemaa [6] . Kuitenkin Dorothy, Annin mukaan, 1950-luvun lopulla "puhui Janesta ... kuin hän olisi juuri kuollut", ja jatkoi itseään syyttäen tyttärensä kuolemasta [88] . Tarinat tummatukkaisesta siskosta vaikuttivat Dickiin vahvasti jo lapsuudessa (hän ​​leikki cowbooja kuvitteellisen Janen kanssa), ja vanhetessaan hän piti useimmiten tummatukkaisista naisista: tämä kuva vastasi pääsääntöisesti hänen vaimonsa ja naisensa, joita kohtaan hän koki romanttisia tunteita. Oletetaan, että sisaruksen kuvalla oli ratkaiseva rooli Philipin mieltymysten muodostumisessa [7] [89] .

Dickillä oli monimutkainen henkilökohtainen elämä, ja jotkin sen yksityiskohdat näkyvät hänen työssään. Hän oli naimisissa yhteensä viisi kertaa:

• Janet Marlin (1948) [20] ;
• Cleo Apostolides (1950-1959) [90] ;
• Ann Williams-Rubinstein (1959-1965) [91] ;
  • tytär Laura Archer (s. 1960) [39] ;
• Nancy Hackett (1966-1972) [50] [52] ;
  • tytär Isolde (Isa) Freya Dik (s. 1967) [50] ;
• Leslie (Tessa) Busby (1973-1977) [52] [67] ;
  • poika Christopher Kenneth (s. 1973) [52] .

Elämäkerrat yhdistävät sankarittareidensa epämiellyttävät psykologiset ominaisuudet (sekä vaikeat suhteet naisiin yleensä) äitiinsä Dorothyin: kirjailija ehkä alitajuisesti siirsi monimutkaisen asenteensa äitiinsä muihin naisiin ja kirjallisiin hahmoihin [92] . Joissakin tapauksissa hahmojen suhteet heijastavat kirjoittajan vaikeaa henkilökohtaista elämää (esimerkiksi rittersdorf-perhe Alpha Moonin klaaneissa, joka perustuu suhteeseen kolmannen vaimon Annin kanssa [93] ). Jotkut kriitikot (mukaan lukien Ursula Le Guin ) ovat huomauttaneet Dickin naisvihasta . Vuonna 1981 Dick myönsi, että naiset hänen kirjoissaan olivat pitkään "sopimattomia ja jotenkin ilkeitä", mutta korosti, että hänen viimeisen romaaninsa, Timothy Archer's Transmigration, päähenkilö Angel Archer osoittautui täysin erilaiseksi [77] .

Tottumukset ja harrastukset

Philip on rakastanut musiikkia lapsuudesta lähtien, ja hän osti parhaat äänilaitteet ja rakensi kokoelman klassista ja nykyaikaista populaarimusiikkia (erityisesti The Beatles and the Grateful Dead ). Hänen suosikkisäveltäjänsä olivat Wagner , Schubert , Bach [13] [20] [95] . Hän ihaili Ingmar Bergmanin Seitsemää sinettiä , eikä pitänyt Hollywoodin elokuvasta sen keveyden vuoksi, vaikka hän kirjoitti Star Warsista: "Jumala puhuu meille suosittujen romaanien ja elokuvien kautta; [Star Wars] on selkein esimerkki . Dick oli hieman baseball-fani ja matkusti San Franciscoon Seals Stadiumille , kunnes se purettiin vuonna 1959 39] .

Dick rakasti koti- ja villieläimiä. Tästä syystä hän arvosti Point Reyesin asemaa - heidän talonsa lähellä oli aina monia eläimiä ja lintuja. Philip ja Ann pitivät tontillaan erirotuisia ankkoja, helmikanoja ja kanoja . Hänen talossaan asui yleensä kissat, joskus koirat [97] [39] .

Philip joskus joi ja poltti. Hänen kolmas vaimonsa Anne muisteli, että hänen kanssaan elämiensa vuosien aikana Philip tuli riippuvaiseksi sikareista [98] . Muistelmiensa mukaan Philip joi 1950-luvun lopulla ja 1960-luvun alussa enintään yhden lasillisen viiniä per ilta (hänen suosikkinsa oli Buena Vista Zinfandel ), mutta hän sekoitti taitavasti daiquiria ja martinia hänelle [99] [39] . Philip muistutti, että James Piken vaikutuksen alaisena hän siirtyi pääasiassa olueen [59] . Elämänsä viimeisinä vuosina hänestä tuli riippuvainen skotlantilaisesta viskistä [77] .

Luovuus

Kirjailijan työstä erotetaan yleensä kolme ajanjaksoa: sosiologisen fiktion varhainen kausi, joka sisältää kahdeksan tieteisromaania ja suurimman osan Dickin kirjoittamista tarinoista (1950-luku); kypsä tieteiskirjallisuus, joka sisältää myös romaaneja psykedeelisen tai metafyysisen fiktion genrestä - "Ubik", "Palmer Eldritchin kolme leimautumista", " Marsin aikamuutos " (1960-luku); myöhäinen tai uskonnollinen (1970-luku). Fredrik Jamison nosti esiin temaattisia jaksoja: varhainen van Vogt; sykli natsismista; pieni Jungian; kypsä "metafyysinen" [100] [101] .

1960-luvun alkuun mennessä Dick oli kehittänyt omituisen tavan kirjoittaa kirjoja: hän harkitsi useiden kuukausien ajan uutta kirjaa ja teki luonnoksia tai muistiinpanoja - hajanaisia ​​muistiinpanoja tulevaisuuden maailman yksittäisistä elementeistä (ensisijaisesti kulttuurisista ja teknologisista). Tätä seurasi useiden viikkojen tai jopa päivien intensiivinen luonnostelu. Pääsääntöisesti lopullinen versio ei eronnut liikaa luonnoksesta [30] [39] [50] . Useammin kuin kerran hänen romaaninsa kasvoivat jo julkaistuista tarinoista, joista Dick joskus siirsi kokonaisia ​​fragmentteja uusiin kirjoihin [31] . Hän ei harjoitellut hahmojen siirtoa julkaistuista kirjoista uusiin romaaneihin [85] , vaikka hän myönsikin, että heidän luominen hänelle oli aina vaikein vaihe teoksen kirjoittamisessa. Yhdessä kirjeessä Dick väitti, että hän yritti tottua hahmoihinsa mahdollisimman paljon ja vetäytyi juonen ääriviivasta, jos hänestä tuntui, että he olisivat toimineet toisin [50] .

Historiallinen konteksti

Hänen teostensa konteksti on toisen maailmansodan, holokaustin ja Hiroshiman pommituksen jälkeinen ajanjakso kylmän sodan kansainvälisten kriisien olosuhteissa ja huoli ihmiskunnan kohtalosta ydinkonfliktin sattuessa [ 102] [103] . Hänen tekstinsä epätavallinen, pirstoutunut ja vainoharhainen luonne heijasti 1900-luvun amerikkalaisen elämän ristiriitaista ja epäjärjestystä [104] . Kirjallisuushistorioitsija Eric Carl Linkin mukaan Dickin kirjat eivät koske vain tulevaisuutta, vaan ne ovat "versio amerikkalaisen kulttuurin historiasta läpi kylmän sodan" [105] .

Dickin kirjallisen toiminnan alku osui samaan aikaan joukkoviestimien , erityisesti television [106] leviämisen kanssa , yhteiskuntatieteiden, erityisesti psykologian, yleisen nousun kanssa sodanjälkeisessä Amerikassa [107] . Dickillä, toisin kuin muilla sodanjälkeisillä kirjailijoilla ( Kurt Vonnegut , Joseph Heller , Norman Mailer , James Ballard ), ei ollut suoraa kokemusta sodasta, hänen käsityksensä muokkasi media: sanomalehdet, radio, elokuva [28] . Kirjoittajaan vaikutti syvästi McCarthysmin salaliitto "todellisuus" - vainoharhaisuus, epäluottamus ja epäluulo. Hänen romaaneissaan esiintyy erilaisia ​​informantteja, peiteagentteja, kaksois- tai kolmoisagentteja, ammattimurhaajia, yksityistä valvontaa ja "yhteistyötä" salaisten palvelujen kanssa [108] [26] . Amnesia ja väärän muistin motiivit liittyvät vainoharhaisuuteen; väärennösten tai jäljitelmien motiivit sopivat erityispalveluiden toiminnan kontekstiin toisen maailmansodan jälkeen [109] . Poliittinen salassapito supervaltojen vastakkainasettelujen aikana on "Mies korkeassa linnassa" päätaustana, vainoharhaisuus on tärkeällä paikalla romaanissa, kuten " The Link of Times Broken " [110] . Kulttuurihistorioitsija Alexander Dunstin mukaan Dick, kuten hänen aikalaisensa, "ei tehnyt selkeää eroa salaliittoteorian ja vainoharhaisuuden välillä" [111] [112] .

Suositun näkökulman mukaan Dickin teokset heijastivat myöhäisen kapitalismin kulttuurilogiikkaa (Jamisonin sanoin) [113] , siirtymistä modernista postmoderniin yhteiskunnasta , humanismista posthumanismiin [114] [115] [116] . Jamiesonin kuuluisan arvion mukaan Dick kykeni ilmaisemaan historiallisen hetken, kuvailemaan "kuluttajayhteiskuntaa, mediayhteiskuntaa, "spektaakkelin yhteiskuntaa", myöhäistä kapitalismia, jossa on mahdotonta kuvitella historiallista muutosta ja joka "on silmiinpistävää historiallisen menneisyyden ja historiallisen tulevaisuuden tajun menettämisessä" [117] [118] . Dick käsitteli jo 1950-luvun teoksissa useita postmodernismin kysymyksiä  - arvorelativismia kulutusluontoisena tuotteena , todellisuuden ja simulaation lisääntyvää kietoutumista, kopioiden ("simulaktien") laajenemista alkuperäisten sijaan, epävakautta. kieli ja merkin ja asian, merkitsijän ja merkitsejän välinen suhde [119] . Tutkijoiden Douglas Kellnerin ja Stephen Bestin mukaan kirjailija ennakoi Jean Baudrillardin ja Paul Virillon teorioita [120] . Kuten kirjallisuustutkija Christopher Palmer kirjoittaa, Dick, arvosteleessaan 1950-luvun modernia yhteiskuntaa - tavallisen elämän ja "kansallisen turvallisuusvaltion" ( kansallisen turvallisuusvaltion ) välistä kuilua sodanjälkeisessä Amerikassa, ennusti postmodernin aikakauden tulon - kulttuurin kaupallisuudellaan, kuvien ja simulaakkojen voimalla, luonnollisuuden katoamisella, yhteiskunnallisten instituutioiden ja hallitsevan järjestyksen kuvitteellisuudesta ja keinotekoisuudesta, objektiivisen todellisuuden perustan puuttumisesta, historian lopun tunteesta . Dick kuvaili muutosta ilman suuntaa tai johdonmukaisuutta, toiston ja regression spiraalia, sarjallisuutta uutuuden sijaan. Palmerin mukaan Dickin romaanit ilmensivät liberalismin historiallista tragediaa, sen yksilöllisten ja intersubjektiivisten arvojen mallin romahtamista postmoderneissa olosuhteissa [121] [122] .

Dick oli yksi niistä kirjailijoista, jotka purkivat ekspansionistisen myytin tieteiskirjallisuuden "  kultaajasta" – Palmerin ilmaisu modernin laajenemisesta – optimismia avaruusmatkailua, avaruustutkimusta ja Marsin kolonisaatiota kohtaan tieteen ja tieteen kehityksen väistämättöminä seurauksina. teknologia, teollisuus ja kapitalismi. Dickin pessimismissa edistymisen käsite kumotaan, avaruusmatkailu muuttuu runollisen nautinnon kohteesta, ihmisen evoluution seuraava vaihe ( Carl Saganin , Steven Spielbergin tai Star Trek -sarjan kirjoittajien optimismi) ambivalentiksi ja tasaiseksi. katastrofaaliset tapahtumat [123] [124] [125] . Dickin näkemys tulevaisuudesta yritysten vallan alaisuudessa osui yhteen muiden tieteiskirjailijoiden näkemysten kanssa, jotka kritisoivat Eisenhoweria ja Hooverin Amerikkaa , erityisesti McCarthyismia ( Frederick Pohl , Cyril Kornblat , Alfred Bester , Robert Sheckley , Harlan Ellison). Kuten Moorcock kirjoittaa, se ei eronnut paljoakaan Paulin ja Kornbluthin (" The Space Traders ") tai Besterin (" Mies ilman kasvoja ") kuvauksista; Dickin Mars muistutti Leigh Brackettin ("Marsin katakombien kuningatar") tai Ray Bradburyn ("The Martian Chronicles ") karua mutta asuttavaa planeettaa. Moorcockin mukaan "Dickin tulevaisuus" on useiden sosiaalisesti vastuullisten kirjailijoiden kollektiivinen luomus, jotka toisin kuin tiede- ja teknologiafiktion konservatiiviset edustajat onnistuivat ennustamaan 2000-luvun realiteetit [70] [126] .

Dickin teos - Jamisonin, "huumeiden ja skitsofrenian eeppisen runoilijan" 1960-luvulla [127] sanoin - oli osa sodanjälkeistä amerikkalaista vastakulttuuria, vaikka Dick ei aina samaistunut siihen. Kirjoittaja ruumiilisti ajan henkeä - Kalifornian bohemia, mediakulttuuria ja esoteeriaa, neurotieteen , psykologian, mystiikan ja antiautoritaarisen politiikan välisiä yhteyksiä ja ristiriitoja . Hänen työnsä seurasi antipsykiatrisen liikkeen kehityskulkua , joka alkoi 1950-luvun lopulla, saavutti huippunsa 1960-luvulla ja kuoli 1970-luvun lopulla. Kirjailijan evoluutio syvyyspsykologian kiehtomisesta skeptiseen asenteeseen sitä kohtaan osui yhteen psykoanalyysin historian kanssa Yhdysvalloissa - psykodynaamiset mallit vallitsivat sodan jälkeisinä vuosina ja menettivät vaikutusvaltansa 1970-luvulla. Kommentoijat ehdottavat, että Dick näki syvyyspsykologian ja huumeet sorron työkaluina ja samalla 1960-luvulla suosittuna emansipatorisena kritiikkinä institutionaalisen psykiatrian ja lääketeollisuuden nopeaa kasvua vastaan. Edesmenneen Dickin käänne kohti vaihtoehtoista uskontoa ja itsensä kehittämisideologiaa ("itsehoito" Michel Foucault'n termein ) sopii yhteen vastakulttuurin yleisen muutoksen, sen kasvavan depolitisoitumisen ja asteittaisen integroitumisen kanssa liberaalin moniarvoisuuden yhteiskuntaan. auttoi luomaan [128] [129] [130] [131] [132] .

Vaikutus Dickiin: van Vogt ja muut

Dickin sci-fi-kirjoituksiin katsotaan yleensä saaneen eniten vaikutteita vanhemmasta tieteiskirjailijasta Alfred Elton van Vogtista, joka tunnetaan monimutkaisista ja sekava juonista , [ 133] kertomuksista imperiumien ja yli-inhimillisten rotujen välisistä sodista, vakoojista juonitteluista ja muistinmenetysaiheista. 134] [135] . Van Vogtin vaikutusvallan laajuutta on arvioitu eri tavoin. Thomas Disch kutsui aikoinaan Solar Lotteryä "van Vogtin parhaaksi romaaniksi" [136] . Kirjallisuustutkija John Huntington on ehdottanut, että monien Dickin kirjoitusten siksak-juoni saattaa johtua yrityksestä noudattaa van Vogtin sääntöä, jonka mukaan "romaanissa tulisi esiintyä yksi uusi idea joka 800 sanaa", [137] vaikka tutkija Umberto Rossi on kyseenalaistanut . sen soveltuvuus Dickin kypsään työhön 138] [139] . Clive Cartmillin [ , Henry Kuttnerin ja Katherine Mooren , Robert Heinleinin ja L. Ron Hubbardin varhaisten teosten (romaani " Pelko ", 1940) [140] vaikutus havaittiin .

Dick itse tunnusti van Vogtin vahvan vaikutuksen hänen työhönsä. Vuonna 1969 antamassaan haastattelussa hän sanoi, että hänen ensimmäisten romaaniensa rakenne perustui van Vogtin kirjoihin, ja huomautti, että hänen mentorinsa Anthony Boucherin, japanilaisten kirjailijoiden ja James Joycen vaikutteita [viite 4] [viite 5] . Vuonna 1980 annetussa haastattelussa Dick väitti: "Suuri osa siitä, mitä olen kirjoittanut, joka näyttää huumeidenkäytön seuraukselta, on itse asiassa seurausta erittäin vakavasta Van Vogtin lukemisesta!" [141] . Neuvoessaan pyrkiviä tieteiskirjailijoita realististen hahmojen saavuttamisessa, hän suositteli dialogin rakentamisen opiskelua moderneilta ( Nelson Algren , William Styron , Herbert Gold ) ja aikaisemmista amerikkalaisista realistisista kirjailijoista (John Dos Passos, Richard Wright , Ernest Hemingway ). , Gertrude Stein ) sekä juonen ja kuvausten rakentaminen - ranskalaisilta realisteilta ( Gustave Flaubert ), välttäen Marcel Proustin ja muiden subjektivismiin vetoavien kirjailijoiden; erikseen hän suositteli Joycen työn tutkimista [142] . Dick mainitsi usein Kafkan kirjeissään [35] .

Taiteellisia ominaisuuksia

Tieteiskirjallisuuden perinteisessä jaossa " kovaan " (tieteellinen ja tekninen) ja " pehmeään " (sosiaalipsykologinen) Dick vetosi jälkimmäiseen suuntaan [143] . Hänen sanoituksensa - Dunstin ilmauksella "vertaton yhdistelmä kitsch-rohkeutta ja älyllistä hienostuneisuutta" [29] - sisälsi erilaisia ​​satiirin, metaforan, fantasmagorian , pohdiskeluja fiktiosta ja fiktiosta [144] . He sekoittivat, parodioivat ja liioittelivat tieteiskirjallisuuden perinteisiä elementtejä: humanoidirobotit tai androidit, psioniikka , telepaatit; autio Mars, josta sivilisaatio katoaa tai on kadonnut; avaruuslennot kylmäsäilytyksellä ja aikamatkoilla ; supertietokoneet, jotka yrittävät vallata maailmaa; Orwellin mielenhallinta ja joukkovalvonta ; säteilymutantit ; _ _ _ _ _ _ puhuvat robotaksit ovat hauskoja, ja planeettojenväliset alukset, jotka siirtävät sankareita alle tunnissa, ovat kerrontavälineitä [146] . Kirjallisuustutkija Roger Luckhurstin mukaan teknologinen vainoharhaisuus voimistui kypsissä teoksissa, mutta Dick ei muuttanut 50-luvun Paulin, Kornblatin ja Sheckleyn satiirisen ja psykologisen fiktion perinnettä [147] . Erään epäonnistuneen romaanin " Players from Titan " esimerkissä Rossi panee merkille useiden genrejen yhdistelmän, siirtymisen yhdestä toiseen: sosiologinen fiktio muuttuu surrealistisiksi seikkailuiksi van Vogtin hengessä, sitten etsiväksi. ja kirjoittajan simulakra- ja metafysiikkagenre [148] . Monimutkainen juoni kehittyy pääsääntöisesti nopeasti, mikä tuo Dickin proosan lähemmäksi dekkarigenreä [27] . Olosuhteet muuttuvat jatkuvasti yllättäen sankarit, ja joka kerta ne ovat kriittisiä ja poikkeuksellisia. Sankarit pakotetaan tekemään hätäisiä päätöksiä, voittamaan vaaroja, solmimaan kyseenalaisia ​​liittoja [149] .

Dickin tieteiskirjallisille tarinoille ja romaaneille on ominaista rento tyyli, minkä vuoksi jotkut kirjallisuuskriitikot eivät pitkään aikaan ottaneet häntä vakavasti [143] : "[Dick] rikkoo fysiikan lisäksi myös kielioppia ja syntaksia." S. Lem kuvaili tyyliään. Kirjallisuuskriitikko Adam Gopnikin mukaan "Dickin maratonin loppuun mennessä ihailet jokaista metaforaa, mutta ei mitään hänen lauseistaan . " Dick ei kiistänyt kitsch - elementtien esiintymistä teoksissaan väittäen, että hän kuvailee maailmaa sellaisena kuin se on, ja ympäröivässä Kaliforniassa "ei ole perinteitä, ei arvokkuutta, ei etiikkaa", vain "roskaa" [52] . Vaikka Dickin teokset ovat yleensä tunnettuja taiteellisista epätasaisuuksista, kriitikot ovat löytäneet ansioita hänen runoudessaan . Rossi väitti Gopnikin arviota vastaan, että romaanin tarkoitus genrenä on tarinankerronta, ei esteettinen vetovoima; Dickilainen lähestymistapa juontaa juurensa Herbert Readiin ja kieltää proosan runollisen alkuperän. Tästä näkökulmasta katsottuna Dick on ennen kaikkea kirjailija, jonka vahvuus on juonen tai narratiivin rakentaminen [152] [153] .

Dick, kenties saanut vaikutteita Dos Passosista, käytti kerrontatekniikkaa, jossa oli useita tarinalinjoja, useita kerrontakeskuksia. Kertomus tapahtuu useiden eri hahmojen puolesta, yhtä tärkeiden "perimmäisten subjektiivisten todellisuuksien" näkökulmasta - objektiivinen todellisuus kyseenalaistaa jatkuvasti siirtymällä näkökulmasta toiseen. Jos varhaisissa teksteissä kirjoittaja rajoittui yhteen kertojaan, niin kypsissä teoksissa niiden lukumäärä oli kuusi tai kahdeksan. Haastatteluissa Dick liittää perspektiivin vaihtamisen useisiin eri näkökulmiin, mitä vahvisti skitsofrenian käyttö [154] [155] [156] .

Dickin romaanien päähenkilöt ovat yksinkertainen kaveri, työläinen tai käsityöläinen, "kananpekki"; isä tai pomo, raa'an ja impulsiivisen voiman kuva; "tummahiuksinen tyttö" - ystävällinen, viettelevä ja salaperäinen, muuttuu saalistusnaarasksi, joskus seksittömäksi olentoksi; kiistanalainen pelastaja tai syöjä ulkoavaruudesta; fiksu funktionääri, joka tavoittelee tavoitteitaan; viisas alien tai robotti [157] . Naiset - hänen teostensa sankarittaria - Philip kuvattiin usein tummatukkaisena, ja heillä on monia yhteisiä psykologisia piirteitä: rohkeus, itsekeskeisyys, kaksinaamaisuus, petos, halu vietellä ja käyttää päähenkilöä. Do Androids Dreamin androidi Rachel yritti hienovaraisesti manipuloida päähenkilön tunteita robottien edun mukaisesti [7] [158] . Vaikka Philip varttui Berkeleyn yliopistossa, jossa oli monia boheemeja intellektuelleja, hänen teoksissaan hahmoista tuli yleensä tavallisia ihmisiä sosiaalisten tikkaiden alemmista portaista [7] , "kapeamielisiä tyyppejä", joskus tavallisten ihmisten ryhmiä, jotka löytävät itsensä vaikeassa tilanteessa ("Ubik" tai " Labyrinth of death ") [159] .

Tyypillinen päähenkilö on " pieni mies ", pieni liikemies tai palkkatyöläinen, jolla on alhainen sosiaalinen asema. Hän ei luota omiin kykyihinsä, vaikka hänellä on joukko käytännön taitoja ja kykyjä; hänellä on ongelmia avioliitossa ja taloudellisissa vaikeuksissa, hän on altis pessimismille, masennukselle ja vainoharhaisuuteen, joskus itsemurhalle [160] [27] . Kuten tutkijat totesivat, varhaisen Dickin hahmot säilyttävät perinteisen tieteisfiktion ja avaruusoopperan piirteet – normaalin maailman ulkopuolella he yrittävät muuttaa tilannetta ("Heavenly Eye" tai "The Link of Times Broken"), vastustavat teknokraattinen yhteiskunta täydellisen hallinnan, puolustaa autonomiaa ja epäkonformismia (" Aurinkolotto " tai "Mies, joka osasi vitsailla"). Kypsissä romaaneissa energisen ja menestyvän päähenkilön muuttuminen rikkinäiseksi häviäjäksi on juonen liikkeellepaneva voima ("Unelmoivatko androidit ..." tai "Vuodattavat kyyneleet ...") [161] [162] .

Universe

Dikovsky-universumi on vainoharhaisuuden, determinismin ja entropian maailma, jossa ei ole vankkaa tietoa ja todellista vapautta, se näyttää lukijalle oudolta ja epätavalliselta, mutta asukkailleen melko banaalilta. Sankarit myöntävät kaikkien todellisuutta koskevien käsitysten virheellisyyden eivätkä luota kykyynsä tehdä vapaita valintoja. Levoton yksilö on tyytymättömyyden ja avuttomuuden, ahdistuksen ja paniikin tilassa [163] [164] . Dick kuvaili rinnakkaisia ​​universumeja tai vaihtoehtoisia historioita, väärennettyjä esineitä, huumeita ja virtuaalitodellisuutta, muistinmenetystä. Vaihtoehtoisen todellisuuden erityinen muoto on "äärimmäinen subjektiivinen todellisuus" (termi Jonathan Lethem ) romaaneista The Eye of Heaven, The Three Stigmata of Palmer Eldritch, Ubik. Se sisältää "tasku" ja illusoriset universumit: ensimmäiset projisoidaan yksilöiden tietoisuuteen huumeiden tai virtuaaliteknologioiden kautta, jälkimmäiset ovat henkisen tilan synnyttämiä [165] . Kirjoittajaa inspiroi filosofinen vastakohta koinos kosmos - kollektiivisen todellisuuden ja yksilöllisen maailman välillä idios kosmos [166] ( eksistenttiaalisessa psykologiassa käytettiin Herakleituksesta peräisin olevaa ideaa : Rollo May , Ludwig Binswanger jne.) [167] ] [168] . Koinos kosmos vastaa vaihtoehtoista tai rinnakkaisuniversumia, idios kosmos on epävakaa subjektiivinen todellisuus, jota jatkuvasti uhkaa solipsismi tai hulluus. Kirjeessä (1969) Dick totesi, että "kaikissa kirjoissani... päähenkilö kärsii idios kosmoksen romahduksesta - ainakin toivomme, että hän on se, joka tuhotaan, eikä koinos kosmos ". Kollektiivinen todellisuus koinos kosmos ei ole luonnollinen, vaan kulttuurinen rakennelma, joten se on myös tuhon kohteena (tarina " Electric Ant ") [169] .

Jamesonista lähtien tutkijat ovat havainneet Dickin maailmojen vaihtelevuuden ja epävakauden ("ontologinen epävarmuus", Rossin lauseessa). Kuvattu maailma eroaa lukijan maailmasta, mutta alkaa sitten erota itsestään, kun se sukeltaa kriisin ja rappeutumisen tilaan [170] . Siellä on Kim Stanley Robinsonin sanoin "todellisuuden hajoaminen" [171] , kuten esimerkiksi kuuluisassa kohtauksessa "The Link of Times Broken". Päähenkilön Ragle Gamman silmien edessä virvoitusjuomakioski katoaa yhtäkkiä ja hajoaa molekyyleiksi. Esitys on erotettu todellisuudesta, sanat asioista - kioskista on jäljellä enää nimi paperille [172] [173] . Mies korkean linnan vaihtoehtoisessa historiassa, romaanissa romaanissa , ilmestyy toinen hypoteettinen todellisuus - Tagomi matkustaa vaihtoehtoisen universumin San Franciscosta, jossa Saksa ja Japani voittivat sodan San Franciscoon, jossa Yhdistynyt kuningaskunta ja Yhdysvallat voittivat. Kerronnan katkon hetkellä Jamesonin mukaan subjektiivisen ja objektiivisen tunneperäinen kaksijakoisuus on voitettu, dilemma "subjektin kirjallisuus" - "ulkoisen persoonallisuuden kieli" ratkeaa (mikä ei ole kirjallinen innovaatio, mutta Dick tuo sen äärirajoille [174] ), vaikka keskeinen vastakohta on yksilön ja yleisen, yksityisen ja julkisen välillä - säilyy [175] [176] [177] .

Dickin universumi vastaa mediayhteiskuntaa ilman "ulkopuolista": on mahdotonta päästä pois kahtia jakautuvasta jäljitelmien tai simulaakkojen maailmasta ja saavuttaa objektiivinen todellisuus, mikä tahansa matka johtaa tietoisuuden syvyyksiin. Siitä puuttuu myös "sisäinen" todellisuuden perustana: useimmat hahmot näyttävät hulluilta tai psykopaattisilta, kaikki näyttää olevan ulkopuolisia [178] . Aika ei ole objektiivinen ja lineaarinen, vaan se voi mennä taaksepäin ("Ubik"), esiintyä vaihtoehtoisissa temporaalisuuden muodoissa , olla suljettu, varma tai ennustettavissa (" The World, jonka Jones rakensi " tai "Martian Time Shift"). Uusimmassa romaanissa aika kuluu autistiselle pojalle Manfredille nopeammin kuin muille [179] . Kuten tutkija Lawrence Rickels huomauttaa , lukemattomat vaihtoehtoiset universumit, jotka syntyvät siirtyessä maailmasta toiseen, ovat olemassa joka kerta nykyisyydessä, lähimenneisyyden ja lähitulevaisuuden välillä. Nykyisyys on neutraali mekanismi, jonka kautta vaihtoehtoiset todellisuudet toteutuvat ja katoavat [180] .

Entropialla on monissa teoksissa keskeinen paikka aktiivisena voimana ja absoluuttisena lepona, prosessina ja tilana; entropian paradoksissa liike ei vapauta, vaan johtaa umpikujaan ja ansoihin, johtaa toistoon ja pysähtymiseen, päättyy tuhoon ja romahdukseen. Aikaa, skitsofreniaa ja modernia teknologiaa käsitellään usein entropian näkökulmasta [181] [182] [183] . "Martian Time Shiftissä" visiot aina jo kuolleesta tulevaisuudesta eivät rajoitu Manfredin subjektiiviseen illuusioon, vaan alkavat vaikuttaa muihin hahmoihin, vaikka yksilön ja sosiaalisen hajoaminen on tilassa rajoitettua ja vaikuttaa useisiin yksityishenkilöt; "Ubikissa" ja "Kolmessa Stigmatassa..." tila ja aika tuhoutuvat täysin [184] . Teoksessa "Do Androids Dream..." vahvistetaan maailmankaikkeuden "universuaalilaki" - liike kohti "roskien", "roskien" tilaa [185] , entropia voittaa ekologisen katastrofin olosuhteissa [186] . Teoksessa The Blurred entropia yhdistetään skitsofreniaan, huumeriippuvaisia ​​kuvataan vampyyreiksi tai kuolleiksi miehiksi, jotka ovat pysyvässä kuoleman tai rappeutumisen tilassa [187] .

Yhteiskunta, politiikka, ideologia

Dickin superteollista ja korkean teknologian maailmoja hallitsevat yrityskapitalismi ja voimakas byrokratia, poliittinen sorto ja korruptio, sosiaalinen epätasa-arvo ja taloudellinen pysähtyneisyys [104] . Varhaisten romaanien teemoja ovat pienet ihmiset, yritysmaailmassa arvokkuutta ylläpitävät pienyrittäjät, kulutus- ja statussymbolit, mukautuminen ja massoittaminen , elämä lähiöissä tai maakunnissa, television vaikutus yhteiskuntaan, pelko ydinkatastrofi, avioliiton ongelmat ja roolin kääntyminen ydinperheessä [188] [189] . Dick kirjoitti (1978), että "tämän päivän yhteiskunnassamme tiedotusvälineet, hallitukset, suuryritykset, uskonnolliset ja poliittiset organisaatiot valmistavat vääriä todellisuutta" [190] [191] . Yksi tärkeimmistä motiiveista on kolmas maailmansota , joka Jamesonin mukaan "tavalla tai toisella on [muiden] kirjojen olettamus" [28] [192] . Maailmansodan seurauksena väestö vähenee huomattavasti - sellaisia ​​ovat romaanit "Maailma, jonka Jones rakensi", "Pelaajat Titanista", "Dr. Bloodmoney". Joskus toiminta tapahtuu, ehkä tällaisen sodan aikana ("Aikojen yhteys on katkennut" tai "Toiseksi viimeinen totuus") [102] . Useissa romaaneissa vallankumoukset kaatavat autoritaariset hallitukset [193] , mutta valtiovalta pysyy aina eri muodoissa [111] ja oligarkkieliitti manipuloi poikkeuksetta huijattua väestöä [71] . Dick suhtautui skeptisesti tieteiskirjallisuudessa yleisiin utopistisiin ideoihin mahdollisuudesta rakentaa uusi yhteiskunta toisessa ajassa tai tilassa [194] . Tulevaisuuden dystooppisia maailmoja [195] [104] kuvataan pinnallisesti, mikä tekee niistä enemmän kuin taustan tavallisten ihmisten teoille (toisin kuin George Orwellin , Jevgeni Zamyatinin tai Aldous Huxleyn yhtä painajaismaiset universumit ). Niissä arvellaan epäselviä kuvia USA:sta [196] ; avaruussiirtokunnat, joskus keskitysleirit, muistuttavat Amerikan esikaupunkialueita tai hylättyjä paikkoja [197] . Kuten Gopnik kirjoittaa, dickiläisiä yhteiskuntia ei hallitse niinkään pahuus ja sorto, vaan "pieni pahuus, alhainen hankinnanhalu ja valtion väkivalta", jotka johtuvat banaalista ja moraalittomasta arjesta [71] .

Dick pilkkasi amerikkalaista unelmaa [19] ; monet teokset, varsinkin varhaiset, olivat satiireja amerikkalaisesta kapitalistisesta yhteiskunnasta [198] , vainoharhaisuudesta, muukalaisvihasta ja suvaitsemattomuudesta McCarthylannin politiikassa [199] . Sky's Eye hyökkäsi suoraan kommunismin vastaista hysteriaa vastaan, parodioi kylmän sodan retoriikkaa, sekoitti marxismin kommunismiin ja kommunismia McCarthyismiin . "Solar Lottery" -kastijärjestelmässä ihmiset ovat yritysten omistuksessa, ja edustuksellisen demokratian korvaa diktaattorin satunnainen valinta [201] . A Friend of My Enemy -kirjassa hierarkkinen yhteiskunta matkii meritokratiaa  – yksilön paikka yhteiskuntajärjestyksessä määritetään testaamalla [202] . Jonesin rakentama maailma osoitti teokraattista diktatuuria, voittoisaa "relativismin" maailmaa - laillista ja moraalista oppia, joka kieltää absoluuttisen totuuden, joka kuitenkin viittaa mielipiteen tai henkilökohtaisten uskomusten ilmaisemiseen. Vaikka sääntöjen noudattaminen on lähes mahdotonta, autoritaariset viranomaiset rankaisevat pienimmätkin rikkomukset. "Relativismi" johtaa massatarpeeseen uskoa, joka elvytetään demagogi Jonesin [203] [204] ponnisteluilla . Varhaiset teokset käsittelivät ajan hallintaa, sen käyttöä poliittisiin ja taloudellisiin tarkoituksiin ( biopolitiikka Foucault'n termein), täydellistä tulevaisuuden hallintaa. Novellissa " The Human Factor olemassa olevaa yhteiskuntajärjestystä uhkaa ajan monopolin menettäminen; jos tarina " Golden Man " vahvisti tulevaisuutta koskevan tiedon vapauttavan puolen, niin lineaarisen ajan alainen näkijä Jonesin kuva yhdisti vaarallisen autokraatin ja traagisen sankarin piirteet [205] .

Suurin osa romaanista "The Link of Times Broken" kuvaa realistisesti pientä amerikkalaista kaupunkia Eisenhowerin aikana. Romaanin lopussa paljastuu, että kaupunki on hallituksen 1990-luvun lopulla perustama simulaatio. 1900-luvun lopun "todellisuudessa" valta kuuluu poliisivaltiolle, Maan militaristinen hallitus on sodassa kapinallisen kuun siirtokunnan kanssa, on olemassa joukko sosiaalisia ongelmia, esimerkiksi katujengit [ 206] [207] . Jamesonin tunnetun analyysin mukaan romaanissa toistetaan allegorisesti rauhanomaisen amerikkalaisen utopian ja ulkomaailman vaarallisen dystopian vastakohta. 1950-luvun jäljitelmä viittaa tällaisten manikealaisten käsitteiden konventionaalisuuteen - kaikki utopistiset ideat ihanteellisesta menneisyydestä vääristävät todellisuutta ja sisältävät antiutopistisen komponentin [208] . Jamiesonin mukaan "The Link of Times Broken" kääntää 1950-luvun "ehdollisen" tulevaisuuden menneisyyteen; tämä narratiivinen "tulevaisuuden edeltäjäpolku" sallii saavuttaa poikkeuksellisen suuren historiallisen tai "aitouden", paradoksaalisen "nykyisyyden käsityksen historiana" [209] [210] [211] . Kuten kirjallisuustutkija M. Keith Booker kirjoittaa , toisaalta 90-luvun "todellinen" maailma ilmentää 50-luvun pelkoja; toisaalta kirjoittaja ennakoi tulevaisuuden nostalgiaa 50-lukua kohtaan [208] , joka on myös myytti heistä [212] . Romaanin keinotekoisen maailman malli, kirjoittaa filosofi ja kulttuuritutkija James Burton, heijastaa yhteiskunnan tavanomaista maailmojen rakentamista, omavaraista ja suljettua yhteiskuntaa - eri maiden hallituksen strategioiden yleistä tavoitetta politiikasta lähtien. taloudellisesta eristäytymisestä muuttoliikeprosessien hallintaan [213] . Jamison huomautti, että 1950- luku Dickin romaaneissa toimii hermeettisesti suljettuna " aikakapselina ", joka säilyy jopa ydinholokaustin jälkeen . Dr. Bloodmanyssa kirjoittaja yritti kuvata selkeämmin post-apokalyptistä maailmaa. Romaanissa yhdistettiin dystopisia elementtejä utopistisiin elementteihin – kriitikot näkivät "jeffersonilaisen yhteisön" tai " russolaisen utopismin " ideat maailmassa, joka syntyi kapitalismin romahduksen jälkeen .

Marxilais-lacanilaisissa tulkinnoissa Dickin teos, kirjallisuuskriitikko Karl Friedmanin sanoin, ilmensi "sci-fi-kirjallisuuden kriittistä potentiaalia" [218] , koska se paljasti ideologian mekanismeja, problematisoi ajatuksia sosiaalisesta todellisuudesta näkökulmasta katsottuna. "tervettä järkeä", sellaisena kuin se on suoraan annettu. Hajoavien illusoristen universumien todellisuuden ongelma esitetään ideologian näkökulmasta, esityksenä ihmisten kuvitteellisesta asenteesta olemassaolonsa todellisiin olosuhteisiin ( Louis Althusserin määritelmä ) [219] [220] . Bevatronissa tapahtuneen onnettomuuden seurauksena "Taivaan silmän" sankarit joutuvat erilaisiin "subjektiivisiin" maailmoihin, jotka on rakennettu eri ideologioiden mukaan, mukaan lukien uskonnollinen fanaattisuus, viktoriaaninen moraali , vainoharhainen "alkukauhu" ja luokka "kommunistinen". fantasia". Kuten kirjallisuudentutkija Peter Fitting on kirjoittanut, ideologioiden sisältö on vähemmän tärkeä kuin niiden totalisoiva luonne, suostumuksen hylkääminen. Amerikkalainen moniarvoisuus, 1950-luvulla julistettu "ideologian loppu", osoittautuu myös myytiksi tai ideologiaksi - päähenkilön maailma hyväksytään normiksi vain siltä osin kuin se on yhtäpitävä "objektiivisen" todellisuuden kanssa, jota se ei todennäköisesti ole [ 221] [222] . Fittingin mukaan The Link of Times Broken käsitteli ideologian yritystä "luonnollistaa" ( Roland Barthesin termein ) sen historiallinen ja luokkaperäinen alkuperä . "Kolme stigmaa..." kuvaa ideologisen illuusion tarvetta (inkarnoitunut jumala tai paha) [225] . Friedman korreloi vainoharhaisuuden ideologiaan, joka perustui redukcionismiin , ilmeisyyteen ja symmetriaan, ilmiöstä olemukseen siirtymisen yksinkertaisuuteen, minkä tahansa monimutkaisen selityksen hylkäämiseen (joka vastasi Althusserin analyysiä) [219] .

Marxilaisessa tulkinnassa kaupallistamisen vaikutus yksilöön johtaa vainoharhaisuuteen ja skitsofreniaan, yksilön ja ympäristön välisten rajojen hämärtymiseen, "subjektin kuolemaan" [113] [226] . Friedmanin kuuluisan teesin mukaan "Dickin työn määritteleviä piirteitä ovat tavarat ja salaliitot" [227] . Tavarat - tuntemattomat ja hallitsemattomat vieraantumisen voimat  - usein "heräävät henkiin" tai inhimillistyvät, osallistuvat kieleen ja seksuaalisiin kontakteihin [226] : yhdessä Dickin kuuluisimmista kohtauksista "Ubik" -elokuvan sankari Joe Chip väittelee etuoven kanssa, joka ei päästä häntä ulos asunnosta ja vaatii maksua [228] [229] . Ubik-universumissa hyödykerakenne on synnyttänyt teknologian, joka hämärtää elämän ja kuoleman välisiä rajoja. Romaanin maailma on täynnä tavaroita näennäisesti elävien mystisten merkitsijöiden muodossa, tekstin semanttisessa keskustassa on Ubik [230]  - tavaroiden henki [231] , laajalle levinneen kaupallistamisen symboli [232] ja kapitalismin kuolemattomuus [233] . Hahmojen vainoharhaisuus lisääntyy ajallisen taantuman ja ympäröivän maailman romahtamisen myötä, vaikka salaliittoselitykset hylätään vuorostaan ​​(pommin räjähdys, sadistinen vitsi, psyykkiset kyvyt jne.). Ubikin mystinen aura sulkee pois salaliiton ja tavararakenteen perimmäisen selityksen, mikä osoittaa vainoharhaisuuden tunneperäisiä rajoituksia, jotka kaupallistumisen ja salaliittoteorioiden tuotteena eivät voi selittää pääoman logiikkaa [234] [27] . Dick vastusti 1970-luvulla jyrkästi marxilaisia ​​tulkintoja, mikä ei kuitenkaan estänyt häntä määrittelemästä varhaisten teosten (1979) lähestymistapaa: ”En ollut enkä ole kommunistisen puolueen jäsen, mutta negatiivinen peruskuva. Kapitalismin marxilaista sosiologiaa on olemassa...” [31] .

Tutkija Carl Wesselin mukaan kirjailija onnistui jo varhaisessa tarinassa " The Shell Game " (1954) ymmärtämään vainoharhaisuuden: kaikkien sääntöjen hylkäämisen, kausaalisuuden virheellisen määrittämisen, jatkuvan ad hoc -päättelyn , loputtoman regression ilman syy. McCarthyn todellisuuden vaikutuksesta Dick teki kuitenkin filosofisen virheen [235] [236] , joka johti hänet keskeiseen teemaan: muistin, tietoisuuden ja identiteetin rappeutumiseen ja johti myöhemmin gnostiikkaan ja metafyysisiin pohdiskeluihin ongelmasta. paha Ivan Karamazovin hengessä . Wesselin mukaan malli täydellisestä ja jatkuvasti lisääntyvästä vainoharhaisuudesta - epäluottamuksesta, kilpailusta ja luonnollisesta valinnasta , hobbesilaisesta kaaossta tai Kafkan "babylonian kaivos" [comm. 13] kirjoissa "Ubik" ja "Labyrinth of Death" - soveltuu kylmään sotaan ( CIA :n toiminta jne.), mutta ei ihmisyhteisöön, joka ei voi olla olemassa ilman luottamusta , vuorovaikutusta ja yhteistyötä [238] .

Tarinan "The Faith of Our Fathers" (1967) jälkeen, jossa kuvattiin, kuinka maolaisuus muuttui metafyysiseksi painajaiseksi, kirjailijan kiinnostus politiikkaan laski, vaikka se säilyi [106] . Kuten Patricia Warrick totesi, Dick siirtyi 1960-luvun jälkipuoliskolla "kapitalismi-fasismi-byrokratian rakenteiden poliittisesta analyysistä epistemologisiin ja ontologisiin kysymyksiin" [239] . Kuten Dunst ehdottaa, myöhempi Dyck, säilyttäen myötätuntonsa kapinallista henkeä kohtaan, erotti vastakulttuurin suorasta osallistumisesta politiikkaan, koska kirjailijan mukaan vallankumouksellisessa toiminnassa "ryhmä käyttää voimaa toista vastaan" [240] .

Ihmisluonto, tekniikka ja etiikka

Kysymys siitä, mikä on ihminen, Dick piti keskeisenä, vaikka ei ole selvää, onko hänen teksteissään läsnä käsite universaalista ihmisluonnosta [241] . Hän suhtautui skeptisesti tieteen ja teknologian kehityksen seurauksiin [242] . Jamisonin mukaan kirjoittaja kuvaili rajojen kasvavaa läpäisevyyttä desentroidun post-kartesiaanisen subjektin ja teknologian täyttämän objektiivisen maailman välillä. Kohde ei tule kosketukseen ulkomaailman kanssa erillisenä kokonaisuutena, ja kontaktin sattuessa henkilökohtainen identiteetti kyseenalaistetaan, hämärtyy; ruumis on sosiaalinen rakennelma, joka on alttiina hyökkäykselle ja vangitukselle. Dick säilytti binäärikategoriat (ihminen-androidi, mies-nainen, vahva-heikko jne.), mutta korosti epätäydellisyyttä ja epätäydellisyyksiä, jäljitelmiä, siirtymiä, fuusioita [243] [244] . Tietoisuus on pirstoutunut [245] , siitä puuttuu tarkka lokalisointi, se liikkuu ajassa ja tilassa, ja se on pikemminkin kontrolloitu (usein pahojen voimien) tapahtuma tai valmistettu tuote [179] . Kuten Jamison totesi, koska mentaalisia prosesseja toistetaan tai mallinnetaan, karteesisen paikan ottaa "android cogito" - "Ajattelen, siksi olen androidi"; toinen vaihtoehto on "Ajattelen, olen siis vieras" [246] [247] .

Kirjoittajan maailmoissa on monia tietoisia, aktiivisia ja itsenäisiä olentoja: robotteja, autoja, tietokoneita, androideja, radio-ohjattuja "alikokoisia", eläimiä, muukalaisia, näyttelijöitä, väärennöksiä ja huijareita. Heidän käytöksensä vaihtelee normaalista vaaralliseen, joka matkii ihmisten toiveita ja tarpeita. He pitävät itseään usein ihmisinä, muuttuvat toisikseen ja imevät ihmisiä, muodostavat kollektiivisen kokonaisuuden tai ovat olemassa erikseen, mutta kollektiivisen henkisen elämän sisällä [248] [249] . Ihmiset ovat mutantteja tai kahden persoonallisuuden symbioosia; sulautua jumaluuksiin (" Galaksin mestari "), nukkeihin ("Three Stigmata...") tai tavallisiin esineisiin (" Simulacra "), mikä ei johda identiteetin hankkimiseen [250] [251] . Ubikissa ruumiillista identiteettiä luonnehtii radikaali epämääräisyys - "puolielämän" tilassa hahmot eivät tiedä ovatko he eläviä vai kuolleita [252] . Virtuaalitodellisuutta hallitsevat roistot, jotka kirjaimellisesti syövät ihmisiä ("Ubik"). Kolmessa Stigmatassa... ihmiskuntaa uhkaa "Antikristus", olento, jolla on hämärä identiteetti, Palmer Eldritch, robotti-alien-ihmisjumala. Löytettyään voimakkaan hallusinogeenin Chewing-Z:n Proximasta, Eldritch tarjoaa "ikuisen elämän" reinkarnaatioiden kautta omassa virtuaalitodellisuudessaan. Romaanin loppuun mennessä ihmisluonto muuttuu radikaalisti: Eldritch ottaa haltuunsa useimpien hänen leimautumistaan ​​käyttävien ihmisten ruumiit - tekosilmät, kättä ja leukaa - ja muuttuu kollektiiviseksi koneelliseksi kokonaisuudeksi. Kuva Eldritchistä on edelleen epäselvä: hän näyttää pahalta, mutta hänellä on "syvä, todellinen viisaus" ja hän pyrkii tuhoamaan illuusioiden ja väärennösten surkean maailman; keinotekoiset stigmat osoittavat ihmisen silpomista ja kärsimystä [253] [254] [255] [256] .

"Solar Lotteryssä" poliittisen salamurhaajan roolia esittää kauko-ohjattu androidi; Simulacrassa Marsin eläin osoittautuu väärennökseksi tai androidiksi, ja Yhdysvaltojen hallitsija on näyttelijä. Tarinoiden "The Pretender " ja "The Electric Ant" hahmot huomaavat olevansa androideja [257] [258] . Teoksessa Do Androids Dream... Deckard on aluksi vakuuttunut olevansa ihminen, mutta vähitellen hänestä tulee enemmän kuin tehokas ja häikäilemätön kone [259] . Hänen kieltäytyessään tappamasta Rachelia, voidaan nähdä ihmisyyden ilmentymä tai koneohjelma, jolla ei ollut tätä tehtävää. Deckard joutuu aporian ansaan : androidimetsästäjänä oleminen sulkee pois empatian , joka on välttämätöntä ollakseen ihminen. Kuten Burton huomauttaa, vaikka päähenkilö voi olla androidi, tällä ei ole väliä, koska hän esittelee sekä ihmisen että koneen piirteitä - ero niiden välillä poistetaan vähitellen [260] . Rossin mukaan romaanin synkkä ja hämärtyvä maailma, jossa ei ole selvää, kuka on ihminen ja kuka ei ja missä jokainen voi osoittautua Frankensteinin hirviöksi , seuraa suoraan ylpeyden teosta - ihmisen luomisesta. uusi simulakkirotu " We'll Build You " -sarjassa. Jos varhaisessa romaanissa simulaakrit ovat melko positiivisia, niin Do Androids Dreamissa androidit esitetään erinomaisista kyvyistään huolimatta häikäilemättöminä, kylmäverisinä ja itsekkäinä [261] . Toisin kuin Isaac Asimovin hyväntuuliset robotit , Dickin Android-simulaakki hämärsi eron elävän ja elottoman välillä. Tässä pelottavassa näkökulmassa tekniikan kehitys tekee mahdottomaksi erottaa ihmisiä koneista [262] [263] , vaikka ehkä mekaanisuus on aina ollut ihmiselle luontaista [264] . Esseen "Android and Man" (1972) Dick totesi, että "me - niin sanotut ihmiset - olemme muuttumassa elottomaksi ja ehkä suuressa määrin aina olleet siinä mielessä, että meitä hallitsee sisäänrakennettu tropismit" [263] kuitenkin, "jopa yksinkertaisimmatkin ihmisen suunnitelmat ovat parempia kuin edistyneimmät konetropismit . Kuten Burton ehdottaa, Dickin android-galleria – teologinen robotti Willis, demonis-mekaaninen-jumalan kaltainen Eldritch, Lincolnin simulaakri ja muut – muuttaa perinteisemmän robottien tarinan Karel Czapekista ja Asimovista Battlestar Galactican ja Terminatorin universumeihin. .. muuttaen jäykän hierarkian korkeampien ja alempien luotujen välillä (lopulta mytologinen), joka ilmaistaan ​​vastakohtana Luoja - luominen, dynaamiseksi suhteeksi suurempien ja pienempien luojien välillä [266] .

Mediateknologiaa on usein tulkittu sorron välineiksi, jotka tuhoavat ihmisyhteisön, julkisen ja yksityisen väliset rajat; Totalitaariset hallitukset käyttävät niitä valtion valvontaan ("Penulultimate Truth" tai "Simulacra") [267] . Tekniikka tunkeutuu kotiin ja henkilökohtaiseen tilaan – aviosängyssä ("mielialan modulaattori" elokuvasta "Do Androids Dream...") ja jopa unessa, jossa kollektiivinen lähetys lähetetään telepaattisesti ("Deception Incorporated" ) . Eldritch-kuva liittyy myös mediateknologioiden negatiivisiin seurauksiin [123] . Toisaalta mediat ovat melko neutraaleja, ne voidaan kääntää poliisivaltiota vastaan ​​- tämä näkemys on ristiriidassa Marshall McLuhanin tai Baudrillardin teesin " media on viesti " kanssa. Toisaalta kirjailija väitti, että teknologia "herää henkiin tai ainakin melkein herää henkiin"; tekniikka esiintyy aktiivisena olemisen voimana [269] . Skitsoidiset tai narkoottiset hallusinaatiot rajoittuvat aina TV-ohjelmaan tai ainakin liittyvät läheisesti siihen [270] [214] . Can-D-lääkkeen toiminta elokuvasta "The Three Stigmata..." tai merserismin uskonto elokuvasta "Do Androids Dream..." muistuttavat McLuhanin käsitystä televisiosta "kosketusaistin laajennuksena, joka kattaa kaikkien aistien maksimaalinen vuorovaikutus." Can-Din avulla ihmiset kokevat kollektiivisia tuntemuksia ja sulautuvat yhdeksi kokonaisuudeksi, menettävät oman minänsä; merserismin televisiotelepatia vaikuttaa kaikkiin osallistujien tunteisiin, vahvistaa kärsimyksen kollektiivista luonnetta. Kuten Jamison totesi, sulautuminen Merceriin korvaa toimintojen ja tapahtumien uutuuden televisiokuvan loputtomalla toistolla [271] [272] . Jos televisio yhdistetään yleensä pahaan, niin radio on henkisen ruoan, useimmiten musiikin, lähde. Dr. Bloodmoneyssa astronautti Walt Dangerfield, joka pakotettiin jäämään Maan kiertoradalle ydinapokalypsin jälkeen [273] , näyttelee koko planeetan DJ:tä; hänen musiikkiohjelmansa auttavat elossa olevia maan asukkaita säilyttämään kulttuuri-identiteettinsä [216] ja kieliyhteisönsä [274] mediakulttuurin romahtamisen jälkeen. Booker huomauttaa, että väestö pysyy helposti manipuloitavan median vangittuna – romaanin lopussa Dangerfieldin lähetykset vangitaan valtaa kaipaava konna .

Kuolemattomuuden massatuotantoa Kolmessa Stigmatassa... ja eliniän pidentämisen teknologiaa Ubikissa voidaan tarkastella 1900-luvun puolivälissä suosittujen ideoiden kontekstissa transsendenttisen kuolemattomuuden saavuttamisesta tieteen avulla; erityisesti kryoniikka ja kybernetiikka teknologisina utopioina "tuolenjälkeisestä elämästä" tai kynnyksestä, jonka yli on "ruumiiton" tila. Molemmat yritykset epäonnistuvat – Eldritch ei voi paeta kuolemaa, ja keinotekoinen "puoliintumisaika" osoittautuu painajaismaiseksi alamaailmaksi [276] [277] , jossa tekniikka taantuu: 3D-televisiosta tulee transistorisoitu radio ja avaruusaluksesta tulee vanhentunut auto [ 115] . Dick asetti toisinaan post-apokalyptisen näkökulman, teknologian ja teollisen lisääntymisen vastakkain käytännön työhön, vanhentuneisiin käsitöihin, käsityön tekemiseen (esimerkiksi saven mallintamiseen). Novellissa "The Human Factor" tavallisella ihmisellä vuodelta 1910 - Edisonin aikakaudelta  - on kadonnut "luonnollinen" kyky korjata mekanismeja. Hän astuu tulevaisuuteen, jossa tuhoavat teknologiat eivät ole enää ihmisten hallinnassa. Tässä tarinassa, kuten muissakin varhaisissa teoksissa, Dick antoi silti mahdollisuuden teknologian "sisäiseen" pelastukseen - ainutlaatuisia asioita valmistavan tai entisöivän työntekijän tai käsityöläisen avulla. "Heaven's Eye":n teknisen optimismin kritiikki ei merkinnyt tieteen ja teknologian täydellistä hylkäämistä, "Doctor Bloodmanyssa" oli toivoa aitojen tavaroiden - aidosta tupakasta valmistettujen savukkeiden tai sotaa edeltäneiden viskilasien - maailman elpymisestä. . Nämä näkökulmat olivat kuitenkin enemmän nostalgisia tai idealistisia. Kypsissä teoksissa uusia teknologioita kehitetään ja toteutetaan yksinomaan kaupallisiin tarkoituksiin, koska ne ovat banaalisia tuotteita ja ideologisen manipuloinnin käytäntöjä kuluttajayhteiskunnassa ("Three Stigmata…") [278] [279] [280] [281] .

Dickin etiikka yhdistetään yleensä empatiaan tai myötätuntoon; ihmisen määrittelee armo ja myötätunto (käsitteet caritas ja agape ) [282] [283] . Aito henkilö pystyy tuntemaan empatiaa, muuttumaan, olemaan vapaa ja riippumaton [284] [285] . Ihmisyys ilmenee spontaanisti tai intuitiivisesti - Dick kirjoitti, että "androidisaatio" päinvastoin merkitsee ennustettavuutta ja determinismia, tekee ihmisestä keinon, manipuloinnin kohteen [286] [287] . Vastakulttuuri tarjosi Dickille lennon psykologisesta ennustettavuudesta ihmisyyteen . Kirjoittajan näkemykset yhdistettiin Martin Buberin ja Henri Bergsonin [288] näkemyksiin , Kantin perinteeseen ja Emmanuel Levinasin vastuun etiikkaan, antiutilitarismiin. Ihminen on päämäärä, ei keino; olemassaolo edeltää olemusta, joka on käyttäytymistä ja toimintaa ja jota ei voida pelkistää genetiikkaan tai biologiaan. Varhaisessa tarinassa " The Man " (1955) astronautti palaa matkalta täysin muuttuneena - herkkänä, empaattisena, avoimena. Vaikka käy ilmi, että hänet on korvattu muukalaisella, hänen vaimonsa jää hänen luokseen, koska hän käyttäytyy kuin ihminen. Mies korkeassa linnassa -elokuvan päähenkilöt saavuttavat tietoisuuden absoluuttisesta toiseudesta, empatiasta ja vastuullisuudesta muita kohtaan [289] [248] ; eettinen toivo liittyy kieltäytymiseen alistua rutiinin ja mekaanisen auktoriteettiin (Tagomi pelastaa Frinkin) [290] . Do Androids Dream -kirjassa kirjallisuustutkija Neil Easterbrookin mukaan vastuun etiikka on selkeämpi, vaikka Deckard epäonnistuu. Myötätunto-opetus ja "empatialaatikko" näkyvät tekstissä - se, että merserismi osoittautuu väärennökseksi, ei kumoa sen eettistä viestiä [283] [248] .

Jotkut kriitikot uskovat, että Dick puolusti humanismin ihanteita törmäyksessä postmodernin kanssa korostaen hahmojensa vahvoja inhimillisiä ominaisuuksia. Nämä lausunnot ovat ristiriidassa subjektin tuhoavan pirstoutumisen, ihmisen yhteyden mekanismeihin ja androideihin, essentialismin hylkäämisen kanssa [115] . Palmerin mukaan kirjoittaja, vaikka hän säilytti monet liberalismin ja humanismin arvot, seurasi postmodernismin logiikkaa aina VALIS-kirjassa "tekstiin menemiseen asti". On hyvin todennäköistä, että Dick ei onnistunut ratkaisemaan humanismin ja posthumanismin, etiikan tärkeyden ja postmodernin merkityksien moninaisuuden välistä ristiriitaa [291] [122] [292] .

Psykologia, mielenterveyshäiriöt ja huumeet

Dickin universumissa järjen ja hulluuden väliset rajat hämärtyvät, hahmot ovat pääsääntöisesti neuroottisia , autisteja, skitsoideja jne. [293] Hänen teksteissään esiintyi erilaisia ​​psykiatrisia käsitteitä; kirjailija sovelsi tieteiskirjallisuuden spekulaatioita täsmällisistä tieteistä psykoanalyysiin ja psykiatriaan, joita hän opiskeli koko elämänsä ja kirjoitti vuonna 1965 pätevän esseen skitsofreniasta. Tutkijat katsovat hänen kiinnostuksensa itsetutkiskelun haluksi [294] [295] [296] . Freudin materialismin vaikutusta (psykoosien analyysi [297] ) tasapainotti Jungin esoterismi [298] , vetoaminen arkkityypin ja kollektiivisen alitajunnan käsitteisiin , taiteellisen luomisen teoria. Jungilta Dick lainasi teesin, jonka mukaan skitsofreenikolla on pääsy syvään todellisuuteen, käsitys skitsofreniasta pirstoutumisena ja vetäytymisenä itseensä, myytin ja fantasiamaailmaan [299] . Toinen lähde on Ludwig Binswangerin radikaalit ajatukset psykooseista "uudeksi maailmassa olemisen muotoksi". Kuten Luckhurst huomauttaa, Dickin työ yhdisti psykiatrinen ja antipsykiatrinen logiikan. Kirjoittaja voisi puolustaa jungilaista psykodynaamista lähestymistapaa ja sitten hylätä sen uudemman diagnoosin tai selityksen, kuten biokemiallisen, puolesta. Vastakulttuurin ja antipsykiatrian puolella Dick käytti jatkuvasti virallista psykiatristen diagnoosien kieltä, joka usein vallitsi [300] .

Psykoanalyysin motiiveja käsiteltiin ensimmäisen kerran romaanissa The Link of Times Broken, jossa hallusinaatioiden synnyttämä mielenterveyden häiriön suljettu maailma tunnistettiin fantasiamaailmaan [301] . Dr. Bloodmanyssa psykoosin ja modernin tieteen lähentyminen (hullun fyysikon Blutgeldin hahmo) johtaa ydinkatastrofiin [302] . Martian Time Shift esittelee erilaisia ​​psykoosin käsitteitä 1960-luvun alussa [303] , joista jungilainen käsitys skitsofreniasta on vallitseva. Kirjassa Rakennamme sinut päähenkilön sairautta, henkisen romahduksen vaiheiden kuvausta ja taudin yleistä etenemistä selitetään Jungin [304] termein . Galaksin mestaria voidaan pitää jungilaisena romaanina, jonka kirjailija itse vahvisti [305] . "Do Androids Dream..." on tulkittu tukahdutetun skitsoidihäiriön kuvaukseksi .

Jos "The Link of Times Broken" ja "The Eye of Heaven" pilkkasivat psykoanalyysiä, niin dystopiassa "The Simulacra" hänen katoamisensa yhdistettiin poliittiseen sortoon. 1960-luvun puolivälissä Dick siirsi painopisteensä psykoanalyysistä institutionaaliseen psykiatriaan307 kritisoimalla The Three Stigmatassa... ristiriitaisia ​​oikeudellisia instituutioita, jotka sekä kielsivät että sallivat kyseenalaiset biolääketieteelliset tai psykiatriset käytännöt308 . Antipsykiatristen romaanien The Clans of the Alpha Moon ja Marsian Time Shift juonet määräytyvät osittain satiiristen, osittain koomisten psykoosien luokitteluista . Ensimmäisessä romaanissa avaruussiirtokuntaa johtavat yhdessä entiset psykiatriset potilaat, jotka osoittautuvat normaalimmiksi kuin joukko "terveitä" maan asukkaita, jotka saapuivat planeetalle; jälkimmäiset käyttäytyvät kuin psykopaatit, kutovat juonitteluja ja käyttävät hyväkseen toisiaan [309] . Alfakuun klaanit väittivät vaihtoehdon psykiatrialle hulluuden voimana, mutta säilyttivät rationaalisen selityksen elementtejä; Martian Time Shiftissa mielisairaus ei ole vain subjektiivinen totuus, vaan se tuhoaa intersubjektiivisen sosiaalisen todellisuuden. Kuten Dunst huomauttaa, Dick tuki Foucault'n hengessä antipsykiatriaa vastakohtana institutionaalisen psykiatrian voimalle, mutta ei idealisoinut skitsofreniaa vapautukseksi - autistisen Manfredin kauhistuttavat visiot osoittavat vain sietämätöntä yksinäisyyttä ja tuhoa. häneltä puuttuu empatiaa ihmissuhteita kohtaan [310] .

Dick irrottautui beatnikkien huumekirjallisuudesta , jonka kirjallisuustutkija Chris Rudge väittää sijoittavan hänet Huxleyn, Stanisław Witkiewiczin ja Antonin Artaudin filosofiseen perinteeseen . The Three Stigmata kuvaa täydellisen huumevoiman yhteiskuntaa William Burroughsin [311] hengessä, ja romaanissa avautuu kosmologinen taistelu näiden kahden lajin välillä. Huumeet, kirjoittaa kirjallisuudentutkija Markus Boon, ovat pseudo-ontologinen perusta tai "totuus" kaikille Dickin kertomukselle ja tekstille. Näyttämällä "epätotuuden" metafyysisellä tasolla huumeet paljastavat tai paljastavat "totuuden totuuden" - väärennökset yhteiskunnan, politiikan ja talouden ytimessä [312] . Rajin mukaan Dick piti huumeita arvaamattoman käyttäytymisen lähteenä, mikä muutti suhtautumistaan ​​1970-luvun alkuun. Huumeet toimivat trooppisena ilmaisuna epämääräisyydestä ( Jacques Derridan merkityksessä ), tuntemattomuudesta tai ratkaisemattomuudesta, viitaten aina muihin merkitsijöihin - uskontoon, pääomaan ja yhteiskuntaan; myöhemmällä kaudella, kuten Raj ehdottaa, huumeet olivat metafora prosessille, jossa biopoliittinen valta imeytyi yhteiskunnallisiin ilmiöihin [313] . Pilven keskellä on arvoituksellinen Drug C, Walter Benjaminin kaltainen kuoleman allegoria , jonka hämärä alkuperä muistuttaa Coca -Colan salaista reseptiä . Kirjoittaja piti The Blurringiä huumeiden vastaisena ja omaelämäkerrallisena teoksena [316] . Romaanissa Dickin uskotaan laajalti luopuneen huumekulttuurista [317] [127] ja perinteisemmällä tavalla vertaaneen dissosiaatiota ja deliriumia toipumiseen, yrittäen elämäkertakirjoittaja Emmanuel Carrèren mukaan palata mielenterveyshäiriöiden kuvailusta mielenterveyteen tai normaalitilaan [318] . ]

Metafysiikka, teologia, uskonto

Dickin metafyysiset ja uskonnolliset tutkimukset, erityisesti hänen myöhemmän ajanjaksonsa, harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta eivät herättäneet ensimmäisen kriitikoiden sukupolven huomiota, joista monet tulivat marxilaisesta näkökulmasta. Jameson ja muut ovat kirjoittaneet uskonnollisesta käänteestä vuosien 2-3-74 tapahtumien jälkeen erottaen uskonnollisen syklin ("Exegesis" ja "VALIS") varhaisista poliittisista kirjoituksista ja pitävät myöhempiä tekstejä huonolaatuisina [319] ] [320] . Jamesonin mukaan Dickin "absoluuttisesta formalismista" johtuen uskonto, kuten psykoosit, on yksi esteettisen esityksen muodoista . Myöhemmin Dickin illusoriset maailmat yhdistettiin gnostilaiseen ajatukseen ilmiömaailmasta illuusiona, joka kätkee transsendenttisen todellisuuden [321] . 2000-luvulla kirjailijan metafyysiset etsinnät tuotiin lähemmäksi kristillistä hengellisyyttä [317] ykseyden ja yhteisön ihanteella [322] , vaikka Dickiä synkretismin vuoksi luonnehditaan harvoin "kristilliseksi kirjailijaksi" [323] . . Dunst panee merkille kirjoittajan epistemologisten asemien muuttumattomuuden – subjektin pirstoutumisen – sillä erolla, että myöhään Dickissä itsen vähimmäisvakaus säilyy transsendenttisen kokemuksen kautta [324] .

Dick oli kiinnostunut gnostilaisuudesta ja tunsi sen eksistentialismin version, Hans Jonasin Gnostic Religionin (1958). Gnostikoille todellisuus on vankila tai illuusio, jonka loivat pahan Demiurgin , muinaiset voimat, jotka vangitsivat ihmisen ja erottivat hänet Jumalasta. Todellisen Jumalan täytyy löytää tie maailmaamme - tämä on "Korkeimman hyökkäyksen" juonen perusta [325] [326] . VALIS:n päähenkilö, Horslaver Fat, tavattuaan "hyvän voiman, joka tunkeutui tähän maailmaan" (Jumala, tekoäly tai muukalainen), kokee ilmestyksen ja kirjoittaa kosmogonisen tutkielman, joka selittää kaikki maailman tapahtumat [327] . Jotkut kommentaattorit pitivät "VALIS" [328] ja "Exegesis" [329] gnostisia tekstejä, toiset viittasivat yhtenäisen kosmologisen tai teologisen järjestelmän puuttumiseen [330] , kielsivät Dickin gnostilaisuuden [331] . Metafyysisiä ja teologisia elementtejä löydettiin 1950-luvun alkuteksteistä ("The Link of Times Broken"). Uskonnontutkija Lorenzo Di Tommaso tulkitsi Mies korkeassa linnassa dualistisen gnostilaisen kosmologian kannalta kirjana toivosta ja lunastuksen mahdollisuudesta. Tästä näkökulmasta katsottuna romaani kuvasi päähenkilöiden symbolista matkaa kristilliseen pelastukseen [332] [333] [334] .

Gnostilaisuus "VALISissa" ymmärrettiin yhdeksi selitykseksi todellisuuden illusorisesta luonteesta [335] , metaforana tai paraabelina maallisille aiheille, "maailmallisen pelastuksen" etsimiselle [336] [337] . Tämä suuntaus, joka ilmaistaan ​​romaanissa " A Friend of My Enemy ", jossa jumalallisen voiman saanut muukalainen suorittaa vallankumouksen ja joka huipentui "Pilveen" ja "VALISiin", Darko Suvin näki kaikissa teksteissä vuoden 1966 jälkeen. Tästä näkökulmasta katsottuna jumalat olivat allegorinen projektio yksittäisistä psykoottisista tai narkoottisista tiloista, alkaen "Kolmesta Stigmatasta...", jossa Jumala sai pharmakonin (Derridan merkityksessä) ominaisuudet. sekä myrkkyä että lääkettä; jumalat esitetään joko pahoina tai ambivalentteina ("Ubik" ja "Do Androids Dream...") tai positiivisempana ("Viholliseni ystävä" ja "Kuoleman labyrintti"). Myöhemmissä teksteissä Jumala on käsityöläinen tai taiteilija - savenvalaja, kirjailija tai kuvanveistäjä [253] [338] . Rickels yhdisti Dick-ongelman Freudin sekularisaatio -analyysiin (suru ja melankolia) ja Benjaminin ( allegoria raunioina ). Moderniuden aikakaudella uskosta jää jäljelle vain ”rauniot” ja menetyksen shokki, transsendentti kokemus ja pelastus ovat mahdottomia – nämä teemat heijastuvat Dickille tärkeässä kuolleiden tai vaihtoehtoisissa todellisuuksissa asuvien haamujen motiivissa; niiden jatkuva läsnäolo osoittaa korkeampien voimien puuttumisen ja ihmisen absoluuttisen rajallisuuden [339] [340] . Rossi piti The Man in the High Castle, Do Androids Dream... ja The Three Stigmata... eri versioina "postmodernista teodiikasta". Ensimmäinen romaani yrittää sovittaa yhteen pahuuden (natsismin) väistämätön läsnäolo maailmassa, jonka päähenkilöt (Tagomi, Juliana ja Frank) tuntevat toivon mahdollisuuden kanssa. Natsismin vallan alla oleva maailma paljastuu romaanin lopussa illuusiona, itsensä kieltävänä tai tuhoavana konstruktiona: paha voitetaan implisiittisesti, koska se Aurelius Augustinuksen hengessä osoittautuu ei-substanssiiseksi , kuvitteellinen, jolla ei ole sisäistä totuutta. Aporia kuitenkin säilyy, kun ihmiset jatkavat elämäänsä historian painajaisessa [comm. 14] ; kirjoittaja piti romaanin loppua ei avoimena, mutta ei yksinkertaisesti liian hyvänä [341] .

Toivo, pelastus tai muutoksen mahdollisuus piilee pienissä asioissa, jotka ilmentävät banaalia ja vastustavat historiallisia ja poliittisia voimia. Pienillä tapahtumilla on kosminen mittakaava; Jumala on roskassa, roskissa ja roskissa, jotka, vaikka ne edustavat entropiaa, ovat arvokkaimpia [342] [343] [344] ja sisältävät gnoosikipinän . Tästä näkökulmasta näennäiset "väärennökset" (tai huumeet) ovat lähempänä totuutta, koska ne kieltävät yleisesti hyväksytyn aitouden käsityksen [345] . Dick kirjoitti, että "koko on kääntäen verrannollinen hierarkkiseen todellisuuteen. Mielestämme kosminen = tärkein = suurin (kosmos = kosminen). Väärä. Meidän täytyy etsiä viljaa" [342] . Paradoksaalinen toivon lähde, Palmerin mukaan lähellä kristinuskon eetosta, ovat yhteiskunnan roskat - pieni mies, maksukyvytön, kehitysvammainen (Isidore teoksesta "Do Androids Dream...") [189] .

"Exegeesin" "informaatioteologia" [346] esitti maailmankaikkeuden "elävänä" [347] ja autonomisena informaationa [348] , joka on samanlainen kuin Teilhard de Chardinin noosfääri [349] . "Exegesis" sisälsi monia viittauksia New Ageen , Raamattuun, gnostilaisuuteen, buddhalaisuuteen , taolaisuuteen , hindulaisuuteen , saksalaiseen ja antiikin kreikkalaiseen filosofiaan. Kuten Dunst huomauttaa, tällä synkretismilla, kuten VALIS:n epäilyttävällä mystisellä kokemuksella, ei ollut mitään tekemistä kristinuskon kanssa, vaan se oli sopusoinnussa ajan hengen kanssa - uuden hengellisyyden ja uskonnollisen itsetuntemuksen vastakulttuurisen etsinnön kanssa [350] . Kulttuurihistorioitsija Eric Davis mukaan Dickin "autotallifilosofia" ja tekstihaut olivat selkeästi samankaltaisia ​​kuin muiden Kalifornian 1970-luvun vapaa-ajattelijoiden psykanautien post-uskonnollinen metafysiikka verkkoyhteiskunnan syntymisen yhteydessä [351] . . Kuten Davis huomauttaa, Dick, kuten monet 1900-luvun liberaalit tai vasemmistolaiset metafyysikot, piti verkkoyhteiskuntaa ja globalisaatiota evolutionaarisina ja hengellisinä ilmiöinä (siis viittaus noosfääriin), loppujen lopuksi positiivisina, vaikka "planetoituminen" oli hänen käsityksensä mukaan vallanpitäjien ja tavallisten ihmisten välisen taistelun areena [352] .

Havainto

Dickin romaaneja on käännetty 25 kielelle [33] , ja 2000-luvun alussa niitä julkaistiin vuosittain miljoonina kappaleina. Kirjoittaja sai ensin tunnustusta tieteiskirjallisuuden yhteisössä [29] , vaikka hän ei ollutkaan niin suosittu uransa alussa kuin Robert Heinlein tai Ray Bradbury [353] ; käännekohta oli The Man in the High Castle -elokuvan menestys . Hän oli elinaikanaan suosittu Italiassa, Saksassa, Puolassa, Japanissa [355] [356] ja erityisesti Ranskassa [357] [comm. 15] . Ihailijoiden joukossa Dick saavutti kulttistatuksen hänen mukaansa nimetyllä Science Fiction -palkinnolla [360] . Joidenkin tietojen mukaan hänestä on tullut tutkituin amerikkalainen tieteiskirjailija [361] . Sen varhainen akateeminen vastaanotto osui samaan aikaan tieteiskirjallisuuden tutkimuksen institutionalisoitumisen kanssa 1970-luvulla ( Scifi-tutkimuksen tulo ) [29] [362] . 1990-luvulle asti kirjailijan töiden tutkiminen ( Philip K. Dick -tutkimukset ) oli suhteellisen reuna -alueella, ja sen suoritti pieni ryhmä omistautuneita tutkijoita ja ihailijoita ;] [227] .

Dickin ideat, usein piilossa, ovat levinneet populaarikulttuuriin, josta on tullut olennainen osa simuloitujen todellisuuksien ja robotin kaksoiskappaleiden teemaa [78] [363] . Kirjoittajaa pidetään yleisesti kyberpunkin tärkeimpänä edelläkävijänä [218] [364] , ja hänen proosansa on vaikuttanut kirjailijoihin aina Ursula Le Guinista ja Kim Stanley Robinsonista Jonathan Lethemiin ja Martin Amisiin ; viittauksia Dickiin löytyy Donna Tarttista ja Stephen Kingistä [19] . Roberto Bolanon mukaan Dickistä tuli yksi vaikutusvaltaisimmista amerikkalaisista kirjailijoista Yhdysvaltojen ulkopuolella [245] . 2000-luvulle mennessä hänen työnsä sci-fi-alakulttuurista integroitiin valtavirtakulttuuriin; Vuonna 2007 hänestä tuli ensimmäinen tieteiskirjailija, joka sisällytettiin Library of America -sarjaan amerikkalaisten klassikkojen [362] [361] . Valittujen teosten ensimmäinen osa sisältää neljä romaania 1960-luvulta: Mies korkeassa linnassa, Palmer Eldritchin kolme leimautumista, Unelmoivatko Androidit sähkölampaista? ja tärkein mestariteos - "Ubik" [71] ; kaksi muuta osaa julkaistiin vuosina 2008 ja 2009. Kuten Dunst tiivistää, Dickin johdatus valtavirran kirjallisuuteen on johtanut ristiriitaan: genren rajojen ja aikakautensa subjektiivisten ja kulttuuristen olosuhteiden "ylittämisen" väite heikensi hänen kirjojensa historiallista ja poliittista merkitystä ja jätti huomiotta sen tosiasian, että kirjailijan selvänäköisyys johtui hänen etäisyydestä laitoksesta [365] .

Akateemiset tutkijat ja Dickin publicistit-ihailijat vertasivat hänen töitään Kafkaan, Borgesiin ja Italo Calvinoon , joiden kanssa sillä, kuten L. Soutine uskoi, oli selkeitä kaikuja [143] [71] ; piti kirjailijaa postmodernin kirjallisuuden ansioksi , toisinaan korostaen hänen postmodernismiaan [104] . Bolagno sisällytti Dickin 1900-luvun kymmenen parhaan amerikkalaisen kirjailijan joukkoon; Dickin muodon ja sisällön yhtenäisyys ylittää toisinaan Thomas Pynchonin ja Don DeLillon vastaavat kokeilut [245] . Muut tutkijat ovat arvioineet hänen proosansa alhaiseksi sen heikon tyylin, yksitoikkoisuuden ja heikosti kehittyneiden hahmojen rajallisen joukon vuoksi, jotka siirtyvät romaanista romaaniin [366] [71] [143] . Vuonna 1986 Harold Bloom pilkkasi Le Guinin kuuluisaa lausuntoa, jonka mukaan Dick on "oma Borges" [367] . Tästä näkökulmasta katsottuna Dick ei ollut niinkään kiinnostunut kirjallisuudesta kuin kirjoittamisesta protestin ja ajankohtaisen sosiaalisen satiirin muotona; kirjoittajan mukaan hän oli kiinnostunut "ei taiteesta, vaan totuudesta". Adam Gopnikin mukaan hänen mielikuvituksensa ei ole heikompi kuin Pynchonilla, Vonnegutilla, Chestertonilla tai Tolkienilla , mutta "fantastisen paraabelin runoilija" oli melko huono kirjailija, joka ei kyennyt voittamaan grafomaanien tapoja [71] . [361] . Kuten Moorcock kirjoittaa, Dickin huono tyylitaju esti Dickia toimittamasta taiteellista koheesiota turvautumatta tieteiskirjallisuuden tekniikoihin, vaikka hän etsi jatkuvasti parasta muotoa ideoidensa ilmaisemiseen. Dick saavutti harvoin Ballardin, Aldissin ja Burroughsin tyylin ja mielikuvituksen; häneltä puuttui "Besterin hienostuneisuus, Paulin marxilaisuus, Sheckleyn ironia tai Ellisonin kaunopuheisuus, mutta hän vangitsi lukijoiden mielikuvituksen tavalla, joka vain Lovecraft oli aiemmin onnistunut [ 70] [126] .

Dickin proosan epätasaisuus selittyy ammattikirjailijan asemalla, joka joutui ansaitsemaan elantonsa eikä päässyt ulos tieteiskirjallisuuden "getosta" alhaisella palkallaan [368] . Vuonna 1981 hän kutsui syrjäytymistä valtavirrasta "pitkäaikaiseksi tragedioksi ... [hänen] luovalle elämälleen" [369] [370] . Tästä näkökulmasta katsottuna Dick, joka tunsi olevansa ulkopuolinen, halusi tulla tunnustetuksi oikeaksi kirjailijaksi ja tieteiskirjallisuus - jota useimmat kirjallisuuskriitikot pitivät tuolloin teini-ikäisten pulpfictionina - vakavana ideakirjallisuutena. Samalla hän liittyi kirjallisuuden kaanoniin korostaen Kafkan, Flaubertin ja Stendhalin vaikutusta [369] [371] [372] . Luckhurst päinvastoin uskoo, että Dick piti itseään genre-kirjailijana [147] . Gopnik arvostelee Dickin fanien käsitystä tunnistamattomasta nerosta, jota halpoja julkaisuja kahlitsi; päinvastoin, se on tunnettu, rakastettu ja luettu 1960-luvulta lähtien. Gopnikin mukaan kirjailijan elämäkerta ei näytä miestä, jolla on toteuttamattomia kunnianhimoja, vaan hän on pikemminkin täynnä ideoita ja havaintoja, jotka esitettiin fiktion muodossa [71] . Jamison huomautti, että on merkityksetöntä luokitella Dick korkeaksi kirjallisuudeksi [comm. 16] , koska hänen tapauksensa on esimerkki siitä, että populaarikirjallisuus pystyy toisinaan heijastamaan todellisuutta paremmin kuin eliittiproosa [118] . Kuten Rossi tiivistää, joillekin Dick on keskinkertainen kirjailija, joka tiedostamatta ilmaisi myöhäismodernin ristiriitaisuuksia, toisille vakava kirjailija, jonka tarkoituksena on kritisoida kapitalistista kulttuuria [374] .

Jälkeenpäin katsottuna Dick voidaan nähdä dystopian profeettana, postmodernismin [375] , verkkoyhteiskunnan [376] [377] ja teknokulttuurin laulajana – postinhimillisenä maailmana, jossa tiede ja teknologia luovat uusia elämänmuotoja hämärtäen eron luonnollinen ja keinotekoinen, ja ihmisen ja tekniikan fuusio muodostaa äärimmäisen moniselitteisiä olemassaolon ehtoja [125] . Dick on luultavasti ensimmäinen kirjoittaja, joka kuvailee selkeästi virtuaalista tietoisuutta, nopeuden ja entropian havaintoa [245] . Hänen profetioissaan nykyajan negatiiviset suuntaukset johtavat yhteiskunnan ja luonnon entrooppiseen hajoamiseen, niiden muuttumiseen groteskeiksi konfiguraatioiksi, joissa tavanomaiset tilan ja ajan kategoriat katoavat [120] . Bolagnon lauseessa Dick on "eräänlainen kafka, LSD:stä ja ekstaasista kastelema", skitsofreeninen ja vainoharhainen, joka ei kuitenkaan koskaan menettänyt huumorintajuaan, mikä tuo hänet lähemmäksi Mark Twainia , ei Melvilleä ; Dick on " Thoreau ja amerikkalaisen unelman kuolema " . Gopnikin arvion mukaan Dick oli kuivan huumorin ja vitriolisen satiirin mestari Swift-perinteessä361 , joka ajoi havaitut käytännöt ja esitykset järjettömyyteen asti; hänestä tuli kuitenkin nykyaikaan se, mitä Edgar Allan Poe oli amerikkalaiselle elämälle 1800-luvun lopulla - kauhujen ja pelkojen "tuomioitu nero", joka syöksyi "hulluuden valtameriin" [71] . Kuten Dunst kirjoittaa, Dick siirtyi elämässä ja työssä pitkään rationaalisen ymmärryksen ja edustamisen rajoihin; vuonna 1960 hän kirjoitti: ”Luulen, että heikkouteni on se, että olen liian riippuvainen materiaalista. Hän on liian todellinen minulle. Liian vakuuttava. Ei tarpeeksi "fiktiota" [379] .

Mukautukset

Dickin teokset muodostivat perustan useille elokuville, jotka suurelta osin määrittelivät hänen kuolemansa jälkeistä kuuluisuutta [71] , vaikka kysymys vaikutuksen määrästä ja semanttisista yhteyksistä on kiistanalainen. Useimmiten kirjoittajan tekstit toimivat lähdemateriaalina tai tilaisuutena itsenäisten teosten luomiseen [380] . Dickin elokuvasovitukset olivat osa historiallista muutosta tieteiskirjallisessa kirjallisuudesta visuaalisiin muotoihin – Hollywood - menestysfilmeihin ja tietokonepeleihin . Ensimmäinen ja menestynein elokuvasovitus oli Ridley Scottin Blade Runner , joka toi Dickille mainetta sci-fi-miljöön ulkopuolella [258] . Elokuva sai aluksi ristiriitaisia ​​arvosteluja, mutta saavutti myöhemmin suuren suosion ja elokuvaklassikon aseman, joka herätti akateemisten tutkijoiden huomion. Muita elokuvia ovat Paul Verhoevenin Total Recall ja Steven Spielbergin Minority Report , Richard Linklaterin animaatioelokuva Blurred ; epäonnistuneet - " Screamers " (näyttöversio tarinasta " Second Model "), "The Stranger " (sekä "äänestysprosentti", seurasivat tiiviisti ensisijaisia ​​lähteitä [382] ), " Hour of Reckoning "; toimintaelokuvassa " Profeetta " vain kirjailijan nimi säilyi [383] . Soutine (2005) piti kaikkia elokuvasovituksia "hirvittävinä" paitsi ensimmäistä [384] . Myöhemmät elokuvasovitukset - " Reality Changers " ja " Albemuth Free Radio " - osoittivat selvästi metafyysisiä ajatuksia [363] . Kuten kommentaattorit huomauttavat, Hollywood muutti "kömpelöt, röyhkeät ja puhelivat alemman luokan edustajat" (Dickin itsensä sanoin) - tavalliset tai pienet ihmiset, jotka ovat lähellä Jack Lemmonin tai William Macyn kuvia - houkutteleviksi, poikkeuksellisiksi ja rohkeiksi näyteltyiksi hahmoiksi. Arnold Schwarzenegger tai Tom Cruise . Hollywoodin onnellisen lopun aikana hyvä voittaa pahan, vapaa tahto varmistaa ihmishengen voiton ja sankarit saavat tietoa todellisuudesta .

Monet elokuvat, Brasiliasta Matrix - trilogiaan  , ovat velkaa Dickille sarkastisen komedian ja hassun metafysiikan yhdistelmän . Kuten Arnold kirjoittaa, Dickin kirjoista saamien Hollywood-elokuvien loputtomassa virrassa kirjailijan nimi jätettiin usein nimeämättä . "The Matrixin" lisäksi, joita yleisesti kutsutaan nimellä " Dak City ", " Videodrome ", " Existence ", " Thirteenth Floor " ja muut. Siten Peter Weirin The Truman Show toistaa niin tarkasti romaanin "Timeline Broken" idean ja piirteet, että tutkija Jason Westin mukaan elokuva näyttää suoralta versiolta kirjasta [388] [389] [78] . Dickin vaikutus on jäljitettävissä USA:n ja Japanin riippumattomassa elokuvassa eri muusikoiden ja musiikkiryhmien ( Sonic Youth ym.) kanssa [comm. 17] , sisustussuunnittelussa ( Philippe Starck ). Siellä on televisio- ja radiotuotantoja, lavastussovituksia ( Tod Macoverin avantgarde-ooppera VALIS (1987) jne.), nykytaiteilijoiden ja sarjakuvien tekijöiden ( Art Spiegelman , Robert Crumb , Jean Giraud , Gary Panter ) teoksia. jne.). Dick on parodioiden aiheena ja Michael Bishopin romaanin The Secret Ascension (1987) [32] 19] [390] [391] aihe .

Exploring

Dickin kirjoituksia on tutkittu erilaisten lähestymistapojen kautta - elämäkerrallinen, poliittinen (postmoderni tai marxilainen), psykologinen, muodollisesteettinen, strukturalistinen , filosofinen ja teologinen [392] [346] ; kirjoittajan työn epäjohdonmukaisuus vaikeuttaa kokonaisvaltaista tulkintaa [393] . Ensimmäisessä vaiheessa Darko Suvinin, Fredric Jamiesonin ja Peter Fittingin marxilaiset tulkinnat394 olivat vaikutusvaltaisimmat , mikä vakiinnutti Dickin maineen vieraantumisen ja kaupallistamisen johtavana kriitikkona, yhtenä syvimmistä amerikkalaisen kapitalismin analyyseista . Nämä tutkimukset yhdessä S. Lemin (1975) arvostuksen kanssa lisäsivät kiinnostusta Dickiä kohtaan Euroopassa (erityisesti Ranskassa) ja vaikuttivat postmoderneihin lähestymistapoihin, jotka ovat levinneet 1980-luvun puolivälistä lähtien ja ovat säilyttäneet johtavan aseman vuonna 2013 [395] . [346] [396] . 1900-luvun lopun poikkitieteellisissä kulttuuritutkimuksissa Dickin työ asetettiin postmodernismin ja posthumanismin, modernin teknologian ja kyberneettisen ajattelun syntymisen, kyberkulttuurin kontekstiin [397] [113] . Dickiä pidettiin myös filosofina (hän ​​piti itseään "filosofi-fiktionistina" [347] ), vaikka hänen tuntemuksensa antiikin ajatteluun ja moderniin filosofiaan oli pinnallista [29] . Filosofiset ja teologiset aiheet herättivät huomiota 1990- ja 2000-luvuilla, kirjailijan gnostilaisuus huomioitiin. Psykologisia tulkintoja, mukaan lukien elämäkerran psykoanalyyttinen analyysi, ovat helpottaneet hänen elämänsä olosuhteet, kiinnostus eksistentiaaliseen psykologiaan ja muuttuneet tietoisuustilat [398] . 2000-luvun alun keskusteluissa jotkut kriitikot jatkoivat Dickin työn tarkastelua modernin ja postmodernin yhteiskuntateorian kontekstissa, kun taas toiset rajoittuivat kirjalliseen analyysiin ja asettivat kirjoittajan sci-fi-genreen [153] [399] [ 400] .

Vuonna 1975 Science Fiction Studies -lehti (perustettu 1973) valmisteli temaattisen numeron D. Suvinin, C. Pagettin, F. Jamesonin, B. Aldissin, P. Fittingin ja S. Lemin artikkeleista. D. Suvin puolusti useissa artikkeleissa johdonmukaisesti Dickin työn poliittista tulkintaa [401] . 1980-luvulta lähtien on alkanut ilmestyä kyselykirjallisia tutkimuksia tärkeimmistä motiiveista ja tyylihahmoista [346] . Kim Stanley Robinsonin monografiaa The Novels of Philip Dick (1984) pidetään ensimmäisenä systemaattisena tutkimuksena Dickin teoksista, vaikka siinä jätetään täysin huomiotta hänen monet tarinansa. Patricia Warrick, teoksessa The Mind in Motion: The Prose of Philip K. Dick (1987), yksilöi useita pääteemoja kirjailijan romaaneista. Douglas McKeen Philip K. Dick (1988) nähdään johdannon kirjoittamiseen lukijoille, jotka eivät tunne Dickiä. Vuonna 1988 Science Fiction Studies omisti kirjailijalle kokonaisen numeron [402] , ja neljä vuotta myöhemmin tuotti 40 artikkelin antologian Dickistä vuosina 1975–1992. Lawrence Soutinen elämäkerta "Philip K. Dick. Life and Divine Invasions (1989) pidetään yksityiskohtaisimpana ja luotettavimpana julkaistuna. Vuonna 1995 Sutin julkaisi kokoelman lisämateriaaleja. Greg Rickmanin (1989) psykoanalyyttinen elämäkerta kattaa Dickin ensimmäiset 32 ​​vuotta ennen The Man in the High Castle -kirjan [403] julkaisemista . Vuonna 1993 Emmanuel Carrèren elämäkertakirja Philip Dick. Olen elossa, sinä kuolit ”, käännetty venäjäksi vuonna 2008 [404] .

Samuel J. Umlandin toimittamaa julkaisukokoelmaa (1995) hallitsivat poliittiset lähestymistavat [401] . Christopher Palmerin monografia Philip K. Dick: Postmodern Joy and Horror (2003) jatkoi postmodernia ja marxilaista perinnettä tutkimalla Dickin poliittisten, teologisten ja eettisten pyrkimysten ristiriitaisuuksia . Lawrence Rickels teoksessa I Think I Exist: Philip K. Dick (2009) yhdisti filosofian ja metafysiikan psykoanalyysiin ja eksistentiaaliseen psykologiaan [405] [406] . Vuonna 2009 Leila Kuchukalich tutki monografiassa Philip K. Dick: Canonical Author of the Digital Age useita romaaneja filosofisesta näkökulmasta ja tietotekniikan kontekstissa. Jason Westin monografia The Postmodern Humanism of Philip K. Dick (2009) yhdisti humanismin, moraalin ja transsendenttisuuden teemat. Eric Carl Link kirjassaan Understanding Philip K. Dick (2010) yritti sen lisäksi, että hän tarkasteli työnsä pääteemoja, päästä eroon Dickin vasemmistolaisista tulkinnoista [407] [408] .

Vuonna 2011 Umberto Rossi, joka kehitti strukturalistista lähestymistapaa useissa teoksissa [331] , julkaisi laajan monografian "The Inverted Worlds of Philip K. Dick " , jossa hän analysoi yksityiskohtaisesti useiden romaanien kerrontarakennetta. 153] . Suosittu johdatus Dickin työn filosofisiin puoliin on yhteistyökokoelmassa Philip K. Dick and Philosophy: Do Androids Have Kindred Souls? (2011) [409] . Vuonna 2013 Howard Kanaan julkaisi katsauksen kriittisistä kirjoituksista vuosilta 1982-2010 Dickin elämäkerrasta ja työstä sekä yksityiskohtaisen luettelon julkaistuista artikkeleista ja monografioista [410] . Monografiassa The Philosophy of Science Fiction: Henri Bergson and the Fabulations of Philip K. Dick (2015) James Burton korreloi kirjailijan työn Henri Bergsonin ajatuksiin [411] . Alexander Dunst tutki monografiassa Madness in Cold War America (2016) Dickin työtä mielenterveysdiskurssin ja vastakulttuuristen liikkeiden kontekstissa [112] . Vuonna 2016 julkaistiin Kyle Arnoldin psykologinen elämäkerta [69] .

Bibliografia

Huomautuksia ja kommentteja

1. ↑ Kriittisesti sairaiden vauvojen vakuuttamisen syyt ovat epäselviä. Oletuksena on, että lasten vakuutus pidettiin keinona saada nopeasti pätevää sairaanhoitoa [5] .
2. ↑ Chicagossa sijaitseva vastasyntyneiden keskus oli ensimmäinen Yhdysvalloissa, ja sen johtaja Julius (Julian) Hess oli merkittävä neonatologi [5] .
3. ↑ Ei ole selvää, johtuiko tämä halusta luoda terveellisempiä elinoloja vai oliko koulu erikoistunut käyttäytymisongelmista kärsiviin lapsiin, kuten Philip silloin [14] .
4. ↑ Amerikkalaisessa koulujen arvosanajärjestelmässä arvosana "C" tarkoittaa kohtalaista menestystä, mikä vastaa karkeasti arvoa "4-" Neuvostoliiton ja Venäjän 5-pisteen kouluarvosanojen asteikolla ja "7" Ukrainan 12 - asteella . pisteasteikko, "5" Valko-Venäjän 10 pisteen kohdalla.
5. ↑ Tällä tavalla julkaistusta romaanista maksettiin 500–750 dollaria, ja rojaltit olivat 3 tai 4 prosenttia. Maksu erillisestä painoksesta oli jopa 1,5 tuhatta dollaria ja rojaltit - yleensä 5 prosenttia. Kirjoittajien uskollisuuden vuoksi heille annettiin mielellään ennakkoja [31] .
6. ↑ Veteraani sci-fi- fani Walheim muokkasi aiemmin Stirring Science Storiesia .
7. ↑ Jonkin aikaa Dick väitti olevansa neljäsosasaksalainen, vaikka elämäkerrat löytävät hänen juurensa vain englannista, irlannista ja skotlantilaisista [39] .
8. ↑ Pike epäili helvetin olemassaoloa, perisyntiä, pyhää kolminaisuutta, Marian neitsyyttä; kannatti LGBT-yhteisön täyttä hyväksymistä episkopaalisen kirkon helmaan ja yritti asentaa San Franciscon katedraaliin pyhien joukkoon lasimaalauksen, jossa oli John Glennin kuva. Poikansa itsemurhan jälkeen hän syöksyi okkultismiin [48] .
9. ↑ Dickin kahdeksan parasta epäiltyä eri aikoina: uskonnolliset fanaatikot; afroamerikkalaiset ryhmät; pöytäkirjamiehet tai muut äärioikeistolaiset ryhmät; paikallinen poliisi, joka ajoittain ryösti epäilyttäviä henkilöitä ilman lupaa; huumeriippuvaiset; huumediilerit; liittovaltion agentit (FBI, CIA tai muut valtion virastot); sotilastiedustelu. Poliisi harkitsi mahdollisuutta, että Philip itse saattoi järjestää pogromin talossa teeskennelläkseen veroviraston tarvitsemien tärkeiden asiakirjojen varastamista. Kirjoittaja väitti, että se oli hänelle kannattamatonta, koska taloa ei ollut vakuutettu, mutta myönsi myöhemmin, että hän olisi voinut tehdä tämän ollessaan tajuttomana [55] .
10. ↑ Kirjoittaja esitteli Tessan ja Dorisin VALISissa Beth ja Sherrynä [67] .
11. ↑ L. Satinen rekonstruktion mukaan Dick otti 12 kertaa hänelle määrätyn annoksen sorkkakynäuutetta yhdessä useiden muiden lääkkeiden kanssa, pesi ne viinillä, leikkasi ranteensa ja käynnisti auton moottorin suljetussa autotallissa. Moottori sammui, veri haavoissa hyytyi, ja hän oksensi ottamiaan pillereitä [67] .
12. ↑ Yhdysvaltain arkiston henkilökohtaista alkuperää olevat asiakirjat säilytetään laatikoissa ( boxes ), jotka muodostetaan samalla tavalla kuin Neuvostoliiton jälkeisten valtioiden arkistotiedostot [79] .
13. ↑ Kafkan päiväkirjalause: "Kaivamme Babylonian kaivosta" [237] .
14. ↑ Rossin mukaan ajatus juontaa juurensa Joycen Ulyssekseen – romaanin toisessa luvussa Stephen Dedalus sanoo, että "historia on painajainen, josta yritän herätä".
15. ↑ Varhainen suosio Ranskassa yhdistettiin kirjallisuuden käsityksen kulttuurisiin ominaisuuksiin [71] , toukokuun 1968 jälkeiseen poliittiseen ajattelutapaan [358] , "vallankumouksellisen" kirjailijan imagoon ja hänen teoksensa yleiseen libertaariseen suuntautumiseen [359] ] . Aldiss katsoi, että Dickin menestys Euroopassa oli hänen läheisyytensä Dickensin ja Kafkan työhön .
16. ↑ Kuitenkin, kuten Rossi kirjoittaa, korkean ja matalan kirjallisuuden välistä kuilua, joka huolestutti esimerkiksi S. Lemiä, pidetään nykyään enemmän retorisena keinona kuin historiallisena todellisuutena [373] .
17. ↑ Jo vuonna 1979 kaksi vastakulttuurista punk-yhtyettä valitsi hänen romaaneihinsa viitaten otsikot ("Sky's Eye" ja "JJ-180" - huume romaanista When Last Year Comes) [77] .
18. ↑ Ace Booksin pyynnöstä Dick laajensi The Unteleported Man (julkaistu Fantastic -lehdessä ) toisella luvulla, mutta Ace Books julkaisi vain ensimmäisen osan. Vuonna 1983 Berkeley julkaisi kirjan, jonka toinen luku kirjoitettiin vuonna 1965, ja vuonna 1984 Gollancz julkaisi kirjan, jossa oli Dickin vuoden 1979 tienoilla kirjoittama toinen versio nimeltä Lies, Inc. [412]
19. ↑ Osittaiset julkaisut

1. ↑ Vuoden 1968 omaelämäkerrallisesta esseestä: "Chicago: Synnyin siellä 16. joulukuuta 1928. Se oli kylmä kaupunki ja gangsterien koti; se oli myös todellinen kaupunki, jota arvostin. Onneksi äitini ja isäni kuitenkin veivät meidät Bay Areaan Kaliforniaan ja opin, että sää voi olla mukavaa, se voi olla ystävällinen, ei ankara. Yleensä, kuten useimmat ihmiset Kaliforniassa, en syntynyt tänne, minut tuotiin tänne (kun olin noin vuoden ikäinen) ” [8]
2. ↑ Vuoden 1968 omaelämäkerrallisesta esseestä: ”Äitini (hän ​​on edelleen elossa) kirjoitti kirjallisen menestyksen toivossa. Hän epäonnistui. Mutta hän opetti minut ihailemaan kirjoittamista... kun taas isälleni jalkapallo-ottelut varjostivat kaiken muun” [8] .
3. ↑ Muistelma: "Huomasin, että ihminen voi olla paitsi aikuinen, myös aikuinen ja koulutettu, ja silti olla kiinnostunut SF:stä. Tony Bucher tuli elämääni ja määritti siten sen koko vektorin” [8] .
4. ↑ "Kokeile sitten [tarinoiden kirjoittamisen jälkeen] täyspitkää (eli 60 000 sanan pituista) romaania, joka perustuu jonkun ihailemasi kirjailijan rakenteeseen. Esimerkiksi rakensin ensimmäiset romaanini A. van Vogtin käyttämälle rakenteelle. Myöhemmin, kun tunsin itseni varmemmaksi, siirryin pois siitä. Varmista, että valitsemasi kirjailija on itsekin taitava kirjailija (älä etenkään Ray Bradburyta).
5. ↑ "Van Vogt on vaikuttanut minuun eniten. Myös Tony Bucher (eli hänen kriittiset näkemyksensä, ei hänen proosansa). Kiinnostukseni ovat myös Tokion yliopiston ranskan laitoksen japanilaiset kirjailijat, jotka kirjoittivat toisen maailmansodan jälkeen. Ja minua kiinnostaa syväpsykologia ja huumeet. Ja tietoisuuden virtaan, kuten James Joyce.

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sutin, 2005 , s. 11-19.
2. ↑ Dick, 2010 , s. 215-216.
3. ↑ 12 Arnold , 2016 , s. 9.
4. ↑ 12 Dick , 2010 , s. 213-226.
5. ↑ 1 2 3 Arnold, 2016 , s. 10-11.
6. ↑ 1 2 3 4 5 Kucukalic, 2009 , s. 27.
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Sutin, 2005 , s. 20-44.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Dick, Philip K. Omakuva (1968) // Philip K. Dickin muuttuvat realiteetit: valikoituja kirjallisia ja filosofisia kirjoituksia / PK Dick; L. Sutin (toim., johdanto). - N. Y .: Vintage, 1995. - ISBN 0-679-42644-2 . .
9. ↑ 1 2 3 4 5 Umland, 1995 , s. yksi.
10. ↑ Arnold, 2016 , s. 31.
11. ↑ 12 Arnold , 2016 , s. 31-32.
12. ↑ 12 Arnold , 2016 , s. 32-33.
13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kucukalic, 2009 , s. 28.
14. ↑ Arnold, 2016 , s. 33.
15. ↑ Arnold, 2016 , s. 33-35.
16. ↑ Arnold, 2016 , s. 41.
17. ↑ Arnold, 2016 , s. 36.
18. ↑ Arnold, 2016 , s. 38-39.
19. ↑ 1 2 3 4 Butler, 2012 .
20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Sutin, 2005 , s. 45-65.
21. ↑ Arnold, 2016 , s. 49-50, 134.
22. ↑ 1 2 Dick, Philip K. Bertrand, Frank C. Philip K. Dick filosofiasta: Lyhyt haastattelu (1980) // Philip K. Dickin muuttuvat todellisuudet: Valittuja kirjallisia ja filosofisia kirjoituksia / PK Dick; L. Sutin (toim.). - N. Y .: Vintage, 1995. - ISBN 0-679-42644-2 .
23. ↑ 1 2 3 Kucukalic, 2009 , s. 29.
24. ↑ Arnold, 2016 , s. 67.
25. ↑ Umland, 1995 , s. 2.
26. ↑ 12 Wessel , 1995 , s. 43-44.
27. ↑ 1 2 3 4 Dunst, 2017 , s. 98.
28. ↑ 1 2 3 Rossi, 2011 , s. 79.
29. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dunst, 2011 , s. 823.
30. ↑ 1 2 3 4 5 Kucukalic, 2009 , s. 33.
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sutin, 2005 , s. 66-96.
32. ↑ 1 2 3 Dunst, 2015 , s. 6.
33. ↑ 1 2 Kucukalic, 2009 , s. yksi.
34. ↑ Anne  Mini haastattelu . Dickien.fr . Haettu 23. heinäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 18. lokakuuta 2011.
35. ↑ 1 2 3 Rossi, 2011 , s. 52.
36. ↑ Bozzetto, 1988 , s. 133.
37. ↑ Jakaitis, 1995 , s. 177.
38. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 32.
39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Sutin, 2005 , s. 97-118.
40. ↑ 1 2 3 Arnold, 2016 , s. 68-70.
41. ↑ Arnold, 2016 , s. 72.
42. ↑ Rossi, 2011 , s. 80-81.
43. ↑ 1 2 3 4 5 Sutin, 2005 , s. 119-144.
44. ↑ 12 Boon , 2015 , s. 71.
45. ↑ Arnold, 2016 , s. 70.
46. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 35.
47. ↑ Arnold, 2016 , s. 72-73.
48. ↑ Arnold, 2016 , s. 75.
49. ↑ Arnold, 2016 , s. 75-77.
50. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sutin, 2005 , s. 145-167.
51. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 37.
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sutin, 2005 , s. 187-207.
53. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 36-38.
54. ↑ Arnold, 2016 , s. 181.
55. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sutin, 2005 , s. 168-186.
56. ↑ 1 2 3 4 Kucukalic, 2009 , s. 39.
57. ↑ 1 2 Kucukalic, 2009 , s. 40.
58. ↑ 1 2 3 4 Kucukalic, 2009 , s. 41.
59. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sutin, 2005 , s. 208-233.
60. ↑ Rossi, 2011 , s. 189.
61. ↑ Arnold, 2016 , s. 117, 130-139, 158-159.
62. ↑ Davis, 2019 , s. 267-268.
63. ↑ 1 2 Kucukalic, 2009 , s. 43.
64. ↑ Liivi, 2009 , s. 102-103.
65. ↑ Dick, Philip K. In Pursuit of Valis: Selections from the Exegesis / L. Sutin (toim.). - Lancaster, PA & Novato, CA.: Underwood-Miller, 1991. - P. 10. - ISBN 0-88733-091-6 .
66. ↑ 1 2 Kucukalic, 2009 , s. 42.
67. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sutin, 2005 , s. 234-259.
68. ↑ 12. Luckhurst , 2015 , s. 16.
69. ↑ 1 2 3 Davis, 2019 , s. 317.
70. ↑ 1 2 3 4 Moorcock M. Hullu kuin kettu  . The Guardian (4. kesäkuuta 2005). Haettu 29. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2019.
71. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Gopnik A. Iskut imperiumia vastaan.  Philip K. Dickin paluu . The New Yorker (20. elokuuta 2007). Haettu 7. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 19. huhtikuuta 2019.
72. ↑ Davis, 2019 , s. 317-318.
73. ↑ Arnold, 2016 , s. 212.
74. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 44-45.
75. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 45.
76. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 46.
77. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sutin, 2005 , s. 260-289.
78. ↑ 1 2 3 Kucukalic, 2009 , s. 2.
79. ↑ McNelly, Willis E. Philip K. Dick: Käsikirjoitukset ja kirjat // Science Fiction Studies. - 1975. - Voi. 2, nro 1 . - s. 4-8.
80. ↑ Sutin, 2005 , s. 313-315.
81. ↑ Dick, 2010 , s. 25.
82. ↑ Rudge, 2015 , s. 40-41.
83. ↑ Rossi, 2011 , s. 176.
84. ↑ 12. Davis , 2019 , s. 353.
85. ↑ 1 2 3 Aldiss, Brian W. Dick's Maledictory Web: Tietoja ja Marsin aikaluistosta // Science Fiction Studies. - 1975. - Voi. 2, nro 1 . - s. 42-47.
86. ↑ 1 2 Kucukalic, 2009 , s. 17.
87. ↑ Dick, Philip K. "Johdatus" Kultaiseen mieheen (1980) // Philip K. Dickin muuttuvat todellisuudet: Valittuja kirjallisia ja filosofisia kirjoituksia / PK Dick; L. Sutin (toim.). - N. Y .: Vintage, 1995. - ISBN 0-679-42644-2 .
88. ↑ Arnold, 2016 , s. 27.
89. ↑ Arnold, 2016 , s. 25.
90. ↑ Sutin, 2005 , s. 66-118.
91. ↑ Sutin, 2005 , s. 97-144.
92. ↑ Arnold, 2016 , s. 26, 65.
93. ↑ Arnold, 2016 , s. 66-67.
94. ↑ Arnold, 2016 , s. 26.
95. ↑ Dick, 2010 , s. 32, 39-40, 144.
96. ↑ Kucukalic, 2009 , s. neljä.
97. ↑ Dick, 2010 , s. 23-50, 141-154.
98. ↑ Dick, 2010 , s. 54.
99. ↑ Dick, 2010 , s. 44.
100. ↑ Jameson, 2005 , s. 349, 363.
101. ↑ Rossi, 2011 , s. 41, 46, 58, 96.
102. ↑ 1 2 3 Burton, 2015 , s. 63.
103. ↑ Lanci, 2015 , s. 100-101.
104. ↑ 1 2 3 4 Vest, 2009 , s. XI.
105. ↑ Kanaan, 2013 , s. 307.
106. ↑ 12 Wessel , 1995 , s. 43.
107. ↑ Dunst, 2017 , s. 89.
108. ↑ Umland, 1995 , s. 2-3.
109. ↑ Wessel, 1995 , s. 44-45.
110. ↑ Rossi, 2011 , s. 90-92.
111. ↑ 12. Dunst , 2017 , s. 99.
112. ↑ 1 2 Little J. Review of Dunst, Alexander, Madness in Cold War America  . H-Disability, H-Net Reviews (lokakuu 2017). Haettu 12. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 12. lokakuuta 2019.
113. ↑ 1 2 3 Enns, 2006 , s. 68.
114. ↑ Palmer, 2003 , s. 24.
115. ↑ 1 2 3 Dunst, 2011 , s. 827.
116. ↑ Davis, 2019 , s. 269.
117. ↑ Burton, 2015 , s. 115.
118. ↑ 12 Jameson , 2005 , s. 345.
119. ↑ Booker, 2001 , s. 29-30.
120. ↑ 12 Kellner , 2003 , s. 188.
121. ↑ Palmer, 2003 , s. vii-ix, 3-9, 24, 38, 41, 59.
122. ↑ 1 2 3 Kanaan, 2004 , s. 141-143.
123. ↑ 1 2 Rossi, 2011 , s. 184.
124. ↑ Palmer, 2003 , s. 56.
125. ↑ 12 Kellner , 2003 , s. 190, 198.
126. ↑ 1 2 Moorcock M. Vaikea lahja  . The Guardian (15. maaliskuuta 2003). Haettu 29. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 17. heinäkuuta 2019.
127. ↑ 12 Jameson , 2005 , s. 347.
128. ↑ Dunst, 2017 , s. 6, 89-90, 104.
129. ↑ Rudge, 2015 , s. 32.
130. ↑ Luckhurst, 2015 , s. 17-18, 22-23, 26-27.
131. ↑ Davis, 2019 , s. 34, 271, 370, 384.
132. ↑ Dunst, 2015 , s. 5-6.
133. ↑ Huntington, 1988 , s. 153.
134. ↑ Rossi, 2011 , s. 48-49, 90.
135. ↑ Suvin, 2002 , s. 374.
136. ↑ Rossi, 2011 , s. 16.
137. ↑ Huntington, 1988 , s. 153-154.
138. ↑ Davis, 2019 , s. 338.
139. ↑ Rossi, 2011 , s. 15-16.
140. ↑ Rossi, 2011 , s. 27, 30, 40.
141. ↑ Huntington, 1988 , s. 154.
142. ↑ Dick, Philip K. "The Double: Bill Symposium": vastaukset "A Questionnaire for Professional SF Writers and Editors" (1969) // The Shifting Realities of Philip K. Dick: Selected Literary and Philosophical Writings / PK Dick; L. Sutin (toim.). - N. Y. , 1995. - ISBN 0-679-42644-2 .
143. ↑ 1 2 3 4 Sutin, 2005 , s. XI-XVI.
144. ↑ Palmer, 2003 , s. vii.
145. ↑ Palmer, 2003 , s. 45.
146. ↑ Rieder, 2017 , s. 97-98.
147. ↑ 1 2 Rossi, 2011 , s. 57.
148. ↑ Rossi, 2011 , s. 48-49.
149. ↑ Palmer, 2003 , s. 26.
150. ↑ Rossi, 2011 , s. 5.
151. ↑ Kanaan, 2013 , s. 309.
152. ↑ Rossi, 2011 , s. 4-5.
153. ↑ 1 2 3 4 Palmer, 2012 , s. 105-111.
154. ↑ Rossi, 2011 , s. 19-20.
155. ↑ Dunst, 2017 , s. 95.
156. ↑ Palmer, 2003 , s. 35-38.
157. ↑ Palmer, 2003 , s. 48-49.
158. ↑ Arnold, 2016 , s. 66.
159. ↑ Palmer, 2003 , s. 35.
160. ↑ Burton, 2015 , s. 82.
161. ↑ Rossi, 2011 , s. 59.
162. ↑ Burton, 2015 , s. 81-82.
163. ↑ Palmer, 2003 , s. 24, 35.
164. ↑ Mills, 2011 , s. 4, 6.
165. ↑ Rossi, 2011 , s. 17-19.
166. ↑ Burton, 2015 , s. 12.
167. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 5, 99.
168. ↑ Rossi, 2011 , s. 37, 67, 98.
169. ↑ Rossi, 2011 , s. 9, 17, 98-99.
170. ↑ Palmer, 2003 , s. 25.
171. ↑ Rossi, 2011 , s. 9.
172. ↑ Dunst, 2017 , s. 96.
173. ↑ Booker, 2001 , s. kolmekymmentä.
174. ↑ Palmer, 2003 , s. 12.
175. ↑ Jameson, 2005 , s. 350-351.
176. ↑ Rieder, 2017 , s. 100.
177. ↑ Rossi, 2011 , s. 6-7, 14.
178. ↑ Palmer, 2003 , s. 21, 161.
179. ↑ 12 Palmer , 2003 , s. 16.
180. ↑ Rickels, 2010 , s. 54-55.
181. ↑ Enns, 2006 , s. 74, 76.
182. ↑ Palmer, 2003 , s. 51, 60-61.
183. ↑ Davis, 2019 , s. 356.
184. ↑ Palmer, 2003 , s. 16-17, 161.
185. ↑ Kellner, 2003 , s. 196-197.
186. ↑ Kucukalic, 2009 , s. xi.
187. ↑ Enns, 2006 , s. 79.
188. ↑ Rossi, 2011 , s. 42.
189. ↑ 12 Palmer , 2003 , s. 63.
190. ↑ Humann, 2019 , s. 6.
191. ↑ Kucukalic, 2009 , s. kahdeksan.
192. ↑ Jameson, 2005 , s. 349.
193. ↑ Rossi, 2011 , s. 175.
194. ↑ Palmer, 2003 , s. 157.
195. ↑ Booker, 2001 , s. 31.
196. ↑ Rossi, 2011 , s. 174-175.
197. ↑ Palmer, 2003 , s. viisikymmentä.
198. ↑ Booker, 2001 , s. 90.
199. ↑ Rossi, 2011 , s. 58, 90.
200. ↑ Liivi, 2009 , s. 72, 79.
201. ↑ Rossi, 2011 , s. 58.
202. ↑ Rickels, 2010 , s. 200.
203. ↑ Booker, 2001 , s. 29.
204. ↑ Burton, 2015 , s. 70.
205. ↑ Lanci, 2015 , s. 100-101, 106-107, 110.
206. ↑ Sovitus, 1983 , s. 224-225.
207. ↑ Booker, 2001 , s. 29-31.
208. ↑ 12 Booker , 2001 , s. 30-31.
209. ↑ Rossi, 2011 , s. 70-71.
210. ↑ Jameson, 2019 , s. 561.
211. ↑ Jakaitis, 1995 , s. 169.
212. ↑ Rossi, 2011 , s. 75.
213. ↑ Burton, 2015 , s. 78.
214. ↑ 12 Rickels , 2010 , s. 156.
215. ↑ Jameson, 2005 , s. 381.
216. ↑ 12 Booker , 2001 , s. 91.
217. ↑ Jameson, 2005 , s. 361-362.
218. ↑ 12 Booker , 2001 , s. 28.
219. ↑ 12 Freedman , 1995 , s. viisitoista.
220. ↑ Sovitus, 1983 , s. 220, 223, 233.
221. ↑ Sovitus, 1983 , s. 220-224.
222. ↑ Rossi, 2011 , s. 64-65.
223. ↑ Sovitus, 1983 , s. 225.
224. ↑ Rossi, 2011 , s. 69.
225. ↑ Sovitus, 1983 , s. 227.
226. ↑ 12 Freedman , 1995 , s. 11-12.
227. ↑ 1 2 Kanaan, 2013 , s. 308.
228. ↑ Kucukalic, 2009 , s. neljätoista.
229. ↑ Rieder, 2017 , s. 98.
230. ↑ Freedman, 1995 , s. 13-14.
231. ↑ Palmer, 2003 , s. 58.
232. ↑ Freedman, 1995 , s. neljätoista.
233. ↑ Collignon, 2015 , s. 61-62.
234. ↑ Freedman, 1995 , s. 14-15.
235. ↑ Umland, 1995 , s. neljä.
236. ↑ Wessel, 1995 , s. 44-45, 48-49, 52.
237. ↑ Wessel, 1995 , s. 49.
238. ↑ Wessel, 1995 , s. 48-54.
239. ↑ Davis, 2019 , s. 280-281.
240. ↑ 12. Dunst , 2017 , s. 88.
241. ↑ Palmer, 2003 , s. kahdeksan.
242. ↑ Kellner, 2003 , s. 191-192.
243. ↑ Dunst, 2011 , s. 824-825.
244. ↑ Palmer, 2003 , s. 12, 14, 49, 51.
245. ↑ 1 2 3 4 Bolaño, 2011 , s. 197.
246. ↑ Rossi, 2011 , s. 46-47, 143-144.
247. ↑ Jameson, 2005 , s. 374.
248. ↑ 1 2 3 Calvin, 2007 , s. 357.
249. ↑ Palmer, 2003 , s. 12-14.
250. ↑ Palmer, 2003 , s. 14-15.
251. ↑ 12. Dunst , 2011 , s. 824.
252. ↑ Palmer, 2003 , s. 57.
253. ↑ 12. Burton , 2015 , s. 183.
254. ↑ Rossi, 2011 , s. 181, 191.
255. ↑ Palmer, 2003 , s. 14, 141-142.
256. ↑ Rudge, 2015 , s. 39-40.
257. ↑ Palmer, 2003 , s. 13.
258. ↑ 1 2 Rossi, 2011 , s. 145.
259. ↑ Palmer, 2003 , s. 62.
260. ↑ Burton, 2015 , s. 154-158, 162.
261. ↑ Rossi, 2011 , s. 164, 172.
262. ↑ Booker, 2001 , s. 32-33.
263. ↑ 12 Enns , 2006 , s. 71.
264. ↑ Burton, 2015 , s. 160-161.
265. ↑ Calvin, 2007 , s. 340.
266. ↑ Burton, 2015 , s. 158-161.
267. ↑ Enns, 2006 , s. 70.
268. ↑ Palmer, 2003 , s. 97.
269. ↑ Enns, 2006 , s. 70-71, 82.
270. ↑ Jameson, 2005 , s. 371.
271. ↑ Enns, 2006 , s. 80-82.
272. ↑ Jameson, 2005 , s. 367-372.
273. ↑ Palmer, 2003 , s. 138.
274. ↑ Rickels, 2010 , s. 155.
275. ↑ Booker, 2001 , s. 91-92.
276. ↑ Lanci, 2015 , s. 112.
277. ↑ Rossi, 2011 , s. 185, 190.
278. ↑ Sovitus, 1983 , s. 222-223, 227-228.
279. ↑ Jameson, 2005 , s. 347, 362.
280. ↑ Palmer, 2003 , s. 93-95, 97.
281. ↑ Collignon, 2015 , s. 48, 57.
282. ↑ Burton, 2015 , s. 19-20.
283. ↑ 12. Easterbrook , 2009 , s. 389.
284. ↑ Calvin, 2007 , s. 358.
285. ↑ Liivi, 2009 , s. XI.
286. ↑ Butler, 2018 , s. 187.
287. ↑ Davis, 2019 , s. 286.
288. ↑ Butler, 2018 , s. 186-187.
289. ↑ Easterbrook, 2009 , s. 388-389.
290. ↑ Palmer, 2003 , s. 110.
291. ↑ Palmer, 2003 , s. vii-ix, 3, 227, 237.
292. ↑ Davis, 2019 , s. 346, 364.
293. ↑ Palmer, 2003 , s. viisitoista.
294. ↑ 12 Rickels , 2010 , s. 6.
295. ↑ Dunst, 2017 , s. 89-90.
296. ↑ Luckhurst, 2015 , s. 14, 19-20, 24.
297. ↑ Rickels, 2010 , s. 7.
298. ↑ Davis, 2019 , s. 320-321.
299. ↑ Dunst, 2017 , s. 90-92.
300. ↑ Luckhurst, 2015 , s. 18, 24-25, 27.
301. ↑ Rickels, 2010 , s. 48-49, 169.
302. ↑ Rickels, 2010 , s. 153.
303. ↑ Luckhurst, 2015 , s. 24.
304. ↑ Dunst, 2017 , s. 91-92.
305. ↑ Rickels, 2010 , s. 121, 128.
306. ↑ 12. Luckhurst , 2015 , s. neljätoista.
307. ↑ Dunst, 2017 , s. 92-93.
308. ↑ Rudge, 2015 , s. 36.
309. ↑ Palmer, 2003 , s. 149.
310. ↑ Dunst, 2017 , s. 95-96.
311. ↑ Rudge, 2015 , s. 32, 35-36.
312. ↑ Boon, 2015 , s. 71-72, 78.
313. ↑ Rudge, 2015 , s. 32, 42-43.
314. ↑ Boon, 2015 , s. 78.
315. ↑ Palmer, 2003 , s. 136.
316. ↑ Palmer, 2003 , s. 177.
317. ↑ 12. Dunst , 2011 , s. 829.
318. ↑ Rickels, 2010 , s. 58, 120.
319. ↑ Burton, 2015 , s. 15-16, 21-22.
320. ↑ Dunst, 2011 , s. 828.
321. ↑ Kanaan, 2013 , s. 309, 315.
322. ↑ Palmer, 2003 , s. 133.
323. ↑ Davis, 2019 , s. 307.
324. ↑ Dunst, 2011 , s. 827-829.
325. ↑ Burton, 2015 , s. 188-189.
326. ↑ Boon, 2015 , s. 72-73.
327. ↑ Sovitus, 1983 , s. 230-231.
328. ↑ DiTommaso, 1999 , s. 92.
329. ↑ Burton, 2015 , s. 109.
330. ↑ Suvin, 2002 , s. 384.
331. ↑ 1 2 Kanaan, 2013 , s. 317.
332. ↑ Rossi, 2011 , s. 82.
333. ↑ Rickels, 2010 , s. 49.
334. ↑ DiTommaso, 1999 , s. 91, 113.
335. ↑ Sovitus, 1983 , s. 231.
336. ↑ Kanaan, 2013 , s. 312, 316.
337. ↑ Suvin, 2002 , s. 375, 394.
338. ↑ Suvin, 2002 , s. 375, 386, 390.
339. ↑ Rickels, 2010 , s. 1, 4-5, 10, 19, 55, 58.
340. ↑ Davis, 2019 , s. 320.
341. ↑ Rossi, 2011 , s. 87-88, 93-95, 170.
342. ↑ 12. Burton , 2015 , s. 120.
343. ↑ Rossi, 2011 , s. 90.
344. ↑ Davis, 2019 , s. 369-370.
345. ↑ Boon, 2015 , s. 73.
346. ↑ 1 2 3 4 5 6 Burton, 2015 , s. 21.
347. ↑ 12. Dunst , 2015 , s. 2.
348. ↑ Davis, 2019 , s. 405.
349. ↑ Boon, 2015 , s. 75-76.
350. ↑ Dunst, 2017 , s. 103.
351. ↑ Davis, 2019 , s. 36-38, 345-346, 370, 384, 392-393.
352. ↑ Davis, 2019 , s. 404-405.
353. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 149.
354. ↑ Rieder, 2017 , s. 96.
355. ↑ Liivi, 2009 , s. 196.
356. ↑ Liivi, 2007 , s. 179.
357. ↑ Bozzetto, 1988 , s. 131-140.
358. ↑ Sopii, Peter. Philip K. Dick Ranskassa // Science Fiction Studies. - 1987. - Voi. 14, nro 1 . - s. 120-121.
359. ↑ Fondaneche, Daniel. Dick, libertaarinen profeetta (Dick: une prophète libertaire) // Science Fiction Studies. - 1988. - Voi. 15, nro 3 . - s. 141-151.
360. ↑ Kellner, 2003 , s. 200.
361. ↑ 1 2 3 4 Rieder, 2017 , s. 93.
362. ↑ 12. Dunst , 2015 , s. 9.
363. ↑ 1 2 3 Arnold, 2016 , s. 217.
364. ↑ Kellner, 2003 , s. 190.
365. ↑ Dunst, 2011 , s. 823-824.
366. ↑ Rossi, 2011 , s. neljä.
367. ↑ Slusser, 1991 , s. 111.
368. ↑ Rossi, 2011 , s. 3-4.
369. ↑ 12 Rieder , 2017 , s. 95.
370. ↑ Sutin, 2005 , s. 280.
371. ↑ Arnold, 2016 , s. 192.
372. ↑ Davis, 2019 , s. 371.
373. ↑ Rossi, 2011 , s. 164-165.
374. ↑ Rossi, 2011 , s. 55.
375. ↑ Kellner, 2003 , s. 186, 198.
376. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 15-16.
377. ↑ Davis, 2019 , s. 392-405.
378. ↑ Bolano, 2011 , s. 196-197.
379. ↑ Dunst, 2017 , s. 104.
380. ↑ Bould, 2015 , s. 122-124.
381. ↑ Liivi, 2007 , s. xiii, 1-5, 180.
382. ↑ Bould, 2015 , s. 122.
383. ↑ Rossi, 2011 , s. 284.
384. ↑ Liivi, 2007 , s. xi.
385. ↑ Bould, 2015 , s. 127.
386. ↑ Mills, 2011 , s. 3-14.
387. ↑ Weiss, 2011 , s. 27-29.
388. ↑ Liivi, 2007 , s. 176-177.
389. ↑ Humann, 2019 , s. 7, 99.
390. ↑ Kucukalic, 2009 , s. 22-23.
391. ↑ Davis, 2019 , s. 373.
392. ↑ Kanaan, 2013 , s. 309, 317.
393. ↑ Rossi, 2011 , s. 2.
394. ↑ Rossi, 2011 , s. 190.
395. ↑ Rossi, 2011 , s. 26.
396. ↑ Kanaan, 2013 , s. 308-309.
397. ↑ Burton, 2015 , s. 22.
398. ↑ Kanaan, 2013 , s. 309, 311-312, 315-316.
399. ↑ Burton, 2015 , s. 23-25.
400. ↑ Rossi, 2011 , s. 3, 23.
401. ↑ 1 2 Kanaan, 2013 , s. 311.
402. ↑ Kanaan, 2013 , s. 310, 314.
403. ↑ Kanaan, 2013 , s. 309-310, 316.
404. ↑ Carrer, Emmanuel. Philip Dick: Olen elossa, sinä kuolit. - Pietari. : Amphora, 2008. - ISBN 978-5-367-00862-3 .
405. ↑ Kanaan, 2013 , s. 314.
406. ↑ Dunst, 2011 , s. 825.
407. ↑ Kanaan, 2013 , s. 310-311.
408. ↑ Dunst, 2011 , s. 826-827.
409. ↑ Klapcsik, Sandor. Philip K. Dick ja Filosofia: Onko Androideilla sukulaishenkiä? kirjoittanut DE Wittkower (arvostelu) // Journal of the Fantastic in the Arts. - 2014. - Vol. 25, nro 1 (90) . - s. 155-158.
410. ↑ Kanaan, 2013 , s. 307-322.
411. ↑ Butler, 2018 , s. 186-189.
412. ↑ Sutin, 2005 , s. 290-312.

Kirjallisuus

• Arnold, Kyle. Philip K. Dickin jumalallinen hulluus . - Oxford: Oxford University Press , 2016. - ISBN 9780199743254 .
• Bolano, Roberto. Sulujen välissä: esseitä, artikkeleita ja puheita, 1998-2003 / Ignacio Echevarría (toim.). - N. Y. : Uusi ohjekirja, 2011. - ISBN 978-0-8112-1814-6 .
• Booker, M. Keith. Hirviöt, sienipilvet ja kylmä sota: Amerikkalainen tieteiskirjallisuus ja postmodernismin juuret, 1946-1964. - L. jne.: Greenwood Press , 2001. - ISBN 0-313-31873-5 .
• Boon, Marcus. Between Scanner and Object: Drugs and Ontology in Philip K. Dick's A Scanner Darkly // Maailma Philip K. Dickin mukaan / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan , 2015. - S. 69-82. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Bould, Mark. Dick without the Dick: Adaptation Studies and Slipstream Cinema // Maailma Philip K. Dickin mukaan / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan, 2015. - P. 119-136. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Bozzetto, Roger. Dick in France: A Love Story (Dick en France: une histoire d'amour) // Science Fiction Studies. - 1988. - Voi. 15, nro 2 . - s. 131-140.
• Butler, Andrew M. Fabulation and Salvation. James Burton. Science Fictionin filosofia: Henri Bergson ja Philip K. Dickin fabulaatiot (arvostelu) // Ekstrapolaatio: Tieteisfiktion ja fantasia. — Teksasin yliopisto (Brownsville) ja Texas Southmost College, 2018. — Voi. 59, nro 2 . - s. 186-189.
• Butler, Andrew M. Philip K. Dick: Beyond the Veil // Philip K. Dick. - Pocket Essentials (e-kirja), 2012. - ISBN 9781842439197 . .
• Burton, James. Henri Bergson ja Philip K. Dickin fabulaatiot. - L. jne.: Bloomsbury , 2015. - ISBN 978-1-47422-767-4 .
• Calvin, Ritch. Ranskalainen Dick: Villiers de l'Isle-Adam, Philip K. Dick ja Android // Ekstrapolaatio: Tieteis- ja fantasialehti. - Texasin yliopisto (Brownsville) ja Texas Southmost College, 2007. - Voi. 48, nro 2 . - s. 340-363.
• Kanaan, Howard. Philip K. Dick Criticism 1982-2010 // Hungarian Journal of English and American Studies (HJEAS). - 2013. - Vol. 19, nro 2 . - s. 307-322.
• Kanaan, Howard. Christopher Palmer. Philip K. Dick: Postmodernin riemu ja kauhu. // Utopistiset tutkimukset. - 2004. - Voi. 15, nro 1 . - s. 141-143.
• Collignon, Fabienne. Cold-Pac Politics: Ubik's Cold War Imaginary // Maailma Philip K. Dickin mukaan / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan, 2015. - S. 48-65. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Davis, Eric. Suuri omituisuus: huumeet, esoteria ja visionäärinen kokemus 70-luvulla. - Cambridge, MA, L.: The MIT Press , 2019. - ISBN 978-1907222-870 .
• Dick, Ann R. Philip K. Dickin etsintä. - San Francisco: Tachyon, 2010. - ISBN 978-1-616-96000-1 .
• DiTommaso, Lorenzo. Lunastus Philip K. Dickin teoksessa "The Man in the High Castle" // Science Fiction Studies. - 1999. - Voi. 26, nro 1 . - s. 91-119.
• Dunst, Aleksanteri. Hulluutta kylmän sodan Amerikassa. - N. Y. : Routledge , 2017. - ISBN 978-1-315-66833-8 .
• Dunst, Aleksanteri. Johdanto: Kolmas todellisuus - Philip K. Dickin pysyvyydestä // Maailma Philip K. Dickin mukaan / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan, 2015. - P. 1-10. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Dunst, Aleksanteri. Android Gods: Philip K. Dick postmodernismin jälkeen // Textual Practice. - Routledge, 2011. - Vol. 25, nro 4 . - s. 823-830. — ISSN 1470-1308 .
• Easterbrook, Neil. Etiikka ja alterity // The Routledge Companion to Science Fiction / M. Bould, A. M. Butler, A. Roberts ja S. Vint (toim.). - L., NY: Taylor & Francis , 2009. - S. 382-392. — ISBN 0-203-87131-6 .
• Enns, Anthony. Media, huumeet ja skitsofrenia Philip K. Dickin teoksissa // Teknokulttuuri ja tieteiskirjallisuus. - 2006. - Voi. 33, nro 1 . - s. 68-88.
• Sopii, Peter. Todellisuus ideologisena konstruktiona: Philip K. Dickin viiden romaanin lukeminen // Science Fiction Studies. - 1983. - Voi. 10, nro 2 . - s. 219-236.
• Freedman, Carl. Kohti paranoian teoriaa: Philip K. Dickin tieteiskirjallisuus // Philip K. Dick: Contemporary Critical Interpretations. / SJ Umland (toim.). - Westport, CT.: Greenwood Press, 1995. - P. 7-17.
• Humann, Heather Duerre. Todellisuussimulaatio tieteiskirjallisuudessa, elokuvissa ja televisiossa. - Jefferson, NC: McFarland, 2019. - ISBN 978-1-4766-3798-3 .
• Huntington, John. Philip K. Dick: Aitous ja epärehellisyys (Philip K. Dick: l'authentique et l'insincérité) // Science Fiction Studies. - 1988. - Voi. 15, nro 2 . - s. 152-160.
• Jameson, Fredric. Tulevaisuuden arkeologiat: Utopiaksi kutsuttu halu ja muita tieteisfiktiota. - L., N.Y.: Verso, 2005. - ISBN 1-84467-033-3 .
• Jakaitis, Jake. Kaksi omantunnon tapausta // Philip K. Dick: Contemporary Critical Interpretations. / SJ Umland (toim.). - Westport, CT: Greenwood Press, 1995. - P. 169-196.
• Kellner, Douglas; Parasta, Steven. Philip K. Dickin apokalyptinen visio // Cultural Studies/Critical Methodologies. - 2003. - Voi. 3, nro 2 . - s. 186-202.
• Kucukalic, Layla. Philip K. Dick: Digitaalisen aikakauden kanoninen kirjailija. — N. Y. : Routledge, 2009. — ISBN 9780415962421 .
• Lanci, Yari. Muista huominen: Ajan biopolitiikka Philip K. Dickin varhaisissa teoksissa // Maailma Philip K. Dickin mukaan / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan, 2015. - P. 100-116. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Luckhurst, Roger. Dickin diagnosointi // Maailma Philip K. Dickin mukaan / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan, 2015. - S. 13-29. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Mills, Ethan. Hollywood ei tunne Dickiä // Philip K. Dick ja Filosofia: Onko Androideilla sukulaishenkiä? / D. E. Wittkower (toim.). - Chicago: Open Court, 2011. - P. 3-14. — ISBN 9780812697346 .
• Palmer, Christopher. Philip K. Dick: Postmodernin riemu ja kauhu. - Liverpool: Liverpool University Press , 2003. - ISBN 0-85323-618-6 .
• Palmer, Christopher. Toivon, että saavun pian: Dickian-verkkojen jäljittäminen ja monimutkaisuus // Science Fiction Studies. - 2012. - Vol. 39, nro 1 . - s. 105-111.
• Rossi, Umberto. Philip K. Dickin kierretyt maailmat: Kahdenkymmenen ontologisesti epävarman romaanin lukeminen. - L. jne.: McFarland & Company , 2011. - ISBN 978-0-7864-4883-8 .
• Rickels, Laurence A. Luulen, että olen: Philip K. Dick. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 2010. - ISBN 978-0-8166-6666-9 .
• Rieder, John. Science Fiction ja joukkokulttuurin genrejärjestelmä. — Middletown CT: Wesleyan University Press, 2017. - ISBN 9780819577177 .
• Rudge, Chris. 'The Shock of Dysrecognition': Biopolitical Subjects and Drugs in Dick's Science Fiction // Philip K. Dickin maailma / A. Dunst, S. Schlensag (toim.). - L .: Palgrave Macmillan, 2015. - S. 30-47. — ISBN 978-1-137-41459-5 .
• Slusser, George. Le Guin ja scifikritiikin tulevaisuus // Science Fiction Studies. - 1991. - Voi. 18, nro 1 . - s. 110-115.
• Suvin, Darko. Hyvästi ja hei: Erottaminen myöhemmin PK Dickissä // Ekstrapolaatio: Tieteis- ja fantasialehti. - Texasin yliopisto (Brownsville) ja Texas Southmost College, 2002. - Voi. 43, nro 4 . - s. 368-397.
• Sutin, Lawrence. Jumalalliset hyökkäykset: Philip K. Dickin elämä. 2. painos - N. Y .: Carroll & Graf, 2005. - ISBN 0-7867-1623-1 .
• Umland, Samuel J. Johdanto // Philip K. Dick: Contemporary Critical Interpretations. / SJ Umland (toim.). - Westport, CT.: Greenwood Press, 1995. - P. 1-6.
• Vest, Jason P. Philip K. Dickin postmoderni humanismi. - Toronto jne.: Scarecrow Press, 2009. - ISBN 0810866978 .
• Vest, Jason P. Tulevaisuuden epätäydellinen: Philip K. Dick elokuvissa . - Westport, CT: Praeger, 2007. - ISBN 978-0-275-99171-5.
• Weiss, Dennis M.; Nicholas, Justin. Dick ei tee sankareita // Philip K. Dick ja Filosofia: Onko Androideilla sukulaishenkiä? / D. E. Wittkower (toim.). - Chicago: Open Court, 2011. - S. 27-38. — ISBN 9780812697346 .
• Wessel, Karl. Mahdollisuuksien ja väärennösten maailmat: Dick, Lem ja ennalta perustettu kakofaania // Philip K. Dick: Contemporary Critical Interpretations. / SJ Umland (toim.). - Westport, CT: Greenwood Press, 1995. - P. 43-59.
• Jamison, Fredrick. Postmodernismi tai myöhäisen kapitalismin kulttuurilogiikka . — M .: Gaidar Instituten kustantamo , 2019. — ISBN 978-5-93255-542-2 .

Linkit

• Philip Dick (Philip K. Dick) . Fantasia Lab . - Philip Dickin bibliografia sivustolla fantlab.ru. Haettu: 24.11.2019. (määrätön)
• Science Fictionin profeetat. Kausi 1, jakso 2. Philip K.  Dick . Science Channel (17. marraskuuta 2011). - Elokuva "Philip Dick" sarjasta "Fantastic ennustajat". Haettu: 24.11.2019.
• Kirjallinen mielikuvitus: Jonathan Lethem ja Kim Stanley Robinson Philip K.  Dickin vaikutuksesta . University of California Television (UCTV) (9. syyskuuta 2013). - D. Lethem ja K. S. Robinson F. Dickin vaikutuksesta (katso keskustelusta). Haettu: 25.11.2019.

Sosiaalisissa verkostoissa	Facebook
Valokuva, video ja ääni	Apple Music
Temaattiset sivustot	AllMovie AlloCine ČSFD diskot Internet-elokuvatietokanta Kinopoisk Metakriittinen MusicBrainz Projekti Gutenberg Mädät tomaatit Internetin spekulatiivisen kaunokirjallisuuden tietokanta Tiedelaboratorio
Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri tanskalainen Hienoa norjalaista Amerikan kansallinen elämäkerta Britannica (verkossa) Brockhaus Merkittävä nimitietokanta Universalis
Sukututkimus ja nekropolis	Etsi hauta WikiTree
Bibliografisissa luetteloissa BIBSYS : 90067806 BNC : a10905698 BNE : XX1159302 BNF : 11900117v CiNii : DA02145988 CONOR : 13524579 GND : 118678175 GTAA : 225184 ICCU : CFIV006270 ISNI : 0000 0001 2125 1093 J9U : 987007303064105171 LCCN : n79018147 LNB : 000300218 NDL : 00437846 NKC : jn19990001745 NLA : 35853169 NLG : 186127 NLP : A18081174 NSK : 000034181 NTA : 069491313 NUKAT : n93080770 PTBNP : 33229 RSL : 000085103  (venäjä) , 000020143 LIBRIS : 1zcffcqk3xfntr9 SUDOC : 027601854 VIAF : 27063583 World Cat VIAF : 27063583 ULAN : 500338157 RNB : 7716886