International Society for Krishna Consciousness

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 1.11.2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON)
Englanti  International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Yleistä tietoa
Muut nimet	Hare Krishna -liike Krishna-tietoisuusliike
Luomisen paikka	New York , USA
luomispäivämäärä	13. heinäkuuta 1966
Perustaja	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Raamatut, kirjat	Bhagavad Gita sellaisena kuin se on
Vaikuttanut	Gaudiya matematiikka
Tarina	Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran historia
Uskonto
Uskonto	hindulaisuus
Virtaus	Gaudiya vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya )
Ideologia	bhakti
uskontunnustus	acintya-bheda-abheda
Tilaus	noin 100 sanyasi-munkkia
Leviäminen
Maat	maailmanlaajuinen
Ohjaus
Päämaja	Mayapur , Nadia , Länsi-Bengal , Intia
Rakenne
Rakenne	autonomisten yhteiskuntien konfederaatio
Hallintoelimet	Hallintoelin , temppelin presidentit
Valvotut organisaatiot	noin 850 temppeliä, ekokylää, koulua, sairaalaa, ravintolaa [1]
Korkeakoulut	Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College
Tietolähteet
versiot	Takaisin Jumalaan
Web-sivustot	iskcon.org
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa
Tietoja Wikidatasta  ?

International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON , ISKCON ; eng .  I nternational Society for Krishna Consciousness - ISKCON ) , joka tunnetaan myös nimellä Hare Krishna Movement tai Krishna Consciousness Movement  on vaishnava uskonnollinen järjestö , jonka perusti bengalilainen munkki Bhaktivedanta666mi Prahassa New Yorkissa [2] . ISKCON on Gaudiya vaishnavismin suurin [3] ja ehkä vaikutusvaltaisin haara [3] [4] [5]  , yksi hindupyhimyksen ja uskonpuhdistajan Chaitanyan (1486-1534) Itä-Intiassa perustama vaishnavismin haara. 1500-luvun alku - luvulla [5] .

Gaudiya vaishnavismin filosofia ja teologia perustuu sellaisiin pyhiin hinduteksteihin kuin Bhagavad Gita ja Bhagavata Purana . Gaudiya vaishnavismin kannattajat palvovat Krishnaa Jumalan korkeimpana muotona, ja heidät tunnetaan Hare Krishnaina tai Vaishnavaina [6] . Suurin osa ISKCONin seuraajista noudattaa kasvisruokavaliota , eivät pelaa uhkapelejä , eivät harrasta seksiä avioliiton ulkopuolella ja pidättäytyvät alkoholista, huumeista ja tupakasta [7] . Hare Krishnan tärkein henkinen harjoitus on kirtan  - mantrojen , erityisesti Hare Krishna -mantran, kollektiivinen laulaminen .

Ensimmäisen yrityksen saarnata Gaudiya vaishnavismia lännessä teki 1900-luvun alussa Krishna-guru Premananda Bharati [8] . Hän onnistui houkuttelemaan kourallisen seuraajia Yhdysvalloissa ja julkaisi vuonna 1904 teoksen Sri Krishna: The Lord of Love, joka sai ylistäviä arvosteluja venäläiseltä kirjailijalta Leo Tolstoilta . Kuitenkin Prabhupada [9] [10] [11] perusti historian ensimmäisen kansainvälisen Gaudiya Vaishnava -liikkeen siirtämään onnistuneesti tämän bengalilaisen perinteen länsimaiselle maaperälle. Prabhupadan kuoleman jälkeen vuonna 1977 ISKCON kävi läpi kriisin ja oli useiden skandaalien keskellä, jotka saivat laajaa mediakuvaa [12] . Samaan aikaan ISKCONista Yhdysvalloissa ja joissakin muissa länsimaissa tuli yksi tärkeimmistä kritiikin kohteista kulttivastaiselle liikkeelle [13] [14] , jonka edustajat syyttivät ISKCONia aivopesusta [15] .

1980-luvulla joidenkin Prabhupadan seuraajagurujen väärinkäytökset johtivat valtakriisiin ja ISKCON-guruinstituution uudistukseen [16] . Tänä aikana monet Hare Krishnat jättivät ISKCONin [17] riveistä . Useimmat heistä eivät hylänneet uskoaan Gaudiya vaishnavismiin ja Prabhupadaan, vaan löysivät uuden ympäristön uskontonsa harjoittamiselle [17] liittymällä muihin Gaudiya Vaishnava -järjestöihin ja ryhtymällä seuraamaan guruja, kuten Sridhara Goswami ja Bhaktivedanta Narayana Goswami [18] . ISKCON koki myös syvällisiä sosiaalisia muutoksia [12] . ISKCON halusi löytää paikkansa länsimaisen yhteiskunnan moniarvoisessa uskonnollisessa maisemassa [19] ja siirtyi pois radikaaleista tavoitteistaan ​​ja elämäntyylistään, alkoi kiinnittää enemmän huomiota perheen kehittämiseen, naisten ja lasten oikeuksien suojelemiseen [12] . Organisaation riveissä olevien etnisten intiaanien lukumäärän merkittävä kasvu vaikutti voimakkaasti ISKCONin uskonnollisen kulttuurin ja sen tehtävän muutokseen [20] . 1990-2000-luvulla ISKCON koki voimakkaimman kasvun ja sai suurimman määrän seuraajia Intiassa ja Itä-Euroopassa [21] . Nykyään ISKCON on "maailmanlaajuinen liitto", johon kuuluu yli 400 temppeliä, 60 maatalousyhteisöä, 50 koulua ja 60 kasvisravintolaa [22] .

ISKCON - toiminta Venäjällä alkoi Prabhupadan vierailulla Neuvostoliittoon vuonna 1971 [23] . 1980-luvulla Neuvostoliiton Hare Krishnat joutuivat tukahduttamisen kohteeksi [23] , joka johtui uskontoa ja uskovia vastaan ​​harjoittamasta valtion vainosta Neuvostoliitossa [23] . Kun kaikki Hare Krishnat vapautettiin oikeudessa vuonna 1988, ISKCON tunnustettiin lainkuuliaiseksi uskonnolliseksi järjestöksi ja laillistettiin [23] . Siitä tuli ensimmäinen uusi uskonnollinen järjestö Neuvostoliitossa, joka sai virallisen rekisteröinnin [24] . 1990-luvulla venäläinen ISKCON koki "aktiivisen saarnaamisen ja uskovien massiivisen tulvan" [24] . ISKCON kehittyi nopeasti pääasiassa Hare Krishna -järjestön aktiivisen saarnaamistoiminnan ansiosta [24] . Vuonna 1998 venäläiset Hare Krishnat kokivat kriisiajan, jonka aiheutti Harikesha Swamin  , yhden järjestön johtajista, eron ISKCONista, jolla oli paljon opiskelijoita entisen Neuvostoliiton maissa [24] . ISKCON on virallisesti rekisteröity Venäjällä "Center of Societies for Krishna Consciousness in Russia" [25] . Vuodesta 2004 lähtien ISKCONilla Venäjällä oli noin 100 000 seuraajaa, 119 virallisesti rekisteröityä yhteisöä ja ashramia , ja sillä oli myös noin 250 keskusta, joilla ei ollut virallista rekisteröintiä [21] .

ISKCON on koko historiansa ajan herättänyt huomattavaa huomiota indologien , uskontohistorioitsijoiden , sosiologien ja psykologien keskuudessa [26] . Koska sosiologisesta näkökulmasta Gaudiya vaishnavismi on uusi ilmiö länsimaisessa kulttuurissa, yhteiskunta pitää ISKCONia usein ja tutkijat tutkivat sitä uutena uskonnollisena liikkeenä [27] [28] .

Mikael Rothstein kutsuu ISKCONia "yhdeksi merkittävimmistä hindutekijöistä nykyaikaisessa länsimaisessa yhteiskunnassa" [26] , ja Klaus Klotermeier luonnehtii ISKCONia "aitoisimmaksi hindulaiseksi kaikista lännen lukuisista intialaisista liikkeistä" [29] ja " kaikkein merkittävimmäksi hindulaiseksi tekijäksi". kuuluisa nykyaikainen hindulainen bhakti-liike » [30] . Venäläisissä uskonnollisissa tutkimuksissa ISKCON liitetään yleensä uushinduismiin (uuskrishnaismiin) [31] [32] [33] [34] .

Sekä Intiassa että ulkomailla ISKCON nauttii hindukulttuuri- ja sosiaalijärjestöjen [23] tuesta, jotka arvostavat ISKCONin panosta hindujen uskonnon ja kulttuurin levittämiseen [35] [36] . ISKCON on myös saanut tunnustuksia Intian tasavallan johtajilta [37] . Intian yhdeksännen presidentin Shankar Dayal Sharman mukaan ISKCON on edistänyt merkittävästi "bhaktin sanoman levittämistä kaikkialle maailmaan" [25] ja "ISKCONin toiminta keskittyy ihmisten kadonneen tiedon ja tietoisuuden elvyttämiseen. suuresta henkisestä ja kulttuurisesta perinnöstään..." [38] . S. D. Sharman mukaan Chaitanyan esimerkkiä seuraten Prabhupada "saarnasi rauhan ja harmonian sanomaa päättäväisyydellä ja antaumuksella..." [39] ja hänen työnsä "toi uuden merkityksen tuhansien ihmisten elämään" [38] . Vuonna 1998 Intian silloinen pääministeri Atal Bihari Vajpayee kuvaili Prabhupadan vuoden 1965 vierailua Yhdysvaltoihin ja hänen hyvin lyhyessä ajassa perustamansa liikkeen suosiota "yhdeksi vuosisadan suurista henkisistä tapahtumista" [40] .

Historia

Gaudiya vaishnavismin historia ennen ISKCONin perustamista

Oppineiden mukaan vaishnavismi ilmestyi Bengalissa Guptan aikakaudella tai pian heidän valtakuntansa kaatumisen jälkeen 6. vuosisadalla . [41] Gaudiya vaishnavismin syntyhetkellä 1400-luvun lopulla Bengalissa oli huomattava vaishnava-kirjallinen perinne, mutta tästä huolimatta vaishnavismi ei levinnyt siellä laajalle, sillä se jäi huomattavasti buddhalaisuuden ja tantrismin suosioon . [42] Bengalin tärkein kulttuurinen ja älyllinen keskus oli Navadvipan kaupunki , joka oli muslimien vallan alla. Navadvipan vaishnavien henkinen johtaja siihen aikaan oli Advaita Acharya , kuuluisan askeettisen Madhavendra Purin seuraaja . [43] Toinen kuuluisa vaishnavismihahmo Bengalissa tuohon aikaan oli Haridasa Thakur , joka kääntyi vaishnavismiin islamista . Krishnadasa Kavirajan kirjassa Chaitanya -charitamrta sanotaan , että Haridasa Thakura ja Advaita Acharya ympärillä vallinneen jumalattomuuden ja materialismin masentuneena rukoilivat Krishnaa, että tämä tulisi pelastamaan maailman. Vastaus heidän rukouksiinsa oli laskeutuminen Chaitanyan  , Gaudiya vaishnavismin perustajan, maailmaan. [44]

Chaitanya syntyi vuonna 1486 Nabadwipissä köyhään brahminiperheeseen . [45] Varhaisesta nuoruudesta lähtien hän tuli tunnetuksi stipendeistään ja jopa avasi oman koulun, jossa hän opetti logiikkaa , sanskritia ja muita aineita. [46] Vuonna 1509 Chaitanya matkusti Gayaan suorittaakseen siellä muistotilaisuuden kuolleelle isälleen. Siellä hän tapasi Madhavendra Purin opetuslapsen Ishvara Purin , joka kuului Madhva sampradayaan , Brahma-sampradayaan , ja sai häneltä hengellisen vihkimyksen . [47]

Vihkimyksensä jälkeen Chaitanya alkoi osoittaa poikkeuksellisen uskonnollisen inspiraation merkkejä ja omistautui kokonaan saarnaamiseen. Todistettuaan hänessä tapahtuneet muutokset, Chaitanyan perhe ja ystävät alkoivat pian nähdä hänet laskeutuneena Krishnan maailmaan. Yhdessä hänen kanssaan he nauttivat hurmioituneesta kirtanista (Krishnan nimien laulamisesta), mikä herätti Nabadwipin ortodoksisten brahmiinien vihamielisyyttä ja johti myös konfliktiin muslimiviranomaisten kanssa. Kuten Chaitanya-charitamrta kertoo , tämä konflikti päättyi siihen, että Nabadwipin muslimikuvernööristä tuli Chaitanyan seuraaja ja hän antoi asetuksen, joka kielsi millään tavalla Chaitanyan ja hänen seuraajiensa kirtanan. [48] ​​Sen jälkeen Chaitanya ja hänen työtoverinsa alkoivat saarnata kaikkialla Bengalissa, eikä hänellä enää ollut tämänkaltaisia ​​ongelmia.

Vuonna 1510 Chaitanya jätti perhe-elämän ja otti sannyasan . Hän teki pyhiinvaelluksen Etelä-Intiaan , jossa hän vieraili kuuluisissa hindujen uskonnollisissa keskuksissa ja sai monia seuraajia. [49] Chaitanyaan liittyi ihmisiä erilaisista etnisistä, kastisista ja uskonnollisista ryhmistä. Sitten Chaitanya meni vaishnavismin tärkeimpiin pyhiin paikkoihin Pohjois-Intiassa  - Vrindavaniin ja Mathuraan . Matkalla sinne hän tapasi tulevat suuret Hare Krishna -teologit Sanatana Goswamin ja Rupa Goswamin . Chaitanya antoi heille ohjeita, jotka myöhemmin muodostivat perustan Gaudiya vaishnavismin opille.

Myöhemmin Chaitanya asettui Puriin ( Orissa ), missä hän vietti viimeiset 16 vuotta elämästään opetuslasten ja seuraajien ympäröimänä, joiden joukossa olivat kuuluisa brahmini Pandit Sarvabhauma Bhattacharya ja Orissa Prataparudran Raja . Elämänsä viimeisinä vuosina uskonnollisiin kokemuksiin imeytynyt Chaitanya oli seurassa vain pientä ryhmää lähimmistä opetuslapsistaan. Vähän ennen kuolemaansa hän saneli heille ainoan teoksensa " Shikshashtaku " ("Ohjeet kahdeksassa säkeessä"). [50] Chaitanya ennusti, että päivä tulisi, jolloin Krishnan nimeä laulettaisiin "jokaisessa kaupungissa ja kylässä" [51] .

Chaitanya - liikkeen uusi nousukausi alkoi 1800 - luvun jälkipuoliskolla . [52] Se tapahtui Krishna-pyhimyksen ja teologin Bhaktivinoda Thakurin (1838-1914) aktiivisen työn ansiosta. Hän aloitti Gaudiya vaishnavismin saarnaamisen Bengalissa ja Orissassa ja aloitti Chaitanyan opetusten leviämisen Intian ulkopuolelle. [52] Bhaktivinoda kirjoitti ja julkaisi monia kirjoja sanskritiksi , bengaliksi ja ensimmäistä kertaa bengalin vaishnavismin historiassa englanniksi. [52] Bhaktivinoda saarnasi, että Chaitanyan opetus oli teismin korkein muoto, eikä se ollut yhdellekään uskonnolle tai kansakunnalle, vaan koko ihmiskunnalle [53] [K 1] . Hän ennusti myös, että tulisi aika, jolloin Gaudiya vaishnavismi leviää kaikkialle maailmaan:

Oi, milloin tulee se päivä, jolloin onnelliset englantilaiset, ranskalaiset, venäläiset, saksalaiset ja amerikkalaiset ottavat bannereita, mridangoja ja kartaleja ja aloittavat kirtanin kaupunkiensa kaduilla [54] .

Bhaktivinodan poika Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) jatkoi menestyksekkäästi isänsä tehtävää [55] . Hän saarnasi paitsi Bengalissa ja Orissassa myös muilla Intian alueilla. [52] Vuonna 1918 hän perusti koko Intian uskonnollisen yhdistyksen Gaudiya Math , joka kuitenkin hajosi hänen kuolemansa jälkeen, koska se oli ollut olemassa lyhyen aikaa yhtenä organisaationa. [52] Tätä Gaudiya vaishnavismin haaraa on kutsuttu Gaudiya vaishnavismin Saraswataks. [52] Tähän ryhmään kuuluvat myös nykyaikaiset ISKCON Hare Krishnat.

Gaudiya vaishnavismin edelläkävijä lännessä oli Premananda Bharati (1857-1914). [56] 15. lokakuuta 1902 hän saapui New Yorkiin , missä hän julkaisi seuraavien viiden vuoden ajan Krishna-aikakauslehteä ja perusti pienen Krishna-järjestön kokoaen ympärilleen pienen ryhmän seuraajia. [56] Vuonna 1904 hän julkaisi New Yorkissa kirjan nimeltä Sri Krishna: The Lord of Love, joka esitteli Gaudiya vaishnavismin käytännöt ja uskomukset. 1900-luvun alussa monet amerikkalaiset ja englantilaiset lukivat tämän kirjan. Sen lukivat myös Leo Tolstoi ja Mahatma Gandhi . Premananda Bharatin kuoleman jälkeen vuonna 1914 hänen vaikutusvaltansa haihtui nopeasti, ja suurin osa hänen länsimaisista oppilaistaan ​​kääntyi kristinuskon eri muotoihin. [56]

Vuonna 1933 Bhaktisiddhanta Sarasvati teki toisen yrityksen saarnata Gaudiya vaishnavismia lännessä lähettämällä ryhmän vanhempia sannyasin-opetuslapsiaan Swami Bonin johdolla Lontooseen . [56] Tämän seurauksena Gaudiya Mathin pienet haarat avattiin ensin Lontoossa ja sitten Berliinissä . [10] Bhaktisiddhantan opetuslapset julkaisivat useita kirjoja ja käänsivät useita saksalaisia ​​ja englantilaisia ​​Gaudiya vaishnavismiin. [10] Vuonna 1937 he palasivat Intiaan, minkä jälkeen heidän aloittamansa saarnaamistyö Euroopassa loppui, vaikka heidän Lontooseen avaamiensa pieni temppeli on edelleen olemassa. [kymmenen]

Lopulta jo 1960 - luvulla Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswatin ohjeita seuraten saarnasi menestyksekkäästi Gaudiya vaishnavismia lännessä - ensin Yhdysvalloissa ja sitten muissa maailman maissa. [57] Siten Hare Krishnaen mukaan Chaitanyan ja Bhaktivinoda Thakurin ennustukset toteutuivat.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Elämä valmistautumassa saarnaamiseen lännessä (1896-1965)

Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran tuleva perustaja syntyi 1. syyskuuta 1896 (päivä Krishna-janmashtamin , Krishnan "ilmentumispäivän" jälkeisenä päivänä) [55] Kalkutassa (silloin Britti-Intian pääkaupunki ) , poika kangas- ja vaatekauppias Gour Mohan De ja hänen vaimonsa Rajani [58] [59] [60] . Syntyessään Abhayn vanhemmat antoivat nimen "Abhay Charan", joka voidaan kääntää "se, joka sai pelottomuuden Krishnan jalkojen juuresta " [58] [61] . Muinaisen intialaisen perinteen mukaisesti Abhayn isä kutsui taloon astrologin , joka laati vauvan horoskoopin [62] . Useiden lähteiden [62] [63] [64] mukaan astrologi ennusti, että 70-vuotiaana Abhay ylittäisi valtameren, hänestä tulee kuuluisa uskonnollinen saarnaaja ja avaa 108 temppeliä eri puolilla maailmaa.

Abhayn vanhemmat ja kaikki lähisukulaiset olivat Gaudiya vaishnavoja [65] . De-perhe kuului gotraan , joka juontaa juurensa muinaiselle intialaiselle viisaalle Gautamalle [62] . Gour Mohan oli keskiluokan kauppias ja hänellä oli oma kangas- ja vaatekauppa [66] . Hän oli sukua varakkaalle ja aristokraattiselle Mallick-kauppiasperheelle, joka kävi kauppaa kullalla ja suolalla vuosisatojen ajan [65] [66] [67] [68] .

Abhay kasvatettiin Gaudiya vaishnava -perinteen hengessä [65] . Hän imeytyi syvästi vanhempiensa hindulaiseen uskoon ja jo lapsuudessaan hänestä tuli "epävirallinen uskonnollinen johtaja" ikätovereidensa keskuudessa [65] . Vanhemmat antoivat Abhaylle sekä uskonnollisen että hyvän eurooppalaisen koulutuksen [69] . Kun Abhay oli viisivuotias, Gour Mohan palkkasi opettajia, jotka opettivat hänen pojalleen sanskritia ja bengalia kolmen vuoden ajan [69] . 8-vuotiaana Abhay lähetettiin yksityiseen vaishnava-kouluun, jossa hän opiskeli "ei vain luonnontieteitä, matematiikkaa, historiaa ja maantiedettä, vaan myös äidinkieltään Krishna-uskontoaan" [69] . Hinduperinnettä noudattaen nuori Abhay sai henkisen vihkimyksen perhegurulta ( kulagurulta ) [68] .

Vuonna 1916 Abhayn vanhemmat lähettivät Abhayn opiskelemaan arvostettuun Christian Scottish Church Collegeen , joka on sidoksissa Kalkutan yliopistoon [65] [59] . Kollegio oli kuuluisa erittäin pätevästä opetushenkilöstöstään ja oli bengalilaisen älymystön tärkeä keskus [65] . Sen valmistuneisiin kuului aikoinaan sellaisia ​​kuuluisia intialaisia ​​guruja kuin Vivekananda ja Paramahansa Yogananda [65] . Abhayta vanhempi luokka oli Intian itsenäisyyden taistelija ja Intian kansalliskongressin tuleva johtaja Subhas Chandra Bose [65] .

Yliopistossa Abhay opiskeli englantia, sanskritia, filosofiaa ja taloustiedettä [69] [55] . Vuonna 1918, kun Abhay oli kolmatta vuottaan, Gour Mohan järjesti hänen avioliitonsa 11-vuotiaan tytön kanssa nimeltä Radharani Datta, joka oli kotoisin varakkaasta ja aristokraattisesta vaishnava-perheestä [70] [69] [55] [60] . Intialaisen tavan mukaan, kunnes Abhay lopetti opinnot ja aloitti työt, Radharani asui vanhempiensa talossa [69] . Tästä avioliitosta Abhaylla oli viisi lasta: kolme poikaa ja kaksi tytärtä.

Opintojensa aikana Abhay liittyi Intian kansalliseen vapautusliikkeeseen ja julisti avoimesti Mahatma Gandhin seuraajaksi , jonka intialainen nationalismi sai inspiraationsa hindulaisuudesta ja erityisesti Bhagavad Gitan [ 70] [71] [K 2] ajatuksista . Gandhin esimerkkiä seuraten, protestina Britannian siirtomaahallintoa vastaan, Abhay käytti käsinkudottuja perinteisiä intialaisia ​​vaatteita [70] . Abhay valmistui yliopistosta vuonna 1920 [72] . Hän läpäisi loppukokeet, mutta protestoi korkeakoulun kuulumisesta brittiläisille kolonialisteille, hän kieltäytyi osallistumasta valmistujaisseremoniaan ja vastaanottamasta diplomia [70] [59] [55] [60] .

Käännekohta Abhayn elämässä oli hänen tapaamisensa Gaudiya vaishnavismin merkittävän saarnaajan ja uudistajan Bhaktisiddhanta Saraswatin (1874-1937) kanssa [55] . Abhay tapasi Bhaktisiddhantan ensimmäisen kerran vuonna 1922 Kalkutassa [66] . Tämä kohtalokas tapaaminen tapahtui Naren Mallikin, yhden Abhayn ystävistä , kehotuksesta . Ensimmäinen asia, Bhaktisiddhanta kysyi heiltä, ​​oli, miksi he, koska he ovat nuoria, koulutettuja ihmisiä, "eivät saarnaa Herra Caitanyan sanomaa kaikkialla maailmassa" [66] [55] [73] . Abhay aloitti keskustelun tulevan gurunsa kanssa, jonka aikana hän Gandhin kannattajan asemasta kyseenalaisti Chaitanyan opetusten saarnaamisen tarkoituksenmukaisuuden maassa, joka oli siirtomaavaltaisesti riippuvainen Isosta-Britanniasta [74] [55] [75 ] . Abhayn mukaan Intian täytyi ensin saada itsenäisyys, koska kukaan ei ota vastaan ​​siirtomaavaltaisesta riippuvaisesta maasta tulevaa hengellistä viestiä [55] [75] . Tähän Bhaktisiddhanta vastasi, että hengellisen tiedon saarnaaminen ei riipu poliittisesta tilanteesta, siitä, kuka oli vallassa [76] [77] . Gaudiya vaishnavismi tarjosi ainoan tehokkaan ratkaisun maailman ongelmiin, ja siksi Chaitanyan opetusten saarnaamisen ei pitäisi kestää kauan, vaan siitä olisi pitänyt tulla prioriteetti [78] [77] . Jumalan sanoma on ikuinen, kun taas hallitsijat tulevat ja menevät ja heistä tulee väistämättömän ajan uhreja [79] . Tämä väite järkytti Abhayn täysin ja hän hyväksyi välittömästi sisäisesti Bhaktisiddhantan hengelliseksi opettajakseen [79] . Monia vuosia myöhemmin hän muisteli: ”Hyväksyin hänet välittömästi henkiseksi opettajaksi. Ei muodollisesti, mutta sydämessäni” [80] . Tapattuaan Bhaktisiddhantan Abhay ilmeisesti hylkäsi nationalistiset ajatuksensa [75] . Seuraavien vuosikymmenten aikana hän vietti kaksoiselämää: yrittäjä ja perheenmies sekä henkinen etsijä ja saarnaaja [81] .

Valmistuttuaan yliopistosta Abhay aloitti uransa lääkealalla [82] . Tämä tapahtui De perheen ystävän, Karttika Chandra Bosen, avulla, joka sai Abhayn työpaikan kemian laboratorion johtajana Bose Laboratoriesissa Kalkutassa [70] [69] [82] . Vuonna 1923 Abhay vaimonsa ja poikansa (joka oli silloin vain vuoden ikäinen) kanssa muutti Allahabadiin , missä hän avasi apteekkinsa [83] [82] . Apteekin asiakkaita olivat Motilal Nehru ja hänen poikansa Jawaharlal . Abhay lahjoitti rahaa Jawaharlal Nehrun poliittiseen toimintaan ja seurasi häntä kerran matkalla Kalkuttaan, missä tuleva Intian pääministeri meni osallistumaan konferenssiin [84] [82] . Abhay oli "pätevä johtaja ja farmaseutti" ja päätti pian laajentaa liiketoimintaansa matkustamalla laajasti ympäri Intiaa myymällä lääkkeitä sairaaloille ja apteekeille. Koska Intian lääketeollisuus oli vielä lapsenkengissään, Abhaylla oli vähän kilpailua ja kauppa onnistui.

Vuonna 1928, Kumbh Melan aikana , Abhay tapasi jälleen Bhaktisiddhantan opetuslapset: he tulivat hänen luokseen apteekissa ja pyysivät taloudellista apua Gaudiya Math -keskuksen avaamiseksi Allahabadissa [85] . Abhay suostui auttamaan ja pian mathan [86] haara ilmestyi kaupunkiin . Sen jälkeen Abhay alkoi kommunikoida säännöllisesti uskonveljiensä kanssa, tutkia perusteellisesti Gaudiya Math -lehden julkaisemaa kirjallisuutta ja auttaa edistämään lähetystyötä Allahabadissa ja Bombayssa [86] [87] [85] . Tänä aikana halu seurata Gaudiya vaishnavismin uskontoa, jota hän harjoitti niin innokkaasti lapsuudessaan, heräsi uudella tarmolla hänen sydämessään [69] . Nationalistiset ajatukset menettivät vetovoimansa häneen. Pettynyt Gandhi-liikkeen ekumeeniseen liberalismiin, hän valitsi lopulta hindukulttuurin, hinduarvot ja konservatiivisen Gaudiya vaishnava uskonnon [88] .

Marraskuussa 1933 Bhaktisiddhantan Allahabadin vierailun aikana Abhay kävi läpi vihkimisseremonian , ja Bhaktisiddhanta aloitti samalla Abhayn brahminiksi . Initiaationsa aikana Bhaktisiddhanta antoi Abhaylle henkisen nimen "Abhay Charanaravinda", lisäten hänen entiseen nimeensä "aravinda", joka tarkoittaa " lootus " [89] [61] [K 3] . Siten uusi nimi Abhaya tarkoitti: "se, joka sai pelottomuuden ottamalla suojan Krishnan lootusjalkojen luota" [ 89] [K 4] . Bhaktisiddhanta odotti Abhayn jatkavan vaimostaan ​​ja lapsistaan ​​huolehtimista, mutta samalla tekevän kaikkensa edistääkseen Gaudiya Mathin tehtävää [80] . Abhay täytti gurunsa odotukset [80] . Hän osallistui aktiivisesti Gaudiya-matematiikan elämään ja kehitykseen: hän isännöi vaeltavia Bhaktisiddhantan saarnaajia-opetuslapsia, tarjosi taloudellista apua uusien temppelien rakentamiseen ja johti vaishnavan uskonnollisia kokouksia [80] [90] . Samaan aikaan hän hioi saarnaamistaitojaan [80] .

Kaksi viikkoa [91] ennen kuolemaansa 1. tammikuuta 1937 Bhaktisiddhanta kirjoitti Abhaylle kirjeen, jossa hän kehotti opetuslapsiaan saarnaamaan Gaudiya vaishnavismia englanniksi ja viemään Chaitanyan sanoman länteen [87] [92] [93] [94 ] . Erityisesti Bhaktisiddhanta kirjoitti:

Uskon ehdottomasti, että sinusta voi tulla erinomainen saarnaaja englannin kielellä, jos omistaudut tehtävälle levittää Lord Chaitanyan opetuksia kaikille ihmisille yleensä ja erityisesti filosofeille ja uskonnontutkijoille [93] .

Vuotta aiemmin yksityisessä keskustelussa Bhaktisiddhanta oli pyytänyt Abhayta kirjoittamaan ja julkaisemaan hengellistä kirjallisuutta . Hän vertasi typografiaa valtavan mridangan (hindujen palvonnassa käytetty rumpu) soittamiseen , jonka ääni kuuluu kaikkialla maailmassa [95] [96] [K 5] . Itse asiassa Bhaktisiddhanta antoi Abhaylle samat ohjeet kuin silloin, kun he tapasivat ensimmäisen kerran vuonna 1922 (silloin Bhaktisiddhanta puhui tarpeesta painaa ja levittää hengellistä kirjallisuutta ja siten tutustua koko maailmaan Chaitanyan sanomaan) [91] [87] [ 92] [K 6] . Itse asiassa ohjeillaan Bhaktisiddhanta inspiroi opetuslapsiaan täyttämään Chaitanyan profetian, joka ennusti 1500-luvun alussa, että tulisi päivä, jolloin Krishnan nimeä laulaisi "jokaisessa kaupungissa ja kylässä" [51] . .

Bhaktisiddhantan ohjeet määräsivät Abhayn lähetystyön jatkotoiminnan suunnan [87] [93] . Monien vuosien ajan häntä rasittivat perhevelvollisuudet, ja koska hän ei kyennyt saarnaamaan "Krishna-tietoisuutta" länteen, hän omisti vapaa-aikansa lähetystyölle Intiassa, erityisesti kirjallisuuteen [97] [94] . Abhay asetti itselleen tehtävän kääntää tärkeimmät Gaudiya vaishnava -tekstit englanniksi ja julkaista englanninkielinen aikakauslehti [93] . Hän aloitti kirjoittamalla Johdanto Gitopanishadiin vuonna 1939 [87] [94] .

Intiassa toisen maailmansodan aikana vallinnut nälkä ja köyhyys koskettivat syvästi Abhayn sydäntä [98] . Hän koki, että näin vaikeana aikana maailma tarvitsi Gaudiya vaishnavismin sanomaa enemmän kuin koskaan ja että hänellä oli sanottavaa sodan runtelemille ihmisille [98] . Vuonna 1944 Abhay aloitti englanninkielisen kausijulkaisun julkaisemisen aikoen sen sivuilla kommentoida maailman tapahtumia vaishnavismin pyhien tekstien prisman kautta [98] [99] [91] . Abhay kirjoitti, muokkasi ja kirjoitti uudelleen käsikirjoituksen aikakauslehdelle, jonka hän päätti kutsua takaisin jumaluuteen . Hän kutsui päiväkirjaansa "vaatimattomaksi yritykseksi" johtaa ihmiskunta Jumalan luo [99] . Kahden numeron julkaisemisen jälkeen Abhay joutui keskeyttämään julkaisun väliaikaisesti [99] . Sodan aikana paperista oli pulaa, ja painatus osoittautui hänen kykyjensä ylittäväksi [99] . Seuraavien 20 vuoden aikana hän jatkoi lehden julkaisemista neljä kertaa, mutta joka kerta joutui keskeyttämään sen taloudellisten vaikeuksien vuoksi [99] . Vasta 1960-luvun lopulla, jo Yhdysvalloissa, Back to Godheadista tuli virallinen ISKCON-lehti ja sitä alettiin julkaista säännöllisesti [100] .

1940-luvun jälkipuoliskolla ja 1950-luvun alussa Abhay jatkoi aktiivisesti lähetystyötä "perhe-elämän yhteydessä": hän julkaisi oman aikakauslehtensä, matkusti laajalti, piti luentoja ja työskenteli myös Bhagavadin kommenttikäännöksen parissa. Gita [101] [102] . Vähitellen Abhayn kiinnostus bisnestä ja perheen status quon säilyttäminen alkoi hiipua [99] . Hän syöksyi yhä syvemmälle hengelliseen lähetystoimintaan [99] . Hänen työnsä tällä alalla ei jäänyt huomaamatta: vuonna 1947 (muiden lähteiden mukaan - vuonna 1939) [61] tapahtui muodollinen tunnustus hänen hengellisistä ansioistaan: "hengelliset veljet" Abhaya Gaudiya Mathista, palkkiona "anteliaisuudesta". , oppiminen ja omistautuminen" myönsi hänelle "Bhaktivedanta" -kunnianimen ( bhakti  - "Ottautuminen", Vedanta  - "Vedisen tiedon huipentuma") [69] [98] [90] .

Vuonna 1948 Abhayn elämässä tapahtui käännekohta [99] . Tänä vuonna hän menetti viimeisen kannattavan tehtaansa Lucknowissa . Sen jälkeen hän yritti jälleen perustaa lääkeyrityksen Allahabadiin , mutta hänen sydämensä ei enää ollut tässä työssä [99] . Taloudelliset vaikeudet johtivat perheriippuvuuteen: vuonna 1950 Abhayn vaimo, joka ymmärsi, että hänen miehensä ei enää pystynyt elättämään perhettä, muutti poikiensa kanssa varakkaan isänsä taloon [99] . Abhay ymmärsi tapahtuman pyhän tekstin " Bhagavata Purana " (10.88.8) prisman kautta, jossa Krishna julistaa:

Erityisestä kiintymyksestä jotakuta kohtaan otan häneltä vähitellen pois kaiken varallisuuden. Epäonni toisensa jälkeen putoaa hänen päähänsä. Hänestä tulee kurja köyhä mies, ja sitten kaikki ystävät ja sukulaiset kääntyvät pois hänestä [99] .

Vuonna 1952 Abhay vieraili Jhansin kaupungissa työn takia, missä hän onnistui paitsi täyttämään liiketehtävänsä, myös (liikekumppanin kutsusta) pitämään luennon Gaudiya vaishnavismista [99] . Jhansi vaikutti Abhaystä ihanteellisesta paikasta hänen suunnittelemansa lähetystyöjärjestön päämajalle, jota hän päätti kutsua "palvojien liigaksi" [101] . Abhay toivoi tämän järjestön avulla toteuttavansa Bhaktisiddhanta Saraswatin "saarnaajien liitosta" unelman, joka harjoitti Gaudiya vaishnavismin saarnaamista kaikkialla Intiassa, ja myös käyttävänsä sitä lähetystyössä lännessä [99] . Koska Jhansissa oli ihmisiä, jotka suhtautuivat myönteisesti Abhayn ajatuksiin, hän sai rakennuksen päämajaksi ja 16. toukokuuta 1953 hän perusti virallisesti "harrastajaliiton" - joka itse asiassa oli uusi haara. Gaudiya Vaishnava sampradaya [101] . Abhayn suunnitelmat olivat varsin kunnianhimoiset: hän aikoi avata keskusten verkoston ympäri maailmaa ja muuttaa "League of Devotees" kansainväliseksi liikkeeksi, joka sisältäisi ihmisiä kaikista kansallisuuksista ja uskonnoista ja joka olisi mukana vaishnava-kulttuurin levittämisessä. ja henkinen koulutus [101] . Kohtalo kuitenkin määräsi toisin: vuoden 1953 lopussa Abhayn Allahabadin laboratorion työntekijät ryöstivät hänet ja varastivat kaikki rahat ja kemikaalit [99] . Tämän seurauksena Abhay meni konkurssiin ja joutui vuoden 1954 alussa rajoittamaan "liigan" toimintaa ja lähtemään vaimonsa luo Kalkuttaan [99] . Vaikka Abhayn suunnitelmat epäonnistuivat, Liigan perustaminen osoitti, että kerran skeptinen nuori yrittäjä oli nyt inspiroitunut uskonnollinen saarnaaja, jolla oli kauaskantoisia tavoitteita levittää "Krishna-tietoisuutta" maailmanlaajuisesti [101] [103] .

Vuonna 1954 Abhay jätti perheensä, omaksui vanaprasthan elämäntavan (välivaihe grhasthan ja sannyasinin välillä ) ja asettui Vrindavaniin , Gaudiya vaishnavien pääpyhiinvaelluspaikkaan [104] [79] [K 7] . Abhay jätti perheen rauhallisin mielin: kaikki hänen lapsensa olivat jo aikuisia, ja hänen varakas isänsä saattoi huolehtia vaimostaan ​​[90] .

Seuraavat 11 vuotta Abhay asui Vrindavanin ja Delhin eri temppeleissä [104] . Tänä aikana hän jatkoi vaihtelevalla menestyksellä gurunsa ohjeiden toteuttamista Hare Krishna -kirjallisuuden julkaisemisesta [104] . Joka aamu hän nousi kello 2.30 tai 3 yöllä ja omisti varhaiset tunnit pyhien tekstien kääntämiseen tai artikkeleiden kirjoittamiseen Back to Godhead -julkaisuun [104] . Sitten hän lauloi Hare Krishna -mantraa rukoukselle, valmisti ja söi yksinkertaisen aamiaisen ja vietti loppupäivän erilaisissa lähetystyössä, koordinoi Back to Godhead -lehden julkaisemista ja kävi ovelta ovelle myymällä lehtiään .

Jopa helteisessä kesähelteessä, kun lämpötila nousi 45 asteeseen, Abhay meni New Delhin kaduille joka päivä myymään lehteään. Kun hän sai auringonpistoksen, hän pyörtyi kadulla ja makasi siellä, kunnes ystävä nosti hänet, joka ajoi hänet lääkäriin autolla. Toisen kerran lehmä löi häntä, ja hän makasi pitkän aikaa, kenenkään huomaamatta, tien varrella.

Satsvarupa Das Goswamin kirjasta “Prabhupada: Man. Pyhimys. Hänen elämänsä. Hänen perintönsä" [105] .

17. syyskuuta 1959 Kalkutan Kesavaji Mathissa Abhay sai sannyasa-initiation "hengelliseltä veljeltään" Bhaktipragyana Keshava Goswamilta (1898-1968), joka antoi Abhaylle luostarinimen "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami" [14] 6 ] [ 79] [K 8] . Bhaktisiddhanta Saraswati itse sai Abhayn ottamaan sannyasan ja ilmestyi hänelle unessa [107] [63] [108] [109] . Vannottuaan elinikäisen luostaruuden Abhay muodosti eläkkeelle jäämisen perheasioista ja vihdoin omisti elämänsä Gaudiya vaishnavismin saarnaamisen tehtävälle [104] .

Vapautuneena perheen taakoista Bhaktivedanta uppoutui kirjalliseen toimintaan noudattaen siten gurunsa monta vuotta sitten antamaa suositusta [79] . Hän kirjoitti aktiivisesti artikkeleita, julkaisi ja jakeli aikakauslehtiään samalla kun hän suunnitteli saarnaamissuunnitelmia lännessä [107] . Samaan aikaan hän kirjoitti ensimmäisen kirjansa (Helppo matka muille planeetoille) ja aloitti monumentaalisen työn kääntämällä ja kommentoimalla Bhagavata Puranaa, laajaa sanskritinkielistä tekstiä, jossa on 18 000 säkettä [79] [72] . Tämä työ vei Bhaktivedantalta hänen loppuelämänsä ja hän jatkoi sitä kirjaimellisesti viimeiseen hengenvetoonsa asti [110] .

Saatuaan valmiiksi Bhagavata Puranan ensimmäisen skandan (laulun) käännöksen kolmessa osassa, Bhaktivedanta esitti kopion kirjasta Intian silloiselle pääministerille Lal Bahadur Shastrille . Vastauksena Sastri lähetti kiitoskirjeen Bhaktivedantalle, jossa hän sanoi osittain: ”Uskon, että teet arvokasta työtä. Olisi hyvä, jos valtion laitokset ostaisivat tämän kirjan kirjastoonsa” [111] . Nyt Abhay päätti mennä henkilökohtaisesti länteen tavoitteenaan "tuoda Jumalan sanoma koko sivilisaatiolle" [79] . Kuten Kimmo Ketola huomauttaa, juuri tällä "Vrindavan"-kaudella Prabhupadan elämäntehtävä lopulta päätettiin, "jonka sydän kiteytyi yhdeksi rohkeaksi ajatukseksi, sekä uskonnolliseksi että poliittiseksi" - Abhay oli lujasti vakuuttunut siitä, että Bhagavata Puranan esitys englanniksi mullistaa eksyksissä länsimaisessa yhteiskunnassa [79] .

Swami Prabhupadan saapuminen Yhdysvaltoihin ja ISKCONin perustaminen: 1965-1966

Ammattiuransa vuosien aikana Abhay on luonut yhteyksiä moniin liikemiehiin ja poliitikkoihin [104] . Yksi hänen onnentoivottajistaan ​​ja suojelijoitaan oli Sumati Morarji, suuren Bombay-laivayhtiön Scindia Steamship Companyn omistaja ja yksi Intian rikkaimmista naisista [104] [90] . S. Morarji maksoi Bhagavata Puranan kommentoidun käännöksen kolmannen osan julkaisemisen, jonka parissa Bhaktivedanta Swami työskenteli tuolloin, ja antoi hänelle sitten mahdollisuuden matkustaa Yhdysvaltoihin [104] . Kun vuoden 1965 puolivälissä swami kertoi Morarjille aikomuksestaan ​​mennä saarnaamaan Amerikkaan ja pyysi tätä antamaan hänelle ilmaisen lipun, S. Morarji (yhdessä yhden Bhaktivedantan kummiveljistä) yritti saada iäkkään sadhun luopumaan . tästä yrityksestä ja kehotti häntä jäämään Intiaan [104] . Bhaktivedanta kuitenkin halusi tehdä gurunsa tahdon [104] . Kuten L. Shinn huomauttaa , tuleva ISKCONin perustaja pyrki aloittamaan saarnaamistehtävänsä juuri Yhdysvalloissa, koska hän piti tätä maata eniten hengellistä apua tarvitsevana paikkana [112] [K 9] .

Lopulta Sumati Morarji suostui täyttämään yksimielisen swamin toiveen ja antoi hänelle paikan höyrylaivassa Jaladuta [113] . Perjantaina 13. elokuuta 1965 69-vuotias Bhaktivedanta nousi laivaan ja lähti Amerikan rannoille ensimmäiselle matkalleen Intian ulkopuolelle [114] [113] [115] . Toivoen vilpittömästi täyttävänsä henkisen opettajansa käskyn ja tuovansa "Krishna-tietoisuuden" länteen, Bhaktivedanta otti mukaansa 200 kolmiosaista sarjaa Bhagavata Puranan kommenttikäännöksestään, 500 pamflettia, jotka kuvaavat tätä tekstiä ja hänen lähetystyötavoitteitaan lännessä. [K 10] , ja myös pari kartalaa (käsisymbaalit), useita sahrami -sannyasin- vaatteita , pari kenkiä, 40 Intian rupiaa (noin 7 dollaria) [116] , päiväkirja, sateenvarjo ja esittelykirje intialainen perhe Pennsylvaniassa [107] [90] [117] .

40 päivän matkan aikana Prabhupada kärsi merisairaudesta ja sai kaksi sydänkohtausta [118] [119] . Kun hän lähestyi matkansa tavoitetta, hän tuli yhä tietoisemmaksi hänelle asetetun tehtävän valtavuudesta [120] . Syyskuun 13. päivänä (4 päivää ennen Jaladutan saapumista Amerikkaan) Prabhupada sävelsi ja kirjoitti päiväkirjaansa bengalinkielisen runon-rukouksen, jossa hän pyysi Krishnaa auttamaan täyttämään hänen näennäisesti mahdottomaksi tehtävänsä [120] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura on vertaansa vailla Korkeimman Herran Krishnan palveluksessa. Hän on suuri, pyhä henkinen mestari, joka osoittaa puhdasta antaumusta Krishnalle eri puolilla maailmaa. Hänen voimakkaan halunsa ansiosta lordi Gaurangan pyhä nimi leviää kaikkialle länsimaissa. Kaikissa kaupungeissa ja kylissä maan päällä... jokainen laulaa Krishnan pyhää nimeä... Vaikka Guru Maharajni käski minut suorittamaan tämän tehtävän, en ole pätevä tai kykenevä siihen. Olen hyvin kaatunut ja merkityksetön. Sen tähden, oi Herra, pyydän sinua antamaan minulle armoasi, jotta olisin sen arvoinen, sillä sinä olet kaikista viisain ja kokenein... [121]

Aamulla 17. syyskuuta 1965 Jaladuta telakoitui Bostonin satamaan ja Bhaktivedanta Swami astui Amerikan maaperälle ensimmäistä kertaa [122] [117] [118] . Aluksen kapteenin seurassa hän käveli ympäri kaupunkia ja tutustui maahan, jossa hänen oli määrä saarnata Chaitanyan opetuksia [113] [120] . Saman päivän illalla Jaladuta purjehti viimeiseen määräsatamaansa New Yorkiin [113] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa , kukaan ei olisi voinut kuvitella, että tämä iäkäs sadhu luo pian vaishnava-uskonnollisen liikkeen Amerikkaan ja levittäisi sitä ympäri maailmaa vain 12 vuodessa [123] [116] .

Palattuaan Jaladutalle Bhaktivedanta kirjoitti toisen bengalilaisen rukousrunon, jossa hän kuvaili vaikutelmiaan Amerikasta ja avuttomuuttaan tehtävässä valloittaa amerikkalaisen materialismin illusorinen linnoitus [113] :

Rakas Herra Krishna, olet niin ystävällinen tälle arvottomalle sielulle, mutta en tiedä miksi toit minut tänne. … Luulen kuitenkin, että sinulla on täällä asioita, muuten miksi olisit tuonut minut tähän kauheaan paikkaan? Suurin osa täällä asuvista ihmisistä on tietämättömyyden ja intohimon aineellisten kulkumuotojen vallassa . Aineelliseen elämään imeytyneinä he pitävät itseään erittäin onnellisina. He ovat melko tyytyväisiä elämään ja siksi he ovat välinpitämättömiä Vasudevan [Krishnan] transsendenttiselle viestille. Ja en ole varma, voivatko he ymmärtää sitä. Mutta tiedän, että Sinun syyttömällä armollasi mahdotonkin tulee mahdolliseksi, sillä Sinä olet taitavin mystikko. … Kuinka voin välittää heille Krishna-tietoisuuden opetuksia? Olen onneton, arvoton ja langennut mies. Siksi pyydän siunaustasi - vain se auttaa minua vakuuttamaan heidät, en itse pysty selviytymään tästä tehtävästä. Oi Herra, olen nukke sinun käsissäsi. Ja koska Sinä toit minut tänne tanssimaan, pakota minut tanssimaan, Herra. Pane minut tanssimaan haluamallasi tavalla. Minulla ei ole omistautumista eikä tietoa, mutta uskon lujasti Krishnan pyhään nimeen... [124] [125]

Kim Knott kutsuu näitä runoja Prabhupadan "rukousvalmisteluksi" ja huomauttaa, että niiden sisällöstä voi saada käsityksen siitä, kuinka Prabhupada näki itsensä ja tehtävänsä ja millainen hänen suhteensa Krishnaan ja Bhaktisiddhanta Saraswatiin oli [120] . K. Nottin mukaan ISKCONin perustajan tässä esitetty visio oli täysin sopusoinnussa Gaudiya Vaishnava -perinteen kanssa: Prabhupada piti itseään langenneena, ilman tietoa ja antaumusta, mutta uskollisena gurun ja Krishnan palvelijana, joka tarvitsi armon [120] .

New Yorkista Bhaktivedanta Swami matkusti pikkukaupunkiin Butler , Pennsylvania , jossa intialaisen insinöörin Gopal Agarwalin perhe otti hänet lämpimästi vastaan ​​[126] . Aiemmin Gopalista (isänsä, Mathurasta kotoisin olevan liikemiehen, pyynnöstä) tuli Bhaktivedantan takaaja, joka kirjoitti lausunnon, jonka mukaan hän sitoutuu maksamaan kaikki Bhaktivedantan Yhdysvalloissa oleskeluun liittyvät kulut [127] . Bhaktivedanta asui Butlerissa noin kuukauden [128] . Tänä aikana hän piti luentoja paikallisessa klubissa, Christian Youth Unionissa ja St. Fidelis saksaksi ja saarnasi myös säännöllisesti agarwalien vieraille [128] . Bhaktivedantan oleskelu Butlerissa herätti paikallisen lehdistön huomion: 22. syyskuuta Butler Eagle julkaisi artikkelin otsikolla "Hindukultin seuraaja selittää länteen tulonsa tarkoitusta" [129] [130] .

Lähdettyään Butlerista Bhaktivedanta Swami palasi New Yorkiin, jossa hän asui aluksi intialaisen gurun ja joogi Ramamurthy Mishran ashramissa , joka otti hänet lämpimästi vastaan ​​huomattavista filosofisten näkemysten eroista huolimatta [131] [K 11] . Mishra ja muut swamit ja joogit, jotka Bhaktivedanta sattui tapaamaan ashramissa , antoivat hänelle ohjeita menestyksekkääseen saarnaamiseen Amerikassa: syö lihaa, pukeudu länsimaisiin vaatteisiin ja saarnaa suvaitsevaista monistista hindulaisuutta (kaikki on yhtä, kaikki polut johtavat totuuteen) [107] [108] [132] . Bhaktivedanta ei kuitenkaan noudattanut tätä neuvoa ja kieltäytyi "länsimaistamasta" saarnaamistaan ​​ja ulkonäköään [133] . Hän jatkoi konservatiivisen Gaudiya Vaishnava uskontunnustuksen saarnaamista pukeutuen sannyasinin sahramivaatteisiin ja tilakkoon otsassaan [133] .

Aluksi Bhaktivedanta yritti houkutella seuraajia West Siden vanhempien newyorkilaisten joukosta [134] . Keväällä 1966 hän muutti parvelle Boweryssa , jossa hän alkoi saarnata nuorille pitäen säännöllisesti iltaluentoja [135] [136] . Siellä hän sai useiden kuukausien kamppailun jälkeen ensimmäiset seuraajansa [107] [137] .

Kesäkuussa 1966 Bhaktivedanta muutti New Yorkin "boheemimpaan" osaan, Lower East Sideen , missä hän pienen seuraajaryhmän avulla avasi ensimmäisen "temppelin", joka sijaitsee osoitteessa 26 Second Avenue entisen antiikkiliikkeen vuokratiloja, joilla oli ikoninen nimi "Priceless Gifts" [135] [138] [106] [136] .

Second Avenuen temppelissä Bhaktivedanta alkoi saarnata tarmokkaasti New Yorkin hippien keskuudessa [107] [138] . Joka päivä kello 7 aamulla hän piti jumalanpalveluksia ja kolme kertaa viikossa (maanantaisin, keskiviikkoisin ja perjantaisin) klo 19-21 hän piti luentoja Bhagavad Gitasta [139] . Heinäkuussa 1966 Bhaktivedanta ja hänen varhaiset seuraajansa kirjoittivat ja painoivat 5 000 kappaleen esitteen, joka kutsui kaikki halukkaat Second Avenuen temppeliin "puhdistamaan pöly mielen peilistä" harjoittamalla "transsendenttistä äänivärähtelyä Hare Krishna, Hare Krishna". , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Lännen ensimmäisessä Hare Krishna -temppelissä vierailivat enimmäkseen huumeiden väärinkäyttäjät ja pettyneet hipit, joista Prabhupada piti huolta lapsistaan ​​[141] . He toivat mukanaan erilaisia ​​soittimia ja soittivat niitä usein huumeiden vaikutuksen alaisena [136] . Kuten Srivatsa Goswami huomauttaa , varhaiset kohtaukset Bhaktivedantan ja hänen länsimaisten seuraajiensa elämästä olivat vastakkainen spektaakkeli: "hillitty, iäkäs bengalilainen askeettinen pyhimys, joka lauloi Hare Krishnaa paatuneiden nihilistien, rockmuusikoiden ja psykedeelisten aineiden etsijien joukossa" [137] . Vaikka Gaudiya vaishnavismin konservatiivisen saarnaamisen näkymät sellaisessa ympäristössä näyttäisivät monille epämääräisiltä, ​​Bhaktivedanta onnistui kuitenkin viemään tehtävänsä menestykseen [137] . Gaudiya vaishnava uskontunnustus sai lämpimän vastaanoton "radikaalisti pettyneiden ja kokeilevien" nuorten keskuudessa, joita kiinnostivat olemisen ikuiset kysymykset [137] .

Kesällä 1966 Bhaktivedanta keksi liikkeelleen nimen - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) - ja rekisteröi sen voittoa tavoittelemattomaksi uskonnolliseksi organisaatioksi 13. heinäkuuta [136] [135] [142] . Rekisteröintitodistukseen Bhaktivedanta kirjasi 7 ISKCONin päätavoitetta, mikä toisti lähes täsmälleen vuonna 1953 Liigan peruskirjaluonnoksessa määritellyt tavoitteet [142] [K 12] . Huolimatta League of Devotees epäonnistumisesta, Bhaktivedantan tavoitteet pysyivät samoina [142] . Kuten uskonnontutkija S. I. Ivanenko huomauttaa , Prabhupada ei löytänyt uutta uskonnollista organisaatiota, joka eroaisi perinteisestä Gaudiya vaishnavismista  - hän loi ISKCONin perinteisten hindulastarikuntien (" mathas ") malliin [143] [144] . Hindulaisuuden suurien keskitettyjen "kirkkojen" puuttuessa tällaiset "pienet" organisaatiomuodot ovat historiallisesti aina olleet vallitsevia [145] .

Saatuaan tietää, että kuuluisa beat-runoilija Allen Ginsberg lauloi Hare Krishna -mantraa sodanvastaisissa marsseissa ja hänen runolaulussaan, Prabhupadan opetuslapset lähettivät hänelle kutsun vierailla Second Avenuen temppelissä [146] . Ginsberg (joka oli tuolloin juuri palannut Intian-matkalta) hyväksyi kutsun ja alkoi käydä säännöllisesti kirtan- ja Bhaktivedanta-luennoilla, usein hänen ystävänsä ja rakastajansa Peter Orlovskyn seurassa . Yhden vastakulttuurisen nuorten johtajista osallistuminen Hare Krishnan riveihin antoi Bhaktivedanta-tehtävälle voimakkaan sysäyksen [147] [148] [149] . Ginsberg antoi Bhaktivedantalle taloudellista tukea ja antoi hänelle kaksi harmoniaa ja 200 dollarin lahjoituksen maahanmuuttolakimiehenä [150] [151] .

Allen Ginsberg kuuli Hare Krishna -mantran ensimmäisen kerran vuonna 1962 Intiassa Kumbh Melan aikana Allahabadissa [150] [152] . Hän piti mantrasta niin paljon, että palattuaan Yhdysvaltoihin hän alkoi esittää sitä runoiltoillaan käsisymbaalien tai harmoniumin säestyksellä [150] [153] [K 13] . Ginsberg lauloi myös "Hare Krishnaa" useiden poliittisten toimien aikana [154] , erityisesti sodanvastaisissa marsseissa [155] ja Chicago Sevenin oikeudenkäynnissä , jossa hän sattui todistamaan [156] [157] . Tällä tavalla Ginsberg myötävaikutti "Krishna-tietoisuuden" leviämiseen Amerikassa ja ISKCONin myötä houkutteli monia uusia kannattajia Hare Krishna -ryhmiin [147] [K 14] . Kaikesta sympatiastaan ​​​​Bhaktivedantaa ja krishnaja kohtaan Ginsberg valitsi myöhemmin tiibetiläisen buddhalaisuuden uskonnolliseksi valinnaksi saatuaan mestari Chogyam Trungpa Rinpochelta 1970-luvun alussa aloituksen tähän perinteeseen [153] .

Syyskuun 9. päivänä 1966, kaksi kuukautta ISKCONin liittämisen jälkeen, Bhaktivedanta suoritti ensimmäisen vihkimisseremonian hyväksyen muodollisesti 11 seuraajaansa opetuslapsikseen [63] [106] . Ensimmäisenä saarnaamisvuotenaan New Yorkissa Bhaktivedanta aloitti yhteensä 19 ihmistä [136] . Jo tässä varhaisessa vaiheessa hän asetti tiettyjä sääntöjä ja rajoituksia opiskelijoilleen. Siten henkisen vihkimyksen ottaneet lupasivat laulaa 16 kierrosta Hare Krishna -mantraa rukoukselle ja noudattaa ns. neljää säätelyperiaatetta: älä syö lihaa, älä syö päihteitä (alkoholia, tupakkaa ja huumeita), älä harjoittele. "laitonta seksiä" ja älä pelaa uhkapelejä [158] [123] . Vuonna 1967 Bhaktivedanta asetti näiden periaatteiden noudattamisen pakolliseksi kaikille ISKCONin ashramissa eläville [159] . Lisäksi Hare Krishna -munkkien oli harjoitettava sankirtanaa  - gurunsa kirjojen jakelua julkisilla paikoilla [123] [160] . Koska kirjallisuutta jaettiin vastineeksi rahalahjoituksista, sankirtanasta tuli 1970-luvulla Hare Krishnan tärkein tulonlähde, mikä tuki taloudellisesti Prabhupadan liikkeen leviämistä ympäri maailmaa [123] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa tässä suhteessa, 1980-luvun alkuun asti "Krishna-tietoisuuden" harjoittaminen ja ISKCONin jäsenenä oleminen merkitsi suuria henkilökohtaisia ​​uhrauksia: kaikkien siteiden katkaisemista ulkomaailmaan ja kurinalaista elämää Hare Krishna -yhteisöissä [161] . . Tästä huolimatta Hare Krishnat hyväksyivät Prabhupadan vaatimukset [162] .

Bhaktivedanta opetti henkilökohtaisesti ensimmäisiä seuraajiaan saarnaamaan, valmistamaan prasadamia , keräämään lahjoituksia ja laulamaan Hare Krishna -mantraa Amerikan metropolin kaduilla [163] . Ensimmäinen tällainen julkinen laulu pidettiin syyskuun sunnuntaina vuonna 1966 [135] . Prabhupada johti seuraajansa Washington Square Parkiin , missä hän piti kirtania Krishnan kirjoitusten lausunnon välissä [135] . Tämä toiminta herätti ohikulkijoiden huomion, joista kukaan ei kuitenkaan uskaltanut osallistua Hare Krishna -rituaaleihin [135] . Sen jälkeen Prabhupada lähetti säännöllisesti opetuslapsensa kaupunkiin iltaisin laulamaan mantraa kaduilla ja puistoissa [135] .

Lokakuun alussa lähistöllä asunut Allen Ginsberg neuvoi Prabhupadaa pitämään julkisia kirtanoita Tompkins Square Parkissa , jonne monet ihmiset kokoontuivat sunnuntaisin [135] . Prabhupada seurasi vastakulttuurijohtajan neuvoja ja tuli 9. lokakuuta seuraajiensa mukana puistoon rumpujen, kartalojen ja harmoniumin kanssa [135] . Swami lauloi sielukasta kirtania , joka inspiroi joitain hänen opetuslapsistaan ​​niin paljon, että he alkoivat tanssia [135] rohkaistuina . Jotkut tämän eksoottisen esityksen katsojista eivät myöskään voineet jäädä välinpitämättömäksi ja liittyivät laulamaan ja tanssimaan [164] . Tämän toiminnan aikana Bhaktivedantan opetuslapset jakoivat aktiivisesti uteliaille ohikulkijoille pamfletteja, joissa sanottiin: ”Pysy aina päällä, älä koskaan laskeudu. Osallistu Krsna-tietoisuuteen.” [165] [K 16] .

Ohjelma oli "välitön menestys" ja kiinnitti tiedotusvälineiden huomion, joka raportoi myönteisesti hindumunkin ensimmäisistä lähetystyön onnistumisista New Yorkissa [166] [165] . Seuraavana päivänä Bhaktivedantasta ja hänen seuraajistaan ​​ilmestyi artikkeleita The New York Timesissa ja The East Village Other -julkaisussa valokuvien kera . Sana "mantraa laulavasta swamista" levisi nopeasti Lower East Siden boheemin nuorten keskuudessa [136] . Menestyksensä rohkaisemana Bhaktivedanta alkoi pitää kirtaaneja Tompkins Square Parkissa päivittäin kutsuen nuoria, jotka tulivat laulamaan hänen kanssaan iltaluennoille temppeliin [167] . Bhaktivedantan perustama liike tunnettiin pian nimellä Hare Krishna, ja sen seuraajia kutsuttiin Hare Krishnaiksi [138] .

Sitten lokakuussa 1966 Bhaktivedanta rohkaisi opetuslapsiaan julkaisemaan Back to Godheadin amerikkalaista painosta [94] [165] . Lehden ensimmäinen numero painettu xerox -tulostimella [72] ilmestyi 100 kappaleen levikkinä ja myytiin nopeasti loppuun hintaan 50 senttiä per numero [165] . Bhaktivedantalla oli nyt kaksi perusasiaa, jotka olivat välttämättömiä tehtävän menestyksekkäälle kehittämiselle: säännöllisesti harjoitettu julkinen laulu ja aikakauslehti, jota voitiin jakaa lahjoituksin [165] . Kuten Kimmo Ketola huomauttaa, juuri tähän aikaan ISKCON vakiinnutti harinama sankirtanin (" Jumalan nimen julkinen laulaminen ") "Krishna-hengellisyyden pääelementiksi" [168] .

ISKCONin leviäminen lännessä: 1966-1977

Asuttuaan New Yorkiin Bhaktivedanta alkoi pohtia kuinka levittää "Krishna-tietoisuutta" muualle Amerikkaan. Vuoden 1966 lopussa hän lähetti opetuslapsensa Mukundan ja vaimonsa Janakin San Franciscoon ja käski heitä avaamaan sinne temppelin [169] [170] [171] . Saapuessaan länsirannikolle he tapasivat vanhoja ystäviään, kaksi nuorta paria, jotka olivat kiinnostuneita intialaisesta hengellisyydestä: Sam Spearstra ja Melanie Nagel sekä Roger Siegel ja Joan Campanella . Heidän avustuksellaan Mukunda vuokrasi entisen liikkeen Haight Ashburysta [172] [173] ja avasi ensimmäisen Hare Krishna -temppelin länsirannikolle [169] [174] .

Hare Krishna -lähetyssaarnaajien saapuminen tapahtui samaan aikaan, kun Haight-Ashburyyn saapui nuoria kaikkialta Yhdysvalloista, jotka olivat ihanteellinen yleisö "Krishna-tietoisuuden" saarnaamiseen [175] . Temppelin avaaminen kukoistavan hippiyhteisön sydämessä houkutteli monia uusia kannattajia ISKCONiin ja oli käännekohta liikkeen historiassa, mikä merkitsi sen räjähdysmäisen kasvun vaiheen alkua [136] [72] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa , ISKCONin ideologia ja organisaatiorakenne muodostui tänä aikana [176] .

Pian San Franciscoon saapumisen jälkeen Mukunda ja hänen ystävänsä päättivät järjestää rock-konsertin, jossa esiintyy Prabhupada ja useita kuuluisia bändejä. Tällä tavalla he halusivat esitellä Hare Krishna -mantran Haight-Ashburyn hippeille ja kerätä varoja San Franciscon temppelin ylläpitoon [177] . Prabhupada suostui mielellään lentämään New Yorkista ja osallistumaan konserttiin [178] .

Sam Speerstra tunsi henkilökohtaisesti Grateful Deadin managerin Rock Scullyn , mikä auttoi häntä järjestämään osallistumisen tämän kuuluisan San Franciscon yhtyeen konserttiin [179] [180] [181] . Scullyn ja Grateful Deadin avulla Hare Krishnat onnistuivat myös varmistamaan keikan Big Brotherille ja Holding Companylle . Melanie Nagelin aloitteesta konserttiin kutsuttiin myös Moby Grape [182] [K 17] . Allen Ginsberg suostui myös osallistumaan tapahtumaan ja esittelemään Prabhupadan konserttiyleisölle [183] ​​[184] .

Konserttiin valittiin tanssisali " Avalon " [ 185 ] . Herättääkseen kiinnostusta tulevaa konserttia kohtaan Haight-Ashburyn hippien keskuudessa Mukunda julkaisi suositussa underground-psykedeelisessä San Francisco Oracle -sanomalehdessä artikkelin "The New Science" [186] . Siinä hän kehotti lukijoita, että Prabhupadan Hare Krishnan laulaminen ja tanssiminen "on tehokkaampaa kuin hatha tai raja jooga tai Ali Akbar Khanin kuunteleminen LSD:n vaikutuksen alaisena..." [187] [188]

Prabhupada lensi San Franciscoon 17. tammikuuta 1967. Lentokentällä häntä odotti valoisa vastaanotto Allen Ginsbergin avustuksella. Yhdessä Ginsbergin, Mukundan ja muiden seuraajien kanssa Prabhupadaa tervehti yli 50 Hare Krishna -hippien joukko . Muutamaa päivää myöhemmin San Francisco Chronicle julkaisi artikkelin nimeltä "Swami in Hippie Realm - Saint Opens Temple in San Francisco" [189] . Artikkeli alkoi: "Pyhä mies Intiasta, jota hänen ystävänsä beat-runoilija Allen Ginsberg kutsuu yhdeksi uskontonsa konservatiivisimmista edustajista, aloitti eilen lähetystyönsä San Franciscon hippisuojassa" [190] .

Konsertti pidettiin sunnuntai-iltana 29. tammikuuta 1967. Klo 8 mennessä yli 3000 ihmistä saapui ja "Avalon" oli täynnä [177] [191] . Mukana olleet julkkikset olivat LSD -pioneerit Timothy Leary ja Owsley Stanley .

Hare Krishnat astuivat ensimmäisenä lavalle ja lauloivat "Hare Krishna" intialaiseen säveleen [192] . Miehet olivat pukeutuneet taikuri Merlinin [192] kaapuihin ja naiset sareihin . Suitsukkeita poltettiin lavalla ja huoneen kaikissa kulmissa. Suurin osa läsnäolijoista oli huumeiden vaikutuksen alaisena, mutta tästä huolimatta sali oli rauhallinen. Moniväriset valot paloivat ympäri, kirkkaat värilliset heijastukset liikkuivat kattoa, seiniä ja lattiaa pitkin [192] . Seinille projisoitiin diat, jotka kuvaavat Krishnaa ja jaksoja hänen elämästään: "Krishna ja Arjuna kilpailevat vaunuissa; Krishna varastaa voita; Krishna tappaa demonin, joka on ottanut pyörteen muodon; Krishna soittaa huilua" [193] . Moby Grape [192] seurasi Hare Krishnaja .

Saavuttuaan Avaloniin, Prabhupada, kokoontuneen yleisön aplodit ja hurraukset, astui lavalle ja istui Allen Ginsbergin viereen tyynylle, joka oli erityisesti valmistettu hänelle [194] [193] . Ginsberg puhui kokemuksestaan ​​Hare Krishna -mantran laulamisesta ja esitteli Prabhupadan yleisölle kiittäen ikääntynyttä swamia siitä, että hän jätti rauhallisen ja rauhallisen elämänsä Intiassa viedäkseen Hare Krishna -mantran sinne, missä siitä eniten puuttui - Lower East Sideen . "Niille, jotka lopettavat LSD:n ja haluavat vakauttaa mielensä ja valmistaa heidät uusiin "lentoihin", Ginsberg suositteli "varhaista aamua kirtaaneja " San Franciscon Hare Krishna -temppelissä [194] [195] . Runoilija antoi sitten puheenvuoron Prabhupadalle, joka kertoi lyhyesti Hare Krishna -mantran tarinan ja kutsui Ginsbergin laulamaan sitä lavalta. Ginsberg pyysi yleisöä "yksinkertaisesti uppoutumaan äänen värähtelyyn ja olemaan rauhassa", [196] Ginsberg soitti harmoniumia ja lauloi sitarin , tamburan ja rumpujen säestyksellä "Hare Krishna" intialaiseen säveleen. Projektori valaisi mantran tekstin ja 15 metrin Krishnan kuvat seinällä [194] [197] . Vähitellen yleisö alkoi laulaa mukana. Yksi Hare Krishnaista, entinen rumpali, löi rumpuja [197] . Kirtanin tempo nousi ja laulaminen täytti koko salin. Prabhupada nousi istuimeltaan, kohotti kätensä ja alkoi tanssia viittaen läsnäolijoille, että he liittyisivät [198] [194] . Monet hyppäsivät ylös istuimeltaan ja Prabhupadan esimerkkiä seuraten alkoivat tanssia kädet ylhäällä [194] . Myös Grateful Deadin, Big Brotherin ja Holding Companyn jäsenet sekä Moby Grape soittivat soittimia yleisestä innostuksesta [199] . Prabhupada lauloi mikrofoniin ja hänen äänensä vahvisti voimakkailla kaiuttimilla, kaikui läpi salin [198] . Kirtanin tempo kiihtyi ja kiihtyi. Pian "oli melkein mahdotonta erottaa mantran sanoja, jotka hukkuivat dynamiikan ja tuhansien äänten kuoron vahvistamaan musiikkiin" [198] . Laulu kesti lähes kaksi tuntia. Lopuksi kaikki läsnä olleet kumartuivat lattialle (kuten on tapana palvonnan aikana Hare Krishna -temppeleissä) ja Prabhupada luki rukouksia sanskritiksi. Prabhupadan lähdön jälkeen Big Brother ja Holding Company esiintyivät lavalla Janis Joplinin kanssa [196] [200] .

Myöhemmin Timothy Leary kutsui Mantra-Rock Dance -tanssia "kauniiksi yöksi" [201] , Allen Ginsberg - "Haight-Ashburyn henkisen innostuksen huipuksi" [194] ja historioitsija Robert Ellwood  - hippien "perimmäinen "lento" aikakausi [194] [202] .

Mantra-Rock Dance keräsi 2 000 dollaria San Franciscon temppelin auttamiseksi. Konsertin ansiosta monet ihmiset saivat tietää temppelin olemassaolosta ja alkoivat käydä siellä päivittäin kirtaneissa ja luennoissa. Hare Krishnan riveihin alkoi aktiivinen uusien jäsenten virtaus, pääasiassa hippien ja muiden vastakulttuuristen nuorten joukosta. Hare Krishnat houkuttelivat uutta laumaa iskulauseilla, kuten "Pysy lennossa koko ajan. Discover Eternal Bliss" [203] [97] (tällä kirjoituksella varustettu juliste ripustettiin San Franciscon temppelin merkin alla) [175] [136] [204] ja pamfletteja, jotka vaativat "rauhanliikkeen pyhittämistä" hyväksymällä "Swami Bhaktivedantan rauhankaava" - "Yksinkertainen prosessi Jumalan pyhien nimien laulamiseksi" [205] .

Bhaktivedanta Swamista tuli yhdessä yössä Haight-Ashburyn nuorten kulttisankari, riippumatta heidän asenteestaan ​​hänen saarnaamaansa filosofiaan ja moraaliperiaatteisiin [206] . Kaikki vastakulttuurin osa-alueet (mukaan lukien Helvetin enkelit ) [207] ovat omaksuneet Hare Krishnan laulu- ja tanssiharjoituksen [207], ja siitä on tullut käytännöllinen vaihtoehto huumeille Haight Ashburyn [208] asukkaille ja eräänlainen yhdistävä tekijä. ja rauhoittava tekijä heidän kaoottisessa ja eklektisessä elämässään [209] . ISKCONin suosio kasvoi vähitellen, ja pian Hare Krishna -laulusta tuli Haight-Ashbury-skenen säännöllinen osa [178] [177] .

Bhaktivedanta asensi Jagannath-jumalien patsaita (ehkä hindulaisuuden abstraktein ja epätavallisin jumalan muoto) palvomista varten San Franciscon temppelissä ja nimesi uuden temppelinsä Uudeksi Jagannatha Puriksi . Jagannathasta tuli välittömästi "psykedeelinen hitti" Haight-Ashburyn asukkaiden keskuudessa [209] . Kuten Richard Brooks huomauttaa, Bhaktivedanta tiesi, että jättämällä temppelijumalien palvonnan pätemättömien länsimaisten opetuslasten käsiin, hän joutuisi kritiikkiin Intiassa, mutta tästä huolimatta hän otti tämän askeleen [209] . Hän uskoi lujasti, että tämä oli "Krishnan suunnitelma", ja rukoili, että Krishna antaisi anteeksi nuorten seuraajiensa loukkaukset [209] .

Vuoden 1967 alusta ISKCON alkoi levitä "kulopalon nopeudella" [210] . Bhaktivedanta antoi vihkimyksen yhä useammalle opetuslapselle (sekä munkeille että aviopareille) [177] . Bhaktivedantan asettamien standardien mukaan käännynnäiset asettuivat ashramiin , joissa he omistautuivat kokonaan "Krishna-tietoisuuden" saarnaamistehtävälle [177] . Yhden silloisen Kalifornian Hare Krishnan johtajan Jayanandan laskelmien mukaan vuosina 1967-1968 150–200 ihmistä omaksui luostarielämän San Franciscon temppelissä [175] [136] [K 18] . Monien heistä oli määrä olla avainrooli ISKCONin laajentumisessa muihin osiin Yhdysvaltoja ja Länsi-Eurooppaa [175] . Kun " Rakkauden kesä " oli ohi ja hipit alkoivat hajaantua ympäri maata, Hare Krishna -lähetyssaarnaajat seurasivat heidän jalanjäljänsä ja avasivat uusia temppeleitä useisiin kaupunkeihin Yhdysvalloissa ja Kanadassa [175] . Samaan aikaan, kuten E. B. Rochford huomauttaa, muihin Yhdysvaltojen kaupunkeihin luotiin uusia ISKCON-keskuksia ja temppeleitä San Franciscon temppelin kuvassa ja kaltaisessa muodossa [159] [211] .

Toukokuussa 1967, pian palattuaan New Yorkiin San Franciscosta, Bhaktivedanta sai pienen sydänkohtauksen ja joutui sairaalaan [209] [212] . Länsimaiset hoitomenetelmät aiheuttivat hylkäämisen Bhaktivedantassa, ja hän lähti hoitoon Intiaan Vrindavaniin käydäkseen siellä ayurveda -kuntoutusta ja toipuakseen Intian lämpimän ja aurinkoisen ilmaston vaikutuksesta [209] . Bhaktivedanta palasi Amerikkaan joulukuussa 1967 ja jatkoi tavanomaista toimintaansa [213] [214] . Hän käänsi pyhiä tekstejä englanniksi, avasi uusia temppeleitä, antoi vihkimyksen uusille opiskelijoille [214] . Bhaktivedanta sanoi myöhemmin, että ISKCONin todellinen synty tapahtui hänen palattuaan Intiasta [215] .

Kun Bhaktivedanta oli Intiassa, Hare Krishna -mantra jatkoi voittokulkuaan Amerikan laajuuksien halki. Erityisesti sen rytmiset äänet resonoivat tuhansien mielenosoittajien kanssa, jotka Allen Ginsbergin johdolla lauloivat "Hare Krishna" Pentagonin maaliskuussa lokakuussa 1967 [156] [216] [217] [218] . Ginsberg ja hänen kannattajansa toivoivat "nostavan ilmaan" Pentagonin rakennuksen ja karkottavansa "kaikki pahat henget" mantraa laulamalla. Heidän toiveensa eivät kuitenkaan olleet perusteltuja: poliisi pysäytti kulkueen ennen kuin sen osallistujat pääsivät Pentagonin sisälle [156] .

Noin vuoden 1968 puolivälistä lähtien Bhaktivedantan seuraajat alkoivat kutsua opettajaansa kunnianimellä "Prabhupada" (kirjaimellisesti "opettajan jalat" [61] , käännettynä myös "jonka jalkojen juuressa opettajat istuvat" [107] [219] tai "joka pysäyttää monet opettajat istuvat") [163]  - otsikko, jota Gaudiya vaishnavismissa historiallisesti kutsuttiin merkittävimmiksi henkisiksi opettajiksi [61] [K 19] . Ajan myötä tästä epiteetistä tuli osa nimeä Bhaktivedanta Swami [107] [163] . Seuraajiensa jälkeen monet tutkijat alkoivat kutsua Bhaktivedanta Swamia Prabhupadaksi [61] [K 20] .

1960-luvun loppuun mennessä Prabhupadan perustama liike oli laajentunut maantieteellisesti, saavuttaen jalansijan Amerikassa ja saavuttaen saarnaamistehtävänsä kanssa Ison-Britannian, Saksan ja Ranskan rantojen [220] . 1960-luvun lopun ja 1970-luvun alku oli ajanjaksoa, jolloin Prabhupada oli aktiivisesti mukana ISKCONin elämässä ja kehityksessä ainoana johtajana [215] . Hänen tahdikkoidun johtajuutensa alaisena ISKCONista tuli kansainvälinen organisaatio, jonka hallituksen ohjakset olivat tiukasti perustajan acaryan käsissä [51] . Vuoden 1968 loppuun mennessä Prabhupadalla oli jo noin 50 vihittyä opetuslasta ja 6 temppeliä Yhdysvalloissa [215] . Maaliskuun 1969 ja kesäkuun 1971 välisenä aikana Hare Krishna -ryhmän johtaja matkusti laajasti, raviten hengellisesti seuraajiaan ja avaten uusia temppeleitä [215] . Näiden kahden vuoden aikana hän matkusti Isoon-Britanniaan , Saksaan , Ranskaan , Neuvostoliittoon , Intiaan , Australiaan , Malesiaan ja Afrikkaan [215] . Hänen ponnistelunsa kautta ISKCON on levinnyt kauas Yhdysvaltojen ja Kanadan ulkopuolelle ja siitä on tullut "kansainvälinen ilmiö" [215] . Tätä lähetystyön menestystä auttoi erityisesti ISKCONin ja sen perustajan enimmäkseen myönteinen mediakuvaus [214] , jossa kommentaattorit kuvailivat kiinnostuneena "värikkäästä vastakulttuurista uutta uskonnollista liikettä" [220] . 1970-luvun alkuun mennessä sahramiin pukeutuneista Prabhupadan seuraajista, jotka lauloivat Hare Krishna -mantraa, oli tullut yleinen näky Yhdysvaltojen suurten kaupunkien kaduilla . Vuonna 1971 toimittaja Peter Rowley kirjoitti kirjassaan New Gods in America:

Ehkä tunnetuin amerikkalaisista uusista uskonnoista on Hare Krishna -liike. Intialaispukuihin pukeutuneita ja julkisilla paikoilla laulavia ajeltupäisiä hare krishnaryhmiä näkyy lähes kaikissa Yhdysvaltojen suurimmissa kaupungeissa. Ne herättivät television ja lehdistön huomion, miljoonat ihmiset huomasivat ne [221] .

Vuoden 1971 loppuun mennessä Prabhupadalla oli jo noin 600 [222] vihittyä opetuslasta ja temppeliä useissa suurissa kaupungeissa Yhdysvalloissa, Kanadassa ja Euroopassa ( Los Angeles ja Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus ja Buffalo [175] ja myös Vancouverissa ja Montrealissa Kanadassa , Lontoossa , Pariisissa ja Hampurissa Euroopassa, Tokiossa Japanissa) [175] [223] .

ISKCONin vakiinnuttua Amerikassa, Prabhupada suuntasi katseensa Eurooppaan. Erityisen kiinnostava hänelle oli Lontoo, jossa 1930-luvulla hänen vanhemmat kummiveljensä, jotka Bhaktisiddhanta Saraswati lähetti Britannian pääkaupunkiin, yrittivät saarnata tuloksetta [214] . Bhaktisiddhantan lähettiläiden saarnaamisen tulokset jättivät paljon toivomisen varaa: he onnistuivat vain ottamaan kuvia kuninkaallisen perheen jäsenten kanssa ja kääntämään yhden englantilaisen naisen uskoonsa [214] . Epäonnistumisen jälkeen Bhaktisiddhantan opetuslapset tulivat siihen tulokseen, että länsimaisten ihmisten kääntyminen vaishnavismiin ei ollut mahdollista [214] . Voisiko he päätellä, että Chaitanya ennusti Krishnan nimien laulamista "jokaisessa kaupungissa ja kylässä" tarkoitti vain jokaista kaupunkia ja kylää Intiassa? [224]

Vuonna 1968 Prabhupada lähetti kolme opetuslastensa avioparia Lontooseen, missä he saavuttivat huomattavaa menestystä hyvin pian [225] . Gurunsa ohjeiden mukaisesti he pukeutuivat perinteisiin intialaisiin vaatteisiin ( dhoti ja sari ) ja alkoivat laulaa "Hare Krishnaa" säännöllisesti Ison-Britannian pääkaupungin kaduilla [225] . Tällainen eksoottinen spektaakkeli herätti heti brittilehdistön huomion [225] . Sanomalehdissä julkaistiin artikkeleita otsikoilla "Krishna Singing Yllätyksiä Lontoossa", "Happiness in Hare Krishna" jne. [225] Iloisena Prabhupada totesi, että hänen aloittelijaopetuslapsensa olivat menestyneet siellä, missä hänen askeettiset ja oppineet kummiveljensä Gaudiya Mathista [225] . Nyt hän saattoi sanoa täysin varmuudella, että Chaitanya piti ennusteitaan tehdessään mielessä jokaista kaupunkia ja kylää maailmassa, ei vain Intiassa [225] .

Läpimurto Prabhupadan opetuslasten lähetystyössä Lontoossa tapahtui joulukuussa 1968, kun he tapasivat The Beatlesin jäseniä [225] . Kävi ilmi, että George Harrison ja John Lennon olivat alkaneet laulaa Hare Krishnaa jo ennen tapaamistaan ​​saatuaan käsiinsä Krishna Consciousness  -albumin, mahamantra -levyn, jonka Prabhupada ja hänen opetuslapsensa julkaisivat New Yorkissa [226] . Lennon menetti pian kiinnostuksensa "Krishna-tietoisuuteen", kun taas Harrison teki "Hare Krishnan" laulamisesta osaksi elämäänsä ja auttoi suuresti Prabhupadan seuraajia tänä vaikeana, varhaisena brittiläisen ISKCONin syntymän ja kehityksen aikana [225] [ 225] 227] . Erityisesti Harrison rahoitti osan Krishna-temppelin avaamiskustannuksista Lontoossa ja toimi takaajana British Museumin lähellä sijaitsevalle temppelille tarkoitetun pienen rakennuksen vuokraamisessa [228] .

Elokuussa 1969, kun Beatles työskenteli Abbey Road -albumin parissa , Harrison tuotti singlen " Hare Krishna Mantra " Hare Krishnasille ja julkaisi sen Apple Recordsilla [225] [226] [229] . Mantran lauloivat Prabhupadan amerikkalaiset opetuslapset Lontoossa, jotka yhdistyivät tätä tilaisuutta varten musiikkiryhmäksi nimeltä The Radha Krishna Temple . Apple Corps -singlen julkaisun yhteydessä. kutsuttiin lehdistötilaisuuteen, johon osallistui noin sata toimittajaa ja valokuvaajaa . Harrison kertoi yleisölle, että "Hare Krishna Mantra" ei ollut poplaulu, vaan ikivanha mantra, joka herättää hengellisen autuuden ihmisten sydämissä, jotka kuulevat ja laulavat sitä [229] . Seuraavana päivänä "Hare Krishna Mantra" sai positiivisia arvosteluja brittilehdistöltä ja täytti Yhdistyneen kuningaskunnan radion [229] . Ensimmäisenä päivänä levyä myytiin 70 tuhatta kappaletta [225] [229] . Single saavutti Ison-Britannian [226] listan sijan 11 , mikä antoi Prabhupadan opetuslapsille mahdollisuuden laulaa mantransa kahdesti livenä suositussa televisio-ohjelmassa Top of the Pops [229] . Levy oli myös suuri menestys Saksassa, Hollannissa, Ranskassa, Ruotsissa, Jugoslaviassa, Etelä-Afrikassa, Tšekkoslovakiassa ja Japanissa [230] . Tämän seurauksena Prabhupadan opetuslapset joutuivat julkisen huomion kohteeksi, jakoivat nimikirjoituksia ja poseerasivat valokuville [230] . Harrisonin avustuksella Hare Krishna -yhtye kutsuttiin esiintymään rock-konserteissa, TV-ohjelmissa ja yökerhoissa useissa Euroopan maissa [230] . Radha Krishna Temple lauloi Joe Cockerin kanssa, esiintyi Deep Purplen kanssa Amsterdamissa ja Moody Bluesin kanssa Sheffieldissä, osallistui Midnight Sun -musiikkifestivaaleille Tukholmassa ja jopa lauloi mahamantraa legendaarisessa Star-Clubissa Hampurissa , missä The Beatles aloitti toimintansa. ura [230] . Hare Krishnas -musiikkiyhteistyö George Harrisonin kanssa ei päättynyt tähän: seuraavana vuonna, 1970, "hiljainen Beatle" tuotti toisen hittisinglen " Govinda " ja toukokuussa 1971 albumin The Radha Krsna Temple [226] . Tuloksena

lause "Hare Krishna" kuultiin jatkuvasti radiossa ja televisiossa, kaadettiin klubien ja ravintoloiden kaiuttimista, esiintyi sanoma- ja aikakauslehdissä, elokuvissa ja komediaesityksissä. Muut musiikkiryhmät ovat sisällyttäneet sen albumeihinsa ja konsertteihinsa [230] .

Mahamantra- kohtaus esiintyi hitissä Broadwayn psykedeelisessä musikaalissa Hair , joka julkaistiin pian sen jälkeen, kun Beatles palasi Intiasta ja jota historioitsija Arthur Marwick on sittemmin kuvaillut 1960-luvun "tärkeäksi kulttuuriartefaktiksi" . Musikaalin englanninkielinen versio esitettiin Lontoon Shaftesbury Theatressa, ja jokaisen esityksen lopussa Hare Krishnat lauloivat Hare Krishnaa .

Syyskuusta joulukuuhun 1969 Prabhupada vieraili Lontoossa, missä hän John Lennonin ja Yoko Onon kutsusta oleskeli heidän Tittenhurstin kartanolla . Siellä hän piti luentoja opiskelijoilleen [232] ja oli vuorovaikutuksessa Lennonin, Yoko Onon ja Harrisonin [233] kanssa . Englannissa oleskelunsa aikana Prabhupada piti Lontoon Radha-Krishna-temppelin avajaisia ​​[225] , antoi useita haastatteluja brittiläisille sanomalehdille, piti luennon Camdenin kaupungintalossa [234] ja piti 12 luennon sarjan Conway Hallissa [235] . ] .

Marraskuussa 1970 George Harrison (joka oli siihen mennessä alkanut vakavasti harjoittaa "Krishna-tietoisuutta") antoi toisen merkittävän panoksen Hare Krishna -mantran ja vastaavasti ISKCONin popularisointiin lännessä: hän julkaisi legendaarisen albuminsa All Things Must . Pass , osa kappaleista, jotka on kirjoitettu "Krishna-tietoisuuden" filosofian vaikutuksesta. Harrison äänitti ensimmäisen singlen tältä albumilta " My Sweet Lord " Ringo Starrin ja Eric Claptonin kanssa . Kappale oli omistettu Krishnalle ja sisälsi kertosäkeen laulaman mantran "Hare Krishna". Single nousi nopeasti listojen huipulle molemmin puolin Atlantin valtamerta, ja on tähän päivään asti menestynein julkaisu ei vain Harrisonin, vaan myös muiden Beatlesien soolouralla. Harrisonin elämäkerran kirjoittajan Joshua Greenin mukaan kirjoittamalla ja julkaisemalla tämän laulun Harrison auttoi täyttämään Chaitanyan (1486-1534) ennustuksen, että Hare Krishna -mantraa kuullaan kaikissa maailman kaupungeissa ja kylissä [228] [K 21] .

Kaksi kappaletta Harrisonin seuraavalta albumilta, Living in the Material World (1973), saivat vaikutteita myös Gaudiya vaishnavismin filosofisista ajatuksista ja muusikon henkilökohtaisesta vuorovaikutuksesta Prabhupadan kanssa [227] . Se oli albumin nimikkokappale "Living in the Material World" ja kappale "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

Vuonna 1970 Harrison lahjoitti 19 000 dollaria kolmiosaisen trilogian Krishna, the Supreme Personality of Godheadin ensimmäisen osan julkaisemiseen, Prabhupadan kirjoittaman kirjan Krishnan elämästä Bhagavata Puranan 10. laulun perusteella . Ehkä merkittävin taloudellinen apu, jonka Harrison antoi Hare Krishnaille vuonna 1973, hän antoi heille Piggots Manorin, 30 km:n päässä Lontoosta sijaitsevan kartanon, jonka Hare Krishnat muuttivat maaseudun ashramiksi ja nimesivät uudelleen Bhaktivedanta Manorin Prabhupadan kunniaksi [238] . Myöhempinä vuosina Iso-Britannian vierailujensa aikana Prabhupada halusi yöpyä kartanossa [238] . Harrison jatkoi läheisten suhteiden ylläpitoa ISKCONiin kuolemaansa asti, mikä heijastui hänen musiikissaan ja auttoi Hare Krishna -liikettä saamaan laajempaa tunnustusta lännessä [239] .

Saavutettuaan merkittävää menestystä lännessä, Prabhupada suuntasi katseensa Intian niemimaan rannoille . Nyt hän oli valmis toteuttamaan globaalin visionsa toisen osan: tuomaan liikkeensä takaisin Intiaan kaikessa vahvuudessaan ja voittamaan maanmiestensä sydämet hindulaisuuden saarnaamisen menestyksen ilmiöllä lännessä. Hän toivoi, että tämä auttaisi tuomaan Intian takaisin "alkuperäiseen uskonnolliseen tietoisuuteen" [223] .

ISKCONin "paluu" henkiseen kotimaahansa alkoi syksyllä 1970 [215] , kun Prabhupada matkusti Intiaan aikoen rakentaa monumentaalisia temppelikomplekseja Bombayssa , Vrindavanissa ja Mayapurissa Bengalissa (Chaitanyan syntymäpaikka) tavoitteenaan luoda uusi temppeli. historian aikakausi ISKCON [225] . Tämän seurauksena ISKCONin ja Gaudiya vaishnava -perinteen välinen vuorovaikutusprosessi sen kotimaassa alkoi [114] .

Prabhupada saapui Kalkuttaan kymmenen amerikkalaisen sannyasin- opetuslapsen ryhmän kanssa (joihin myöhemmin liittyi toinen erityisesti valittu Länsi-Hare Krishna -ryhmä) ja lähti heidän kanssaan lähetysmatkalle Intiaan [225] [215] . Siihen mennessä Intia oli vihdoin ottanut suunnan kohti eurooppalaistamista ja pyrkinyt jäljittelemään länttä kaikessa [215] . Siksi länsimaisen materialismin torjuvien ja innokkaasti hindukulttuurin ja uskonnon omaksuneiden amerikkalaisten ja eurooppalaisten hare krishnajen ilmestymisestä Intian maaperälle tuli todellinen sensaatio ja kylväsi sinne "todellisen henkisen uudestisyntymisen siemenen" [215] [225] .

Saapuneena saarnaamisen menestyksestä kotimaassaan, Prabhupada aloitti syksyllä 1971 toisen saarnaamismatkan Intiassa, tällä kertaa noin 50 opetuslapsen ryhmän mukana [223] . Saapuessaan Intiaan Prabhupada ja hänen lähipiirinsä alkoivat "myrskytä" Intian kaupunkeja [223] . Esimerkiksi Vrindavanassa Prabhupada odotti virallista vastaanottoa kuuluisien kansalaisten osallistumiseen. Puhuessaan kokoontuneelle väkijoukolle ISKCONin perustaja totesi nimenomaisesti, että paikallisten ei pitäisi epäröidä hyväksyä hänen länsimaisia ​​opetuslapsiaan todellisiksi vaishnavoiksi [240] .

Kuten T. D. Hopkins huomauttaa , ISKCONin paluu Intiaan oli merkittävä tapahtuma [241] , joka puhalsi uutta elämää Gaudiya vaishnavismiin [242] . Tällaisilla uskonnollisilla herätyksillä oli historiallisia ennakkotapauksia: lähetyssaarnaajat jättivät kotimaansa, houkuttelivat huomattavan määrän seuraajia ja palasivat yhteisöönsä elvyttäen ja uudistaen sitä [243] .

ISKCONin historia Prabhupadan kuoleman jälkeen

Vuonna 1970 Prabhupada muodosti ISKCONin hallintoelimen ja luovutti vähän ennen kuolemaansa hallituksen ohjakset sen jäsenille [244] . Prabhupadan toimenpiteistä huolimatta hänen kuolemansa marraskuussa 1977 aiheutti ISKCONissa akuutin valtakriisin, joka horjutti suuresti tilannetta organisaation sisällä ja tuli käännekohta sen kehityksessä [245] [246] [247] . "Postkarismaattiset" ongelmat johtuivat osittain siitä tosiasiasta, että (kuten muut karismaattiset uskonnolliset johtajat) Prabhupada ei antanut opetuslapsilleen tarkkoja ja selkeitä ohjeita siitä, kenen ja miten pitäisi hallita liikettä sen jälkeen, kun hän "poistui ruumiistaan" . 248] .

Vuoteen 1977 mennessä "Hare Krishnas -järjestöllä oli yli sata ashramia , koulua, temppeliä, instituuttia ja maatalouskuntaa" [249] . Kesällä 1977, jo vakavasti sairaana, Prabhupada nimitti 11 vanhempaa opetuslastaan ​​ritvik-guruiksi ja käski heitä suorittamaan vihkimisriittejä hänen puolestaan ​​[248] [245] . Prabhupadan kuoleman jälkeen nämä 11 opetuslasta alkoivat toimia tavallisina guruina tarjoten dikshaa (vihkimistä) jokaiselle, joka hyväksyi heidät henkiseksi opettajaksi [245] [250] . Samaan aikaan he alkoivat nähdä itsensä Prabhupadan hengellisinä seuraajina ja vaativat samaa kunnioitusta ja palvontaa [248] . Maailma oli jaettu 11 vyöhykkeeseen, joista jokaista johti yksi guruista ja otti omiin käsiinsä "poliittisen, taloudellisen ja henkisen vallan" täyteyden [245] . Alueensa alueella gurulla oli yksinoikeus saarnata, vihkiä uusia opetuslapsia ja ohjata temppelien toimintaa [251] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa, jokainen 11 gurusta johti de facto omaa itsenäistä liikettään alueellaan [245] . Tätä järjestelmää kutsuttiin "vyöhykeakaryoiden järjestelmäksi " ja se oli olemassa yli 10 vuotta [245] . Sen luominen johti konfliktiin hallintoelimen byrokraattisen voiman ja "aloitegurujen" karismaattisen voiman välillä [248] . Öljyä lisäsi tuleen joidenkin 11 valitun käyttäytyminen: he kilpailivat keskenään vahvuudessa ja vaikutuksessa ja elivät samalla elämää, joka ei vastannut heidän johtamassaan liikkeessä asetettuja moraalisia ja hengellisiä normeja [ 248] . Tämän seurauksena ISKCONia järkytti joukko korkean profiilin skandaaleja, jotka koskivat suurinta osaa Prabhupadan 11 valitusta [248] [245] . Monet liikkeen vanhemmat jäsenet uskoivat, että Prabhupada ei koskaan nimennyt näitä 11 gurua seuraajikseen, kieltäytyivät tunnustamasta heidän legitimiteettiään ja jättivät liikkeen rivejä [251] . Tämän seurauksena ISKCON on hajoamisen partaalla, ja sen tehtävä levittää "Krishna-tietoisuutta" lännessä on vaarassa [248] .

ISKCON pystyi selviytymään vaikeudesta, jotka syntyivät useiden uudistusten ja muutosten seurauksena. Vuonna 1986 ISKCONissa alkoi uudistusliike, joka pakotti hallintoelimen uudistamaan guru-instituution [245] . Tämän seurauksena "vyöhykeakaryoiden " järjestelmä lakkautettiin ja gurujen määrä kasvoi dramaattisesti: 30:stä 60:een vuonna 1990 ja 80:een vuonna 1993 [252] [253] . Vuodesta 2005 lähtien ISKCONissa oli yli 80 gurua [254] .

Kuten uskonnontutkija ja yksi ISKCONin uudistusjohtajista William Dedwyler huomauttaa : "Taistelun ja vaikeuksien kautta ISKCON pakotettiin tunnustamaan rajoituksensa ja institutionaalisella tasolla luomaan itsekritiikin ja itsensä korjaamisen rakenteita" [255] ] . Eugene Gallagher puolestaan ​​uskoo, että se tosiasia, että ensimmäiset "Prabhupadan jälkeiset" vuodet ISKCONissa olivat vallan väärinkäytöksiä, joutuivat antikulttiliikkeen käsiin , joka oletti, että "lahkojen" johtajat olivat petoksia. ja hyväksikäyttäjät [256] . Vain ISKCONin tapauksessa "petos" ei ollut Prabhupada itse, vaan hänen henkisten "perillistensä" ensimmäinen sukupolvi, jonka harteilla on vastuu ISKCONin ongelmista [256] .

ISKCONin historia Neuvostoliitossa ja Venäjällä: 1970-2000

ISKCONin historia Neuvostoliitossa alkoi Bhaktivedanta Swami Prabhupadan vierailusta Moskovaan, joka tapahtui 20.-25.6.1971. [257] Ei tiedetä varmasti kuinka Hare Krishna -guru tuli Neuvostoliittoon. On mahdollista, että vierailu tapahtui Intian Moskovan suurlähetystön kutsusta . [K 22] [258]

Prabhupada lensi Moskovaan Intiasta kahden opetuslapsensa (Syamasundara ja Aravinda) mukana ja yöpyi National Hotelissa. [259] Suurimman osan ajasta Prabhupada oleskeli huoneessaan kääntäen Bhagavata Puranaa englanniksi , laulaen Hare Krishna -mantraa rukoukselle ja sanelleen kirjeitä. [260] Aamulla hän käveli Moskovan keskustassa. [261] Nähdessään eräänä päivänä jonon Leninin mausoleumissa , Prabhupada sanoi yhdelle opetuslapsistaan: "Katso vain, tämä on heidän Jumalansa. Ihmiset eivät ymmärrä eroa ruumiin ja sielun välillä ja pitävät ruumista itseään. [262]

Moskovassa oleskelunsa 5 päivän aikana Prabhupada onnistui kommunikoimaan henkilökohtaisesti vain kahden Neuvostoliiton kansalaisen kanssa: Neuvostoliiton tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutin Intian ja Etelä-Aasian osaston johtajan Grigory Grigorievich Kotovskyn (pojan poika) kanssa. sisällissodan sankari Grigory Ivanovich Kotovsky ) ja 23-vuotias moskovilainen Anatoli Pinjaev . [263] Kotovsky tapasi Prabhupadan Intian Moskovan suurlähetystön virkamiehen pyynnöstä. Kesäkuun 22. päivänä hän otti ISKCONin perustajan ja hänen opiskelijansa toimistoonsa, joka sijaitsee itämaisen tutkimuksen instituutin rakennuksessa Armenian Lane -kadulla . [264] [261] Noin tunnin kestäneessä keskustelussa (jonka Kotovskin tietämättä Shyamasundara nauhoitti sanelukoneeseen) Prabhupada kertoi ateistitutkijalle vaishnava-uskonnon arvosta neuvostokansalle ja huomautti, että hindulaisuuden pyhät tekstit " Bhagavad Gita " ja " Bhagavata Purana "sisältävät ajatuksia, jotka kaikuvat sosialistisia ja kommunistisia ihanteita. [258] [264] [265] [266] Kuten Kotovsky myöhemmin muisteli, hänen keskustelunsa Prabhupadan kanssa "oli melko pitkä ja erittäin mielenkiintoinen ja käsitti laajan kirjon uskonnollis-filosofisia ja historiallis-kulttuurisia ongelmia." [258] Kotovsky ylisti Prabhupadaa "monien muinaisten intialaisten tekstien, erityisesti Bhagavad Gitan ja Bhagavata Puranan, loistavana tuntijana, joka lainasi vapaasti muistista ja puhui sujuvasti sanskritia ." [258]

Anatoli Pinjajevin, jonka oli määrä tulla ensimmäiseksi Neuvostoliiton Hare Krishnaksi, toi Prabhupadan tapaamiseen hänen tuttavansa Narayana, intialaisen diplomaatin poika, joka järjesti Prabhupadan vierailun Moskovaan. [258] Pinjaev osoitti suurta kiinnostusta Gaudiya vaishnavismia kohtaan, jonka yhteydessä Prabhupada antoi myöhemmin kukkaisen itämaisen vertailun: kuin kokki, joka määrittää kokonaisen ruuan valmiuden yhdellä riisinjyvällä, niin innostuksella, jolla Pinjajev otti Krishna-tietoisuuden , hän , Prabhupada, tajusi, että "miljoonat muut venäläiset ovat myös valmiita." [267] Prabhupada löysi hedelmällisen maaperän Neuvostoliitosta Gaudiya vaishnavismin saarnaamiseen. Hän päätteli, että venäläiset olivat vastaanottavaisia ​​vaishnava-ideoille ja että toisin kuin länsimaalaiset, he eivät olleet "sensuaalisten nautintojen pilaamia". [268]

Anatoli Pinjaev "oikeutti opettajan toiveet" ryhtymällä ISKCONin uskolliseksi kannattajaksi ja sen aktiiviseksi propagandistiksi. [267] [264] Kymmenen vuoden aikana Prabhupadan lähtöä hän matkusti laajasti koko Neuvostoliiton levittäen vaishnava uskontunnustusta. [267] [269] [257] Vuonna 1973 Pinyaev sai poissaolevana Prabhupadalta hengellisen vihkimyksen ja sanskritinkielisen nimen "Ananta Shanti Das". [269] [268] Ortodoksisen lähetyssaarnaajan Oleg Stenyaevin mukaan, joka tunsi Pinjaevin henkilökohtaisesti, hän oli "koulutettu ja hyvin lukenut" nuori mies, joka puhui vieraita kieliä ja jolla oli "hämmästyttävää energiaa", jonka hän ohjasi täysin lähetyssaarnaajalle. toiminta. [264] Stenyajevin mukaan Pinjaev saarnasi yliopistoissa, kirjastoissa ja muissa julkisissa laitoksissa, puhui Krishnasta ortodoksisten luostareiden munkeille ja jopa jakoi Bhagavad Gita sellaisenaan Moskovan teologisen seminaarin opiskelijoille . [264]

Pinjajevin saarna oli menestys, etenkin intialaisesta kulttuurista , uskonnosta ja filosofiasta kiinnostuneiden ihmisten keskuudessa . [270] [271] [272] Tästä miljööstä ensimmäiset Neuvostoliiton Hare Krishnat kääntyivät Pinyajevin ponnistelujen ansiosta. [264] Krishna-yhteisöt syntyivät noina vuosina joogaosastojen , terveysryhmien ja jopa biokenttien tutkimiseen tarkoitettujen piirien pohjalta . [273] Vähitellen Krishnan Neuvostoliiton seuraajien joukosta nousi useita taitavia saarnaajia, jotka olivat innostuneita lähetystyöstä. [272] He ruokkivat hengellisesti Hare Krishna -ryhmiä maassa ja pitivät yllä siteitä ulkomaisten uskontovereiden kanssa. [272] Vuoteen 1980 mennessä useat Hare Krishna -saarnaamisryhmät kiersivät Neuvostoliiton laajoja alueita. [274] He pitivät uskonnollisia kokoontumisia, joissa he luennoivat pyhistä vaishnava-teksteistä, lauloivat mantroja, valmistivat pyhitettyä kasvisruokaa ( prasadam ), esittivät elokuvia ja dioja Intiasta ja Gaudiya vaishnavismista. [275] [272] Kuten yksi noiden vuosien tapahtumien silminnäkijöistä myöhemmin muisteli, Hare Krishnat kutsuivat "kaikkia peräkkäin" osallistumaan ohjelmiinsa, usein vain satunnaisia ​​ihmisiä kadulta. [275] Kokouksia pidettiin sekä yksityisasunnoissa että laajemman yleisön houkuttelemiseksi erilaisten julkisten organisaatioiden tiloissa. [272] KGB:n mukaan vuoteen 1980 mennessä tällaisia ​​joukkosaarnaamisohjelmia (jopa 100 osallistujaa) pidettiin Moskovassa, Kiovassa, Vilnassa ja Riiassa. [272] Sergei Ivanenkon mukaan vuoteen 1980 mennessä Moskovaan, Riikaan , Tallinnaan ja Kaunasiin oli muodostunut tiiviitä Hare Krishnas -ryhmiä ja Leningradissa, Krasnojarskissa , Sverdlovskissa ja joissakin muissa kaupungeissa järjestäytymättömiä ryhmiä. [274] Vuonna 1979 Hare Krishnat ilmestyivät Ukrainan SSR :ssä [K 23] , jossa yksi ensimmäisistä saarnaajista oli Dnepropetrovskista kotoisin oleva Valentin Jaroštšuk. [276]

1970-luvulla neuvostoliiton Hare Krishnat vierailivat säännöllisesti länsimaisten uskontojen edustajien luona, jotka saapuivat Neuvostoliittoon turistien varjolla. [272] He toivat mukanaan Krishna-kirjallisuutta, elokuvia, piirtoheitinkalvoja, rituaalivaatteita ( dhotis , kurtas ja saris ), opettivat Krishnan neuvostoseuraajille lähetystyön perusteita. [272] Noina vuosina useat Prabhupadan opetuslapset olivat mukana lähetystyössä rautaesiripun takana , mukaan lukien italialais - amerikkalainen Harikesh Swami (Robert Campagnola), jonka oli määrä olla keskeinen rooli ISKCONin kehittämisessä Neuvostoliitossa. [273] Vuonna 1976 Prabhupada nimitti Harikesan ISKCONin hallintoelimen jäseneksi ja käski häntä valvomaan saarnaamistoimintaa Neuvostoliitossa ja muissa Itä-Euroopan maissa . Prabhupadan kuoleman jälkeen vuonna 1977 Harikesasta tuli yksi hänen 11 henkisestä seuraajastaan. [270] [277] Seuraajagurut jakoivat koko maailman "vaikutusalueisiin", joista jokaisella yksi heistä sai yksinoikeuden ottaa vastaan ​​uusia opetuslapsia. [273] Osa Eurooppaa, mukaan lukien Neuvostoliitto, putosi Harikeshan vaikutusalueelle, joka vieraili Neuvostoliitossa useita kertoja 1970-luvun lopulla. [278] [273] [279] Harikeshan lähetystyövierailujen aikana rautaesiripun takana hänen mukanaan oli yleensä muita Hare Krishnaja, erityisesti puolalais-amerikkalainen Kirtiraja (David Yakupko), joka vuonna 1979 nimitettiin aluesihteeriksi (varapresidentti) ISKCON Neuvostoliitossa. Neuvostoliiton Hare Krishnat järjestivät uskonnollisia kokouksia, joihin osallistuivat "länsiläiset", joissa Harikesha piti luentoja, piti kirtaaneja ja vihkimisseremonioita uusille opiskelijoille. [278] [273] KGB tiesi Hare Krishnaen toiminnasta, mutta ei toistaiseksi koskenut heihin, ehkä johtuen siitä, että Hare Krishnaen liike Neuvostoliitossa oli erittäin pieni. [280] [272]

Voimakkaan sysäyksen krishnaismin leviämiselle Neuvostoliitossa antoivat 2. Moskovan kansainväliset kirjamessut vuonna 1979, jossa oli Krishna-kustantamo Bhaktivedanta Book Trustin osasto . [267] [257] Anatoli Pinjaev toimi Bhaktivedanta Book Trustin virallisena kääntäjänä messuilla. [281] Hare Krishna -kirkko herätti suurta yleisön kiinnostusta ja antoi tuhansille Neuvostoliiton ihmisille mahdollisuuden tutustua Hare Krishna -kirjallisuuteen. [257]

Neuvostoliiton aikakaus- ja sanomalehtien säännöllinen lukeminen antaa vaikutelman, että neuvostoideologia ei ole enää Stalinin aikana ja Stalinin kuoleman jälkeisinä ensimmäisinä vuosikymmeninä ollut marxilais-leninistisen vulgaarin materialismin monoliitti. Kuitenkin, jos Neuvostoliiton ideologiset johtajat voivat edes rohkaista menneisyyden konservatiivisten venäläisten uskonnollisten ajattelijoiden vaikutusta aikalaisiinsa, jos he enemmän tai vähemmän sietävät älymystön kiinnostusta ns. länsimaista "idealistista filosofiaa", sitten heidän kärsivällisyytensä loppuu uskonnollisten liikkeiden suhteen, joiden esiintyminen Venäjän maaperällä on heille käsittämätöntä ja psykologisesti selittämätöntä. Krishna-tietoisuuden yhteiskunnan venäläisten seuraajien julma sorto on arvokas esimerkki niiden suvaitsemattomuudesta, jotka lopulta määräävät tämän hallinnon rangaistuspolitiikan.

Julia Vishnevskaya , 28. lokakuuta 1985 [282]

1980-luvun loppuun asti Neuvostoliiton ISKCON kehittyi maan alla ja 1980-luvun alusta myös KGB:n ja valtion vainon olosuhteissa. Itsenäisen Hare Krishna -liikkeen syntyminen ilman ylhäältä saatua hyväksyntää ei voinut muuta kuin herättää Neuvostoliiton viranomaisten huomion. [267] Vaishnavismilla ei ollut historiallisia juuria Neuvostoliitossa, eikä sitä voitu samaistua mihinkään maan tunnetuista uskonnollisista liikkeistä, minkä vuoksi viranomaiset olivat varovaisia ​​Hare Krishnaja kohtaan ja yrittivät lopettaa heidän toimintansa. [270] Neuvostohallinto piti Hare Krishnat ideologisina vastustajinaan. [283] NKP:lle ja KGB:lle ISKCON ja muut uudet uskonnolliset liikkeet olivat " maailman imperialismin ja länsimaisten tiedustelupalvelujen ideologinen kumoaminen ". [284] [K 24]

Massiiviset sortotoimet alkoivat vuonna 1982 ja jatkuivat vuoteen 1987. Tänä aikana Hare Krishnan vainoaminen oli "melkein yleistä" - pidätyksistä ja oikeudenkäynneistä saatiin säännöllisesti raportteja eri puolilta Neuvostoliittoa. [285] [286] Sorron huippu oli vuosina 1984-1986, jolloin John Andersonin mukaan neuvostoviranomaiset lähettivät 49 Hare Krishnaa leireille ja mielisairaaloihin. [287] Hare Krishnas -oikeudenkäyntejä järjestettiin useissa Neuvostoliiton tasavalloissa [K 25] ja niitä käsiteltiin tärkeimmissä tasavaltalaisissa julkaisuissa: Sovetskaya Estonia , Sovetskaya Kyrgyzstan , Pravda Ukrainy , Komsomol Banner of Ukraine jne. [ 283] Krishnaiittien asiat paisutettiin valtion turvallisuusvirastojen toimesta "hirvittäviin mittasuhteisiin". [288] Hare Krishnaja vastaan ​​nostetut syytökset pohjustuvat pääasiassa kansalaisten terveyden vahingoittamiseen uskonnollisten rituaalien noudattamisen varjolla. [289] Kansalaisten terveyden vahingoittaminen merkitsi heidän rohkaisemista ryhtymään kasvissyöjille ja laulamaan mantroja . [K 26] [290]

Suurin osa Hare Krishnaista tuomittiin Art. RSFSR:n rikoslain 227 § - "Sellaisen ryhmän järjestäminen tai johtaminen, jonka toimintaan uskonnollisen vakaumuksen saarnaamisen ja uskonnollisten riitojen suorittamisen varjolla liittyy kansalaisten terveyden vahingoittamiseen tai muihin loukkauksiin persoonallisuudessa tai kansalaisten oikeuksia tai kansalaisten yllyttämistä kieltäytymään julkisesta toiminnasta tai uskonnollisten kansalaisvelvollisuuksien täyttämisestä, sekä alaikäisten osallistuminen tähän ryhmään. [291] Jotkut tuomittiin saman artiklan 2 osan nojalla - "Aktiivinen osallistuminen tämän artiklan ensimmäisessä osassa määritellyn ryhmän toimintaan sekä järjestelmällinen propaganda, jonka tarkoituksena oli tehdä siinä määriteltyjä tekoja." Mainitun pykälän 1 osassa määrättiin rangaistus "enintään viideksi vuodeksi vankeusrangaistukseksi tai maanpakoon samaksi ajaksi omaisuuden takavarikointiin tai ilman sitä", 2 osassa - "enintään kolmeksi vuodeksi vankeutta tai maanpakoon saman ajan tai rangaistustyötä enintään vuodeksi. [K 27] [288] Oli myös tapauksia, joissa Hare Krishnat asetettiin syytteeseen RSFSR:n rikoslain 198 ja 209 artiklojen nojalla ("passijärjestelmän rikkominen", "loistoiminta", "käveleminen"). [264] Krishnan seuraajat, jotka eivät joutuneet oikeudenkäyntiin, joutuivat sosiaalisen paineen kohteeksi: heidän passinsa otettiin pois, heidät haastettiin, erotettiin työstään eikä heitä palkattu uusiin töihin. [292]

Neuvostolehdistössä krishnaismia esitettiin eräänlaisena mielisairautena. [293] Neuvostoviranomaiset käyttivät rankaisevaa psykiatriaa "palatakseen normaaliin elämään" "taantumuksellisen Hare Krishna -lahkon vahingollisen vaikutuksen alaisena" joutuneiden neuvostokansalaisten . [266] Kymmenet Krishnan Neuvostoliiton kannattajat julistettiin "hulluiksi" ja lähetettiin erityisiin psykiatrisiin sairaaloihin pakkohoitoon. [293] [K 28] [K 29]

Hare Krishnan taloissa tehtiin etsintöjä, Krishnan palvonnasta tuomittujen omaisuus takavarikoitiin valtion hyväksi. [283] Uhkauksia, kiristystä ja kidutusta käytettiin usein syyllisyyden todistamiseen . [294] [283] Hare Krishnan (kuten tiedätte kasvissyöjien ) vangit ja leirit pakotettiin syömään lihaa ja pakotettiin luopumaan uskostaan. [294] Heiltä evättiin kasvisruokaa, eivätkä he saaneet vastaanottaa rahaa ja paketteja ystäviltä ja sukulaisilta. [293] Aliravitsemuksen seurauksena monet vangit saivat tuberkuloosin ja muita vakavia sairauksia. [293] Sietämättömien pidätysolosuhteiden vuoksi useat Hare Krishnat kuolivat vankiloiden, leirien ja mielisairaaloiden vankityrmissä. [294] Yhteensä yli 50 Hare Krishnaa tukahdutettiin. [295] Tämä luku sisältää uskovat, jotka ovat suorittaneet vankeusrangaistuksia tai jotka on tahattomasti sijoitettu psykiatrisiin sairaaloihin. [295] Järjestelmällisestä vainosta huolimatta hare krishnan määrä Neuvostoliitossa kasvoi tasaisesti. [283]

John Anderson huomauttaa monografiassa "Uskonto, valtio ja politiikka Neuvostoliitossa ja sen seuraajavaltioissa" (1994), että perestroikan ja glasnostin ilmaantumisen myötä Neuvostoliiton ministerineuvoston alaisen uskonnollisten asioiden neuvoston silloinen puheenjohtaja , Konstantin Kharchev , otti ratkaisevan suunnan suojellakseen uskovien oikeuksia Neuvostoliitossa. [296] Erityisesti hän aloitti työn "paljastaakseen ja neutraloidakseen KGB:n ja NSKP:n keskuskomitean roolin" uskonnollisen elämän säätelyssä Neuvostoliitossa ja hyväksyi ajatuksen krishnaiittien ja uniaattien laillistamisesta . [297] Tämä ei miellyttänyt KGB:tä ja monia korkea-arvoisia puolueen toimihenkilöitä, erityisesti NSKP :n keskuskomitean politbyroon jäsentä Jegor Ligatšovia, NSKP:n keskuskomitean sihteeriä Vadim Medvedeviä ja puolueen päällikköä Aleksandr Kaptoa . NKP : n keskuskomitean ideologinen osasto . [K 30] [298] Kompastuskivi oli kysymys siitä, kuinka pitkälle Neuvostoliiton uskonnollisen politiikan vapauttamisen oli mentävä. [299] Anderson huomauttaa, että Moskovan Hare Krishna -yhteisön rekisteröintikysymyksellä oli tärkeä rooli Hartšovin konfliktissa NSKP:n keskuskomitean kanssa. [299] Kharchev itse todisti tästä - Aleksanteri Nezhnyn haastattelussa Ogonyok - lehdessä (nro 44, 1989). [299]

Huolimatta korkea-arvoisten apparatchikkien vastustuksesta [K 31] 20. toukokuuta 1988 uskonnollisten asioiden neuvosto rekisteröi Moskovan Krishna-tietoisuuden seuran uskonnolliseksi yhdistykseksi . [300] [301] [302] Siten ISKCONista tuli ensimmäinen "uusi" uskontokunta, joka rekisteröitiin Neuvostoliitossa koko neuvostovallan aikana. [295] Kuten Radio Libertyn kolumnisti Oksana Antich totesi vuonna 1992 , ISKCONin virallinen tunnustaminen Neuvostoliitossa oli seurausta "Hare Krishnaen kärsimyksestä ja moraalisesta koskemattomuudesta". [300] Rekisteröinnin yhteydessä Hare Krishnat saivat luvan rakentaa temppeli ja tuoda uskonnollista kirjallisuutta Neuvostoliittoon. [275]

Rekisteröintiä edelsi pitkä ja yksityiskohtainen tutkimus historiasta, uskontunnustuksen perusteista, ISKCONin kehityssuunnista sekä itse Hare Krishnaista. [303] ISKCON on testattu perusteellisesti, ja Gaudiya vaishnava -perinteen eri puolia on tutkittu yksityiskohtaisesti. [295] Työ tähän suuntaan aloitettiin elokuussa 1987, sen jälkeen kun uskonnollisten asioiden neuvosto vastaanotti Moskovan ISKCON-yhteisön rekisteröintihakemuksen ja siihen liitetyn luettelon 20 Hare Krishnasta. [303] Neuvoston Gaudiya vaishnavismin asiantuntijoiden oppia ja sosiaalisia ominaisuuksia koskevat tiedot poimittiin alun perin Neuvostoliiton lehdistön ja aiempien oikeudenkäyntien puolueellisista materiaaleista. [303] Tämän seurauksena pääteltiin, että rekisteröinti oli mahdotonta, minkä jälkeen asiantuntijat ottivat suoraan yhteyttä Hare Krishnasiin, mikä tuhosi heidän negatiiviset stereotypiansa. [303]

Useat erikoistuneet tutkimuslaitokset ja laitokset suorittivat uskontoneuvoston määräyksestä 7 tutkimusta. [304] Neuvostoliiton tiedeakatemian ravitsemusinstituutista saatiin myönteisiä mielipiteitä ISKCONin rekisteröinnin tarkoituksenmukaisuudesta Neuvostoliitossa ; Neuvostoliiton tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutti ; Moskovan valtionyliopiston filosofian tiedekunnan uskontohistorian ja uskonnontutkimuksen laitos . M.V. Lomonosov ; Neuvostoliiton tiedeakatemian väestön mielenterveyden tutkimuskeskus; Neuvostoliiton tiedeakatemian filosofian instituutti ; Yhdysvaltain ja Kanadan instituutti ; Yhteiskuntatieteiden akatemian tieteellisen ateismin instituutti NSKP:n keskuskomitean alaisuudessa ; Neuvostoliiton tiedeakatemian etnologian ja etnografian instituutti sekä KGB. [295]

Tutkimuksen tuloksena uskonnollisten asioiden neuvosto päätyi siihen tulokseen, että ISKCONin kannattajat olivat Gaudiya vaishnavismin, yhden Itä-Intiassa laajimmin levinneen hindulaisuuden haaran, seuraajia. [305] Prabhupada perusti ISKCONin Gaudiya vaishnavismin edistämiseksi. [305] Ennen Prabhupadaa Gaudiya vaishnavismi levisi vain Intiassa, mutta Prabhupada "laajensi saarnaamistoiminnan rajoja" ja siirsi tämän uskonnollisen perinteen Intian niemimaan ulkopuolelle . [305] Samaan aikaan hän mukautti Gaudiya vaishnavismin uusiin olosuhteisiin modernisoimalla sitä jossain määrin. [306] ISKCON saavutti nopeasti suosiota, pääasiassa siitä syystä, että Prabhupada "käytti menestyksekkäästi monien ihmisten spontaaneja protesteja porvarillista ideologiaa, moraalia, kulttuuria vastaan, joka koki vakavan kriisin 60-luvulla, hankinnanhalua ja omaa etua vastaan. kapitalistinen yhteiskunta vastustaen niitä ihanteellisella "korkeammalla henkisyydellä", pyrkien totuuteen ja puhtauteen. [306] Uskonnollisten asioiden neuvosto päätteli, että Gaudiya vaishnavismin uskontunnustus "on suuntautunut henkiseen täydellisyyteen, itsensä toteuttamiseen, sulautumiseen puhtaan jumalallisen maailman kanssa." [306] Neuvoston tutkimus ei vahvistanut yhtä noiden vuosien yleisimmistä myyteistä, että ISKCONissa oletettiin uskovien ajattelematonta alistumista guruilleen. [307]

Moskovan yhteisön virallinen rekisteröinti johti "yleisen psykologisen ilmaston muutokseen" Hare Krishna -yhteisöissä sekä Neuvostoliiton eri alueilla että muissa maissa. [308] Keväällä 1989 viranomaiset rekisteröivät ISKCON-yhteisön Riikaan, saman vuoden lopussa Vilnassa ja vuonna 1990 Kaunasissa , Sukhumissa ja Leningradissa . [273] Yksi ensimmäisistä sosialistisen leirin maista, joka seurasi Neuvostoliiton esimerkkiä, oli Puola , jossa ISKCON rekisteröitiin virallisesti 22. heinäkuuta 1988. [308] Unkari ja muut Itä-Euroopan maat seurasivat pian Puolan esimerkkiä . [308]

Vuoden 1989 alussa Neuvostoliiton Hare Krishnat saivat matkustaa ulkomaille ensimmäistä kertaa. [300] 59 Krishnan Neuvostoliiton seuraajan ryhmä (49 miestä ja 10 naista) lähti pyhiinvaellusmatkalle Intiaan useiksi viikoiksi. [309] Helmikuun 22. päivänä 1989 Neuvostoliiton uskovat marssivat Kalkutan katuja pitkin. Kädessään he kantoivat lippua, jossa oli teksti "Kiitos Gorbatšoville, kiitos glasnostille". [310] Samana päivänä pidettiin lehdistötilaisuus, jossa Olga Kiseleva puhui ISKCONin menestyksestä Neuvostoliitossa. [310] Intian pääministeri Rajiv Gandhi otti vastaan ​​Neuvostoliiton Hare Krishnat Delhissä . [311]

Huhtikuussa 1992 rekisteröitiin "Venäjän Krishna-tietoisuuden yhteiskuntien keskus" (TSOSKR) - Krishna-temppelien ja -keskusten yhdistys Venäjän suurissa kaupungeissa. TsOSKR:n rekisteröinnin myötä Venäjän ISKCON:n organisaatiorakenne virallistettiin koko venäläiseksi keskitetyksi organisaatioksi. Liitännäisjäsenten oikeuksista TSOKR yhdisti myös Valko-Venäjän, Ukrainan, Kazakstanin, Uzbekistanin, Turkmenistanin, Georgian ja Armenian Hare Krishna -yhteisöt. [312]

Poistuttuaan maanalaisesta Hare Krishnat osallistuivat aktiivisesti lähetystyöhön. [313] Vuonna 1991 hengellisen kirjallisuuden joukkojulkaisu ja jakelu alkoi. Moskovaan avattiin Krishna-kustantamon " Bhaktivedanta Book Trust " haara, jossa tehtiin aktiivisesti työtä kanonisen Krishna-kirjallisuuden kääntämiseksi. [312] Jo maaliskuussa 1992 Chicago Tribune kutsui Hare Krishnaja "Moskovan näkyvimmäksi uskonnolliseksi ryhmäksi". [313] Lehden kirjeenvaihtaja Stephanie Simon huomautti, että oranssipukuiset Hare Krishna -munkit, jotka myyvät uskonnollista kirjallisuutta Moskovan metroasemilla , olivat yleistymässä Venäjän pääkaupungissa . [313] Arbatilla Hare Krishnat pitivät säännöllisesti katukirtaneja –  niin kutsuttua harinamaa  – kutsuen kaikkia osallistumaan niihin. [313] Venäjän väestön kiinnostus ISKCONia kohtaan oli yksinkertaisesti valtava: Moskovan temppeli vastaanotti noin 3000 kirjettä päivittäin. [313] Hare Krishnat itse kertovat, että Prabhupadan 100-vuotispäivänä vuonna 1996 Venäjällä jaettiin noin 10 miljoonaa kappaletta hänen kirjoittamiaan kirjoja. Tältä osin indologi Irina Glushkova pani erityisesti merkille Hare Krishnan panoksen hindulaisen perustekstin " Bhagavad Gita " popularisoinnissa, joka, koska se oli jo laajalti tunnettu lännessä, tuli laajalle lukijajoukolle Venäjällä vuonna 1990-luvulla juuri Hare Krishnan lähetystyön vuoksi. [314]

Keväällä 1991 otettiin käyttöön uusi menettely uskonnollisten järjestöjen rekisteröimiseksi RSFSR:n oikeusviranomaisten toimesta, mikä johti rekisteröityjen uskonnollisten yhdistysten määrän nopeaan kasvuun, mukaan lukien Hare Krishna -yhteisöt. [315] Jos vuonna 1990 Neuvostoliitossa oli vain 9 virallisesti rekisteröityä ISKCON-yhteisöä, [315] niin vuonna 1993 pelkästään Venäjällä oli 68 Hare Krishna -temppeliä. [316] Vuoteen 1996 mennessä heidän määränsä oli noussut 112:een [315] 90 kaupungissa. [317] Jevgeni Balagushkinin mukaan 1990-luvun puoliväliin mennessä venäläisestä ISKCON-yhteisöstä oli tullut suurin Hare Krishna -yhteisö Intian ulkopuolella: vuonna 1996 Venäjällä oli 5 000 ISKCON-seuraajaa, joilla oli henkinen vihkimys ja useita tuhansia muita, jotka suhtautuivat vakavasti. kiinnostunut Gaudiyasta. Vaishnava uskontunnustus. [312] Sergei Ivanenko puolestaan ​​väittää, että krishnaiittien itsensä mukaan tammikuussa 1996 Venäjällä oli noin 10 tuhatta aktiivista ISKCONin seuraajaa, joista yli 3 tuhatta ihmistä oli henkisesti vihitty ja noin 1,5 tuhatta ihmistä asui temppeleissä. . [295] Leonid Braslavsky nimeää hieman suuremman joukon luostarihare krishnaja - 3700 ihmistä. [318] Vuodesta 1997 lähtien ISKCON-temppelit toimivat useimmissa Venäjän federaation muodostavien entiteettien keskuksissa ja nama-hattat (pienet maallikoiden uskovien yhteisöt) yli 100 siirtokunnassa. [295] Pääkeskus oli Moskovan kirkko, ja Pietarin , Nižni Novgorodin , Jekaterinburgin , Permin , Samaran ja Donin Rostovin kirkot toimivat aluekeskuksina . [295] Muita suuria temppeleitä sijaitsi Vladivostokissa , Novosibirskissä , Kazanissa ja Krasnodarissa . [318]

1990-luvulla ulkomaiset henkiset johtajat, erityisesti guru ja hallintoelimen jäsen Harikesh Swami , vierailivat voimakkaasti Hare Krishna -yhteisöissä . [312] Venäläiset Hare Krishnat matkustivat säännöllisesti ulkomaille, Intiaan (johon 5 011 venäläistä Hare Krishna -pyhiinvaeltajaa meni vuonna 1996), sekä Saksaan ja Ruotsiin , joissa Harikesha Swamin pääkonttori oli. [312] Vuodesta 1996 lähtien Moskovassa oli kaksi ISKCON-temppeliä, kaksi vedalaista gurukulaa (sisäoppilaitosta) ja Bhaktivedanta-instituutin haara ; 24 tunnin lähetykset suoritti Krishnaloka-radioasema. [312]

1990-luvulla Hare Krishnat "tulivat tunnetuiksi hyväntekeväisyydestään ja armostaan". [312] Kuten Leonid Braslavsky totesi, [318] halu auttaa ihmisiä ja ruuan jakelu ovat olennainen osa hindujen perinnettä, jonka jälkeen Prabhupada vuonna 1974 inspiroi hyväntekeväisyysohjelman luomiseen vihittyjen kasvisruokien jakelua varten. ( prasada ) " Hare Krishna - elämän ruoka ." [319] Siitä lähtien Food for Life on ollut ISKCONin tärkein hyväntekeväisyysohjelma. [320] Sen puitteissa Hare Krishnat jakavat ilmaisia ​​lämpimiä aterioita eläkeläisille ja köyhille, myös aseellisten selkkausten ja luonnonkatastrofien paikoissa. [312] Neuvostoliiton alueella "Food for Life" aloitti toimintansa vuonna 1988 Armeniassa, jossa vankiloista ja psykiatrisista sairaaloista juuri vapautuneet hare krishnat järjestivät ilmaisia ​​lämpimiä aterioita Spitakin maanjäristyksen uhreille . [320] [321] Kuten Vladimir Lisovski tuolloin totesi , "paikalliset Hare Krishnat antoivat kaikki rahansa ruokkiakseen Leninakanin ja Spitakin uhreja ilmaisella aamiaisella ja lounaalla joka päivä . " [322] Ohjelmaan osallistuivat paitsi armenialaiset hare-krishnat myös vapaaehtoiset Neuvostoliiton eri kaupungeista. [320] Kaikkiaan ruokapisteitä toimi kolmessa maanjäristyksen kärsimässä siirtokunnassa: Spitakissa, Leninakanissa ja Kirovakanissa . [320]

Vuosina 1992-1993, Abhasian sodan aikana , Sukhumissa ja Gudautassa järjestettiin toimia nälkäisten auttamiseksi . [320] Sukhumissa pommituksista ja sähkön puutteesta huolimatta Hare Krishnat tarjosivat säännöllisesti lämpimiä aterioita 1 800 asukkaalle. [320] Hare Krishnaen itsensä mukaan ensimmäisen Tšetšenian sodan aikana vuosina 1994-1996 Hare Krishna -vapaaehtoiset jakoivat yli miljoona annosta kasvisruokaa. [323] [263] Melkein heti sen jälkeen, kun liittovaltion joukot saapuivat Groznyyn, Food for Life -vapaaehtoiset avasivat ruokapisteitä, jotka toimittivat kuumaa ruokaa paikalliseen Invaliditaloon ja useisiin kouluihin. [320] Samaan aikaan pakolaisille avattiin ilmaiset ruokalat Gudermesiin , Khasavyurtiin ja Nazraniin . [320] Joulukuussa 1995 The New York Timesin silminnäkijäkirjeenvaihtaja Michael Specter totesi, että Hare Krishnat Groznyssa "...on maine kuin Äiti Teresalla Kalkutassa: täällä voi helposti tavata ihmisiä, jotka vannovat olevansa pyhiä. Kaupungissa, joka on täynnä valheita, ahneutta ja korruptiota, Hare Krishnat tekevät työnsä ja jakavat yli 1000 annosta kuumaa ruokaa joka päivä…” [324] Yksi Hare Krishna -vapaaehtoisista, Andrei Savitski Novgorodista (s. 1968), kuoli 7. elokuuta 1996 luotihaamaan tšetšeenitaistelijoiden Groznyin hyökkäyksen aikana . [295] [325] Vuonna 1995 Hare Krishnat osallistuivat aktiivisesti "yhteen ensimmäisistä suurista vapaaehtoistoimista nykyaikaisella Venäjällä": maanjäristyksen runtelemassa Neftegorskin kaupungissa ISKCON oli "yksi aktiivisimmista järjestöistä", joka tarjosi apua. pelastajille. [326]

Vuonna 1996 IVY :ssä oli jo noin 50 "Food for Life" -keskusta . [312] Balagushkinin mukaan vuoteen 1996 mennessä hare krishnat jakoivat Venäjällä noin 5 miljoonaa annosta prasadamia , [312] kun taas pelkästään vuonna 1996 Food for Life -säätiö käytti 1 miljardi ruplaa tähän tehtävään Venäjällä (joka vastasi tuolloin vastaavaa arvoa). 200 tuhatta Yhdysvaltain dollaria); Tästä summasta 70 % oli pankkien ja muiden organisaatioiden lahjoituksia. [327] Braslavsky huomauttaa tässä yhteydessä, että jos Neuvostoliitossa prasadamin jakelu alkoi "vain muutaman tusinan annoksen" jakamisesta, niin 1990-luvun loppuun mennessä apua tarvitsevat saattoivat saada ruokaa suoraan temppeleistä, joissa päivittäin jaettiin vähintään 20 tuhatta ateriaa. [318]

Osana toista hyväntekeväisyysohjelmaa nimeltä "Anna ihmisille mahdollisuus!" Hare Krishnat jakoivat pyhää ruokaa ja hengellistä kirjallisuutta pidätyspaikoissa. [312] Ohjelma pidettiin Moskovassa, Pietarissa, Jaroslavlissa , Murmanskin , Arkangelin alueilla ja muilla Venäjän federaation alueilla . [312] Tämä toiminta toteutettiin aktiivisimmin Butyrskajan vankilassa Moskovassa ja Pietarissa " Risteissä ". [312] Yhteistyössä lääketieteellisten laitosten kanssa Hare Krishnat toteuttivat menestyksekkäästi myös huumeidenkäyttäjien kuntoutukseen tähtäävän ohjelman. [312] Kuten Balagushkin huomauttaa, jos 1980-luvulla ISKCON "pakotettiin konfliktiin yhteiskunnan ja valtion kanssa", niin 1990-luvun lopulla se itse asiassa muuttui "tavalliseksi tunnustukseksi, perinteiseksi yhteiskunnallisessa roolissaan". [312]

Vuonna 1998 ISKCON Venäjällä koki suuren kriisin, jonka aiheutti yhden liikkeen johtajista, Harikeshi Swamin , eroaminen ISKCONista . [328] Harikesha oli yksi Gaudiya vaishnavismin saarnaamisen pioneereista Itä -Euroopassa ja Neuvostoliitossa 1970-  ja 1980 - luvuilla . [329] Vuoteen 1998 mennessä hänellä oli suuri määrä opiskelijoita (joidenkin arvioiden mukaan noin 3 000 henkilöä), [328] erityisesti Venäjällä ja naapurimaissa , ja hän oli yksi liikkeen arvostetuista johtajista, ja hänellä oli useita vastuullisia johtajia. asemat - ISKCONin hallintoelimen jäsen , aloitteentekijäguru , Bhaktivedanta Book Trustin hallituksen jäsen, Mayapurin temppelin ja Vedic Planetaario -projektin superintendentti . [328]

Kesäkuussa 1998 Harikesha sairastui vakavasti. [328] Useiden opiskelijoiden mukaan hän jopa kärsi kliinisen kuoleman. [328] Tuolloin Venäjällä Harikeshan opiskelijoiden luoma sijoitusyhtiö Prema Invest menetti elokuun maksukyvyttömyyden vuoksi yli 20 miljoonaa dollaria GKO-markkinoilla . Harikeshan opiskelijayrittäjät lahjoittivat tästä summasta 3 miljoonaa dollaria uusien Harikeshan käynnistämien koulutus- ja kulttuurihankkeiden kehittämiseen.

Harikesha päätti, ettei hän enää pystynyt jatkamaan johtamistehtäviä ISKCONissa, ja toimitti hallintoelimelle lausunnon erostaan ​​kaikista tehtävistään, mukaan lukien hänen tehtävänsä lopettamisesta aloittavana guruna. Hänen toiveensa toteutui ISKCONin hallintoelimen maailmankongressissa Mayapurissa maaliskuussa 1999. Yhtenä syynä päätökseensä Harikesh mainitsi erimielisyyden joidenkin hallintoelimen kummiveljien kanssa. Harikesh julisti ISKCONin uudistamisen tarpeen. [330] Kritisoi ISKCONin johtajuutta, erityisesti sen asennetta perheeseen ja avioliittoon, [328] hän kehotti oppilaitaan eroamaan organisaatiosta. [330]

Venäjällä Harikeshan eroaminen liikkeestä aiheutti suurta resonanssia. [329] Harikeshan puolelle asettuivat jotkut Hare Krishnat, jotka työskentelivät virallisessa ISKCON-radiossa Venäjällä, Krishnalokassa ja ISKCON-temppelissä Pietarissa . Ryhmä Harikeshan opetuslapsia lähetti avoimen kirjeen ISKCONin johdolle, jossa he pyysivät heitä tekemään kaikkensa saadakseen Harikesh takaisin ISKCONiin. Tämä "masennusten, passiivisuuden ja epävakauden" aika korvasi "joukkoinnostuksen" 1990-luvun alkupuoliskolla ja siitä tuli eräänlainen "hengellisen kypsyyden testi" venäläisille Hare Krishnaille. [329]

Joulukuussa 1998 Harikesh meni naimisiin ruotsalaisen oppilaansa kanssa  , venäläistä alkuperää olevan Hare Krishnan Kamalasundarin (Katarina). [329] Tammikuusta 2004 lähtien hän on asunut Gainesvillessä Floridassa , missä hän vierailee silloin tällöin paikallisessa ISKCON-temppelissä. [329] Hänen näkemyksensä ovat kehittyneet, eikä hän enää arvostele ISKCONia. [329] Kuten uskonnontutkija S.I. Ivanenko totesi vuonna 2008, 10 vuotta kriisin jälkeen, sen seuraukset käytännössä voitettiin. [329] Suurin osa Harikesan opetuslapsista pysyi liikkeen riveissä, koska he olivat aloittaneet uudelleen muilta guruilta. [329]

Nykyaikaa venäläisen vaishnavismin historiassa leimasi ISKCONin vahvistuminen Venäjällä yhtenä organisaationa. [295] ISKCONin kehittämisessä on tapahtunut painotuksen muutos, joka on ilmaistu kurssilla yhteisöjen muodostumisesta ja kehittämisestä; järjestelmällinen seuraajien koulutus; uusien saarnaamismuotojen valinta; sosiaalipalvelujen aktivointi. [295] [268] Sosiologi Julia Jakovlevan mukaan yksi nykyajan pääpiirteistä venäläisen vaišnavismin kehityksessä on ISKCONin aseman vahvistuminen "venäläisen yhteiskunnan sosio-rakenteellisissa suhteissa". [331] Tänä aikana ISKCONin henkiset johtajat aloittivat uudistuksia, joiden tarkoituksena oli "luoda yhteisöjä, joiden ytimen muodostavat ihmiset, jotka ovat keskittyneet itsensä toteuttamiseen henkilökohtaisissa, perhe-, ammatillisissa ja kansalaissuhteissa." [331] Jakovlevan mukaan nämä uudistukset onnistuivat, mistä on osoituksena erityisesti vuonna 2006 tehty sosiologinen tutkimus, jonka tulokset osoittivat, että yli puolet haastatelluista Hare Krishnaista oli työssä ja naimisissa. [331]

Protestant.ru-verkkosivuston mukaan 1. tammikuuta 2011 Venäjällä oli 77 virallisesti rekisteröityä Hare Krishna -uskonnollista järjestöä, jotka ovat ISKCONin jäseniä. [268] Virallisen ISKCON-verkkosivuston mukaan helmikuussa 2012 Venäjällä oli 110 ISKCON-yhteisöä (mukaan lukien rekisteröimättömät). [268] Vuonna 2005 uskonnontutkija R. N. Lunkin totesi, että ISKCON-seuraajien kokonaismäärä Venäjällä "omien arvioidensa mukaan on 70-100 tuhatta ihmistä" ja "asiantuntijoiden mukaan enintään 12 tuhatta ihmistä". [332]

Nykyaikaisessa venäläisessä ISKCONissa on yleistynyt niin sanottujen nama-hattien (uskovien kotiryhmien) liike , jossa hare krishnat ja Gaudiya vaishnavismista kiinnostuneet kokoontuvat laulamaan yhdessä Hare Krishna -mantraa , opiskelemaan vaishnava-filosofiaa ja syömään prasadamia . . [268] Nama Hattojen onnistuneen toiminnan seurauksena ISKCON-seuraajien määrä kasvoi, ja Hare Krishnat onnistuivat kouluttamaan huomattavan määrän uusia yhteisön johtajia ja saarnaajia. [268]

Kuten S. I. Ivanenko toteaa , ISKCON houkutteli joukkoonsa monia älyllisesti kehittyneitä ja koulutettuja ihmisiä koko sen kehityskauden aikana Neuvostoliitossa ja Venäjällä. [268] Tämä suuntaus on jatkunut nykyaikaisessa ISKCONissa Venäjällä. [268] Vuonna 2006 sosiologisen tutkimuksen tulokset osoittivat, että Venäjällä aktiivisista hare krishnaista 42,5 % on korkeasti koulutettuja ihmisiä. [268] Vuoden 2010 tutkimus osoitti, että 54,1 prosentilla venäläisistä hare krishnaista oli korkea-asteen koulutus ja noin 3 prosentilla akateeminen tutkinto. [268]

Vuodesta 1998 lähtien Bhaktivedanta Vaishnava -yliopisto on toiminut ISKCON Moskovan temppelin [268] pohjalta , jolla ei kuitenkaan ole valtion akkreditointia korkeakouluna . Lähiöissä on brahmacharien koulu , jossa munkit käyvät kolmivuotisen koulutuskurssin, jonka tarkoituksena on kouluttaa heiltä tulevia johtajia. [268] Volgogradissa on perheuskoville tarkoitettu koulu, jossa heillä on mahdollisuus saada tarvittava saarnaamiskoulutus. [268] Vuodesta 1994 lähtien Mustanmeren rannikolla on pidetty vuosittain suuri vaishnavafestivaali , jonka mottona on sanat "Jaa iloa!". [268]

Filosofia ja teologia

ISKCON Krishnat kuuluvat hindujen Gaudiya vaishnavismin tai bengalilaisen vaishnavismin perinteeseen , joka on yksi vaishnavismin suurimmista virroista. [333] Vaishnavismi (visnuismi) on yksi hindulaisuuden kahdesta päähaaraasta shaivismin ohella . [52] Vaikka nämä molemmat perinteet ovat peräisin samasta juuresta, kullakin niistä on oma käsityksensä olemassaolosta ja vastaavasti oma palvonnan kohde. [52] Vaishnavismin pääpiirre on Vishnun kunnioittaminen korkeimpana persoonallisena Jumalana . [52] Gaudiya vaishnavismi eli bengalilainen vaishnavismi on uskonnollinen perinne ja samalla uskonnollis-filosofinen koulukunta, joka on vaishnavismin haara, joka sai alkunsa ja levisi Bengalissa . [52] Gaudiya vaishnavismin seuraajat, toisin kuin muut siihen liittyvät liikkeet, tunnustavat Jumalan korkeimman hypostaasin, eivät Vishnun, vaan Krishnan , pitäen Vishnua yhtenä Krishnan inkarnaatioista, minkä vuoksi Gaudiya vaishnavoja kutsutaan myös krishnaiteiksi. [52] Krishnat viittaavat usein Krishnaan jumaluuden korkeimpana persoonallisuutena, jonka ISKCONin perustaja Bhaktivedanta Swami Prabhupada loi kirjoissaan. Krishna palvoo Radhaa Krishnan ikuisena rakkaana, hänen naispuolisena inkarnaationa, ja palvo heitä jumalallisena Radha-Krishna- parina  - Jumalana hänen mies- ja naispuolisissa inkarnaatioissaan.

Yksi vaishnava-filosofian tärkeimmistä puolista on usko sielun ikuisuuteen ja sen ikuiseen yksilöllisyyteen: vapautumisen jälkeen sielu ei liukene persoonalliseen Brahmaniin , kuten hindulaisuuden monistiset ( advaita ) koulukunnat opettavat , vaan palaa. Golokan henkiseen maailmaan Radhan, Krishnan ja heidän ikuisten kumppaneidensa seurassa.

Bengalin vaishnavismin perustaja Chaitanya (1486-1534), jota harekrisnat kunnioittavat Radhan ja Krishnan yhteisenä inkarnaationa ( Radha-Krishna ), [52] julisti kaikkien ihmisten tasa-arvoa Jumalan edessä ja uskoi, että maailmanlaajuinen henkinen polku kaikki ihmiset kastistaan , etnisestä ja uskonnollisesta taustasta riippumatta ovat bhaktia , rakkauden ja Jumalalle omistautumisen polkua. [52]

Gaudiya vaishnavismi on monoteistinen perinne, jonka juuret ovat Vedantan teistisissa perinteissä . [334] Se juontaa juurensa suureen vaishnava acharya Madhvaan , joka eli 1200-luvulla , ja, kuten perinne itse sanoo, tämän universumin luojalle Brahmalle ja myöhemmin Krishnalle. Uskonnollisesti Gaudiya vaishnavismi on vaishnavismin viimeisin suuri alkuperäinen suuntaus. [25] Filosofisesti ja teologisesti tämä on uusin itsenäinen teistisen Vedantan koulukunta , joka täydentää sarjan, jonka alun loi Ramanujan perustama vishishta advaita -koulu . [335]

Hare Krishnan pääkaanoni ovat sellaiset hindulaisuuden pyhät tekstit kuten " Bhagavad Gita " (" Bhagavad Gitan sellaisena kuin se on "), [249] " Srimad-Bhagavatam ", [249] ja myös " Chaitanya-charitamrita " ". 1960- ja 1970 - luvuilla  Bhaktivedanta Swami Prabhupada käänsi nämä pyhät kohdat sanskritista ja bengalista englanniksi ja kirjoitti niistä kommentteja . [336] Nämä kirjat on nyt käännetty yli 70 kielelle ja ne ovat vapaasti saatavilla verkossa englanniksi , venäjäksi ja muilla kielillä.

Suosittu nimi " Hare Krishna " -liike sai mantran takia , jota hare krishnat laulavat äänekkäästi ryhmässä (hengellinen harjoitus nimeltä kirtan tai sankirtan ) tai laulaa erikseen rukousnauhalla ( japa ). Hare Krishna -mantra , joka tunnetaan myös nimellä maha-mantra ("suuri mantra"), koostuu Jumalan nimistä Hare , Krishna ja Rama :

hare krishna hare krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Krishna-teologian mukaan Jumalan nimien toistamisen aiheuttamat äänivärähtelyt herättävät ihmisessä vähitellen puhtaan tietoisuuden Jumalasta tai "Krishna-tietoisuuden" ja auttavat ihmistä saavuttamaan elämän korkeimman täydellisyyden - puhtaan rakkauden Krishnaa kohtaan.

Johtamisjärjestelmä ja henkinen ohjaus

Modernin ISKCONin erottuva piirre on demokraattinen hallintojärjestelmä - jokainen temppeli on itsenäinen [337] . Bhaktivedanta Swami Prabhupada perusti International Society for Krishna Consciousness (GBC) [249]  hallintoneuvoston vuonna 1970. Prabhupada luovutti hänelle johtotehtävät, joita hän oli aiemmin hoitanut henkilökohtaisesti. Hallintoelin on jatkanut ISKCONin hallintaa Prabhupadan kuoleman jälkeen vuonna 1977. [249] Vuodesta 2010 lähtien siinä on 33 jäsentä, jotka tekevät päätökset enemmistön perusteella. [25] Hallintoelin toimii neuvoa-antavana komiteana valvomaan hengellisten periaatteiden puhtautta sekä ratkaisemaan kiistanalaisia ​​teologisia ja hallinnollisia kysymyksiä. Jokainen hallintoelimen jäsen on vastuussa ISKCONin hengellisten standardien edistämisestä ja ylläpitämisestä tietyllä maantieteellisellä alueella tai tietyllä toiminta-alueella (koulutus, jumalanpalvelus jne.).

Hengellistä ohjausta tarjoavat henkiset opettajat, joita ISKCONissa kutsutaan "aloitusguruksiksi". Tuleva opiskelija voi valita niistä sen, joka hänen mielestään on hänen paras henkinen mentorinsa.

Gaudiya vaishnavismissa ja vastaavasti ISKCONissa hengellistä opettajaa kunnioitetaan Jumalan palvelijana. Hänen on toimittava tiukasti pyhien kirjoitusten periaatteiden mukaisesti. Jos hengellisen opettajan käyttäytyminen tai ohjeet ovat vastoin pyhien kirjoitusten ohjeita, niin opetuslapsen tulee luovuttaa. Sellainen järjestys ei tee mahdolliseksi käyttää henkistä auktoriteettia itsekkäisiin tarkoituksiin. ISKCON-hallintojärjestelmän ainutlaatuisuus on, että kaikki temppelit ovat täysin autonomisia ja he voivat tehdä päätöksiä omien näkökohtiensa perusteella, jos tämä ei ole ristiriidassa hengellisten periaatteiden kanssa.

Aktiviteetit

Saarna

ISKCON saarnaa aktiivisesti. Hare Krishnat pyrkivät levittämään Gaudiya vaishnavismia laulamalla Hare Krishna -mantraa julkisilla paikoilla ja myymällä kirjoja, enimmäkseen sanskritista käännettyjä hindulaisuuden pyhiä tekstejä sekä ISKCONin perustajan Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kommentteja . Molemmat näistä aktiviteeteista tunnetaan sankirtana . Chaitanyan opetusten mukaan ei tarvitse olla syntyperäinen hindu harjoittaakseen vaishnavismia . Tämä avoimuus erottaa Gaudiya vaishnavismin joistakin muista hindulaisuuden haaroista , jotka korostavat esi-isien syntyperää eivätkä ole saarnaavia. Venäjällä teologisen koulutuksen saaneiden ja säännöllisesti saarnaamiseen ja hyväntekeväisyyteen osallistuvien ISKCON-vaishnavien määrä on kasvanut 3 tuhannesta ihmisestä. vuonna 1997 jopa 11 tuhatta ihmistä. vuonna 2004 (seuraajien kokonaismäärä 100 tuhatta ihmistä). [338]

ISKCONin johto pitää julkaisua erittäin tärkeänä. Swami Prabhupadan vuonna 1972 perustama Bhaktivedanta Book Trust (BBT) International Publishing House julkaisee kirjoja yli 100 kielellä. Kustantajan venäläinen sivuliike työskentelee kirjojen julkaisemiseksi Venäjän ja IVY -maiden kansojen kielillä . Vaishnavism-lehtiä julkaistaan ​​myös Moskovassa: Vaishnavism: Open Forum, Gauranga ja muita.

ISKCON-temppeleitä ja Veda-keskuksia on kaikkialla maailmassa, ja niissä on kouluja, ravintoloita ja maatalousyhteisöjä. Monissa temppeleissä on ohjelmia, kuten Hare Krishna Food for Life , tarjotakseen ruokaa köyhille.

Temppelit

Suurin osa ISKCONin yli 400 temppelistä sijaitsee tavallisissa rakennuksissa, ja monet seurakunnat pitävät jumalanpalvelusta muissa kuin temppelikeskuksissa ("nama-hatta") ja kotona [22] . Suhteellisesta nuoruudestaan ​​huolimatta Seura on kuitenkin jo pystyttänyt useita temppeleitä hindulaisen arkkitehtuurin kaanonien mukaisesti Intiassa, Yhdysvalloissa ja muissa maissa [339] .

Intiassa nämä ovat: Chandrodaya-temppeli Mayapurissa (avattiin vuonna 1973) ja Krishna-Balaraman temppeli Vrindavanissa (1975) Bhaktivedanta Swami Prabhupadan mausoleumi-samadhien kanssa , Radha-Rasabiharin temppeli Mumbaissa (1978), Krishna-Balarama-temppeli Bhubaneswarissa (1996), Radha-Krishna-temppeli Bangaloressa (1997), Radha-Parthasaratha-temppeli Delhissä (1998), Radha-Giridhari-temppeli Purissa (2004), Krishna-Balarama-temppeli Ujjainissa(2006), Radha-Govindan temppeli Tirupatissa (2007), Radha-Gopal-temppeli Aravaden kylässä , Sanglin alueella (2009), Krishna-temppeli Chennaissa(2012), Anantapura Krishna Temple ja Siliguri Radha-Madhvysundara Temple . Vuodesta 2007 lähtien Radhan temppelin rakentaminen Patnaan on ollut käynnissä., ja vuosina 2009 ja 2014 aloitettiin ISKCONin tulevan keskuksen ja maailman suurimman hindulaisen Vedic Planetariumin temppelin rakentaminen Mayapurissa.ja maailman korkein Chandrodaya-temppeli Vrindavanissa.

Amerikassa ja Euroopassa muistomerkki " Prabhupadan kultainen palatsi " ( New Vrindavan , Länsi-Virginia, USA, 1979), Radha-Krishna-temppeli Spanish Forkissa (Utah, USA, 2001), temppeli Mombasassa (Kenia) ja kaksi temppelit Nova Gokulessa ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasilia).

• ISKCONin temppelit

• Chandrodai-temppeli Mayapurissa (Länsi-Bengal, Intia, 1973)

• Srila Prabhupada Pushpa Samadhi Mayapurissa (Länsi-Bengal, Intia)

• Krishna-Balaraman temppeli Vrindavanissa (Uttar Pradesh, 1975)

• Radha Rasabihari -temppeli Mumbaissa (Intia, 1978)

• " Prabhupadan kultainen palatsi " ( New Vrindavan , Länsi-Virginia , USA, 1979)

• Krishna-Balaraman temppeli Bhubaneswarissa (Orissa, Intia, 1996)

• Radha-Krishna-temppeli Bangaloressa (Karnataka, Intia, 1997)

• Radha-Parthasarathan temppeli Delhissä (Intia, 1998)

• Radha Krishna -temppeli Spanish Forkissa (Utah, USA, 2001)

• Krishna-Balaraman temppeli Ujjain (Madhya Pradesh, Intia, 2006)

• Radha-Govindan temppeli Tirupatissa (Andhra Pradesh, Intia, 2007)

• Krishnan temppeli Chennai (Tamil Nadu, Intia, 2012)

• New Vedic Cultural Center (Kondhwa, Pune , Maharashtra, Intia, 2013)

• Krishna-temppeli Anantapurissa (Andhra Pradesh, Intia)

• Imphalin temppeli (Manipur, Intia)

• Radha-Madhvysundaran temppeli Siligurissa (Länsi-Bengal, Intia)

• Krishna-temppeli Rajahmundryssa (Andhra Pradesh, Intia)

• Temppeli Mombasassa (Kenia)

• Temppeli Nova Goculassa ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasilia)

• Vedic Planetarium Temple rakentaminen Mayapurissa (Länsi - Bengal, Intia)

Hare Krishna on elämän ruokaa

Hare Krishna Food for Life on maailman suurin kasvisruoan jakelutehtävä. [340] Food for Life perusti International Society for Krishna Consciousness Länsi-Bengalissa vuonna 1974 Prabhupadan suorista käskyistä. Hän toivoi, ettei 10 mailin säteellä ISKCON-temppeleistä olisi nälkäisiä ihmisiä. [340] Tehtävän nimi oli alun perin ISKCON Food Relief, se toimi pääasiassa Intiassa, ja sen rahoitti Bhaktivedanta Book Trust Hare Krishna -kirjallisuuden myynnistä saaduilla tuloilla. [341] Prabhupadan kuoleman jälkeen tehtävä vähensi toimintaansa merkittävästi. [341]

Vuonna 1982 [342] ISKCONin julkisten asioiden ministeriön johtaja Mukunda Goswami elvytti ohjelman ja antoi sille uuden nimen, Hare Krishna Food for Life. [341] Ohjelman päätavoitteina oli edistää kasvissyöntiä jakamalla ilmaista pyhitettyä ruokaa ( prasadam ) [341] ja parantaa julkista kuvaa Hare Krishnasista, [342] jotka vaurioituivat 1980-luvulla useiden pyhitettyjen ruokien seurauksena. antikulttiliikkeen skandaalit ja hyökkäykset . [341] Ensimmäisenä vuonna Food for Life aloitti toimintansa Yhdysvalloissa, Australiassa, Englannissa, Ranskassa, Saksassa, Espanjassa ja Boliviassa. [341] Operaatio sai taloudellista tukea Yhdysvaltain viranomaisilta ja myönteistä huomiota tiedotusvälineissä. [341]

Nykyään Food for Life -missio toimii yli 60 maassa ympäri maailmaa, [340] [343] mukaan lukien Venäjä ja Ukraina. Ohjelman päätavoitteena on tarjota kasvisruokaa apua tarvitseville (kansallisuudesta ja uskonnosta riippumatta) sekä "muinaisen vedalaisen vieraanvaraisuuskulttuurin elvyttäminen". [340] Food for Life tarjoaa apua sosiaalisesti heikossa asemassa oleville kansalaisryhmille (pakolaiset, vammaiset, opiskelijat, eläkeläiset ja lapset) sekä luonnonkatastrofien, sosiaalisten, etnisten ja uskonnollisten konfliktien uhreiksi joutuneita ihmisiä. [340] 2000-luvun alkuun mennessä Food for Life oli jakanut yli 85 miljoonaa [344] ilmaista ateriaa apua tarvitseville ihmisille ympäri maailmaa. Tämä hyväntekeväisyystoiminta on saanut myönteistä palautetta useilta julkisuuden ja politiikan henkilöiltä. [345]

Venäjällä Hare Krishnat ovat harjoittaneet tällaista toimintaa vuodesta 1988 lähtien, jolloin joukko vapaaehtoisia Neuvostoliiton eri kaupungeista tarjosi ruokaa Armenian maanjäristyksen uhreille . [346] 1990-luvulla Food for Life -mission venäläinen haara jakoi kasvisruokaa entisen Neuvostoliiton kuumissa paikoissa ( Abhasia ja Tšetšenia ), [346] sekä maanjäristyksen uhreille Neftegorskissa . [346] Ensimmäisen Tšetšenian sodan aikana Hare Krishnat jakoivat noin miljoona annosta lämpimiä aterioita Tšetšeniassa. [346] Yksi Hare Krishna -vapaaehtoisista kuoli Groznyissa pommitusten seurauksena. [346] The New York Times arvioi positiivisesti Food for Life -vapaaehtoisten toimintaa Tšetšeniassa ja kirjoitti, että Groznyissa ”heillä on sama maine kuin Äiti Teresalla Kalkutassa: ei ole vaikea löytää ihmisiä, jotka vannovat ovat Hare Krishnat. - pyhät". [347]

Venäjällä "Food for Life" -operaatiota ovat arvostelleet ortodoksisuuden , islamin ja juutalaisuuden uskonnolliset hahmot . [348] [349] On väitetty, että Hare Krishnan jakama pyhitetty kasvisruoka, jota kutsutaan "prasadiksi", on epäjumalanpalvelusta [348] , jota hare krishnat tarjoavat ihmisille kääntääkseen heidät uskoonsa. [350] Oleg Stenyaev väittää, että raamatullisen pakanuuden käsitteen näkökulmasta prasadam voidaan luokitella epäjumalille tarjottavaksi ruoaksi, jonka käyttö nähdään Pyhässä Raamatussa yhtenä epäjumalanpalveluksen muodoista. [351] S.I. Ivanenko kirjoittaa tässä tilaisuudessa, että ruoan valmistaminen ja tarjoaminen Jumalalle on luonnollinen ilmaus kunnioituksesta, kunnioituksesta ja omistautumisesta monoteistiselle Jumalalle Hare Krishnaille. [350] Tässä mielessä prasadam on suotuisa kaikille ihmisille, ja Hare Krishnat pyrkivät jakamaan sen muiden kanssa ilman itsekkäitä motiiveja. [350]

Bhaktivedanta Institute

Bhaktivedanta Instituutin perusti Bhaktivedanta Swami Prabhupada vuonna 1974 edistääkseen sitä, mitä hän kutsui "Krishna-tietoisuuden tieteelliseksi luonteeksi". [352] Instituutin ensimmäinen johtaja oli Svarupa Damodara Dasa , yksi harvoista  ISKCON-johtajista, joilla oli tohtorin tutkinto . [352] Instituutti toimi katalysaattorina Krishna-tietoisuuden saarnaamisessa tiedemiehille. [352] Instituutin päätavoitteeksi julistettiin tutkia vedalaisen tiedon suhdetta kaikkiin ihmiskulttuuriin ja näiden tutkimusten tulosten esittämiseen seminaareissa, luennoissa, monografioissa ja tieteellisissä artikkeleissa. [352] Prabhupada piti Svarupa Damodaraa ISKCONin potentiaalisena älyllisenä johtajana ja tarjosi Bhaktivedanta-instituutille kaiken tarvittavan toimintojensa suorittamiseen. [353] Instituutin ensimmäisenä olemassaolovuonna Svarupa Damodara julkaisi kirjan Scientific Foundations of Krishna Consciousness , joka oli omistettu tieteen ja uskonnon välisen suhteen tutkimiselle. [353] 1980-luvulla Bhaktivedanta-instituutista kehittyi ISKCONin tieteen ja uskonnon tutkimuksen älyllinen keskus. [352]

Vuonna 1986 Bhaktivedanta-instituutti järjesti Bombayssa kansainvälisen maailmankongressin "The Synthesis of Science and Religion", [354] johon osallistui yli 1 100 tiedemiestä ja uskonnollista hahmoa ympäri maailmaa, mukaan lukien viisi Nobel-palkittua . [355]

The International Society for Krishna Consciousness and Hinduism

ISKCONin roolin ja paikan määrittäminen hindulaisuudessa

Länsimaiset tutkijat luonnehtivat ISKCONia hindulais- vaishnava - uskonnolliseksi organisaatioksi, [4] [356] [357] [358] [359] [360] edustaen Gaudiya vaishnavismin [4] [361] suurinta [3] haaraa  - konservatiivista hindujen uskonnollista järjestöä. perinne krishna bhakti . [362] Larry Shinn viittaa ISKCONiin hindulaisen bhakti-lähetystyöliikkeenä, jonka Bhaktivedanta Swami Prabhupada perusti hippi- ja vastakulttuuriliikkeen kukoistusaikoina välittääkseen vaishnava-uskoaan länsimaisille nuorille. [363]

Samaan aikaan uskontotieteilijöiden keskuudessa keskustellaan siitä, missä määrin ISKCON liittyy hinduperinteeseen ja missä määrin ISKCONia voidaan pitää uutena uskonnollisena liikkeenä . Siten Eileen Barker ja muut tutkijat huomauttavat, että ISKCON sen varhaisessa historiassa nähtiin Intian ulkopuolella "yhdeksi merkittävimmistä uusista uskonnollisista liikkeistä". [364] [365] [366] Intiaani-kanadalainen indologi Arvind Sharma huomauttaa tässä yhteydessä, että vaikka monet pitävät ISKCONia "uutena" uskonnollisena liikkeenä Yhdysvalloista, on tunnustettava, että ISKCON on uusi, ei siksi, että siitä puuttuisi. Intialaiset juuret - koska sen "perustaja" kuului perinteiseen Gaudiya vaishnavismin opetusperinteen linjaan - ISKCON on uusi siinä mielessä, että se edustaa ensimmäistä kertaa tämän perinteen esiintymistä lännessä. [28] Brittiläinen uskonnollinen tutkija ja sosiologi Stephen Hunt väittää myös, että ISKCON on "kaukana uusi uskonnollinen liike", koska se on "moderni versio" viisisataa vuotta vanhasta Gaudiya vaishnava -perinteestä, "keskittää huomionsa länteen pikemminkin kuin idässä." [360] Tämän näkemyksen jakaa myös jotkut venäläiset uskonnontutkijat . [367] [295]

Shinn ja Bromley sanovat myös, että Prabhupadan saarnaama uskontunnustus ei ollut uusi: Prabhupada toi mukanaan keskiaikaisen intialaisen Krishna bhakti -perinteen, jonka uskonnonuudistaja Chaitanya teki suosituksi 1500-luvulla Bengalissa ja hänen saarnaamispäivänsä ensimmäisistä päivistä lähtien. York esitteli nuorille kuulijoilleen "perinteisiä, laimentamattomia" opetuksia ja käytäntöjä, jotka perustuvat muinaisiin intialaisiin Krishna-teksteihin, tulkittuina "chaitanyan hurmioituneen bhaktin perinteen" hengessä. [368] Samanlaisen näkemyksen on brittiläinen indologi Gavin Flood , joka toteaa, että "ISKCON pitää itseään oikeutetusti aidon vedalaisen perinteen perijänä." [369] G. Flood kirjoittaa, että yksi vaishnavismin tärkeimmistä virroista on "Gaudiya vaishnavism eli bengalilainen vaishnavismi, jonka seuraajat asuvat enimmäkseen Bengalissa , Orissassa ja Vrindavanissa . He seuraavat Shri Chaitanyan opetuksia ja keskittävät henkisen elämänsä Krishnan ja Radhan palvontaan . ISKCON on yksi tätä perinnettä edustavista järjestöistä.... Paimenpoika Krishnan hartauspalvelun perinne on levinnyt erityisen laajalle Pohjois-Intiassa ja Bengalissa, missä se on saanut ilmaisunsa rikkaimmassa bhakti-kirjallisuudessa. Tämän perinteen bengalilaista versiota kutsutaan Gaudiya vaishnavismiksi. Juuri tämän hindulaisuuden muodon toi länteen vuonna 1965 ISKCONin perustaja Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). [369] Amerikkalainen indologi Thomas Hopkins monografiassa The Hindu Religious Tradition (julkaistu vuonna 1971 ja jota käytettiin laajalti hindulaisuuden oppikirjana amerikkalaisissa yliopistoissa) [370] viittaa myös ISKCONiin Chaitanya Bengali -liikkeen sivuhaaraksi. että ISKCON "toi bengalilaisen vaishnavismin uskonnolliset ja rituaaliset käytännöt Amerikan kaupunkeihin" ja houkutteli monia seuraajia ja kannattajia, jotka harjoittavat Hare Krishna -mantran laulamista meditaation muotona. [371] Samoin saksalais-kanadalainen indologi Klaus Klostermeier , joka tunsi Prabhupadan henkilökohtaisesti ja oli mukana Gaudiya vaishnavismin tutkimuksessa Intiassa jo ennen ISKCONin perustamista, määrittelee ISKCONin paikan hindulaisuuden paletissa. Monografiassa A Brief History of Hinduism (2000) hän kutsuu ISKCONia "todellisimmaksi hindulaiseksi kaikista lännen intialaisista liikkeistä", [372] joka on länsimaiselle maaperälle siirretty intialainen uskonnollinen perinne "kaikkien kulttuuristen ominaisuuksineen. , pienimpiä yksityiskohtia myöten." [372] Tästä huolimatta, kuten Klostermeier totesi, ISKCON ei halua kutsua itseään hindujärjestöksi ja selittää, että hindulaisuus liittyy monien länsimaisten ihmisten mielissä polyteismiin , monismiin , panteismiin , kastijärjestelmään - ilmiöihin ja käsitteisiin. joiden kanssa ISKCON ei halua olla tekemisissä. [372] Klostermeier kutsuu ISKCONin ja muiden hindujen uskonnollisten liikkeiden tuloa länteen "paljon kuten läntisen kristillisen lähetystyöliikkeen idässä". [373] Klostermeier kirjoittaa, että ihmisten, jotka pitävät Hare Krishnaja "jossainkin eksentrisinä tai jopa koomisina", tulisi ottaa huomioon se tosiasia, että hare krishnat tekevät lännessä sitä, mitä kristityt lähetyssaarnaajat ovat tehneet Aasiassa useiden vuosisatojen ajan. He odottivat kääntyneiden aasialaisten käyttävän housuja ja takkeja perinteisten vaatteiden sijasta, munkkien ja nunnien oli pukeuduttava eurooppalaisiin keskiaikaisiin luostarivaatteisiin, kristityt rakensivat uusgoottilaisia ​​kirkkoja ja esittelivät juutalaisten ja kreikkalaisten kirjoitusten, latinalaisen teologian, englannin, saksan ja italian opiskelun. hymnit. [374] Analysoidessaan ISKCONin historiallista roolia vaishnavismin leviämisessä lännessä, Klostermeier kutsuu ISKCONia "menestyneimmäksi hinduoperaatioksi lännessä 1900-luvun lopulla" [375] ja "tunnetuimpana <…> nykyaikana". Hindulainen bhakti -liike lännessä." [30] Huomatessaan ISKCONin ansiot, Klostermeier kirjoittaa, että ennen ISKCONin tuloa länteen länsimainen altistuminen hindulaisuudelle rajoittui Advaita Vedantan monistiseen filosofiaan , erityisesti Vivekanandan tulkitsemana . [375] Toisaalta ISKCON "teki paljon työtä klassisen bhaktin kirjallisuuden kääntämisessä ja levittämisessä", erityisesti Tšaitanyan Gaudiya vaishnava -koulun opetuksia. [kolmekymmentä]

Vaikka länsimaiset ISKCONin ja Gaudiya vaishnavismin tutkijat ovat alusta alkaen tunnistaneet ISKCONin paikan hinduperinteessä lähetystyöntekijä Gaudiya vaishnava -liikkeeksi [ [368]14] [14] 1970- ja 1980-luvuilla ISKCON oli Länsimaisessa yhteiskunnassa liitettiin pääasiassa 1960-luvun vastakulttuuriliikkeeseen ja sen synnyttämiin uskonnollisiin reunaliikkeisiin (tunnetaan puhekielessä lahkoina). [368] Shinn ja Bromley selittävät tämän sillä tosiasialla, että 1970-luvun puoliväliin mennessä Amerikassa kehittyi nopeasti kulttien vastainen liike , jonka kirjallisuudessa ISKCON kuvattiin "yhdeksi viidestä tuhoisimmasta kultista ". [14] Kultin vastaisilla julkaisuilla oli paljon laajempi yleisö, toisin kuin tieteellisillä julkaisuilla, ja niillä oli merkittävä vaikutus yleiseen mielipiteeseen. [14] Kuten Shinn ja Bromley totesivat, radikaali anti-kulttinäkemys ISKCONista on suorassa vastakohtana niiden tutkijoiden "vähemmän emotionaalisen" näkemyksen kanssa, jotka tunnustavat ISKCONin hindulaiseksi. [376]

Samaan aikaan useat länsimaiset [377] [378] ja venäläiset [31] [32] [33] [34] [379] uskonnolliset tutkijat luokittelevat ISKCONin uushindujärjestöksi . Niinpä amerikkalainen uskonnontutkija Gerald Larson tunnistaa viisi hindulaisuuden lajiketta Yhdysvalloissa ja luokittelee ISKCONin yhdeksi niistä - " guruistin kansainväliseksi lähetystyöntekijäksi uushindulaisuudeksi". [380] Vladimir Shokhin [381] ja Jevgeni Balagushkin yhteisessä artikkelissaan "Uskonnollinen pluralismi nyky-Venäjällä" luonnehtivat ISKCONia uudeksi uskonnolliseksi liikkeeksi "eräänlaiseen traditionalistiseen modernismiin". [382] Sanakirjassa Religions and Peoples of Russia Balagushkin kirjoittaa, että ISKCON on "yksi itämaisen suuntauksen ei-perinteisistä uskonnollisista järjestöistä, uushindujärjestö, joka uskoo, että sen uskonnollinen perinne juontaa juurensa vedoihin, muistomerkkeihin. muinainen intialainen kirjallisuus 2. vuosituhannen lopulla - 1. vuosituhannen alussa eKr. e." ja tässä hän väittää, että "Krishnaismin varsinainen lähde on antifeodaalinen kastien vastainen liike keskiaikaisessa Intiassa - bhakti (hartauspalvelu ja Jumalan rakkaus)." [383] Filosofisten tieteiden tohtori Professori IPPK Moskovan valtionyliopisto. M. V. Lomonosov I. Ya. Kanterov luokittelee ISKCONin uusorientalistiseksi liikkeeksi, joka "jäljittää sukulinjaansa idästä ja modernisoi eri versioita hindulaisuudesta ja buddhalaisuudesta". [384] L. I. Grigorieva , [385] E. E. Deryagina [386] ja L. P. Pendyurina ) [387] luokittelevat ISKCONin länsimaisten modernien uskontojen joukkoon New Age -tyyliin . Keskimmäisen näkökulman valitsee indologi Anna Tkacheva : "Kishna-tietoisuuden yhdistys, joka noudattaa pääasiassa ortodoksisia Krishna-periaatteita opissa ja rituaaleissa, osoittaa samalla reformatorisia, uushindulaisia ​​piirteitä" (tarkoittaa kastin henkistä ymmärrystä). , lähetystyö ei-hindujen keskuudessa, tieteellisten käsitteiden houkutteleminen ja muut) [31] .

ISKCON ja hindulaisuus Prabhupadan silmin

Bhaktivedanta Swami Prabhupada itse, määrittäessään ISKCONin yhteyttä hindulaisuuteen, noudatti kantaa, jota indologi Jan Brzezinski kutsui "ortodoksiseksi". [388] Prabhupada kielsi sanan "hindulaisuus" pätevyyden puhumalla toistuvasti ISKCONin yhdistämistä "hindulaisuuteen". [389] Prabhupada piti termiä "hindulaisuus" maallisena ja aineellisena ja piti sitä parempana nimitystä " sanatana-dharma ". [388] Prabhupada näki, että sana "hindulaisuus" liittyi läheisesti etnisyyteen eikä halunnut hyväksyä sitä "transsendentalististen" näkemystensä vuoksi. [388] Brzezinskin mukaan Prabhupadan ideana oli etääntyä sanan "hindulaisuus" "maantieteellisistä" tai "kansallisista" merkityksistä ja korostaa sanatana dharman universaalia olemusta tekemällä ISKCONista houkutteleva suurimmalle joukolle ihmisiä. [388] Malory Nye uskoo myös, että Prabhupadan haluttomuus yhdistää ISKCONia hindulaisuuteen oli strateginen temppu. [390] Prabhupada piti perustamansa järjestön yhdistämistä hindulaisuuteen haitallisena hänen saarnaamistehtävänsä lännessä, koska se saattoi antaa länsimaalaisille syyn pitää hänen saarnaamaansa uskonnollista perinnettä vieraana. [390] [391]

Brzezinski huomauttaa, että universalistinen lähestymistapa hindulaisuuden saarnaamiseen ei ollut Prabhupadan keksintö. [388] Muut hindulaiset lähetyssaarnaajat ennen häntä tasoittivat tietä hänelle selittämällä "ymmärrystä uskonnon yleismaailmallisista periaatteista, jotka eivät liity ruumiillisiin nimityksiin". [388] Kuten Prabhupada, he pitivät hindulaisuutta "itsensä ylittävänä" perinteenä. [388] Savarkar sanoi, että "hindu on suurin hindu, kun hän lakkaa olemasta hindu", toisin sanoen kun hän menee oman "hindulaisuutensa" ulkopuolelle. [388] Prabhupada otti lähtökohtana saman periaatteen, "emme ole ruumis". [392]

Konrad Elst kutsuu hindulaisten lähetyssaarnaajien universalististen ajatusten saarnaamista "nykyaikaisen hindulaisuuden ominaispiirteeksi". [393] Elst pitää tätä saarnaamisstrategiaa onnistuneena ja huomauttaa, että uskonnollisiin nimikkeisiin kyllästyneet länsimaalaiset ovat paljon vastaanottavaisempia tällaiselle saarnaamiselle kuin avoimille yrityksille kääntyä hindulaisuuteen . [393] Elst huomauttaa, että näistä ja muista syistä huolimatta siitä, että ISKCONin seuraajat "harjoittelevat puhtaasti hindulaisia ​​rituaaleja, elävät puhtaasti hindulaista elämäntapaa ja palvovat puhtaasti hindulaista jumalaa", ISKCON kieltäytyy usein kutsumasta itseään hindujen uskonnolliseksi organisaatioksi. [394]

Malory Nye huomauttaa, että Prabhupadan kuoleman jälkeen ISKCON on käynyt nopeasti läpi prosessia, joka tunnetaan nimellä "indianisaatio" tai "hinduistuminen". [390] Tämän prosessin seurauksena ISKCONissa on ollut jatkuvasti kasvava osuus etnisiä hinduja. [390] Nye huomauttaa, että tämä käytännöllisesti katsoen mursi kulttuurisen rajan Krishna-tietoisuuden ja "hindulaisuuden" yleisen kuvaavan kategorian välillä, esteen, jonka Prabhupada ja ISKCONin varhaiset seuraajat yrittivät pystyttää. [390] Nye todistaa, että tämän seurauksena ISKCON pyrkii yhä enemmän samaistumaan hindulaisuuteen, samalla kun se jatkaa uskonnollisen perinteensä henkisen paremmuuden korostamista. [390]

ISKCON ja kääntyminen hindulaisuuteen

Jotkut ISKCONin kriitikot väittävät, että etniset hindut uskovat, että hinduksi ei voi "tulea" todellisessa, perinteisessä mielessä, hän voi vain syntyä. Niinpä Vladimir Shokhin ja Evgeny Balagushkin väittävät yhteisessä artikkelissaan "Uskonnollinen pluralismi modernilla Venäjällä", että "nykyaikaiset hare-krishnat sallivat lähetystyötarkoituksessa jopa sellaisen "postmodernismin" kuin eurooppalaisten "vihkimisen" brahmiineiksi . historiallisen hindulaisuuden suunta on absurdi (koska voi syntyä vain brahminiksi). [382] Modernissa hinduismissa jotkut seuraajat uskovat, että vain hinduksi voi syntyä, mutta toiset uskovat, että jokainen, joka noudattaa hindujen uskomuksia ja käytäntöjä, on hindu. [395] Intian ulkopuolella asuvat hindut ottavat yleensä helposti vastaan ​​ne, jotka haluavat kääntyä hindulaisuuteen. Intiassa itsessään hindulaisuuteen kääntyminen on myös yhä yleisempää. Siirtyminen hindulaisuuteen alkoi voimistua myös hindujen uudistusliikkeiden vahvistumisen myötä . [396]

Uskonnontutkija S.I. Ivanenko kirjassaan "The Vaishnava Tradition in Russia" huomauttaa, että ISKCONin kriitikot (etenkin Neuvostoliitossa ja Venäjällä) ovat usein esittäneet ja esittäneet teesin, jonka mukaan intiaanit eivät suostu tunnustamaan eri etnistä alkuperää olevia ihmisiä Hindut, koska "hinduismin hyväksyminen on mahdotonta, sinun täytyy syntyä hinduksi", ja että tästä syystä ISKCON on "lahko, jolla ei ole mitään tekemistä aidon hindulaisuuden kanssa". [397] Ivanenko kutsuu tällaista väitettä "kaukaiseksi haetuksi" [397] huomauttaen, että 1800- ja 1900-luvuilla hindulaisuuden eri alojen edustajista tuli lähetyssaarnaajia ja he tunnustivat perustavanlaatuisen mahdollisuuden saarnata hindulaisuutta Intian ulkopuolella. [398] 2000-luvun alussa "hindulaisuuden vaikutusvaltaisimmat piirit" ja Intian viranomaiset tunnustivat oikeuden tunnustaa hindulaisuutta sellaisten kansojen edustajille, jotka eivät alkuperänsä perusteella liittyneet Intiaan [397] . Hän huomauttaa, että 1900-luvun loppuun mennessä hindulaisuus oli ylittänyt kansalliset rajat ja tullut suosituksi lännessä ja Venäjällä vaatien tunnustusta yhdeksi maailman uskonnoista [399] . Ivanenko lainaa myös Intian korkeimman oikeuden vuonna 1966 antamaa hindulaisuuden laillista määritelmää , joka sisältää 2. heinäkuuta 1995 tehdyillä selvennuksilla seitsemän pääpiirrettä: [400]

1. "kunnioittava asenne Vedaa kohtaan korkeimpana auktoriteettina uskonnollisissa ja filosofisissa asioissa";
2. suvaitsevaisuuden hengen läsnäolo erilaista näkökulmaa kohtaan, joka johtuu totuuden monitahoisuuden tunnustamisesta;
3. kosmisen "suuren maailmanrytmin" tunnustaminen - maailmankaikkeuden valtavat luomis-, säilytys- ja tuhoamiskaudet , jotka seuraavat peräkkäin loputtomassa järjestyksessä, jonka ajatus jakaa kaikki kuusi hindufilosofian pääjärjestelmää ;
4. usko uudestisyntymiseen ( reinkarnaatio ) ja sielun aiempaan olemassaoloon (yksilöllinen henkinen entiteetti);
5. tunnustaa, että vapautuminen (" reinkarnaation pyörästä ") on saavutettavissa useilla tavoilla;
6. tietoisuus "tasa-arvoisista" mahdollisuuksista "epäjumalanpalvelukseen ja jumalten näkyvän kuvan kunnioittamisen kieltämiseen";
7. ymmärtää, että toisin kuin muut uskonnot, hindulaisuus ei liity tiettyjen filosofisten postulaattien tunnustamiseen.

Ivanenko huomauttaa, että Intian korkein oikeus ei sisällyttänyt kansallisia ja etnisiä normeja hindulaisuuden merkkien luetteloon ja kriteereihin, jotka hindulaisuuden kannattajan on täytettävä, ja lainaa Intian korkeimman oikeuden 2. heinäkuuta 1995 tekemää päätöstä. , joka tunnusti, että: joka hyväksyy Vedat palvomalla, hyväksyy sen, että vapautuminen voidaan saavuttaa eri tavoin, tunnustaa totuuden, että erilaisia ​​jumalia voidaan palvoa, jotka ovat hinduuskonnon tunnusmerkkejä, sitä voidaan kutsua hinduksi . Kaikesta tästä Ivanenko päättelee, että "se tosiasia, että merkittävä osa ISKCONin jäsenistä on eurooppalaisia, amerikkalaisia ​​ja muiden kansojen edustajia, jotka eivät ole etnisesti sidoksissa Intiaan, ei osoita minkäänlaista "pseudohindulaista" luonnetta. ISKCONista." [398] Brittiläinen indologi Gavin Flood puolestaan ​​uskoo, että se tosiasia, että "ISKCON tunnustaa Vedat, osoittaa selvästi, että tämä organisaatio kuuluu hindulaisuuteen." [369]

ISKCON ja muut hindujärjestöt lännessä ja Intiassa

Brittiläinen uskontososiologi Eileen Barker kirjoitti kirjassaan New Religious Movements, että 1980-luvun lopulla useimmat lännen hinduyhteisön jäsenet ja Intian hindut pitivät ISKCONia yhtenä perinteisistä hindulaisuuden liikkeistä. ja osallistui aktiivisesti Hindutemppelien kansallisen neuvoston työhön Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja Euroopan hindujärjestöjen neuvoston työhön. [401]

Kuten S. I. Ivanenko huomauttaa, Intiassa monet hinduliikkeet ja -järjestöt puhuvat myös ISKCONin tunnustamisesta. [338] Esimerkiksi vuonna 1996 hindujärjestö All India Archaka Mahashabha totesi, että Swami Prabhupadan opetuslapsia tulee harkita: "puhtaita vaishnavat, antakaa heille kaikki kunnianosoitukset ja luokaa heille kaikki mukavuudet, jotka sopivat tämän tason sannyasille ja sadhuille . ", [338 ] ja vetosi intialaiseen yleisöön vetoomuksella: "Anna heille kaikki tuki, kun he vierailevat temppelissäsi tai hotellissasi." [338] Myös vaikutusvaltainen hindujen nationalistinen äärioikeistojärjestö Vishwa Hindu Parishad (Maailman hindujen neuvosto) on tunnustanut ISKCONin virallisesti : "ISKCONin seuraajat on koulutettu noudattamaan tiukkoja hindustandardeja ja … siksi heidän mahdollisuudelleen ei ole estettä. astua sisään tai vierailla missä tahansa hindutemppelissä kaikkialla maailmassa ja erityisesti Intiassa…” [338] Edellä mainitun organisaation pääsihteeri Pravin Togadia , kuten Bhubaneshwar-lehden 20. helmikuuta 2006 ilmestyneessä numerossa kerrottiin, ilmaisi uskomuksen, että "Jokainen, joka palvoo hindua Jumaluuksilta ei pitäisi evätä temppelikäyntejä vain eri ihonvärin tai kansallisuuden vuoksi.” [338] Vishwa Hindu Parishadin amerikkalaisen haaratoimiston presidentti Yashpal Lakra totesi Venäjän ensimmäiselle presidentille B. N. Jeltsinille 14. helmikuuta 1995 pitämässään puheessa, että ISKCON "on osa ja jatkoa vaishnavismille, Venäjän hallitsevalle uskontokunnalle. muinainen hindulainen perinne." [338]

Samaan aikaan sanskritisti ja indologi Dominik Volschlag kirjoittaa, että International Society for Krishna Consciousness liittyy todellakin Chaitanyan aloitteeseen, mutta siihen vaikutti brittiläinen kolonialismi, ja lainaa toista kuuluisaa uskonnontutkijaa ja indologia, professori Klaus Klostermeieriä :

... Länsi-Hare Krishna -liike (lukuun ottamatta kansallista intiaanipukua) muistuttaa paljon enemmän brittiläistä 1800-luvun pietisti- ja puritaanista liikettä kuin tyypillistä hindujen uskonnollista liikettä. Hänen ajatuksensa järjestyksestä, puhtaudesta, tehokkaasta työstä ja gurun ohjeiden kirjaimellisesta tottelemisesta ovat vain vähän rinnastettavissa Intian uskonnolliseen historiaan. [402] [403]

ISKCONin hare-krishnat arvostelevat jyrkästi ennen kaikkea erilaisia ​​uushindu- ja uusvedantistisia virtauksia ( Vivekananda ja muut) pitäen niitä länsimaisen elämäntavan ja maallisen filosofian "alentuneina opportunisteina" [325] . Gaudiya-Vaishnava perinnöllisen brahmin-goswamin ja tantrisen Vaishnava sahajiyan perinteet , jälkimmäinen sen kirjaimellisen, ruumiillis-seksuaalisen eikä henkisen ymmärrystään Krishnan rakkauspeleistä [404] [ 404] [405] .

ISKCON Intiassa

Uskonnontutkijan S. I. Ivanenkon mukaan on todisteita siitä, että monet intialaiset, mukaan lukien Intian osavaltion johtajat, hyväksyvät Bhaktivedanta Swami Prabhupadan maansa henkiseksi lähettilääksi, joka saattoi "muinaisen Vedan viestin " koko maailman saataville, ja ISKCON - osana intialaista kulttuuria . [25] Ivanenkon mukaan vuosi 1996 merkitsi käännekohtaa ISKCONin uskottavuudessa, kun Intiassa juhlittiin juhlallisesti Bhaktivedanta Swami Prabhupadan 100-vuotispäivää. [25] Intian tasavallan ja useiden johtavien hindujärjestöjen johtajat ilmaisivat myönteisen asenteensa Swami Prabhupadaan ja hänen ansioihinsa hindulaisuuden saarnaamisessa ympäri maailmaa. [25] Joten 31. toukokuuta 1997 uuden ISKCON-temppelin avajaisseremoniassa Bangaloressa Intian presidentti Shankar Dayal Sharma ylisti ISKCONin toimintaa ja Swami Prabhupadan panosta seuraavasti:

International Society for Krishna Consciousness levittää bhaktin sanomaa kaikkialle maailmaan. Toimintansa monien vuosien aikana Seura on tarjonnut suojaa ja apua miljoonille ihmisille tuoden rauhaa ja harmoniaa heidän elämäänsä. Kun juhlimme äskettäin kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran perustajan, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan 100. syntymäpäivää, haluan ilmaista ihailuni tätä valaistunutta sielua kohtaan. Sri Chaitanyan esimerkkiä seuraten Srila Prabhupada saarnasi päättäväisesti ja antaumuksella kansakuntamme luontaista rauhan ja harmonian sanomaa... Srila Prabhupadan työ toi uutta merkitystä ja liikettä tuhansien ihmisten elämään. Intiassa International Society for Krishna Consciousness -yhdistyksen toiminta keskittyy ihmisten menetettyjen tietojen ja tietoisuuden herättämiseen heidän suuresta henkisestä ja kulttuurisesta perinnöstään... [406]

Vuotta myöhemmin Intian pääministeri Atal Bihari Vajpayee sanoi puheessaan uuden ISKCON-temppelin ja Vedic-kulttuurikeskuksen avajaisissa New Delhissä 5. huhtikuuta 1998 seuraavaa:

Hindulaisuuden pyhä pyhä kirjoitus, Bhagavad Gita , on painettu miljoonina kappaleina kymmenillä kielillä ja jaettu kaikkialle maailmaan, ja Kansainvälistä Krishna-tietoisuusyhdistystä on syytä kiittää tästä suuresta pyhästä työstä. Tästä intiaanien tulisi olla ikuisesti kiitollisia Krishna Consciousness Movementin perustajan Swami Prabhupadan uskolliselle hengelliselle armeijalle . Bhaktivedanta Swami Prabhupadan matka Yhdysvaltoihin vuonna 1965 ja hänen liikkeensä niin lyhyessä, vain 12 vuoden aikana saavuttama uskomaton suosio on yksi 1900-luvun suurimmista henkisistä tapahtumista.

Vuonna 1997 tiedotusvälineissä ilmestyi 12 suuryrittäjän avoin kirje Intian pääministerille , jossa he totesivat, että Venäjän kanssa tehtävän kaupallisen ja taloudellisen yhteistyön näkymät riippuvat uskonnonvapauden varmistamisesta ISKCONin seuraajille (molemmat). venäläiset ja 30 tuhatta intialaista, jotka asuvat, työskentelevät tai opiskelevat Venäjällä ja käyvät ISKCON-temppeleissä). [407] S.I. Ivanenkon mukaan "jopa silloin puolueettomille tarkkailijoille kävi selväksi, että intialainen yhteiskunta, Intian tasavallan johtajat ja intialaisen liike-elämän edustajat ymmärtäisivät hyökkäykset ISKCONia vastaan ​​(olipa sitten Yhdysvalloissa, Venäjällä tai muualla). piirit epäystävällisinä askelina maansa kulttuurin ja uskonnon suhteen." [338]

Itse ISKCONissa on kasvava osuus etnisiä intiaaneja . [338] Joidenkin raporttien mukaan heidän lukumääränsä on nyt lähes 500 tuhatta ihmistä. ISKCONilla on suuret temppelikompleksit Intiassa Delhissä , Kalkutassa , Bombayssa , Bangaloressa , Ahmedabadissa , Tirupatissa , Vrindavanissa ja Mayapurissa , joissa tuhannet intialaiset vierailevat päivittäin. [338]

Kritiikki, skandaalit ja oikeusjutut

Aivopesu

1970- ja 1980-luvuilla ISKCONia syytettiin toistuvasti aivopesusta , ja jotkut järjestön entiset jäsenet haastoivat sen oikeuteen vaatien korvausta henkisistä ja henkisistä vahingoista [15] . Tunnetuin oli oikeudenkäynti asiassa Robin George v. ISKCON . Se tapahtui Yhdysvalloissa vuosina 1976-1993, saavutti Yhdysvaltain korkeimman oikeuden ja sillä oli keskeinen rooli amerikkalaisen oikeuskäytännön tunnustamisessa, että mielenhallinnan ja aivopesun syytöksiä on mahdotonta ottaa huomioon näiden teorioiden näennäistieteellisen luonteen vuoksi [ 408] ] [409] .

Krishnaja syytettiin myös "nuorten lahkon" luomisesta, joka eristää seuraajansa temppeleihin ja katkaisee heidän yhteydet "uskottomiin" [410] .

Laiton varainhankinta ja yrittäjyys

Vuonna 1977 kolme ISKCON-johtajaa Saksassa tuomittiin maksamaan suuria sakkoja hyväntekeväisyyslahjoituslakien rikkomisesta [411] [412] [413] . Tutkinnan aikana Saksan poliisi teki ratsian ISKCONin päämajaan Saksassa, Rettershofin linnaan [414] [415] . Toukokuun ja syyskuun 1974 välisenä aikana saksalaiset hare krishnat keräsivät laittomasti lahjoituksia yhteensä 2,4 miljoonaa Saksan markkaa (noin 5 miljoonaa Yhdysvaltain dollaria nykyään), Saksan lainvalvontaviranomaisten mukaan [413] [411] . Hare Krishnat kertoivat ihmisille, että rahat oli tarkoitettu nälkään näkeville lapsille Intiassa ja Bangladeshissa , mutta vain pieni osa rahoista meni määränpäähänsä [411] .

Vuonna 1995 Ranskan lahkosuhteita tutkiva erityinen tutkintalautakunta päätteli, että ISKCON Ranskassa harjoitti yrittäjyyttä hyväntekeväisyyden varjolla ja käytti pakkotyötä heikentääkseen seuraajien kriittistä ajattelua [416] .

Yhdysvalloissa Hare Krishnat joutuivat 1980- ja 1990-luvuilla toistuvasti puolustamaan oikeudessa oikeuttaan harjoittaa sankirtanan toimintaa  – uskonnollisen kirjallisuuden myyntiä ja lahjoitusten keräämistä julkisilla paikoilla. Yksi kuuluisimmista oikeudenkäynneistä oli ISKCON v. Barber . Vuonna 1981 tätä asiaa koskevassa päätöksessään Yhdysvaltain viides vetoomustuomioistuin totesi, että Hare Krishnas -messuilla New Yorkin osavaltion messuilla suorittama sankirtana oli uskonnollinen toiminta, jota suojelee Yhdysvaltain perustuslaki , ja vahvisti hare krishnojen oikeuden. harjoittaa tämäntyyppistä saarnaamista ja kerätä lahjoituksia [417] .

Lasten hyväksikäyttö 1980-luvulla

1980-luvulla Intiassa ja Yhdysvalloissa esiintyi monia lasten seksuaalista, emotionaalista ja fyysistä hyväksikäyttöä ISKCONin sisäoppilaitoksissa ( gurukuloissa ) (joihin monet Hare Krishna -vanhemmat lähettivät lapsensa) [418] [419] . 1990-luvulla ISKCON suoritti sisäisen tutkimuksen, jossa havaittiin, että vuosien mittaan Yhdysvalloissa ja Intiassa gurukuloissa asuvien liikkeen seuraajien lapsia oli käytetty fyysisesti, emotionaalisesti ja seksuaalisesti hyväksi. Amerikkalainen uskonnontutkija Burke Rochford julkaisi tutkimuksen tulokset ISKCONin virallisessa lehdessä ISKCON Communications Journal . Raportissa todettiin, että gurukulan opettajat eivät olleet asianmukaisesti koulutettuja ja koulutettuja, ja heidät rekrytoitiin yleensä seuraajien joukosta, jotka eivät sovellu muihin, tärkeämpiin palvelumuotoihin: kirjojen jakeluun jne. Kokouksessa ISKCONin hallintoelimen jäsenten kanssa vuonna 1996 , entiset gurukul- oppilaat kertoivat ISKCONin johtajille lukuisista fyysisen väkivallan, moraalisen nöyryytyksen, seksuaalisen häirinnän ja raiskauksen tapauksista, joihin he joutuivat kouluissa, sekä siitä, että heiltä evättiin sairaanhoito [420] .

1990-luvulla ryhmä entisiä Gurukul-opetuslapsia nosti kanteen Texasin osavaltion tuomioistuimessa vaatien 400 miljoonan dollarin vahingonkorvausta ISKCONilta. Tämä oikeusjuttu sai ISKCONin hakeutumaan konkurssiin. Vuonna 2008 tämän asian asianajaja ilmoitti, että kaikki tämän asian kanteet oli sovittu, yhteensä 15 miljoonan dollarin vahingonkorvaukset, jotka ISKCON maksoi kaikilta osin (mukaan lukien verot) [418] [421] .

Vastaukset kritiikkiin

Pyrkiessään estämään lasten hyväksikäyttöä ISKCON avasi lastensuojelutoimiston Alachuaan , Floridaan vuonna 1997 torjumaan hyväksikäyttöä, ehkäisemään hyväksikäyttöä ja työskentelemään viranomaisten kanssa [422] .

Jopa ISKCONin kriitikot panevat merkille siinä tehdyn merkittävän "työn virheiden parissa" ja positiivisen uudistumisen 1900-luvun loppuun ja 2000-luvun alkuun mennessä (johtamismenetelmien demokratisoituminen ja niin edelleen) [12] [423] . Neuvostoliiton ja Venäjän Hare Krishnat onnistuivat yleensä välttämään länsimaisten kollegojensa virheet länsimaisista yhteisöistä eristäytymisen ja neuvostoviranomaisten vainon vuoksi [424] .

Katso myös

• Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran historia
• Kansainvälinen Krishna-tietoisuuden seura Venäjällä
• Krishna-temppelin rakentaminen Moskovaan
• Bhagavad Gitan oikeudenkäynti sellaisena kuin se on

Muistiinpanot

Kommentit

1. ↑ Kuten Malory Nye huomauttaa , Prabhupadan rakkaus ja omistautuminen Gaudiya vaishnavismia kohtaan juontaa juurensa Bhaktivinoda Thakurista ja hänen yrityksistään elvyttää tämä perinne 1800-luvun lopulla. Nye, 2001 , s. 9-10
2. ↑ Jo Amerikassa Prabhupada puhui Gandhista seuraavasti: ”Häntä pidettiin mahatmana, mutta tästä huolimatta hän oli aineellisesta elämästä päihtynyt. Vaikka hänen toiveensa täyttyi ja britit lähtivät Intiasta, hän ei luopunut poliittisesta toiminnasta. Tämä on aineellista elämää. Ihmiset eivät halua jäädä eläkkeelle ennen kuin aineellisen luonnon lait tappavat heidät. ... Gandhi jatkoi osallistumista politiikkaan, kunnes hän inhosi avustajiaan ja joutui salamurhan uhriksi. Daner, 1976 , s. viisitoista
3. ↑ Abhayn varhaisten julkaisujen mukaan hän käytti mieluummin nimeä Abhay Charan, jonka hänen vanhempansa antoivat hänelle syntyessään. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
4. ↑ Hindukirjallisuudessa Krishnan jalkoja verrataan usein lootukseen. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
5. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati piirsi kerran mridangan , jonka vieressä oli painokone. Hän totesi, että mridanga kuuluu useiden lohkojen ajan ja painokone kuuluu kaikkialla maailmassa. Siksi hän kutsui painokonetta "big mridanga ". Sharma, 1979 , s. 48
6. ↑ Diana Ek muotoili Bhaktisiddhanta Abhayn päätehtävän "mene ja saarnaa Krishna bhaktia englanninkieliselle maailmalle". Sardella, 2013 , s. 262
7. ↑ 20 vuotta myöhemmin, jo Amerikassa, Prabhupada sanoi seuraavaa perheestään: ”Lopulta jätin perheeni... nyt sain selville, että 20 vuoden kuluttua he elävät, ja minä elän. He eivät kuole tai kärsi poissaoloni vuoksi, enkä minä kärsi, koska he eivät ole lähelläni. Lisäksi Krishnan armosta minulla täällä vieraassa maassa on nyt paljon parempia perheenjäseniä. Niin ihania lapsia, jotka pitävät minusta niin hyvää huolta, etten osannut odottaa sellaista huolenpitoa edes omilta lapsiltani. Daner, 1976 , s. 16
8. ↑ Kun sannyat otettiin käyttöön , Abhayn nimeen lisättiin nimi swami . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
9. ↑ Mielenkiintoista on, että samana vuonna Yhdysvalloissa hyväksyttiin uusi maahanmuuttolaki, joka poisti aasialaisten maahanmuuttokiintiöt ja avasi siten portit intialaisten massamaahanmuutolle Yhdysvaltoihin. Melton, 1986 , s. 160
10. ↑ Pamfletti kuvaili Bhaktivedantaa itseään ja hänen mukanaan tuomaa kirjaa, Bhagavata Puranaa. Pamfletin keskellä oli suuri valokuva Prabhupadasta, jonka alle oli kirjoitettu: "Srimad Bhagavatam" - rauhan ja hyvän tahdon viesti Intiasta. 60 osaa huolellisesti valmistettua englanninkielistä versiota. [kuva] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Pamfletti jatkoi kuvausta siitä, miten ja mitä tarkoitusta varten Bhaktivedanta tuli Yhdysvaltoihin: levittääkseen "tieteellistä tietoa Jumalasta" kaikkialle maailmaan. Kuten B. Zeller toteaa, julistaessaan, että "minulla on tieteellistä tietoa Jumalasta", Bhaktivedanta määritti heti Amerikkaan saavuttuaan kantansa tieteeseen, uskontoon ja niiden väliseen suhteeseen. Tämä pamfletti osoitti yhden Prabhupadan perususkomuksista, joka muodosti perustan hänen perustamansa liikkeen opille: "ihmiset voivat tieteellisesti tuntea Jumalan ja opettaa muille tämän prosessin." Zeller, 2010 , s. 69-70
11. ↑ Ramamurti Misra kuului Advaita Vedanta -filosofiaan, niin sanottuihin Mayavadi-impsonalisteihin, joista Prabhupada puhui usein imartelevasti saarnassaan.
12. ↑ Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran seitsemän toimintaa:
    1. levittää järjestelmällisesti henkistä tietoa massojen keskuudessa ja opettaa ihmisille henkisen harjoituksen menetelmiä yhteiskunnan arvojärjestelmän häiriintyneen tasapainon palauttamiseksi sekä kaikkien ihmisten todellisen yhtenäisyyden varmistamiseksi ja maailmanrauhan luomiseksi;
    2. saarnata Krishna-tietoisuuden filosofiaa sellaisena kuin se on selitetty Bhagavad-gitassa ja Srimad-Bhagavatamissa;
    3. tuoda Seuran jäsenet lähemmäksi toisiaan ja tuoda heidät lähemmäksi Krishnaa - alkuperäistä olentoa - ja siten juurruttaa Seuran jäsenten ja kaikkien ihmisten tietoisuuteen ajatus siitä, että jokainen sielu on olennainen osa Jumalaa (Krishna) ;
    4. levittää ja rohkaista sankirtanan liikettä  – Herran pyhän nimen laulamista seurakunnalla, noudattaen Herra Sri Caitanya Mahaprabhun ohjeita;
    5. rakentaa kaupunki Seuran jäsenille ja kaikille ihmisille yhteen niistä pyhistä paikoista, jossa Krishnan, Jumalallisuuden Korkeimman Persoonallisuuden, transsendenttiset harrastukset tapahtuivat;
    6. yhdistää Seuran jäsenet yhdeksi perheeksi ja opettaa heille yksinkertaisempaa ja luonnollisempaa elämäntapaa;
    7. edellä mainittujen tarkoitusten toteuttamiseksi, julkaista ja jakaa aikakauslehtiä, aikakauslehtiä ja kirjoja.
    Sooklal, 1986 , s. 29-30 Käännetty: Satsvarupa, 2007 , s. 113-114
13. ↑ Tässä on mitä Ginsberg itse sanoi tästä: "Intia auttoi minua löytämään uudelleen runon ja laulun suhteen. Kuulin ihmisten laulavan kaduilla, laulavan mantroja, ja aloin myös laulaa mantraa, Hare Krishna Hare Rama tai Hare Om Namah Shivaye. Se oli Maghmelissa (Kumbh Mel) Allahabadissa. Kuulin nepalilaisen naisen laulavan Hare Krishna Hare Ramaa. Melodia oli niin kaunis, että se jäi mieleeni. Vuonna 1962 otin sen mukanani kotiin Amerikkaan, ja aloin laulamaan sitä runoiltoina, runon lausunnon jälkeen, soittaen itseni kanssa käsisymbaaleilla ja myöhemmin harmoniumilla. Chatterjee, 2013
14. ↑ John Reiss muistelee Hare Krishnaista tekemässään väitöskirjassaan olleensa henkilökohtaisesti Allen Ginsbergin runokonserttitapahtumassa Reed Collegessa vuonna 1968 . Ginsberg, joka kutsui Bhaktivedanta Swamia "yhdeksi maailman suurimmista miehistä" avauspuheessaan, lauloi Hare Krishna -mantraa puoli tuntia ja vasta sen jälkeen alkoi lukea hänen runojaan. Reis, 1975 , s. 48
15. ↑ "Yksi Tompkins Square Parkin pääpiirteistä on kokoelma amerikkalaisia ​​jalavapuita ( Ulmus americana ). Yksi puiston jalavoista, joka sijaitsee sen keskustassa lähellä puoliympyrään järjestettyjä penkkejä, on erityisen tärkeä krishnaismin uskonnon kannattajille. Pian saapuessaan Yhdysvaltoihin syyskuussa 1965 intialainen henkinen johtaja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) perusti International Society for Krishna Consciousness -järjestön New Yorkiin. Aluksi hänen tukikohtansa oli entinen kauppa läheisellä Second Avenuella, jota hän käytti seuransa amerikkalaisena päämajana. Syksyllä 1966 Prabhupada kokoontui opiskelijoidensa kanssa Tompkins Square Parkiin esitelläkseen East Villagen 16 sanan mantraa, joka oli bändin tunnusmerkki:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    9. lokakuuta 1966 Prabhupada ja hänen seuraajansa istuivat tämän puun alla, suorittivat laulamisrituaalin ensimmäistä kertaa Intian ulkopuolella. Osallistujat lauloivat kaksi tuntia tanssien ja soittaen symbaaleja, tamburiineja ja muita lyömäsoittimia. Tämän tapahtuman uskotaan olleen Hare Krishna -uskonnon perustaminen Yhdysvalloissa. Tänä päivänä Prabhupadan monipuolisen ryhmän jäsenten joukossa oli beat-runoilija Allen Ginsberg (1926-1997). Krishnan seuraajat tunnustavat tämän puun tärkeyden ja tulevat edelleen sen luo ja kunnioittavat sitä." [1] Arkistoitu 2. kesäkuuta 2009 Wayback Machinessa

16. ↑ Tekstin kirjoittaja oli yksi ensimmäisistä Bhaktivedanta Swamin - Hayagrivan opiskelijoista. Rowley, 1971 , s. 107
17. ↑ Hare Krishna (ja jotkut akateemiset) lähteet väittävät, että Jefferson Airplane with Grace Slick ja Quicksilver Messenger Service esiintyivät myös konsertissa . Itse asiassa nämä ryhmät eivät osallistuneet konserttiin. Brooks, 1989 , s. 79 Siegel, 2004 , s. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , s. kymmenen
18. ↑ Kuten E. B. Rochford huomauttaa, suurten nuorten tulvaa San Franciscon ashramiin auttoi se, että suurin osa Haight-Ashburyn hippeistä oli saapunut sinne vasta äskettäin eikä heillä ollut pysyvää asuinpaikkaa. Tällaisissa olosuhteissa ISKCONin yhteisöllinen elämä vaikutti monille erittäin houkuttelevalta. Rochford, 2007 , s. 12-13
19. ↑ Aivan alussa Bhaktivedantan seuraajat kutsuivat häntä "Swamijiksi". Rochford, 2007 , s. 12
20. ↑ On huomattava, että tämän nimikkeen käyttö suhteessa Bhaktivedanta Swamiin aiheutti jyrkän tyytymättömyyden hänen kummiveljiinsä Gaudiya Mathista Intiassa. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
21. ^ Laulu vuorottelee mantran ja " Hallelujah "-laulun välillä, jonka Harrison itse selitti seuraavasti:

    Halusin osoittaa, että Hallelujah ja Hare Krishna ovat yksi ja sama. Tein sen niin, että "Hallelujah" soi ensin, joka sitten muuttui "Hare Krishnaksi". Siten ihmiset alkoivat laulaa mahamantraa edes tajuamatta mitä oli tapahtunut! Olen laulanut Hare Krishnaa pitkään ja tämä laulu oli yritykseni tehdä länsimaisesta popista mantravastaava toistaen pyhiä nimiä yhä uudelleen ja uudelleen. Lavezzoli, 2006 , s. 186

22. ↑ Jotkut lähteet väittävät, että Prabhupadan kutsui Neuvostoliiton tiedeakatemia . Grigory Kotovsky uskoi, että hänellä oli kauttakulkuviisumi .
23. ↑ V. V. Dvornikovin mukaan ensimmäiset Ukrainan kaupungit, joissa Krishna-seuraajia ilmestyivät, olivat Vinnitsa , Nikolaev ja Tšernihiv . Dvornikov, 2003
24. ↑ Vladimir Pudovin mukaan neuvostoviranomaiset yrittivät selittää ISKCONin leviämisen länsimaisten tiedustelupalvelujen väliintulolla, koska "vaishnavismin kaltaisen ilmiön aiheuttaneiden syiden väärinymmärtäminen". Pudov, 1989
25. ↑ Hare Krishnaja vastaan ​​oli oikeudenkäyntejä: tammikuussa 1982 Krasnojarskissa ; 7. joulukuuta 1982, 7. kesäkuuta 1983 ja 2. helmikuuta 1984 Moskovassa; 5. helmikuuta 1983 Sverdlovskissa ; 3. heinäkuuta 1985 ja 21. lokakuuta 1985 Stavropolin alueella ; syyskuussa 1985 Vilnassa ; 23.-27. syyskuuta 1985 Tšernigovissa ; tammi-heinäkuussa 1986 Jerevanissa ; 30. lokakuuta 1985 Leningradissa ; 22. tammikuuta ja 25.-29. syyskuuta 1986 Sukhumissa ; 29. tammikuuta 1986 Kiovassa ; 12.-21.3.1986 Vinnitsassa.
26. ↑ Vuonna 1985 Kronid Lyubarsky totesi Münchenissä julkaistussa emigranttilehden Country and World artikkelissa : "On vaikea ymmärtää, kuinka mantristen hymnien laulaminen ja suitsukkeen polttaminen "loukkaa" henkilöä ja oikeuksia."
27. ↑ RSFSR:n rikoslaissa oli kaksi pykälää (142 ja 227), jotka sallivat vainon uskonnollisen toiminnan vuoksi ja loukkasivat siten törkeästi ihmisoikeuksia ja vapauksia.
28. ↑ Hare Krishnan kannattajat väittivät, että huumehoidolla oli paljon voimakkaampi vaikutus Hare Krishnaan kuin muihin ihmisiin. Syynä tähän oli Krishnan seuraajien kehon erityinen "puhtaus", jotka pidättyivät kaikkien "päihteiden" käytöstä, mukaan lukien tupakka, alkoholi, kahvi ja tee. Anderson, 1986 , s. 316-317
29. ↑ Vuonna 1987 Roomassa pidetyssä ihmisoikeuskonferenssissa ISKCONin edustaja luki tarinan yhdestä tukahdutetusta Neuvostoliiton Hare Krishnasta: "He hoitivat minua insuliinisokkeilla. Hoitojakso on 20 iskua. Vasta sairaalassa sain selville, kuka lähetti minut hoitoon. Näin lääkärit kertoivat minulle. He yrittivät parantaa minua uskomuksistani, mutta silti <…> jatkoin uskonnollisten periaatteiden noudattamista, lauloin 16 kierrosta Hare Krishna -mantraa. En edes aavistanut, kuinka vakavaa tämä kaikki oli, ja vakaumustani salaamatta kerroin lääkäreille opetuksesta. He kuuntelivat minua tarkasti. En uskonut, että tämä johtaisi surullisiin seurauksiin. 20 insuliinisokin jälkeen minulta kysyttiin uudelleen, uskonko Jumalaan ja mitä aion tehdä seuraavaksi. Kuitenkin, kun kuulin takaisin, etten luopunut uskomuksistani ja jatkoin Krishna-tietoisuuden periaatteiden noudattamista mantraa laulaen, lääkäri ei ollut enää niin ystävällinen minua kohtaan. Hän kysyi minulta uudelleen oppia ja kysyi, oliko perheessäni uskovia. <...> Vastasin, että en tiedä. Sitten vanhempani sanoivat minulle sanansa: Minulla on diagnosoitu pahanlaatuinen geeniskitsofrenia ja synnynnäinen kriittisen ajattelun häiriö. Se iski minuun. Opiskelin aina 4- ja 5-vuotiaana, minulla on seurallinen luonne, pidin matematiikasta instituutissa, ja yhtäkkiä käy ilmi, että olen skitsofreenikko syntymästä asti. Kotiutuessani lääkärini Ljudmila Leonidovna ja osastopäällikkö Alekseenko Grigori Efimovitš varoittivat minua sanoilla: ”Katso, älä enää tee tätä. Syö lihaa, muuten jos tulet tänne uudestaan, parannuskeino on vahvempi ja pidempi." Minua hoidettiin sairaalassa 5 kuukautta. Mutta sairaalan jälkeenkin minua vainotaan uskovaisena, enkä juurikaan onnistunut saamaan talonmiehen työtä." Radio Radicale, 23. lokakuuta 1987
30. ↑ Hartšovin kriitikot eivät kyenneet pakottamaan hänen eroaan, mikä johtui mahdollisesti Mihail Gorbatšovin henkilökohtaisesta holhouksesta. Tästä huolimatta Hartšovin päivät neuvoston päällikkönä olivat luetut: hänen ankara asenteensa Venäjän ortodoksisen kirkon johtajuutta kohtaan johti pyhän synodiin vuoden 1989 puolivälissä, jotta hän erosi Neuvostoliiton korkeimmasta neuvostosta . Hartšovin tilalle tuli "konservatiivinen byrokraatti" Juri Khristoradnov  , jolta tuskin olisi voinut odottaa aloitteita, jotka olisivat ristiriidassa NLKP:n keskuskomitean ja KGB:n tahdon kanssa.
31. ↑ Vladimir Pudov , joka työskenteli tuolloin uskonnollisten asioiden neuvostossa, todisti myöhemmin: "... työtämme vaishnavien tutkimuksen parissa vaikeutti se, että ihmiset, jotka järjestivät kaikkia näitä prosesseja kerralla, pysyivät edelleen paikoillaan, ja heidän vastustus tietysti tuntui." Pudov, 1989

Lähteet

1. ↑ ISKCON-hakemisto (downlink) . directory.krishna.com. Haettu 1. lokakuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 30. maaliskuuta 2018. (määrätön) 
2. ↑ Gibson, 2002 , s. 6-7 "Monet vaishnavat kuuluvat International Society for Krishna Consciousness -yhdistykseen (ISKCON). Seuran perusti New Yorkiin vuonna 1966 AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada levittääkseen hindulaisuuden sanomaa kaikkialle maailmaan… ISKCONin tarkoituksena on levittää hindulaisuuden (Sanatan Dharma) sanomaa kaikkialla maailmassa.
3. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , s. 35 "Nämä ovat myös Gaudiya vaishnavismin tavoitteita, joista ISKCON on suurin ja todennäköisesti tärkein haara."
4. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , s. 6 "Nykyaikana Gaudiya Sampradaya, joka liittyy Madhva Sampradayaan, mutta jonka Caitanya ja hänen seuraajansa perustivat 1500-luvun Bengalissa, sisältää viimeaikaisen maailmanlaajuisen liikkeen, joka tunnetaan nimellä ISKCON (International Society for Krishna Consciousness), jossa Krishna on selkeimmin julistettu " jumaluuden korkein persoonallisuus", ylitti Vishnun".
5. ↑ 1 2 Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 110 "'Hare Krishna Movement", joka on rekisteröity International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), on haara, joka tunnetaan perinteisesti Gaudiya vaishnavismina, liike, jonka Chaitanya Mahaprabhu avasi Itä-Intiassa 1500-luvulla. Chaitanya, jonka hänen seuraajansa hyväksyivät Krishnan inkarnaatioksi, perusti uskonnollisen järjestelmän, joka sisälsi laulamisen ja tanssimisen julkisilla paikoilla, jotka ovat edelleen näkyvästi esillä Bengalissa ja muissa osissa Intiaa.
6. ↑ Whatman, 2005 , s. 4 "Hänen seuraajansa, toisin kuin muut samankaltaiset ohjeet, tunnustavat Jumalan korkeimman hypostaasin, eivät Vishnun, vaan Krishnan, antaen ensimmäiselle toissijaisen roolin ja pitävät Häntä yhtenä Krishnan inkarnaatioista, minkä vuoksi bengalilaisia ​​vaishnavoja kutsutaan myös Hare Krishnaiksi."
7. ↑ Gelberg, 1989 , s. 143
8. ↑ Premananda Bharati 1900-luvulla Yhdysvalloissa ja Swami Bon 1930-luvulla Euroopassa Broo, 2003 , s. 51
9. ↑ Srivatsa Goswami kutsuu Prabhupadan ISKCONin perustamista "voi olla ensimmäinen onnistunut aasialaisen uskonnollisen perinteen siirtäminen länsimaiseen maaperään". Shrivatsa Goswami, 1983
10. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , s. 52
11. ↑ Hopkins, 1989 , s. viisikymmentä
12. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , s. 3
13. ↑ Rochford, 2007 , s. 13
14. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley, 1989 , s. kahdeksantoista
15. ↑ 1 2 Hare Krishna |  uskonnollinen lahko . Encyclopedia Britannica. Haettu 16. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 16. kesäkuuta 2008.
16. ↑ Rochford, 2007 , s. 163
17. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. 9
18. ↑ Rochford, 2007 , s. 169
19. ↑ Rochford, 2007 , s. 7-8
20. ↑ Rochford, 2007 , s. 181
21. ↑ 12 Cole , 2007 , s. 51
22. ↑ 12 Cole , 2007 , s. 46
23. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanenko, 1998 , s. 287
24. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 1998
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivanenko, 2008
26. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , s. 107
27. ↑ Beckford, 1985
28. ↑ 1 2 "Vaikka monet ovat taipuvaisia ​​pitämään ISKCONia, joka tunnetaan yleisesti nimellä Hare Krishna -liike, Yhdysvaltojen "uutena" uskonnollisena liikkeenä, on tunnustettava, että se ei ole uusi siinä mielessä, että sillä ei ole juuret ovat Intiassa, sillä sen "perustaja" kuului vakiintuneeseen oppilasperän linjaan, joka juontaa juurensa 1400-luvulle. Se on uutta siinä mielessä, että se edustaa tuon perinteen esiintymistä ensimmäistä kertaa lännessä." Sharma, 1986 , s. 231
29. ↑ Klostermaier, 2000 , Intro "aitoin hindu kaikista lännen intialaisista liikkeistä".
30. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2007 , s. 183
31. ↑ 1 2 3 Tkacheva, 1996 , s. 273.
32. ↑ 1 2 Balagushkin, 2002 , s. 314-315.
33. ↑ 1 2 Pakhomov, 2002 , s. 106.
34. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , s. 564.
35. ↑ Nye, 2001 , s. 133 "Hare Krishna -yhteiskunta on vilpitön hinduryhmä ja arvostettu kaikkien hindujen keskuudessa. Me todellakin arvostamme heidän pyrkimyksiään levittää tietoa hindujen uskonnosta ja kulttuurista."
36. ↑ Nye, 2001 , s. 136 Vishva Hindu Parishadin (VHP) presidentti Maharani BS Mewar "Me hindut pidämme ISKCONin toimintaa olennaisena osana elämäämme puhtaan vedalaisen kulttuurin säilyttämiseksi ja levittämiseksi... ISKCONin edustama uskonnollinen perinne on vanhin ja puhtain. lähestymistapa elämään maailmassa, kaikki kunnioitus tulee osoittaa tätä suurta ja jaloa työtä kohtaan…”. "Yhteenvetona VHP katsoi, että ISKCON oli "suuri moderni edustaja" vaishnavismille, jotka näyttelivät tärkeää roolia "vedic-renessanssissa"".
37. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 38-44
38. ↑ 1 2 Ivanenko, 1998 , s. 40
39. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 39
40. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 43
41. ↑ De, Sushil Kumar. Vaishnava-uskon ja -liikkeen varhainen historia Bengalissa. Calcutta, 1961 (1942). PX
42. ↑ Katso: Kennedy, Melville T. Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Kalkutta, 1925. s. 3.
43. ↑ Siitä, mihin traditioon Madhavendra Puri tarkalleen kuului, keskustellaan (Katso: Ibid. R. 17-18, myös: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: linkki Bengalin vaisnavismin ja Etelä-Intian Bhaktin välillä // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, nro l. s. 23-41).
44. ↑ CC Adi (1. osa) 3.108-110. P.225-226 ja myös: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
45. ↑ Katso: CBh Adi 2-3. P.11-35; ja myös: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. Chaitanyan elämä heijastuu yksityiskohtaisesti hagiografisissa teoksissa, joista tärkeimmät ovat Krishnadasa Kavirajan Chaitanya -charitamrita , Vrindavan Dasan Chaitanya-bhagavata , Lochana Dasan Chaitanya-mangala, Murari Guptan Krishna-chaitanya-caritamrita , Krishna- chaitanya -caritamrita-mahakavya " ja " Chaitanya-candrodaya-nataka " Kavikarnapura, " Prema-vivarta " Raghava Pandit ja muut.
46. ↑ Katso: CBh Adi 10-12. s. 88-121
47. ↑ CCAdi 17.8-9. s. 260-261.
48. ↑ CC Adi (3. osa) 17.143-226. s. 334-374.
49. ↑ Katso: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol. 4) 9. S. 1-108.
50. ↑ SS-muurahainen (Vol. 5) 20. S. 243-318.
51. ↑ 1 2 3 Nye, 2001 , s. 9.
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Whatman, 2005
53. ↑ Sooklal, 1986 , s. 24.
54. ↑ Sooklal, 1986 , s. 24-25.
55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ketola, 2008 , s. 66.
56. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , s. 51
57. ↑ Katso esimerkiksi: Hare Krishna, Hare Krishna. Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä / Toim. kirjoittanut S. J. Gelberg. New York, 1983. s. 101-161 (Thomas J. Hopkinsin haastattelu).
58. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , s. 23.
59. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. viisitoista.
60. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , s. 373.
61. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22.
62. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , s. 61.
63. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , s. 38.
64. ↑ Chryssides, 1999 , s. 171.
65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , s. 74.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , s. 34.
67. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 2.
68. ↑ 12 Sherbow , 2004 , s. 129.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shinn, 1987 , s. 35.
70. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 76.
71. ↑ Reis, 1975 , s. 43.
72. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1986 , s. 160.
73. ↑ Sardella, 2013 , s. 102-103.
74. ↑ Bhat, 2004 , s. 65.
75. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , s. 103.
76. ↑ Bhat, 2004 , s. 65-66.
77. ↑ 12 Ketola , 2008 , s. 66-67.
78. ↑ Bhat, 2004 , s. 66.
79. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ketola, 2008 , s. 67.
80. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 80.
81. ↑ Melton, 1991 , s. 373-374.
82. ↑ 1 2 3 4 Sherbow, 2004 , s. 130.
83. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. viisikymmentä.
84. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 51.
85. ↑ 12 Sherbow , 2004 , s. 131.
86. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 55.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 25.
88. ↑ Zeller, 2010 , s. 76-77.
89. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 72.
90. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 16.
91. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , s. 28.
92. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , s. 35-36.
93. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , s. 81.
94. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1991 , s. 374.
95. ↑ Sardella, 2013 , s. 262.
96. ↑ Sharma, 1979 , s. 48.
97. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , s. 108.
98. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 26.
99. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , s. 36.
100. ↑ Sooklal, 1986 , s. 26-27.
101. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 27.
102. ↑ Knott, 1986 , s. 28-29.
103. ↑ Shinn, 1987 , s. 36-37.
104. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , s. 37.
105. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 35.
106. ↑ 1 2 3 Poling & Kenney, 1986 , s. 7.
107. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , s. 28.
108. ↑ 12 Reis , 1975 , s. 47.
109. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 92-93.
110. ↑ Shinn, 1987 , s. 39.
111. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 34.
112. ↑ Shinn, 1987 , s. 37-38.
113. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , s. 38.
114. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , s. 231.
115. ↑ Rochford, 2007 , s. 9-10.
116. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. kymmenen.
117. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 69.
118. ↑ 12 Rosen , 2007 , s. 12.
119. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 54-55.
120. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1997 .
121. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 277-278.
122. ↑ Rochford, 2005 , s. 101-102.
123. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , s. 102.
124. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 56-57.
125. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 283-284.
126. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 59-61.
127. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 47.
128. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 63.
129. ↑ Ritts, 22. syyskuuta 1965 .
130. ↑ Melton, 1989 , s. 100.
131. ↑ Melton, 1991 , s. 320.
132. ↑ Ellwood, 1973 , s. 240-241.
133. ↑ 12 Rowley , 1971 , s. 106.
134. ↑ Rochford, 1983 , s. 289.
135. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , s. 68.
136. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , s. 12.
137. ↑ 1 2 3 4 Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 987.
138. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 70.
139. ↑ Sikes, 10. lokakuuta 1966 , s. 24.
140. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 16.
141. ↑ Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 87.
142. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , s. 29.
143. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 32-33.
144. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 34.
145. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 32.
146. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 26.
147. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , s. 48.
148. ↑ Johnson, 1976 , s. 32-33.
149. ↑ Tucker, 2004 , s. 270.
150. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
151. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 26-27.
152. ↑ Mishra, 2014 , s. 92.
153. ↑ 12 Kent , 2001 , s. 69.
154. ↑ Rubin, 1970 , s. 43.
155. ↑ Kent, 2001 , s. 55-57.
156. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , s. 57.
157. ↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , s. 115.
158. ↑ Rochford, 2007 , s. 12-13.
159. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. 13.
160. ↑ Rochford, 1985 , s. 171-189.
161. ↑ Rochford, 2005 , s. 54-55.
162. ↑ Rochford, 2005 , s. 55.
163. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. 17.
164. ↑ Ketola, 2008 , s. 68-69.
165. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , s. 69.
166. ↑ Zeller, 2010 , s. 70-71.
167. ↑ Sooklal, 1986 , s. 28-29.
168. ↑ Ketola, 2008 , s. 69-70.
169. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , s. 25.
170. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 17.
171. ↑ Mukunda, 2011 , s. 100–101.
172. ↑ Knott, 1986 , s. 33.
173. ↑ Mukunda, 2011 , s. 132-135.
174. ↑ Mukunda, 2011 , s. 110.
175. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , s. 33.
176. ↑ Rochford, 1983 , s. 298.
177. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , s. 79.
178. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , s. 173.
179. ↑ Mukunda, 2011 , s. 119.
180. ↑ Mukunda, 2011 , s. 127.
181. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. kymmenen.
182. ↑ Mukunda, 2011 , s. 130.
183. ↑ Brooks, 1989 , s. 78–79.
184. ↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , s. 36.
185. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 187.
186. ↑ Mukunda, 2011 , s. 125.
187. ↑ Cohen, 1991 , s. 92.
188. ↑ Cohen, 1991 , s. 96.
189. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 182.
190. ↑ San Francisco Chronicle, 18. tammikuuta 1967 , s. 2.
191. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 12.
192. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , s. 152.
193. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 189.
194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , s. 123.
195. ↑ Mukunda, 2011 , s. 154.
196. ↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8–10.
197. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 190.
198. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , s. 191.
199. ↑ Joplin, 1992 , s. 182.
200. ↑ Mukunda, 2011 , s. 159.
201. ↑ Muster, 2001 , s. 26.
202. ↑ Ellwood & Partin, 1988 , s. 68.
203. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 39.
204. ↑ Urban, 2015 , s. 206.
205. ↑ Kent, 2001 , s. 58.
206. ↑ Brooks, 1989 , s. 79–80.
207. ↑ Oakes, 1. helmikuuta 1969 , s. 25.
208. ↑ Ellwood, 1989 , s. 106-107.
209. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Brooks, 1989 , s. 80.
210. ↑ Ketola, 2008 , s. yksi.
211. ↑ Rochford, 1985 , s. 159.
212. ↑ Sooklal, 1986 , s. kolmekymmentä.
213. ↑ Sooklal, 1986 , s. 30-31.
214. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , s. 82.
215. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sooklal, 1986 , s. 31.
216. ↑ Mailer, 1968 , s. 142.
217. ↑ Rubin, 1970 , s. 70.
218. ↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , s. 136, 138.
219. ↑ Reis, 1975 , s. 46-47.
220. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 92.
221. ↑ Rowley, 1971 , s. 105.
222. ↑ Sooklal, 1986 , s. 32.
223. ↑ 1 2 3 4 Brooks, 1989 , s. 89.
224. ↑ Brooks, 1989 , s. 82-83.
225. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Brooks, 1989 , s. 83.
226. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , s. 195.
227. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , s. 194.
228. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , s. 179.
229. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , s. 177.
230. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , s. 178.
231. ↑ Greene, 2006 , s. 179-180.
232. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. viisikymmentä.
233. ↑ Greene, 2006 , s. 182-188.
234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 51.
235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 52.
236. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 186.
237. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 194-195.
238. ↑ 12 Nye , 1996 , s. 40.
239. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 280.
240. ↑ Brooks, 1989 , s. 89-90.
241. ↑ Hopkins, 1983 , s. 113.
242. ↑ Hopkins, 1983 , s. 112.
243. ↑ Hopkins, 1983 , s. 112-113.
244. ↑ Melton, 2008 .
245. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Rochford, 2007 , s. neljätoista.
246. ↑ Rochford, 1985 , s. 221-255.
247. ↑ Dwyer, 2007 , s. 72.
248. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , s. 110.
249. ↑ 1 2 3 4 5 Balagushkin, 2002 , s. 315.
250. ↑ Rochford, 1985 , s. 222.
251. ↑ 1 2 Rochford, 1983 , s. 295.
252. ↑ Rochford, 2007 , s. 14-15.
253. ↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 26.
254. ↑ Rochford, 2007 , s. viisitoista.
255. ↑ Deadwyler, 2004 , s. 149-150.
256. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 111.
257. ↑ 1 2 3 4 Anderson, 1986 , s. 316.
258. ↑ 1 2 3 4 5 Kotovsky, 1997 .
259. ↑ SDG, 1982 , s. 211-212.
260. ↑ SDG, 1982 , s. 217.
261. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , s. 159.
262. ↑ SDG, 1982 , s. 212.
263. ↑ 1 2 Pleshakov, 1996 , s. 67.
264. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stenyaev, 2005 .
265. ↑ Prabhupada, 1993 .
266. ↑ 12 Antic , 1992 , s. 261.
267. ↑ 1 2 3 4 5 Maa ja maailma, 1985 , s. 23.
268. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Ivanenko, helmi-maaliskuu 2012 .
269. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 128.
270. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 473.
271. ↑ Dudarenok, 2004 , s. 130.
272. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Andropov, 10. elokuuta 2009 .
273. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dyachenko, 1998 , s. 101.
274. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 48.
275. ↑ 1 2 3 Ramet, 1995 , s. 172.
276. ↑ Dvornikov, 2003 , s. 102-103.
277. ↑ Dudarenok, 2004 , s. 159.
278. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 129.
279. ↑ Chernyak, 1987 , s. 246-247.
280. ↑ Jakovlev, 2006 .
281. ↑ Vishnevskaya, 1985 , s. 5.
282. ↑ Vishnevskaya, 1985 , s. yksi.
283. ↑ 1 2 3 4 5 Antic, 1992 , s. 260.
284. ↑ Ivanenko, 2012 , s. yksitoista.
285. ↑ Shturman, 1986 , s. 24.
286. ↑ Maa ja maailma, 1985 , s. 23-24.
287. ↑ Anderson, 1986 , s. 29.
288. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 132.
289. ↑ Pudov, 1989 , s. 474.
290. ↑ Vishnevskaya, 1985 , s. 6.
291. ↑ Maa ja maailma, 1985 , s. 24.
292. ↑ Glasnost, 1987 , s. 65.
293. ↑ 1 2 3 4 Antic, 1992 , s. 262.
294. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 1998 , s. 48.
295. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ivanenko, 2008 .
296. ↑ Anderson, 1986 , s. 162.
297. ↑ Anderson, 1986 , s. 163.
298. ↑ Anderson, 1986 , s. 162-163.
299. ↑ 1 2 3 Anderson, 1986 , s. 164.
300. ↑ 1 2 3 Antic, 1992 , s. 266.
301. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 281.
302. ↑ Ignatiev, 1991 , s. kaksikymmentä.
303. ↑ 1 2 3 4 Pudov, 1989 , s. 466.
304. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 102.
305. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 467.
306. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 468.
307. ↑ Pudov, 1989 , s. 472.
308. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 476.
309. ↑ Antic, 1992 , s. 266-267.
310. ↑ 12 Antic , 1992 , s. 267.
311. ↑ Uusi aika, 1989 , s. 39.
312. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Balagushkin, 1999 .
313. ↑ 1 2 3 4 5 Simon, 8. maaliskuuta 1992 .
314. ↑ Glushkova, 29. maaliskuuta 2012 .
315. ↑ 1 2 3 Volkov, Dobrenkov, 1999 , s. 65.
316. ↑ Berman, 1996 , s. 296.
317. ↑ Braslavsky, 2000 , s. 270.
318. ↑ 1 2 3 4 Braslavsky, 2000 , s. 271.
319. ↑ Rosen, 2004 , s. 117.
320. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Whatman, 2005 , s. kahdeksan.
321. ↑ Pleshakov, 2000 .
322. ↑ Lisovsky, 1990 , s. 101.
323. ↑ Sanaka Kumar, 1998 , s. 189.
324. ↑ Spectre, 12. joulukuuta 1995 .
325. ↑ 1 2 Lunkin, 2005 , s. 367.
326. ↑ Kommersant, 16. heinäkuuta 2012 .
327. ↑ Sedlovskaya, Semashko, 1997 , s. 166.
328. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanenko, 2008 , s. 56.
329. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ivanenko, 2008 , s. 57.
330. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 158.
331. ↑ 1 2 3 Yakovleva, 2012 .
332. ↑ Lunkin, 2005 , s. 370.
333. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 34
334. ↑ Laderman, Gary. Uskonto ja amerikkalaiset kulttuurit: perinteiden, monimuotoisuuden ja suosittujen ilmaisujen tietosanakirja  (englanniksi) . — Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO , 2003. — ISBN 1-57607-238-X .
335. ↑ Dasgupta, Surendranath. Intian filosofian historia: 5 osassa. Delhi, 1992 (1922). Voi. 4. s. 384.
336. ↑ Hinduismi, sivu 8, Lynne Gibson, 2002
337. ↑ Uudet uskonnolliset kultit, liikkeet ja järjestöt Venäjällä, 1998 , s. 180.
338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ivanenko, 2010 .
339. ↑ Tkacheva, 1996 , s. 274.
340. ↑ 1 2 3 4 5 Wright, 2003 , s. 136
341. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Muster, 2001 , s. 109
342. ↑ 1 2 Rochford, 1987 , s. 272
343. ↑ Lovelace & White, 1997 , s. 24
344. ↑ Rosen, 2004 , s. 120
345. ↑ Rosen, 2004 , s. 122
346. ↑ 1 2 3 4 5 A. A. Kutsenkov , F. Yurlov. Venäjä ja Intia kolmannen vuosituhannen kynnyksellä: tieteellisen konferenssin julkaisuja . - M . : Venäjän tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutti , 1998. - S. 118-119. – 130 s. — ISBN 5892820882 .
347. ↑ Michael Spectre . Krishnat heittivät leipää roiling Watersilla Venäjällä  (englanniksi) , The New York Times  (12. joulukuuta 1995). Arkistoitu alkuperäisestä 8. maaliskuuta 2016. Haettu 8. tammikuuta 2011.  "Täällä heillä on samanlainen maine kuin Äiti Teresalla Kalkutassa: ei ole vaikeaa löytää ihmisiä vannomaan olevansa pyhiä."
348. ↑ 1 2 Venäjän muslimien ja juutalaisten johtajat, jotka vastustavat hare krishnaiden  (venäläinen) uhriruokien jakamista , NEWSru.com  (29. maaliskuuta 2004). Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016. Haettu 11. marraskuuta 2010.
349. ↑ Kirill Kobrin. Yrittävätkö Venäjän viranomaiset luoda kontrolloitua islamia? . Radio Liberty (25. kesäkuuta 2004). Haettu 1. helmikuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 14. maaliskuuta 2012. (Venäjän kieli)
350. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 2008 , s. 8.9 Ruoan valmistaminen Jumalan miellyttämiseksi (prasadam)
351. ↑ Stenyaev, 2005
352. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 104
353. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 105
354. ↑ Rothstein, 1996 , s. 134
355. ↑ Rothstein, 1996 , s. 135
356. ↑ Klostermaier 1998 , s. 9
357. ↑ Linda Edwards Lyhyt opas uskomuksiin: Ideat, teologiat, mysteerit ja liikkeet Arkistoitu 22. toukokuuta 2018 Wayback Machinessa . 2001. "Tämä hindujen uskonnollinen liike on johdettu vaishnavismista tai omistautumisesta hindujumala Vishnulle, vaikka kannattajat keskittyvät hindujumalaan Krishnaan, joka on Vishnun inkarnaatio."
358. ↑ Swatos & Kivisto, 1998 , s. 236
359. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 269
360. ↑ 12 Hunt , 2003 , s. 117 "Tästä syystä ISKCON ei suinkaan ole NRM, vaan se on vain moderni versio 500 vuotta vanhasta perinteestä, joka keskittää huomionsa länteen eikä itään".
361. ↑ Nye, 2003 , s. 190
362. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. xv
363. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. xvi
364. ↑ S. I. Ivanenko Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran auktoriteetin arvioinnin ongelma uskonnontutkimuksen näkökulmasta. Arkistokopio päivätty 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa // Portal-Credo.Ru , 01.09.2007
365. ↑ Tamamyan, N.V. Uushinduismi Ukrainan alueella: vahvistus ja nykyinen tilanne  (ukrainalainen) . – Ukrainian Religious Studies – Ukrainan uskonnontutkimusyhdistyksen tiedote ja Ukrainan kansallisen tiedeakatemian G.S. Skovorodan mukaan nimetty uskonnontutkimuksen osasto, Ukrainan kansallisen tiedeakatemian instituutti, nro 39,2006.
366. ↑ Silantiev, 1999 , s. 767-768.
367. ↑ Uudet uskonnolliset kultit, liikkeet ja järjestöt Venäjällä, 1998 , s. 175.
368. ↑ 1 2 3 Shinn & Bromley, 1989 , s. neljätoista
369. ↑ 123 tulva , 2001 .
370. ↑ Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya. Kolmen kaupungin salaisuus: Johdatus hindu Śākta tantrismiin . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - S. 210. - 307 s. — ISBN 0226075699 .
371. ↑ Hopkins, 1971 , s. 139
372. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , s. 278
373. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 279
374. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 279-280
375. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , s. 126
376. ↑ Shinn & Bromley, 1989 , s. 18-19
377. ↑ Altglas, 2014 , s. 165.
378. ↑ Maailman uskonnot Amerikassa: Johdanto / Toim. Jacob Neusner . – Neljäs painos. - Westminster John Knox Press, 2009. - s. 192. - 462 s.
379. ↑ Intialainen filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants; Filosofian instituutti RAS. M.: Vost. lit., 2009.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] "Jotkut uushaktistiryhmät leviävät myös Intian rajojen ulkopuolelle ja kilpailevat vakavasti sellaisille lähetystyöliikkeille "tiedon polun" hengessä, kuten uusvedantismi. Yksi "sinkittävimmistä" niistä on International Society for Krishna Consciousness -yhdistyksen (perustaja Swami Bhaktivedanta Prabhupada) pohjimmiltaan bhaktinen liike." — Sivu 195, Art. kirjailija V. K. Shokhin. "On olemassa vaishnavilaisia ​​bhaktoja ja shaivilaisia ​​bhaktoja, ja niiden erilliset ryhmät voidaan liittää joko hindulaisuuden kansankultteihin tai uushinduismiin (Krishna-tietoisuuden seurana)." — Sivu 402, Art. kirjoittaja HA Kanaeva. "Yksi uushinduismin olennaisista piirteistä on sen vienti muihin maihin, mitä helpotti sellaisten uskonnollisten yhdistysten toiminta kuin International Society for Krishna Consciousness (MOCK, International Society for Krishna Consciousness - ISKCON) ja Rajneesh Foundation. Krishna-tietoisuuden seuran perusti vuonna 1966 Yhdysvalloissa vaishnavilainen sadhu, A. C. De (1896-1977), joka otti rituaalisen nimen Bhaktivedanta Swami Prabhupada. — Sivu 564, Art. kirjoittaja HA Kanaeva. Hindulaisuuden radikaalit uudistajat 1800-luvulla. hylkäsi Bhagavata Puranan, kuten kaikki muutkin puraanit, pitäen niitä myöhemmän "epäjumalanpalveluksen" hedelminä. Päinvastoin, muut uushinduvirrat sisältävät Bhagavata Puranan vedalaisen perinteen kaanoniin, ymmärtäen kirjaimellisesti Bhagavata Puranan itsensä luonnehdinnan "viidenneksi Vedaksi" (esimerkiksi International Society for Krishna Consciousness). " — Sivu 665, Art. kirjailija S. D. Serebryany.
380. ↑ Larson, 2009 , s. 193
381. ↑ Shokhin V. K. Kutsutaan kaikkia oikeilla nimillä 60. Oivallus. Täydennys " Moskovan patriarkaatin lehteen " nro 1 (1998). Käyttöpäivä: 20. tammikuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016. (Venäjän kieli)
382. ↑ 1 2 Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Uskonnollinen moniarvoisuus nyky-Venäjällä: uudet uskonnolliset liikkeet neuvostoliiton jälkeisessä vaiheessa  // Venäjän maailma. - 2006. - T. 15 , nro 2 . - S. 65, 67 .
383. ↑ Balagushkin, 2002 , s. 314.
384. ↑ Kanterov NRD, 2001 , s. 61-72.
385. ↑ Grigorieva L. I. Heterodoksipuun oksat (pääsemätön linkki) . Premium (21. marraskuuta 2008). Haettu 20. tammikuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 25. toukokuuta 2013. (Venäjän kieli) 
386. ↑ Deryagina E.E. Kysymykseen venäläisen krishnaismin "perinteisyydestä" . — Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla, nro 4, painos. Venäjän julkishallinnon akatemia , 2009. (Venäjän kieli)
387. ↑ "Intian filosofian ajatusten tärkeimmät tulkit länsimaisessa kulttuurissa 1900-luvulla ovat ennen kaikkea henkiset opettajat-gurut, jotka ovat uusien uskonnollisten yhteiskuntien perustajia, jotka on osoitettu massatietoisuuteen. Heidän opetuksissaan esitetyt ajatukset menettävät lopulta kosketuksen omaan kulttuuriperinteeseensä. Niiden mukauttaminen tapahtuu länsimaisen massayhteiskunnan tarpeiden pohjalta. Nämä ajatukset saavat ilmauksensa "New Age" -liikkeessä, joka on lännen henkisen kulttuurin erityinen suunta ja joka sisältää sosiaalisia liikkeitä, kouluja, erilaisia ​​uskonnollisia liikkeitä (International Society for Krishna Consciousness, Society for Transcendental Meditation, International Bureau of Sannyasinit jne.) ”- Pendyurina, L.P. Ideas of the Indian Philosophical Tradition in Western Spiritual Culture (XIX-XX-luvut) Toim. … doc. filosofiset tieteet. Rostov-on-Don, 2009. - 48 s.
388. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Brzezinski, 1998
389. ↑ Puheissaan ja luennoissaan Prabhupada totesi erityisesti: "Yrittäessään sovittaa Krishna-tietoisuusliikkeen sopivaan historialliseen ja kulttuuriseen kontekstiin monet ihmiset tunnistavat sen hindulaisuuteen. Mutta tämä on harha... On väärinkäsitys, että Krishna-tietoisuusliike on hinduuskonto. Joskus intialaiset, sekä Intiassa että sen ulkopuolella, ajattelevat, että saarnaamme hinduuskontoa, mutta näin ei ole... Krishna-tietoisuusliikkeellä ei ole mitään tekemistä hindulaisuuden tai minkään muun uskonnollisen järjestelmän kanssa... Ihmisten pitäisi ymmärtää, että Krishna-tietoisuusliike ei saarnaa niin kutsuttua hinduuskontoa. Brzezinski, 1998
390. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nye, 2001 , s. 31
391. ↑ Samanlainen mielipide on E. B. Rochfordilla , jonka mukaan Prabhupada, joka oli tietoinen amerikkalaisten kielteisestä asenteesta hindulaisuutta kohtaan, ei halunnut ISKCONin liittyvän tähän uskontoon. Rochford 1985 , s. 271
392. ↑ Brzezinski huomauttaa, että Prabhupadan keskustelu tästä aiheesta on sopusoinnussa Vivekanandan näkemyksen kanssa, jonka mukaan ei pidä liiaksi samaistua omiin nimityksiinsa kehittyäkseen henkisesti: "Olen hindu. Istun omassa kaivossani ja ajattelen, että kaivoni on koko maailma. Kristitty istuu pienessä kaivossaan ja ajattelee samaa. Muhammedilainen istuu kaivossaan ja ajattelee, että koko maailma on hänen kaivonsa." Brzezinski, 1998
393. ↑ 12 Elst , 2002 , s. 102
394. ↑ Elst, 2002 , s. 102 Elst uskoo, että tässä tapauksessa ISKCONia ohjaavat vähäpätöiset laskelmat. Hän huomauttaa, että ISKCON käyttäytyy hyvin eri tavalla esimerkiksi kerättäessä lahjoituksia hinduilta.
395. ↑ Omar, 2006
396. ↑ Reuter, Thomas. Jaavan hindulaisuuden herätys . - Hinduism Today, 2004.
397. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 2008 , s. 78.
398. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 82.
399. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 79, 82.
400. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 76.
401. ↑ Barker A. . Uudet uskonnolliset liikkeet. - Pietari: RKhGI, 1997. - S. 218
402. ↑ paru dans le Journal of Asian and African Studies , XV, 1980, s.
403. ↑ Dominique Wohlschlag, Le théâtre de l'extase , editions Infolio, sivu 144 ISBN 978-2-88474-445-4
404. ↑ Broo, 2003 , s. 65-67.
405. ↑ Narada-bhakti-sutra, 2014 , s. 88-92.
406. ↑ Syntymähistoria ja vuorovaikutus yhteiskunnan kanssa (pääsemätön linkki) . Haettu 26. maaliskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2008. (määrätön) 
407. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 45-46
408. ↑ Lewis, 2004 , s. 194.
409. ↑ Lewis, 2004 , s. 275.
410. ↑ Georg Schmid ja Georg Otto Schmid. Kirchen, Sekten, Religionen. - 1994. - S. 327.
411. ↑ 1 2 3 Der Spiegel, 1977 , s. 81.
412. ↑ Der Spiegel, 1977 , s. 77.
413. ↑ 1 2 Associated Press, 1977 , s. 16.
414. ↑ Der Gott, der Geld und Haare frißt // STERN. - 1974. - Nro 28 .
415. ↑ Bettelmönche mit Ballermann // STERN. - 1975. - Nro 1 .
416. ↑ Commission d'enquête sur les sectes - Assemblée nationale . www.assemblee-nationale.fr. Haettu 1. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 25. joulukuuta 2018. (määrätön)
417. ↑ Bender, Snow, 2006 , s. 200.
418. ↑ 1 2 Krishnat hakeutuvat konkurssiin  (englanniksi)  (8. helmikuuta 2002). Arkistoitu alkuperäisestä 1. huhtikuuta 2019. Haettu 1. huhtikuuta 2019.
419. ↑ Goodstein, Laurie . Hare Krishna -liikkeen yksityiskohdat aiemmasta pahoinpitelystä sisäoppilaitoksissa  (englanniksi) , The New York Times  (9. lokakuuta 1998). Arkistoitu alkuperäisestä 10. joulukuuta 2019. Haettu 1. huhtikuuta 2019.
420. ↑ Goodstein, Laurie . Hare Krishna -liikkeen yksityiskohdat aiemmasta pahoinpitelystä sisäoppilaitoksissa  (englanniksi) , The New York Times  (9. lokakuuta 1998). Arkistoitu alkuperäisestä 10. joulukuuta 2019. Haettu 1. huhtikuuta 2019.
421. ↑ Hare Krishnas Say Suit Spurs Bankruptcy Filing  , Los Angeles Times (  9. helmikuuta 2002). Arkistoitu alkuperäisestä 1. huhtikuuta 2019. Haettu 1. huhtikuuta 2019.
422. ↑ ISKCON-lastensuojelutoimisto (linkki ei ole käytettävissä) . childprotectionoffice.org . Haettu 1. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2017. (määrätön) 
423. ↑ Uudet uskonnolliset liikkeet  / Falikov B.Z. , Elbakyan E.S.  // Venäjä. - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004. - S. 242-243. - ( Great Russian Encyclopedia  : [35 nidettä]  / päätoimittaja Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, vol. [ s. n. ]). — ISBN 5-85270-326-5 .
424. ↑ Uudet uskonnolliset kultit, liikkeet ja järjestöt Venäjällä, 1998 , s. 182.

Kirjallisuus

Venäjäksi

• Abaeva LL Burjatian etno-tunnustuksellisen tilanteen muodostumisen historia // Uskonto Venäjän mongoliankielisten kansojen historiassa ja kulttuurissa / Koottu ja vastuullinen. toim. N. L. Žukovskaja . - M . : Itämainen kirjallisuus , 2008. - S. 37-57. — 319 s. -800 kappaletta .  — ISBN 978-5-02-036346-5 .
• Avyutsky V. Tunnustusgeopolitiikka Etelä-Venäjällä ja Pohjois-Kaukasiassa  // Venäjä ja muslimimaailma. - 2004. - Nro 3 . - S. 29-40 .
• Anaiban Z. V., Donaho B., Kharitonova V. I. Etniset prosessit nykyaikaisessa Tyvan tasavallassa / Tuva: 1990-2007 // Itä-Siperian turkkilaiset kansat / Toim. toim. D. A. Funk, N. A. Alekseev. - M . : Tiede , 2008. - S. 153-204. — 422 s. — (Ihmiset ja kulttuurit). -800 kappaletta .  - ISBN 978-5-02-035988-8 .
• Andreeva O. Hengellisyyttä etsimässä  // Kansainvälinen elämä . - 1994. - Nro 7-8 . - S. 135-138 .
• Andropov Yu. V. Ikimuistoisia viestejä: KGB:n puheenjohtajan Yu. V. Andropovin muistiinpanosta NSKP:n keskuskomitealle  // Kommersant-Vlast . - 10. elokuuta 2009. - Nro 31 (835) .
• Ayurova N. A. Burjatian tasavallan etnotunnustuksellinen kuva // Uskontojen väliset suhteet Venäjän Kaukoidässä vuosituhannen vaihteessa / Kokoanut A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Far Eastern Universityn kustantamo , 2002. - S. 39-49. – 210 s. - 200 kappaletta.
• Balagushkin E. G. Ei-perinteiset uskonnot lännen kapitalistisissa maissa ja niiden vaikutus nuorisoon . - M .: Moskovan yliopiston kustantamo , 1980. - 104 s. -700 kappaletta. Arkistoitu2. huhtikuuta 2013Wayback Machinessa
• Balagushkin E. G. Kritiikki modernin krishnaismin ideologiasta ja käytännöstä. - M . : Tieto , 1984. - 64 s. - (Uutta elämässä, tieteessä, tekniikassa. Tieteellinen ateismi). - 47 000 kappaletta.
• Balagushkin E. G. Nykyaikaisten ei-perinteisten uskontojen kritiikki: alkuperä, olemus, vaikutus lännen nuorisoon . - M. : Moskovan yliopiston kustantamo , 1984. - 288 s. — 12 300 kappaletta.
• Balagushkin E.G. Uudet uskonnot sosiokulttuurisena ja ideologisena ilmiönä  // Yhteiskuntatieteet ja nykyaika . - 1996. - Nro 5 . - S. 90-100 .
• Balagushkin E. G. Krishna-tietoisuuden seura (krišnaitit, vaishnavat) // Nyky-Venäjän kansojen uskonnot / Otv. toim. M. P. Mchedlov . - M .: Respublika , 1999. - S. 314-317. — 623 s. - 6000 kappaletta.  — ISBN 5-250-02708-3 .
• Balagushkin EG Uskontojen morfologisen analyysin ongelmat . - M .: Venäjän tiedeakatemian filosofian instituutti , 2003. - 218 s. -500 kappaletta .  — ISBN 5-201-02140-9 .
• Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Uskonnollinen moniarvoisuus nyky-Venäjällä: uudet uskonnolliset liikkeet neuvostoliiton jälkeisessä vaiheessa  // Venäjän maailma . - 2006. - T. 15 , nro 2 . - S. 62-78 .
• Batishcheva, Galina. Palvelijoiden hengellinen polku  // Surgut Tribune. - 29. joulukuuta 2012. - Nro 246 (12577) .
• Bachina, Melanie. Tarkoittaako krishnaite äärimmäistä?  // Radio Liberty . – 20. maaliskuuta 2012.
• Bashlykov TV Trends in the Development of uskonnollinen tilanne Magadanin alueen alueella vuosina 2000-2006 . - Magadan: Kordis, 2006. - 79 s. - 150 kappaletta.  — ISBN 5-89678-140-7 .
• Valkoinen paperi. Omantunnonvapauden loukkauksista Venäjän federaatiossa (1994-1996) / Otv. toim. L.S. Levinson . - M .: Allegro-Press, 1997. - 139 s. — ISBN 5878590158 .
• Belgorodin alue // Ortodoksinen tietosanakirja . - M . : Kirkkotieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2002. - T. IV. - S. 508-509. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Borisova A. N. Vaishnava-yhteisöt Venäjällä: sosiologinen analyysi // Venäjän uskonnot: sosiaalipalvelun ongelmat / Toim. toim. D. V. Mukhetdinova . - Nižni Novgorod : Medina, 2011. - S. 235-238. — 622 s. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Braslavsky L. Yu. Uskonnolliset ja okkulttiset virtaukset Chuvashiassa . - Cheboksary: ​​Chuvashia Publishing House, 2000. - 374 s. - 2000 kappaletta.  - ISBN 5-86765-170-3 .
• Brežnev VV Mitkä uskonnolliset uskontokunnat toimivat Donissa? // Don historia kysymyksissä ja vastauksissa / Toim. E. I. Dulimova ja S. A. Kislitsyn. - Rostov-on-Don: Publishing House of the Don Law Institute , 1997. - T. 1. - S. 388-398. – 480 s. – 15 000 kappaletta.
• Buraeva O. V. Uskonnolliset järjestöt Burjatiassa // Venäjä ja itä: näkymä Siperiasta vuosituhannen alussa / Toim. toim. V. I. Djatlov. - Irkutsk: Print, 2002. - S. 199-204. — 319 s.
• Burba D. B. Venäjän uskonnollinen filosofia ja vedalainen tieto  // Venäjä ja moderni maailma . - 1996. - Nro 2 . - S. 99-107 . Arkistoitu alkuperäisestä 18. heinäkuuta 2016.
• Buryanov S. A. Uskon- , omantunnon- ja uskonnonvapauden loukkaukset: uskonnollinen syrjintä, muukalaisviha, suvaitsemattomuus ja niihin perustuva väkivalta (esimerkiksi vuoden 2005 tapahtumista - alkuvuodesta 2006) // Uskon-, omantunnon- ja uskonnonvapaus moderni Venäjä / Koottu ja yhteensä Toimittajat: S. A. Buryanov, N. V. Kostenko. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - S. 107-129. — 272 s. — ISBN 5-98440-035-9 .
• Buryanov S. A. Uskon- , omantunnon- ja uskonnonvapaus // Ihmisoikeudet Venäjän federaatiossa: Raporttien kokoelma vuoden 2008 tapahtumista / Kokoanut D. Meshcheryakov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2009. - S. 98-188. — 378 s. - ISBN 5-98440-042-1 .
• Valeeva M. G. Bashkortostan // Ortodoksinen Encyclopedia . - M . : Kirkkotieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2002. - T. IV. - S. 403-405. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Vasiliev V.K., Kuzin O.S., Ugryumov V.B. Kuka on kuka Pietarissa . - Pietari. : KultInformPress, 1999. - 368 s. -5000 kappaletta.  — ISBN 5-289-01921-9 .
• Whatman S.V. Bengali vaishnavism / Toim. S. V. Pakhomova . - Pietari. : Pietarin yliopiston kustantamo , 2005. - 403 s. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Moderni vaishnavismi: historia ja usko // Omatunnonvapaus Venäjällä: historialliset ja nykyaikaiset näkökohdat. Yhteenveto artikkeleista. Numero 8 / Koottu ja yleinen. Toim.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Venäjän uskonnontutkijoiden yhdistys . - M. , 2010. - S. 5-35. — 398 s. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Vedakulttuurin festivaalin aikana Anapassa vaishnavien vastustajat päättivät "hukuttaa pahoja henkiä mereen"  // NEWSru.com . - 6. lokakuuta 2005.
• Verkhovsky A.M. , Papp A., Pribylovsky V. Poliittinen ekstremismi Venäjällä . - M . : Kokeellisen sosiologian instituutti , 1996. - 356 s. — ISBN 5-87637-043-6 .
• Verkhovsky AM , Pribylovsky VV , Mikhailovskaya EV Nationalismi ja muukalaisviha venäläisessä yhteiskunnassa . — M. : Panorama, 1998. — 204 s. — ISBN 5-85895-032-9 .
• Viktorova A. Aika tehdä yhteenveto // Maallistumisen rajat / Kokoanut A. M. Verkhovsky. - M . : Keskus "Sova", 2005. - S.  213 -225. — 268 s. - 1500 kappaletta.  — ISBN 5984180030 .
• Vishnevskaya Yu. Hare Krishna -liike Neuvostoliitossa  // Radio Liberty: Tutkimustiedote. - München: Radio Liberty , 1985. - Voi. 41 .
• Vishnevskaya Yu. Viiden Hare Krishnan oikeudenkäynnissä Kurdžinovon kylässä  // Radio Liberty: tutkimustiedote. - München: Radio Liberty , 1986. - Voi. 39 .
• Volkov Yu. G. , Dobrenkov V. I. Uskonnon herätys Venäjällä // Nyky-Venäjän kansojen uskonnot . Sanakirja / Rev. toim. M. P. Mchedlov . - M . : Respublika , 1999. - S. 64-66. — 624 s. - 6000 kappaletta.  — ISBN 5250027083 .
• Missä vapaaehtoiset auttoivat viranomaisia. Taustaa  // Kommersant . - 16. heinäkuuta 2012. - Nro 128 (4913) .
• Sarkis Ogandzhanyanin kuolema  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1988. - Voi. 13 (AC nro 6172) .
• Ginzburg A.I. Krishna-tietoisuus ja Gorbatšov // Venäjän ajattelu . - 12. kesäkuuta 1987. - Nro 3677 . - S. 1-2 .
• Glushkova I.P. Gavriil Batenkovin, Kolya-sedän ja Bhagavad Gitan muistomerkeistä  // Daily Journal . – 29. maaliskuuta 2012.
• Valtion kansallinen politiikka ja valtion-tunnustukselliset suhteet Venäjän federaation muodostavissa yksiköissä vuonna 2004 / Toim. neuvoja: M. N. Ponomarev (pää) ja muut - M . : Prospekt, 2005. - T. I. - 219 s. — ISBN 5-98597-032-9 .
• Valtion kansallinen politiikka ja valtion-tunnustukselliset suhteet Venäjän federaation muodostavissa yksiköissä vuonna 2004 / Toim. neuvoja: M. N. Ponomarev (päällikkö) ja muut - M . : Prospekt, 2005. - T. II. — 473 s. — ISBN 5-98597-033-7 .
• Grigorjeva L. I. Omantunnonvapaus ja uusimpien ei-perinteisten uskonnollisten yhdistysten toiminnan valtion-oikeudellisen sääntelyn ajankohtaiset ongelmat . - Krasnojarsk: RIO KSPU , 1999. - 405 s. -500 kappaletta .
• Grigorieva L. I. Uudet uskonnolliset liikkeet nyky-Venäjällä  // Persoonallisuus, luovuus ja nykyaika: kokoelma tieteellisiä artikkeleita / Toim. toim. D. D. Nevirko . - Krasnojarsk: Venäjän sisäministeriön SibUI , 2005. - Numero. 8 . - S. 48-65 . — ISBN 5-7889-0102-2 .
• Guseva N. R. Hindulaisuus. Muodostumisen historia. Kulttikäytäntö . — M .: Nauka , 1977. — 327 s.
• Dagis, Saulius. Intialaiset paradoksit  // Dia-Logos . - 1998. - S. 183-200 .
• Dvorkin A. L. International Society for Krishna Consciousness // Great Russian Encyclopedia : 30 osassa / tieteellinen toim. neuvoja: ennen Yu. S. Osipov ym. - M . : Great Russian Encyclopedia , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 s. - 60 000 kappaletta.  — ISBN 978-5-85270-353-8 .
• Dvornikov V.V. Uudet uskonnolliset liikkeet Ukrainassa 1900-luvun jälkipuoliskolla Neuvostoliiton tutkijoiden töissä // Kirkko, valtio ja yhteiskunta Venäjän historiassa 1900-luvulla. - Ivanovo: Ivanovo State University , 2003. - S. 100-104. — 411 s. - 200 kappaletta.
• V. A. Sukhovan tapaus  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1983. - Voi. 17 (AS-nro 4905) .
• Deryagina E. E. Kysymykseen venäläisen krishnaismin perinteisestä luonteesta // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla . - M . : RAGS Venäjän federaation presidentin alaisuudessa , 2009. - Numero. 4 . - S. 105-112 .
• Deryagina E. E. Perinteisen vaishnavismin ongelmasta lännessä ja Venäjällä // XXI-luvun nuoriso ja tiede. V. P. Astafjevin syntymän 85-vuotispäivälle ja L. V. Kirenskin 100-vuotispäivälle omistetun X-kokovenäläisen opiskelijoiden, jatko-opiskelijoiden ja nuorten tutkijoiden tieteellis-käytännön konferenssin materiaalit. Krasnojarsk, 28.-29. toukokuuta 2009. 2 nidettä . - Krasnojarsk: V. P. Astafjevin mukaan nimetty KSPU , 2009. - T. 1. - S. 143-145. - 200 kappaletta.  (linkki ei saatavilla)
• Deryagina E. E. Vaishnavismi: transformaatio- ja modernisaatioprosessit Venäjällä XX-XXI vuosisatojen vaihteessa / Tiivistelmä opinnäytetyöstä. ... filosofisten tieteiden kandidaatti: 09.00.13. — Omsk: Om. osavaltio ped. yliopisto , 2009. - 16 s. (kopio)
• Dudarenok S. M. Uskonnollinen tilanne Venäjän Kaukoidässä: historia ja nykyaika  // Venäjä ja Aasian ja Tyynenmeren alue . - 2004. - Nro 2 . - S. 130-140 . Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016.
• Dudarenok S. M. Ei-perinteiset uskonnot Kaukoidässä: historia ja nykyaika . - Vladivostok: Far Eastern University Press , 2004. - 530 s. -500 kappaletta .  — ISBN 5744416404 .
• Djatšenko OV Uudet uskonnolliset yhdistykset . - Mazyr: Valkoinen tuuli, 1998. - 151 s. -500 kappaletta .  - ISBN 985-447-001-6 .
• Zhukovets O. Yu. Uudet uskonnolliset liikkeet Venäjällä: Skientologian kirkko, yhdistymisliike, Venäjän Krishna-tietoisuuden seura  // Kulttuuri ja uskonto. - 2012. - Nro 1 (5) . - S. 1-19 .  (linkki ei saatavilla)
• "Kumman hyvistä teoista haluat voittaa": Donin Rostovissa Krishna-tietoisuuden seuran temppeli tuhottiin // Novoye Vremya . - 1995. - Nro 29 . - S. 38 .
• Zorin S. I. et al. 38 krishnaitilaisen pyyntö Neuvostoliiton korkeimmalle neuvostolle saadakseen apua Krishna-yhteisöjen rekisteröinnissä ja laittomasti tuomittujen uskonnollisten toimijoiden vapauttamiseksi  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5676) .
• Zuev S., Dryomova G. "Löysin uskoni" // Tiede ja uskonto . - 1990. - Nro 10 . - S. 29 .
• Ivanenko S. I. Krishnaitit Venäjällä. Totuus ja fiktio . - M . : Filosofinen kirja, 1998. - 296 s. - 1500 kappaletta.  — ISBN 5820500032 .
• Ivanenko S. I. Krishnaitit Venäjällä // Omantunnonvapaus Venäjällä: historialliset ja modernit näkökohdat. Numero 1 / Koottu ja yleinen. Toim.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Venäjän uskonnontutkijoiden yhdistys , 2004.
• Ivanenko S. I. Omatunnonvapauden varmistamisen ongelmat nyky-Venäjällä uskonnollisille vähemmistöille ja hengellisille liikkeille, joilla on hindujuuri // Omatunnonvapaus Venäjällä: historiallisia ja nykyaikaisia ​​näkökohtia. Numero 5 / Koottu ja yleinen. Toim.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Venäjän uskonnontutkijoiden yhdistys , 2007. - S. 489-500. - 560 s. - 1000 kappaletta.
• Ivanenko S. I. Vaishnava-perinne Venäjällä: historia ja nykytila. Opetusta ja harjoittelua. Sosiaali-, hyväntekeväisyys-, kulttuuri- ja koulutustoiminta. - M . : Filosofinen kirja, 2008. - 320 s. - 2000 kappaletta.  - ISBN 978-5-902629-41-2 .
• Ivanenko S. I. Venäjän ortodoksinen kirkko, hindulaisuus, Krishna-tietoisuuden seura: Onko rakentavien suhteiden luomiselle edellytyksiä? // Omatunnonvapaus Venäjällä: historialliset ja modernit näkökohdat. Numero 7 / Toim.: M. I. Odintsov, N. I. Schemeleva, L. A. Li. - Pietari. : Venäjän uskonnontutkijoiden yhdistys , 2009. - S. 289-307. — 396 s. - ISBN 9-785-98187-354-6.
• Ivanenko S. I. Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran auktoriteetin arvioinnin ongelma uskonnollisten kriteerien näkökulmasta // Omatunnonvapaus Venäjällä: historialliset ja modernit näkökohdat. Yhteenveto artikkeleista. Numero 8 / Koottu ja yleinen. Toim.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Venäjän uskonnontutkijoiden yhdistys . - M. , 2010. - S. 36-48. — 398 s. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Ivanenko S. I. Krishna-tietoisuuden seuran nykytila ​​Venäjällä  // Russian Review . - Helmi-maaliskuu 2012. - Numero. 56 . Arkistoitu alkuperäisestä 11. marraskuuta 2014.
• Ivanenko S. I. Anti-kultismin tunkeutuminen valtion ja tunnustuksen välisiin suhteisiin nyky-Venäjällä . - Pietari. : Elämän puu, 2012. - 52 s. - 1000 kappaletta.  - ISBN 978-5-91470-031-4 .
• Ivanenko S. I. Uudet itäistä alkuperää olevat uskonnot venäläisessä yhteiskunnassa  // ReligioPolis. – 19. joulukuuta 2012.
• Ignatiev IP Kuinka tulla Buddhaksi?  - L .: Lenizdat , 1991. - 112 s. – 30 000 kappaletta.  — ISBN 5-289-00567-6 .
• Nimellisindeksi AS-nro 5676, 5680  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nro 17 .
• Kuinka tulin Krishna-tietoisuuteen... Kokoelma kirjeitä ja tarinoita. - Omsk: Poisk, 2005. - 592 s. - 1000 kappaletta.
• Kanaeva N.A. Neo -hinduismi // Intian filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants ; Filosofian instituutti RAS . - M .: Itämainen kirjallisuus ; Akateeminen hanke ; Gaudeamus, 2009. - S. 564-565. -950 s. - (Summa). - 3000 kappaletta.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Kassis V. B. , Kolosov L. Tiedustelujulkisivun takana . - Minsk: Higher School , 1986. - 335 s. – 50 000 kappaletta.
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Hindulaisuus ja kristinusko: erot, kosketuskohdat, synteesi  // Mustanmeren alueen kansojen kulttuuri. - 2002. - T. 1 , nro 48 . - S. 86-91 .  (linkki ei saatavilla)
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran nykytilanne: suhteet kristilliseen ja muslimimaailmaan  // Mustanmeren alueen kansojen kulttuuri. - 2006. - Nro 83 . - S. 108-110 .  (linkki ei saatavilla)
• Katser Zh. U. Krishnan opetuksen perinne Venäjällä: Pietari Suuresta nykypäivään // Omatunnonvapaus Venäjällä: historialliset ja modernit näkökohdat. Yhteenveto artikkeleista. Numero 8 / Koottu ja yleinen. Toim.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Venäjän uskonnontutkijoiden yhdistys . - M. , 2010. - S. 57-58. — 398 s. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Kashina A. N. Krishna-tietoisuuden seura // Valtion-tunnustussuhteet ja uskonnolliset yhdistykset Tjumenin alueella: käsikirja / toim. V. P. Klyueva. - Tyumen: painotalo "Tyumen", 2009. - S. 159-166. — 304 s. - 1000 kappaletta.  - ISBN 978-5-903741-02-1 .
• Keyzerov N. M., Nozhin E. A. Ideologinen taistelu: Kysymyksiä ja vastauksia . — M .: Politizdat , 1987. — 256 s. - 200 000 kappaletta.
• Kelmakov V.K. Udmurtin ja Permin kielitieteen historiasta: Kurssin "Udmurtin kielen tutkimuksen historia" lukija . - Izhevsk: Kustantaja "Udmurt University" , 2002. - 445 s. -500 kappaletta .  - ISBN 5-7029-0366-8 .
• Knorre B.K. Hindulaisuus Venäjällä // Moderni uskonnollinen elämä Venäjällä. Kokemus systemaattisesta kuvauksesta / Otv. Toimittajat: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2006. - T. IV. - S. 351-362. — 366 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Knorre B.K. Hindulaisuus: Globalistisesta sopeutumisesta vaihtoehtoiseen globalistiseen projektiin // Uskonto ja globalisaatio Euraasiassa / Toim. A. V. Malashenko ja S. B. Filatova . - 2. painos - M . : Russian Political Encyclopedia (ROSSPEN) ; Carnegie Moscow Center , 2009, s. 256-294. — 341 s. - 2000 kappaletta.  - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
• Kozin V., Shilov N. Mordovian tasavalta. Etnologisen seurannan malli / Toim. V. V. STEPANOV - M .: Venäjän tiedeakatemian etnologian ja antropologian instituutti , 2002. - 100 s. - 300 kappaletta.
• Kozlov A. Lootusasennossa - 3 tai viisitoista vuotta myöhemmin  // Uralin työntekijä . - 1997.  (linkki ei saavutettavissa)
• Kolosnitsyn V.I., Medvedev A.V. Uralin uskonnot // Uralin historiallinen tietosanakirja / Ch. toim. V. V. Alekseev . - 2. painos, tarkistettu. ja muita .. - Jekaterinburg: Akademkniga, 2000. - 637 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-93472-019-8 .
• Kolymagin B. Kulttuurin kiusaus: Kirkon ja kulttuurin vuorovaikutuksen ongelmat nyky-Venäjällä . - M . : Venäjän impulssi, 2008. - 280 s. - 400 kappaletta.  — ISBN 5-90252534-9 .
• Korneva, Julia. Tomskin Hare Krishnaen taistelu paikasta auringon alla  // TV2-uutistoimisto . - 20. elokuuta 2011.  (linkki ei käytettävissä)
• Kotovsky G. G. Tapaaminen Srila Prabhupadan kanssa  // Vaishnavism: an open foorumi . - 1997. - Numero. 1 . - S. 109-114 .
• Krishnaitit alkoivat purkaa talojaan Kandinkassa  // TV2 Uutistoimisto . - 17. helmikuuta 2011.
• Krupp N. N. Polku johtaa ylös: portaat 2. - M . : I. V. Balabanov, 2005. - 224 s. -500 kappaletta .  - ISBN 5-901049-38-1 .
• Krylova A. S., Bekhterev S. L., Bekhtereva L. N. Udmurtin tasavalta. Etnologisen seurannan malli . - M . : Venäjän tiedeakatemian N. N. Miklukho-Maclayn mukaan nimetty etnologian ja antropologian instituutti , 2000. - 144 s. - 300 kappaletta.
• Muukalaisviha, suvaitsemattomuus ja uskontoon tai vakaumukseen perustuva syrjintä Venäjän federaation muodostavissa yksiköissä / Kokoanut S. A. Buryanov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - 240 s. — ISBN 5-98440-039-1 . Arkistoitu 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
• Kuzmin A. V. , Mashtafarov A. V., Nekrasov V. M., Ageeva E. A. Vladimirin alue // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirkkotieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2005. - T. IX. - S. 61-64. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kuzmin A. V. , Sadchenkov Yu. T. Volgogradin alue // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirkkotieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2005. - T. IX. - S. 227-231. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kulikov I. Okkultismin metastaasit koulutusjärjestelmässä: analyyttinen tutkimus . - M . : Palomnik, 1999. - 94 s.
• Kurachev DG :n uskonnollisen liikkeen poikien ja tyttöjen itsekoulutuksen psykologiset piirteet International Society for Krishna Consciousness / väitöskirja ... psykologisten tieteiden kandidaatti: 19.00.13. - M .: Mosk. ped. State University , 1997. - 200 s.
• Kurachev DG Hare Krishna -kultin nuorten kannattajien itsetietoisuus  // Sosiologinen tutkimus . - M. : IS RAN, 2010. - Nro 9 . - S. 99-107 . — ISSN 0132-1625 . Arkistoitu alkuperäisestä 2. helmikuuta 2014. (kopio)
• Kurkin S., Khokhlov A., Buchal I. Kolmen harekrisnan kirje Bernin ihmisoikeusasiantuntijoiden valmistelukokoukselle, jossa kuvataan hare krishnojen vainoa Neuvostoliitossa vuosina 1981-1985 ja kehotetaan kehittämään toimenpiteitä, joilla valvotaan sääntöjen noudattamista ihmisoikeudet Neuvostoliitossa  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5680) .
• Lisovsky V. T. Neuvostoliiton opiskelijat: sosiologiset esseet . - M . : Korkeakoulu , 1990. - 302 s. - 32 000 kappaletta.  — ISBN 5060020975 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Gangsteri "patriootit" ja isänmaalliset rosvot // Menneisyyden ja tulevaisuuden välillä / Ch. toimittaja-kääntäjä V. M. Oskotsky. - M .: Pik, 1999. - S. 359-375. — 439 s. — ISBN 5-7358-0210-0 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Venäjän kansallinen yhtenäisyys. Historia, politiikka, ideologia. Tietopaketti . - M . : Panorama, 2001. - 354 s.
• Lunkin R.N. Altain alue // Venäjän modernin uskonnollisen elämän atlas / Toim. toim. M. Burdo , S. Filatov . - M.; Pietari: Kesäpuutarha, 2005. - T. 1. - S. 366-408. — 621 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Lunkin R. N. Krishna-tietoisuuden seura (vaishnavat) // Nykyaikainen uskonnollinen elämä Venäjällä. Kokemus systemaattisesta kuvauksesta / Otv. Toimittajat: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2005. - T. III. - S. 362-373. — 466 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-98704-044-2 ..
• Lunkin R. N. Krasnojarskin alue: Siperian kuva vallan ja uskonnon sosiaalisesta kumppanuudesta  // Russian Review . - Toukokuu 2010. - Ongelma. 45 . Arkistoitu alkuperäisestä 8. joulukuuta 2014.
• Lyubarsky K. Neuvostovalta joogeja vastaan ​​// Tribune. - Pariisi, 1983. - Nro 3 . - S. 12-13 .
• Malakhatko U. V. Uudet uskonnolliset liikkeet Tomskissa  // Tomskin valtionyliopiston tiedote . - 2011. - Nro 348 . - S. 55-58 . Arkistoitu alkuperäisestä 30. maaliskuuta 2013.
• Marx vs. Krishna  // Maa ja maailma / Toim. K. Lyubarsky . - München, 1985. - Numero. 11 . - S. 23-24 .
• Matveev V. Krishnan palvojat - keitä he ovat? // Tiede ja uskonto . - 1990. - Nro 10 . - S. 25-28 .
• Merkushkina L. G. Krishna-tietoisuuden seura // Mordovia: Encyclopedia / Ch. toim. A. I. Sukharev . - Saransk: Mordov. kirjakustantaja , 2004. - V. 2. - S. 117. - 699 s. - 10 000 kappaletta.
• Mineeva IN Uskonnollisten järjestöjen ja lahkojen rooli tunnustustilanteen muodostumisessa Mordvan tasavallassa  // Tšuvashin osavaltion pedagogisen yliopiston tiedote. I. Ya. Yakovleva . - Cheboksary, 2011. - Numero. 69 , nro 1-2 . - S. 115-119 . — ISSN 1680-1709 .
• Minchenko T. Uskonnollinen elämä Kamtšatkassa  // Uskonto ja laki . - 2003. - Nro 3 . - S. 32-35 .
• Mitrokhin L. N. Keitä ovat Hare Krishnat? // Ateismi ja uskonto: kysymyksiä ja vastauksia / Kokoonnut V. M. Kuveneva. - M .: Politizdat , 1987. - S. 48-54. — 256 s. - 200 000 kappaletta.
• Moiseev A. K. Uskontojen väliset suhteet alueella: tila, kehitysnäkymät ja ongelmien ratkaisutavat  // Regionologia. - 2011. - Nro 1 .
• Mokshina FI Mordovian etninen tilanne nykyisessä vaiheessa . - Saransk: Mordovian University Publishing House , 1998. - 180 s. - 1000 kappaletta.  — ISBN 5-7103-0414-X .
• Mokshina E. N. Mordvalaisten uskonnollinen elämä 1800-luvun jälkipuoliskolla - 2000-luvun alkupuolella . - 2. painos, lisäys. ja työstetty uudelleen. - Saransk: Moskovan valtionyliopisto. N. P. Ogareva , 2006. - 308 s. - 1000 kappaletta.  — ISBN 5-7493-1071-X .
• Mongush M. V. Ei-perinteisten tunnustusten toiminta Tuvassa: 1990–2010  // Uusia Tuvan tutkimuksia . - 2012. - Nro 1 .
• Motsov A., Sadoshenko S. Yogi sinisilmäisinä eli Krishnan saarnaajien todelliset kasvot // Sosialistinen teollisuus . - 24. tammikuuta 1982. - S. 3 .
• Nam I. Tomskin alue // Etninen tilanne ja konfliktit IVY:ssä ja Baltian maissa. Vuosikertomus, 2005 / Toim. V. Tishkov ja E. Filippova. - M . : Venäjän tiedeakatemian etnologian ja antropologian instituutti , 2006. - S. 290-310. — 462 s. -500 kappaletta .
• Ateistin käsikirja / Toim. toim. S. D. Skazkina . — 8. painos, korjattu ja täydennetty. - M .: Politizdat , 1985.
• Hengellisten johtajien ajattelemattomat sanat kylvävät pahan siemeniä yhteiskunnassa, venäläisten Hare Krishnas -järjestön johtaja on vakuuttunut  // NEWSru.com . - 23. tammikuuta 2006.
• Society for Krishna Consciousness // Uudet uskonnolliset kultit, liikkeet ja järjestöt Venäjällä: hakusanakirja / Nauch. toim. N. A. Trofimchuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - 2. painos, lisäys. ja tarkistettu .. - M . : Publishing house of the RAGS, 1998. - S. 175-186. — 346 s. - 1000 kappaletta.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Olshevsky P.Z. Veto ensimmäisen ryhmän suuren isänmaallisen sodan pätemättömästä, poliittisen vangin Krishnaite A. P. Olshevskyn isästä NSKP:n keskuskomitealle pyynnöllä tarkastella uudelleen Frunzensky-tuomioistuimen tuomitseman poikansa tapausta Leningradin piiri (10.30.85) parasitismin  vuoksi // Samizdatin materiaalit . - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5675) .
• Pavlikina A. N. Tunnustustilanne Amurin alueella nykyisessä vaiheessa // Uskontojen väliset suhteet Venäjän Kaukoidässä vuosituhannen vaihteessa / Kokoanut A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Far Eastern University Publishing House , 2002. - S. 18-24. – 210 s. - 200 kappaletta.
• Palamarchuk O. E. Jotkut näkökohdat Krishna-tietoisuuden seuran kehityshistoriasta Nižni Novgorodissa // Professori N. P. Sokolovin historian ongelmat ja luova perintö. - Nižni Novgorod : Nižni Novgorodin yliopiston kustantamo , 1998. - S. 172-173. — 253 s. - 300 kappaletta.  — ISBN 5-85746-218-5 .
• Pakhomov SV Hindulaisuus: jooga, tantrismi, krishnaismi: taskusanakirja. - Pietari. : Amphora , 2002. - 172 s. - 3000 kappaletta.  — ISBN 5-94278-326-8 .
• Ensimmäinen pyhiinvaellus. Neuvostoliiton Hare Krishnat Intiassa  // Nykyaika . - 1989. - Nro 19 . - S. 39 .
• Petrov V. N. Srila Prabhupada on Korkeimman Herran Krishnan profeetta  // Aasia ja Afrikka tänään . - 1993. - Nro 8 . - S. 58-60 .
• Suunnitelma Hare Krishna -lahkon jäsenten kuulustelemiseksi  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5673) .
• Pleshakov Y. "Ettei olisi yhtäkään nälkäistä"  // Aasia ja Afrikka tänään . - 1996. - nro 12 (473) . - S. 66-67 .
• Pleshakov Y. Intian armonuskonto Venäjällä  // Hakemisto/Asiakirja sensuurista . - 2000. - Nro 11 .
• Valikoima raportteja Hare Krishnan vainosta Kiovassa, Vinnitsassa, Jerevanissa: K. V. Saakyanin, O. V. Saakyanin, S. G. Karapetyanin, A. L. Sarkisyanin tapaus  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5678) .
• Popova, Anna. Dharman alalla  // Lenta.ru . – 21. joulukuuta 2011.
• Prabhupada S. , Lennon J. , Kotovsky G. G. Kaksi dialogia [Krishnan opetuksista]: S. Prabhupada puhuu J. Lennonin (1969) ja G. Kotovskyn (1971) kanssa  // Aasia ja Afrikka tänään . - 1993. - Nro 8 . - S. 61-66 .
• Intian presidentti onnitteli Venäjän vaishnavat heidän 40-vuotisjuhlallaan  // NEWSru.com . – 30. marraskuuta 2011.
• Venäjän federaation Krishna-tietoisuusyhdistysten keskuksen lehdistösihteeri kehotti etnisten ja uskontojen välistä harmoniaa käsittelevän pyöreän pöydän osanottajia "aktiiviseen teologiseen vuoropuheluun"  // Portal-Credo.Ru . - 10. kesäkuuta 2005.
• Prozhiko G.S. Nykyaikaisen Neuvostoliiton dokumenttielokuvan ongelmat . - M . : Vs. osavaltio elokuvan instituutti S. A. Gerasimova , 1988. - 77 s. - 1000 kappaletta.
• Prozorov B. L. Ideologinen sabotaasi neuvostonuoria vastaan: Porvarillisten neuvostotieteilijöiden laskelmia ja virheitä. - L .: Lenizdat , 1986. - 218 s. – 50 000 kappaletta.
• Pudov VS Vaishnava Krishnat Neuvostoliitossa // Matkalla omantunnonvapauteen / Toim. T. B. Ryabikova. - M .: Progress , 1989. - S. 466-477. - 49 000 kappaletta.  — ISBN 5010027283 .
• Tarina Hare Krishnan vainosta Armenian SSR:ssä, maaliskuu 1985 - maaliskuu 1986  // Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5679) .
• Venäjä-2000: Chronicle and Analytics / Under. toim. A. I. Podberyozkina. - M . : VOPD "Hengellinen perintö", 2000. - T. 1. - 1143 s. — ISBN 5860141246 .
• Savvin A. V. , Ageeva E. A. Astrahanin alue // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirkko-tieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2001. - T. III. - S. 643-645. — 752 s. - 40 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-008-0 .
• Savinova M.A. Uudet uskonnolliset järjestöt Burjatian alueella. - Ulan-Ude: Buryat Universityn kustantamo , 1999. - 166 s.
• Salganik, Maryam. Karma-cola eli sarvikuonojen metsästys // Ogonyok . - 1988. - Nro 9 . - S. 20-21 .
• Sanaka Kumar Das. Kasvava kiinnostus intialaista kulttuuria kohtaan venäläisessä yhteiskunnassa // Venäjä ja Intia kolmannen vuosituhannen kynnyksellä: tieteellisen konferenssin materiaalit / Toim. toim. A. A. Kutsenkov , F. N. Yurlov. - M . : Venäjän tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutti , 1998. - S. 118-119. — 133 s. - 200 kappaletta.  — ISBN 5892820882 .
• Svetitsky K. Hare Krishna Neuvosto-Venäjällä // Uusi venäläinen sana . - 19. tammikuuta 1990. - S. 15 .
• Sedlovskaya A.N., Semashko I.M. Moskova "Krishna-tietoisuuden seura" // Moskova. Kansat ja uskonnot / Otv. toimittaja-kääntäjä B. R. Logashova. - M .: Venäjän tiedeakatemian etnologian ja antropologian instituutti , 1997. - 255 s. - 300 kappaletta.  — ISBN 5-201-13763-6 .
• Selezneva I. A. Länsi-Siperian kansallis-kulttuuriset ja uskonnolliset järjestöt . - Omsk: Kustantaja FGU VPO OmGAU , 2007. - 140 s. - 100 kappaletta.  (linkki ei saatavilla)
• Sidakov Yu. "Idän ongelmat" Venäjällä ja IVY-maissa  // Aasia ja Afrikka tänään . - 2004. - Nro 11 . - S. 34-40 .
• Silantiev R. A. International Society for Krishna Consciousness // Maailman ihmiset ja uskonnot: Tietosanakirja / Ch. toim. V. A. Tishkov . - M . : Great Russian Encyclopedia , 1999. - S. 767-768. — 928 s. - 100 000 kappaletta.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Neuvostoliiton Hare Krishnat leireillä ja vankiloissa // Russian Thought . - 22. toukokuuta 1987. - nro 3674 . - S. 7 .
• Sokolov A. "Todellinen disinformaatio"  // Daugava . - 1988. - Nro 7 . - S. 99 .
• Raportti Hare Krishnan vainosta Kiovassa, Sukhumissa, Tšernigovissa, Jerevanissa ja Vilnassa kesä-syyskuussa 1985  // Samizdatin materiaalia. - München: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5674) .
• Tietoja Hare Krishnaista: Kiovassa Olga Sushchevskajan oikeudenkäynti 29.1.86, Konstantin Streltsovin sijoittaminen PB:hen; Vinnitsassa syytteet nostettiin Jevgeni Lyubinskya ja Natalya Nosatsovaa vastaan  ​​// Samizdatin materiaalit. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5677) .
• Luettelo Neuvostoliiton poliittisista vangeista / Toim. K. Lyubarsky . - München: Maa ja maailma, 1984. - Voi. 6 .
• Luettelo Neuvostoliiton poliittisista vangeista / Toim. K. Lyubarsky . - München: Maa ja maailma, 1985. - Voi. 7 .
• Luettelo Neuvostoliiton poliittisista vangeista / Toim. K. Lyubarsky . - München: Maa ja maailma, 1987. - Voi. 9 .
• Stenyaev O. V. Krishnaitit: keitä he ovat? // Ortodoksisuus ja idän uskonnot. - M .: Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
• Ulosottomiehet selvittivät laittoman Hare Krishna -siirtokunnan lähellä Kandinkin kylää Tomskin lähellä  // NEWSru.com . - 11. huhtikuuta 2011.
• Sulzhenko M. V., Fomina K. M. Ilon kukoistava silmu: Kansainvälinen Krishna-tietoisuuden seura // Venäjän valtion humanistisen yliopiston opiskelijoiden kenttätutkimukset. - M. : RGGU , 2007. - S. 247-258. - 200 kappaletta.
• Timoshin L. Tämä "Hare Krishnan outo maailma" // Tiede ja uskonto . - 1983. - Nro 1-2 . - S. 52-57 (nro 1); 59-63 (nro 2) .
• Timoshchuk A. S. Vedakulttuuri : olemus ja metamorfoosit . - Vladimir: Venäjän oikeusministeriön Vladimir Law Institute , 2002. - 148 s. — ISBN 5-93035-050-7 . Arkistoitu3. helmikuuta 2013Wayback Machinessa
• Tymoshchuk A. S. Sosiaaliset ja mytologiset asenteet uusien uskontojen tiedossa // Kuolevainen ja ikuinen: ideologian sosiomytologiset ja politosofiset ulottuvuudet "massayhteiskunnissa": All-Russian materiaalit. tieteellinen konf. 9.-10.10.2007 / Toimitushenkilökunta: A. P. Donchenko, G. E. Burbulis, A. G. Nekita, S. A. Malenko. Veliki Novgorod: NovGU im. Jaroslav Viisas , 2007. - S. 322-326. — 364 s. — ISBN 5898963383 .
• Timoštšuk A. S. Krishna-tietoisuuden seuran lähetystyö, sosiaalinen ja taloudellinen toiminta Venäjällä 1900-2000-luvun vaihteessa. // Venäjän uskonnot: sosiaalipalvelun ongelmat / Toim. toim. D. V. Mukhetdinova . - N. Novgorod : Medina, 2011. - S. 598-601. — 622 s. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Tkacheva A. Itämainen mystiikka neuvostoyhteiskunnassa // Yhteiskuntatieteet. - 1990. - Nro 3 . - S. 174-183 .
• Tkacheva A. Krishna Hare! // Aasia ja Afrikka tänään . - 1993. - Nro 8 . - S. 56-57 .
• Tkacheva A. International Society for Krishna Consciousness // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky . - M .: Respublika , 1996. - S. 273-274. — 576 s. - 10 100 kappaletta.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Trunov, Vasily. Krishnan ihmiset  // Ilta Tšeljabinsk . - 19. maaliskuuta 2009. - Nro 49 (11182) . Arkistoitu alkuperäisestä 16. elokuuta 2014.
• Falikov B. Z. Hindulaisuuden transformaatio Yhdysvalloissa // Idän ja lännen kulttuurien vuorovaikutus: la. st / ts. toim. E. P. Tšelšev . - M .: Nauka , 1987. - S. 127-145. — 199 s.
• Filatov S. B. , Vorontsova L. M. , Lunkin R. N. , Koskello A. S. Permin alue // Venäjän modernin uskonnollisen elämän atlas / Toim. toim. M. Burdo , S. Filatov . - M.; Pietari: Kesäpuutarha, 2005. - T. 1. - S. 477-535. — 621 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Krasnodarin alue // Venäjän modernin uskonnollisen elämän atlas / Toim. toim. M. Burdo , S. Filatov . - M.; Pietari: Kesäpuutarha, 2005. - T. 1. - S. 409-442. — 621 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Rostovin alue // Venäjän modernin uskonnollisen elämän atlas / Toim. toim. M. Burdo , S. Filatov. - M.; Pietari: Kesäpuutarha, 2008. - T. 3. - S. 188-218. — 863 s. - 2000 kappaletta.  - ISBN 978-5-98856-049-4 .
• Filimonov A. Mikä ei miellyttänyt syyttäjänvirastoa "Bhagavad-gitassa sellaisena kuin se on"?  // Uutistoimisto "TV2" . – 24. maaliskuuta 2012.
• Khomushku O. M. Uskonnollinen tilanne Venäjän kansallisilla alueilla: Tyvan tasavalta  // Dia-Logos . - M. , 2001. - S. 250-264 .
• Tsvigun S.K. Imperialistisen älyn juonitteluista  // Kommunist . - 1981. - Nro 14 .
• Chernetsov E. V. Päivän huolenaiheet // Tiede ja uskonto . - 1990. - Nro 10 . - S. 30-31 .
• Chernyak E. B. Näkymättömät imperiumit: Vanhan ja nykyajan salaiset seurat lännessä . — M .: Ajatus , 1987. — 271 s. – 50 000 kappaletta.
• Shnirelman V. A. Uuspakanismi ja nationalismi (Itä-Euroopan alue) . - M . : Etnologian ja antropologian instituutti. N. N. Miklukho-Maklay RAS , 1998. - 32 s. — (Soveltavan ja kiireellisen etnologian tutkimus). - 150 kappaletta.  — ISBN 5201008070 . Arkistoitu26. huhtikuuta 2012Wayback Machineen
• Shnirelman V. A. Takaisin pakanuuteen? Uuspakanuuden voittomarssi Euraasian avaruudessa // Uuspakanismi Euraasian avaruudessa / Toim. V. A. Shnirelman. - M . : Pyhän apostoli Andreaksen raamatullinen ja teologinen instituutti , 2001. - S. 130-169. — 178 s. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Shokhin V. K. , Balagushkin E. G. Uskontojen välinen vuoropuhelu ja uskontojen väliset suhteet Venäjän sosiokulttuurisessa tilassa // Venäjä kulttuurien vuoropuhelussa / Toim. toim. A. A. Guseynov , A. V. Smirnov , B. O. Nikolaichev - M . : Tiede , 2010. - S. 405-431. — 432 s. -800 kappaletta .  — ISBN 978-5-02-037096-8 .
• Shturman D. Tavoitteesta ja keinoista  // Vieraiden maiden ääni. - 1986. - Nro 40 . - S. 10-24 .
• Venäjän alueiden taloustietosanakirja. Sverdlovskin alue / Ch. toim. Tatarkin A. I. . - M . : Kustantaja "Economics" , 2003. - T. 1. - 558 s. - 10 000 kappaletta.  - ISBN 5-282-02212-5 .
• Jakovlev V. Vaishnav-fyysikko Vishwamitra Das muistelee Neuvostoliiton Hare Krishnan elämää Brežnevin, Andropovin ja Gorbatšovin aikana  // Portal-Credo.Ru . – 2006.
• Yakovleva Yu. A. Ei-perinteisen uskonnollisuuden venäläisten kantajien käyttäytymismallit  // Moderni tiede. - 2012. - Nro 2 . — ISSN 2079-4401 .
• Yakunin VN Uskonnolliset järjestöt Toljatissa. Hakemisto . - Toljatti: Sovremennik , 1999. - 208 s.
• 58/10. Neuvostoliiton syyttäjänviraston valvontamenettely neuvostovastaisen agitoinnin ja propagandan tapauksista. Maaliskuu 1953-1991 Selitysluettelo / Toim. hallitus: V. A. Kozlov , S. V. Mironenko, O. V. Edelman, E. Yu. Zavadskaja, E. Yu Zavadskaja, O. V. Lavinskaja. - M . : Kansainvälinen rahasto "Demokratia" , 1999. - 940 s. - ( Venäjä. XX vuosisata. Asiakirjat ). - 1500 kappaletta.  — ISBN 5-85646-041-3 .

Englanniksi

• Altglas V. Joogasta Kabbalaan: Uskonnollinen eksotiikka ja Bricolage-logiikka  (englanniksi) . - Oxford: Oxford University Press , 2014. - 393 s.
• Anderson, John . Hare Krishna -liike Neuvostoliitossa  // Uskonto kommunistisissa maissa. - 1986. - Voi. 14(3). - s. 316-317.
• Andrew, Ross. (Kommentoi) Siirtyminen kolmanteen vaiheeseen: ISKCON-jäsenyyden analyysi Isossa-Britanniassa // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 54-67. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Ihme, Oksana. Modernien kultien leviäminen Neuvostoliitossa // Uskonnollinen politiikka Neuvostoliitossa / Toimittanut Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - P. 252-270. — xix, 361 s. — ISBN 0-521-41643-4 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta: Karma, uudestisyntyminen ja persoonallinen Jumala // Karma ja uudestisyntyminen: Klassisen jälkeinen kehitys / Toimittanut Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - P. 277-300. — xv, 357 s. - (SUNY-sarja uskonnontutkimuksessa). — ISBN 0873959906 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta ja Bhagavadgita "sellaisena kuin se on" // Bhagavadgitan nykyaikaiset tulkit / Toimittanut Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 200-221. — vii, 273 s. — ISBN 0887062989 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta ja kohtaaminen uskontojen kanssa // Nykyajan Intian reaktiot uskonnolliseen moniarvoisuuteen / Toimittanut Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 s. — ISBN 0887065716 .
• Robert D Baird . ISKCON ja taistelu laillistamisen puolesta  // Bulletin of the John Rylands University Library. - Manchester, 1988. - Numero. 3 , nro 70 . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
• Basham, Arthur L. Haastattelu AL Bashamin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimittaja Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 162-195. – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Beck, Guy L. Hare Krishna Mahamantra: Gaudiya Vaishnava -käytäntö ja pyhän äänen hindulainen perinne // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirroksen karismaattinen kohtalo / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  35-44 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
• Beckford, James A. Kulttikiistat: Yhteiskunnallinen vastaus uusiin uskonnollisiin liikkeisiin. - Lontoo; New York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 s. - ISBN 0-422-79630-1 .

• Berman HJ Uskonnolliset oikeudet Venäjällä myrskyisän siirtymän aikana: Historiallinen teoria // Uskonnolliset ihmisoikeudet globaalissa näkökulmassa: Legal Perspectives, osa 2 / Toimittanut JD Van Der Vyver, John Witte. - Haag; Lontoo: Martinus Nijhoff Publishers, 1996. - s. 285-304. - 670p. — ISBN 9041101772 .
• Bhakti Bhavana Vishnu Swami. Omistautumisen vartija: Hengellisen mestarin katoaminen ja hylkääminen ISKCONissa // Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  170-193 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Bhat, N. Suman. Krishna-kultin soihdun kantajat . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
• Brockington, John L. Hindulaisuus ja kristinusko . – New York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 s. — (Vertailevan uskonnon teemat). — ISBN 0312084048 .
• Broo, Mans. Yhtä hyvä kuin Jumala: Guru Gauḍīya vaiṣṇavismissa . - Åbo: Åbo Akademi Press , 2003. - x, 308 s. — ISBN 9517651325 . Arkistoitu 6. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
• Brooks, Charles R. Hare Krishnat Intiassa . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 s. — ISBN 069100031X .
• Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavismi nykymaailmassa // Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Discuss the Gauḍīya Tradition / Steven J. Rosen . - New York: Folk Books, 1992. - S. 149-166. — x, 354 s. — ISBN 0961976365 .
• Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Strange Gods: The Great American Cult Scare . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 s. - ISBN 0-8070-3256-5 .
• Brown, Cheever Mackenzie. Hindujen näkökulmat evoluutioon: Darwin, Dharma ja Design . - Lontoo; New York: Routledge , 2012. xii, 276 s. — (Routledge Hindu Studies -sarja). — ISBN 0415779707 .
• Bryant, Edwin F. ja Maria L. Ekstrand. Johdanto // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirroksen postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  1-10 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Brzezinski, tammikuu Mikä oli Srila Prabhupadan kanta: Hare Krishna -liike ja hindulaisuus  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 .
• Brzezinski, tammikuu Karismaattinen uudistuminen ja institutionalisoituminen Gaudiya vaishnavismin ja Gaudiyan matematiikan historiassa // Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  73-96 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Burr, Angela. En ole ruumiini: Tutkimus kansainvälisestä Hare Krishna -lahosta . - New Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 s. — ISBN 0706922964 .
• Chatterjee, Debayudh. Inner Moonlightin seuraaminen: Ginsbergin osallistuminen Hare Krishna -liikkeeseen  // The Web Log of the Jadavpur University Society for American Studies. – 2013.
• Chryssides, George D. Exploring New Religions . - Lontoo; New York: Cassell , 1999. - 416 s. — ISBN 0826459595 .
• Cohen, Allen. San Francisco Oracle: Haight-Ashburyn psykedeelinen sanomalehti (1966–1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 s. — ISBN 0916147118 .
• Cole, Richard J. Neljäkymmentä vuotta laulamista: Tutkimus Hare Krishna -liikkeestä sen perustamisesta nykypäivään // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 26-53. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Cook, Bonnie L. Krishna-ehdokas on "Jumalatietoinen" // The Germantown Courier. - Philadelphia, 21. maaliskuuta 1974.
• Cox, Harvey . Harvey Coxin haastattelu // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - s. 21-60. – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Intian kulttuurihistoria / Toimittanut A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 s. - (Oxford India Collection). — ISBN 0198219148 .
• Daner, Francine J. Kṛṣṇan amerikkalaiset lapset: Tutkimus Hare Kṛṣṇa -liikkeestä . - New York: Holt, Rinehart ja Winston , 1976. - x, 118 s. — ISBN 003013546X .
• Das, Rahul Peter . "Vedia" Prabhupādan ja hänen seuraajiensa terminologiassa // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
• Deadwyler, Gabriel. Viisitoista vuotta myöhemmin: Gurukulan kritiikki // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  345-356 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
• Deadwyler, William H. Patterns in ISKCON's Historical Self-Perception // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 55-75. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Deadwyler, William H. ISKCON ja Varnasrama-Dharma: A Mission Unfulfilled  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Numero. 7 , nro 1 . - s. 35-44. Arkistoitu alkuperäisestä 2. huhtikuuta 2015.
• Deadwyler, William H. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postkarismaattinen uskonnollisen siirroksen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  149-169 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Omistajia 106 maasta harjoittelevat joogaa ISKCONin kunniaksi  // Press Trust of India . – Kolkata, 13. elokuuta 2015.
• Dwyer, Graham. Unelmia Prabhupadasta ja omistautuneesta elämästä Hare Krishna -liikkeessä // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 71-86. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Ellwood, Robert S. Uskonnolliset ja hengelliset ryhmät modernissa Amerikassa. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 s. — ISBN 0-13-773309-7 .
• Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Uskonnolliset ja hengelliset ryhmät modernissa Amerikassa . – 2. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 s. — ISBN 0-13-773045-4 .
• Ellwood, Robert S. ISKCON ja 1960-luvun henkisyys // Krishna Consciousness in the West / Toimittanut David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 102-113. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Elst, Koenraad . Kuka on hindu?: Hindujen herättämisen näkemykset animismista, buddhalaisuudesta, sikhalaisuudesta ja muista hindulaisuuden haaroista . - New Delhi: Voice of India , 2002. - 358 s. — ISBN 8185990743 .
• Gavin Flood . Hindulaisuus, vaisnavismi ja ISKCON: aitoja perinteitä vai tieteellisiä rakenteita?  // Kultit ja yhteiskunta. - 2001. - Ongelma. 1 , nro 1 . Arkistoitu alkuperäisestä 24. marraskuuta 2010.
• Gallagher, Eugene V. Uusien uskonnollisten liikkeiden kokemus Amerikassa . — Westport, CT; Lontoo: Greenwood Press , 2004. xx, 297 s. – (The American Religious Experience). — ISBN 0-313-32807-2 .
• Gelberg, Steven J. Krishna-tietoisuuden tulevaisuus lännessä: sisäpiiriläinen // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 187-209. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Gelberg, Steven J. Krishna ja Kristus: ISKCONin kohtaaminen kristinuskon kanssa Amerikassa // Hindu-kristillinen vuoropuhelu / Toimittaja Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - P. 138-161. — xxii, 281 s. - (Faith Meets Faith -sarja). — ISBN 0-88344-634-0 .
• Gelberg, Steven J. Exploring an Alternative Reality: Spiritual Life in ISKCON // Krishna Consciousness in the West / Toimittanut David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989b. - s. 135-162. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: Kunnianosoitus Allen Ginsbergille, pt. 2 . - New York: Lospecchio Press, 1986. - 90 s. - 176 kappaletta.
• Hare Krishna -liike Neuvostoliitossa  // Glasnost: Tiedote. - 1987. - Voi. 7. - s. 63-69.
• Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . - Lontoo: Bantam , 2006. - 384 s. — ISBN 0553817965 .
• Gupta, Ravi M. Jīva Gosvāmīn Caitanya Vaiṣṇava Vedānta: Kun tieto kohtaa antaumuksen . - Lontoo; New York: Routledge , 2007. xiv, 225 s. — (Routledge Hindu Studies -sarja). — ISBN 0-415-40548-3 .
• Haddon, Malcolm. Kiistanalaiset sukututkimukset ja kulttuurien välinen dynamiikka Hare Krishna -liikkeessä // Kiistanalaiset uudet uskonnot  / Toimittaneet James R. Lewis ja Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 144-158. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
• Hayagriva Dasa . Hare Krishna -räjähdys: Krishna-tietoisuuden synty Amerikassa, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 s.
• Hopkins, Thomas J. Bhāgavata Purāṇan sosiaalinen opetus // Krishna: myytit, riitit ja asenteet / Toimittaja Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
• Hopkins, Thomas J. Hindujen uskonnollinen perinne . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 s. — (Ihmisen uskonnollinen elämä). — ISBN 0822100223 .
• Hopkins, Thomas J. Haastattelu Thomas J. Hopkinsin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimitettu kirjoittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 101-161. – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Hopkins, Thomas J. Hindulaiset lahkot Amerikassa: esimerkki Kṛṣṇa-tietoisuudesta // Identiteetti ja jakautuminen kulteissa ja lahkoissa Etelä-Aasiassa / Peter Gaeffke, David Utz. - Philadelphia: Etelä-Aasian aluetutkimuksen laitos, 1984. - P. 174-188. — viii, 194 s.
• Hopkins, Thomas J. Gaudiya-vaisnavismin leviämisen sosiaalinen ja uskonnollinen tausta lännessä // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 35-54. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Hopkins, Thomas J. Miksi ISKCONin pitäisi tutkia omaa historiaansa?  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 . - s. 1-6.
• Intia 2001: Reference Encyclopedia, Volume 1 / Toimittanut Catherine B. Asher. - Columbia, MO: South Asia Publications, 1995. - 900 s. — ISBN 094592142X .
• Jaisinghani, Bella. Iskconin perustajan matka länteen täytti 50 vuotta  // The Times of India . – Mumbai, 13. elokuuta 2015.
• Johnson, Gregory. Hare Krishna San Franciscossa // The New Religious Consciousness / Toimittaneet Charles Y. Glock ja Robert N. Bellah. — Berkeley; Los Angeles: University of California Press , 1976.  s. 31-51 . — xvii, 391 s. - ISBN 0-520-03083-4 .
• Joplin, Laura. Rakkaus, Janis . - New York: Villard Books, 1992. - viii, 342 s. — ISBN 0679416056 .
• Judah, J. Stillson . Hare Krishna ja vastakulttuuri . - New York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301 s. - (Contemporary Religious Movements -sarja). — ISBN 0471452009 .
• Judah, J. Stillson . Poliittisesta aktivismista uskonnolliseen osallistumiseen // Päivitys: Quarterly Journal on New Religious Movements. - 1982. - Numero. 6 , nro 1 . - s. 11-20.
• Kent, Stephen A. Sloganeista mantroihin: Sosiaalinen protesti ja uskonnollinen kääntymys myöhään Vietnamin sodan aikakaudella . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 s. - ISBN 0-8156-2923-0 .
• Ketola, Kimmo. Hare Krishnas -järjestön perustaja palvojien näkemyksenä: Kognitiivinen tutkimus uskonnollisesta karismasta . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 s. — (Uskontohistorian tutkimukset). — ISBN 9789004166134 .
• King, Anna S. Siirtymäyhteiskunta: ISKCONin henkinen polku // Contemporary Spiritualities: Social and Religious Contexts / Toimittaneet Clive Erricker ja Jane Erricker. - Lontoo; New York: Continuum , 2001, s. 143-158. - xix, 252 s. — (nykyisen uskonnon kysymyksiä). — ISBN 0826449476 .
• King, Anna S. Rakkaudesta Krishnaan: Neljäkymmentä vuotta laulamista // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 134-167. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Klostermaier, Klaus K. Onko Intian menneisyys Amerikan tulevaisuus? Pohdintoja Caitanya-liikkeestä ja sen mahdollisuuksista // Perinne ja nykyaika Bhakti-liikkeissä / Toimittanut Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. - P.  94-103 . - vi, 160 s. - (Kansainväliset sosiologian ja sosiaaliantropologian tutkimukset). — ISBN 90-04-06370-6 .
• Klostermaier, Klaus K. A Concise Encyclopedia of Hinduism . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 s. — ISBN 1851681752 .
• Klostermaier, Klaus K. Hinduismi: lyhyt historia . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 s. — ISBN 1851682139 .
• Klostermaier, Klaus K. Survey of Hinduism . – 3. painos - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 s. — ISBN 0791470822 .
• Knott, Kim . My Sweet Lord: Hare Krishna Movement . - Wellingborough, Iso-Britannia: Aquarian Press , 1986. - 112 s. — ISBN 0850304326 .
• Knott, Kim . Miehet ja naiset vai harrastajat? Krishna-tietoisuus ja naisten rooli // Naiset maailman uskonnoissa, menneisyys ja nykyisyys / Toimittaja Ursula King. - New York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — x, 261 s. - (Jumala, nykyinen keskustelusarja). — ISBN 0913757322 .
• Knott, Kim . Keskustelu naisista Hare Krishna -liikkeessä // Vaisnavī: Naiset ja Krishnan palvonta / Toimittanut Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - S. 87-111. — 301 s. — ISBN 81-208-1437-1 .
• Knott, Kim . Prabhupadan sisä- ja ulkopuoliset käsitykset  // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Numero. 5 , nro 1 . - S. 59-71 .
• Knott, Kim . ISKCONin sydämen parantaminen: Naisten paikka // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 291-311 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Knox ZK Venäjän seura ja ortodoksinen kirkko: Uskonto Venäjällä kommunismin jälkeen . - Lontoo: Routledge , 2005. - 257 s. — ISBN 0415320534 .
• Krishna Movement in for Politics // Daily Breeze . – Torrance, CA, 11. toukokuuta 1974.
• Lavezzoli, Peter. Intialaisen musiikin kynnyksellä lännessä . - New York; Lontoo: Continuum, 2006. xiv, 456 s. - ISBN 0-8264-2819-3 .
• Lorenz, Ekkehard. Guru, majavadiinit ja naiset: valittujen poleemisten lausuntojen alkuperän jäljittäminen AC Bhaktivedanta Swamin työssä // Hare Krishna Movement: The Postkarismaattinen uskonnollisen siirroksen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 112-128 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Lorenz, Ekkehard. Rotu, monarkia ja sukupuoli: Bhaktivedanta Swamin sosiaalinen kokeilu // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirroksen postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004b. - s  . 357-390 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Mailer, Norman. Yön armeijat . - New York: New American Library, 1968. - 288 s.
• Majumdar, Asoke Kumar . Muinaisen Intian tiivis historia: Voi. 3, hindulaisuus: yhteiskunta, uskonto ja filosofia . - New Delhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 s. — ISBN 8121501768 .
• Melton, J. Gordon . Encyclopedic Handbook of Cults in America . - New York; Lontoo: Garland Publishing, 1986. x, 272 s. — (Garland Reference Library of Social Science). - ISBN 0-8240-9036-5 .
• Melton, J. Gordon . Kuinka uutta on uutta? "Uuden" uskonnollisen tietoisuuden kukinta vuodesta 1965 // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - s. 46-56. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Melton, J. Gordon . Amerikkalaisten suhtautuminen hindulaisuuteen vuosina 1883-1983, erityisesti Kansainvälinen Krishna-tietoisuusyhdistys // Krishna Consciousness in the West / Toimittaneet David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — s. 79-101. - 295 s. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Melton, J. Gordon . Amerikan uskonnolliset johtajat . - Detroit; Lontoo: Gale Research, 1991. xxiv, 604 s. — ISBN 0810349213 .
• Melton, J. Gordon . Hare Krishna  // Encyclopædia Britannica Online . – 2008.
• Melton, J. Gordon ja Robert L. Moore. Kulttikokemus: Vastaus uuteen uskonnolliseen moniarvoisuuteen . - New York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 s. — ISBN 0-8298-0619-9 .
• Mishra, Geetanjali Joshi. Itään rakkaudella: Miten ja miksi Beats kääntyi Aasiaan toisen maailmansodan jälkeen  // The English Literature Journal. - 2014. - Numero. 1 , nro 4 . - S. 90-93 . — ISSN 2348-3288 .
• Mitchiner, John E. Guru, The Search for Enlightenment . - New Delhi, Intia; New York, NY, USA: Penguin Books, 1992. - 146 s. — ISBN 0670844314 .
• Mukunda Goswami . Miracle on Second Avenue: Hare Krishna saapuu länteen: New York, San Francisco ja Lontoo, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 s. — ISBN 9780981727349 .
• Muster, Nori J. Hengen pettäminen: Elämäni Hare Krishna -liikkeen otsikoiden takana . – 2. painos - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 s. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
• Nauman, St. Elmo Jr. Aasian filosofian sanakirja . - Lontoo; New York: Routledge , 1979. - 388 s. — ISBN 0415039711 .
• Nordheimer, John. Nuoret askeetit kunnioittavat lordi Krishnaa  //  The New York Times . - 6. syyskuuta 1972. - s. 47, 90 .
• Hei, Malory . Hare Krishna ja Sanatan Dharm Britanniassa: Bhaktivedanta Manorin kampanja  // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Numero. 11 , nro 1 . - S. 37-56 . — ISSN 1353-79031992 .
• Hei, Malory . Monikulttuurisuus ja vähemmistöuskonnot Britanniassa: Krishna-tietoisuus, uskonnonvapaus ja sijaintipolitiikka . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 s. — (Curzon Studies in New Religious Movements). — ISBN 0700713921 .
• Oakes, Philip. "Chanting Does Wonders" uudelle lähetyssaarnaajaryhmälle  // The Calgary Herald . 1. helmikuuta 1969
• Poling, Tommy H. ja J. Frank Kenney. Hare Krishna -hahmotyyppi: Sensate-persoonallisuuden tutkimus . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 s. — (Uskonto- ja yhteiskuntatutkimukset). — ISBN 0889468591 .
• Pradhan, Sachindra N. Intia Yhdysvalloissa: Intian ja intiaanien panokset Amerikan yhdysvalloissa . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 s. — ISBN 0961712910 .
• Reis, John Patrick. "Jumala ei ole kuollut, hän on yksinkertaisesti vaihtanut vaatteet..." Kansainvälisen Kṛṣṇa-tietoisuuden seuran tutkimus . - Madison, WI: University of Wisconsin , 1975. - 410 s.
• Ritts, Penny. Hindukultin kannattaja selittää lännen vierailun // Butler Eagle . - Butler, PA, 22. syyskuuta 1965.
• Rochford, E. Burke . Rekrytointistrategiat, ideologia ja organisaatio Hare Krishna -liikkeessä // Gods and People: New Religious Movements in the West / Toimittanut Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - S.  283-302 . -xiv, 347 s. - ISBN 0-86554-095-0 .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna Amerikassa . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 s. — ISBN 0813511143 .
• Rochford, E. Burke . Dialektiset prosessit Hare Krishnan kehityksessä: jännitys, julkinen määritelmä ja strategia // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 109-122. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Rochford, E. Burke ja Jennifer Heinlein. Lasten hyväksikäyttö Hare Krishna -liikkeessä: 1971-1986  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Numero. 6 , nro 1 . - S. 41-69 .
• Rochford, E. Burke . Lentokentät, konfliktit ja muutos Hare Krishna -liikkeessä // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  273-290 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Rochford, E. Burke . Perhekehitys ja muutos Hare Krishna -liikkeessä // Kiistanalaiset uudet uskonnot  (englanniksi) / Toimittaneet James R. Lewis ja Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - P. 101-118. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna Transformed . - New York: NYU Press , 2007. - x, 285 s. — (Uudet ja vaihtoehtoiset uskonnot -sarja). — ISBN 0814775799 .
• Rosen, Steven J. Olennainen hindulaisuus / Esipuhe Graham M. Schweig . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 s. — ISBN 0275990060 .
• Rosen, Steven J. 1965 oli erittäin hyvä vuosi ja 2005 on vielä parempi // The Hare Krishna Movement: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 11-25. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Encyclopedia of Global Religion / Toimittaneet Mark Juergensmeyer ja Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , 2012. - s. 1022-1023. — xxxviii, 1469 s. — ISBN 9780761927297 .
• Rothstein, Michael . Uskomuksen muunnokset: Tieteen ja uskonnon välisiä suhteita Transsendenttisessa Meditaatiossa (TM) ja Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran (ISKCON) välillä . - Aarhus: Aarhus University Press , 1996. - 227 s. — (RENNER Studies on New Religions). — ISBN 8772884215 .
• Rowley, Peter. Uudet jumalat Amerikassa: epävirallinen tutkimus amerikkalaisen nuorten uusiin uskontoihin tänään . - New York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 s.
• Rubin, Jerry. Tee se! Vallankumouksen skenaariot . - New York: Simon ja Schuster , 1970. - 256 s. — ISBN 067120601X .
• Sardella, Ferdinando . Moderni hindupersonalismi: Bhaktisiddhanta Sarasvatin historia, elämä ja ajatus  (englanniksi) . - Oxford; New York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 s. — ISBN 0199865914 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. A Lifetime in Preparation: Intia, 1896-1965 / Esipuhe Harvey Cox . Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357 s.
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Siemenen kylväminen: New York City 1965-1966 / Esipuhe Thomas J. Hopkins . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - xiv, 331 s. – 50 000 kappaletta.  - ISBN 0-89213-106-3 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Vain hän voisi johtaa heitä: San Francisco/Intia, 1967 / Esipuhe J. Stillson Judah . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 s. - ISBN 0-8921-3110-1 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Jokaisessa kaupungissa ja kylässä: Maailman ympäri 1968-1971 / Esipuhe Larry D. Shinn . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. - 10 000 kappaletta.  — ISBN 0892131152 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Olkoon temppeli: Intia/Maailman ympäri 1971-1975 / Esipuhe Robert D. Baird . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 s. - 10 000 kappaletta.  - ISBN 0-89213-119-5 .
• Selengut, Charles. Karisma ja uskonnollinen innovaatio: Prabhupada ja ISKCONin perustaminen  // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Numero. 4 , nro 2 .
• Siskind, Amy. Lastenkasvatusongelmat totalistiryhmissä // Väärinkäsityskultit: Objektiivisuuden etsiminen kiistanalaisella alalla / Thomas Robbins ja Benjamin David Zablocki. — Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, s. 415-451. -xiv, 524 s. — ISBN 0802081886 .
• Schweig, Graham M. Universaali ja luottamuksellinen Jumalan rakkaus: kaksi keskeistä teemaa Prabhupādan bhakti-teologiassa // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
• Schweig, Graham M. Krishna: Intiimi jumaluus // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  13-30 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Sharma, Arvind . Hindu-buddhalaistutkimuksen kynnykset . - Kalkutta: Minerva, 1979. - x, 231 s.
• Sharma, Arvind . Uusia hindujen uskonnollisia liikkeitä Intiassa // Uudet uskonnolliset liikkeet ja nopea sosiaalinen muutos / Toimittanut James A. Beckford . — Pariisi; Lontoo: Sage Publications/UNESCO, 1986. s  . 220-239 . — xvi, 247 s. - ISBN 0-8039-8003-5 .
• Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swamin saarnaa Gaudiya Vashnavismin kontekstissa // Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 129-146 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Shinn, Larry D. Haastattelu Larry D. Shinnin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editoitu kirjoittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 61-100. — 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Shinn, Larry D. The Dark Lord: Kulttikuvat ja Hare Krishnat Amerikassa . - Philadelphia: Westminster Press , 1987. - 204 s. — ISBN 0664241700 .
• Shinn, Larry D. Vanhan miehen vision tulevaisuus: ISKCON 21. vuosisadalla // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. — Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - S. 123-140. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Shinn, Larry D. ja David G. Bromley . Kaleidoskooppinen näkymä Hare Krishnaista Amerikassa // Krishna Consciousness in the West / Toimittanut David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — s. 13-31. - 295 s. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru  // New Straits Times . - 11. elokuuta 1997. - s. 3.
• Shukavak N. Dasa. Hindujen kohtaaminen nykyaikaisuuden kanssa: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, vaiṣṇava-teologi . - Los Angeles: SRI, 1999. - xx, 348 s. — ISBN 1-889756-30-X .
• Shrivatsa Goswami . Satsvarūpa dāsa Goswāmīn arvostelu Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛtasta  // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Numero. 42 , nro 4 . - S. 986-988 .
• Shrivatsa Goswami . Haastattelu Shrivatsa Goswamin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983b. - S. 196-258. — 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Siegel, Roger. Hänen esimerkillään: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadan nokkeluus ja viisaus. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
• Sooklal, Anil . Sosiaali-uskonnollinen tutkimus Hare Krishna -liikkeestä Etelä-Afrikassa . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 s. — ISBN 0907995691 .
• Sikes, James R. Swamin laumalaulut puistossa ekstaasin löytämiseksi  //  The New York Times. - 10. lokakuuta 1966. - s. 24 .
• Squarcini, Federico ja Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 s. — (Studies in Contemporary Religion). — ISBN 1560851686 .
• Surya, Gerald. Kirja-arvostelu: AC Bhaktivedantan kritiikki  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Numero. 7 , nro 2 . — ISSN 1358-3867 .
• Swami Hippien maassa: Pyhä mies avaa SF-temppelin // San Francisco Chronicle . - 18. tammikuuta 1967. - s. 2.
• Hoffmanin tarinat: Chicagon oikeudenkäynnistä 7.8.; dokumentti oikeussalien vastakkainasetteluista Yhdysvaltain historian uskomattomimmasta oikeudenkäynnistä / Mark L. Levine, George C. McNamee ja Daniel Greenberg. - New York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 s.
• Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krishna ja kulttuuri: mitä tapahtuu, kun Vrindavanan herra muuttaa New Yorkiin // Gurut Amerikassa / Toimittaneet Thomas A. Forsthoefel ja Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - P. 81-95. — viii, 236 s. - (SUNY-sarja hindututkimuksessa). — ISBN 0791465748 .
• Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . Krishna Bhaktin elävä teologia: AC Bhaktivedanta Swami  Prabhupadan keskeiset opetukset . — New York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 s. — ISBN 0199796637 .
• Taylor, Robert. The Search for the Godhead in Boston // Boston Sunday Globe . 27. huhtikuuta 1969
• Tucker, Ruth A. Toinen evankeliumi: kultit, vaihtoehtoiset uskonnot ja New Age -liike . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 s. — ISBN 0310259371 .
• Urban, Hugh B. New Age, Neopagan ja New Religious Movements: Alternative Spirituality in Contemporary America . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 s. — ISBN 0520281179 .
• Valpey, Kenneth . Krishna Mleccha Deshissä: ISKCON-temppelin palvonta historiallisesta näkökulmasta // The Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s.  45-60 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Zaehner, R. C. Hindulaisuus  . - New York: Oxford University Press , 1968. - 210 s.
• Zaroulis, Nancy ja Gerald Sullivan. Kuka puhui? Amerikkalainen protesti Vietnamin sotaa vastaan, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 s. — ISBN 0385175477 .
• Zeller, Benjamin E. Profeetat ja protonit: uudet uskonnolliset liikkeet ja tiede 1900-luvun lopun Amerikassa . - New York; Lontoo: New York University Press , 2010. x, 227 s. — (Uudet ja vaihtoehtoiset uskonnot -sarja). — ISBN 0814797210 .

ensisijaisia ​​lähteitä

• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Bhagavad Gita sellaisena kuin se on . Koko toim. aidosta Skt. text., rus. transliteri., kirjaimellinen tai T. per. ja yksityiskohdat comm = Bhagavad-Gītā sellaisena kuin se on (1968). - 4. painos, Rev. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2015. — 976 s. - 18 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-902284-89-5 .
• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Lord Caitanyan opetuksia (1969). - 2. painos, tarkistettu. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2010. — 464 s. – 30 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-902284-79-6 . Arkistoitu12. huhtikuuta 2019Wayback Machinessa
• Narada-bhakti-sutra : Jumalan rakkauden salaisuudet = Nārada-bhakti-sūtra: Transsendenttisen rakkauden salaisuudet (1991) / A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ja hänen opetuslapsensa; per. englannista. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2014. — 336 s. - 10 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-906504-09-8 .
• Srimad-Bhagavatam . Ensimmäinen-kahdestoista laulu = Śrīmad Bhāgavatam. Ensimmäinen-kahdestoista laulu (1972-1985) / C orig. Skt. text., rus. transliteri., suurlähettiläät. trans., lit. per. ja comm. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ja hänen opetuslapsensa. - [M.]: The Bhaktivedanta Book Trust , 1990-2016. - T. [1-26]. - ISBN 978-5-906504-57-9 (moniosainen).

Linkit

• krishna.ru - Venäjän kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran virallinen verkkosivusto
• Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran (ISKCON  ) virallinen verkkosivusto
• Bhaktivedanta Book Trust Literature Library
• International Society for Krishna Consciousness -uutistoimisto  - viralliset ISKCON-uutiset ympäri maailmaa
• Usein kysytyt kysymykset Krishna-tietoisuudesta ja viralliset vastaukset ISKCONin edustajilta Venäjällä
• hallintoelinkomission (GBC) virallinen verkkosivusto - ISKCON Governing Body

Lajittelua vaativa kirjallisuus

• Associated Press ( 10. joulukuuta 1977), Rummut, Chants Open Hare Krishna Trial , The Windsor Star : 16 , < https://news.google.com/newspapers?id=UVM_AAAAIBAJ&sjid=KVIMAAAAIBAJ&pg=3798,37865 
• Bender, Courtney & Snow, Jennifer (2006), From Alleged Buddhists to Unreasonable Hindus: First Change Jurisprudence after 1965 , A Nation of Religions: The Politics of Pluralism in Multireligious America , University of North Carolina Press, s. 181-208, ISBN 0807830526 , < https://books.google.com/books?id=6pHXAAAAMAAJ > 
• Der Spiegel (1977), Sekten: Wie ein Drebuch , Der Spiegel (Hamburg: Spiegel-Verlag). - T. 31 (50): 77-81, ISSN 0038-7452 , < http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-40680686.html > 
• Gibson, Lynn. Modernin maailman uskonnot: Hindulaisuus - Oppilaan kirjan ydin (Modern World Religions) . - Oxford (Englanti): Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33619-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction . — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
• Larson, Gerald J. (2009), Hinduism in India and in America , julkaisussa Jacob Neusner, World Religions in America: An Introduction (4. painos), Louisville, KY: Westminster John Knox Press , s. 179-198, ISBN 0664233201 , < http://books.google.com/books?id=34vGv_HDGG8C&pg=PA192 > 
• Lewis, James R. (2004), The Oxford Handbook of New Religious Movements , Oxford; New York: Oxford University Press , ISBN 0195149866 , < https://books.google.com/books?id=wpqKdDvLV0gC > 
• Lovelace, Ann & White, Joy (1997), uskomukset, arvot ja perinteet: hindulaisuus: Sanatan Dharma , Heinemann , ISBN 0435302523 , < http://books.google.com/books?id=SF-IN0FtBMcC&pg=PA24 > 
• Nye, Malory (2003), Religion: The Basics , Routledge , ISBN 0415263794 , < http://books.google.com/books?id=hRb9sOrFunMC&pg=PA190 > 
• Omar, Rashid (2006), The Right to Religious Conversion: Between Apostasy and Proselytisation , Kroc Institute, University of Notre Dame, ISBN 9042017368 , < http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf > 
• La repressione psichiatrica nell'URSS di Gorbaciov  // Radio Radicale . - 23. lokakuuta 1987.
• Ramet S. P. Sosiaaliset virtaukset Itä-Euroopassa: Suuren muutoksen lähteet ja merkitys . – 2. painos - Durham, NC: Duke University Press , 1995. - xiii, 598 s. — ISBN 0822315483 .
• Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights , Lantern Books , ISBN 1590560663 , < http://books.google.com/books?id=Z-WKuYt0MogC > 
• Gosvāmī SD Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, Voi. 4. Jokaisessa kaupungissa ja kylässä: Maailman ympäri 1968-1971 . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. - 10 000 kappaletta.  — ISBN 0892131152 .
• Simon S. Krishnas löytää hedelmällistä maaperää Venäjältä  // Chicago Tribune . 8. maaliskuuta 1992
• Spectre M. Grozny Journal: Krishnat heittivät leipää roiling Waters Venäjällä  //  The New York Times . — 12. joulukuuta 1995.
• Swatos, William H. & Kivisto, Peter (1998), Encyclopedia of Religion and Society , Rowman Altamira, ISBN 0761989560 , < http://books.google.com/books?id=6TMFoMFe-D8C&pg=PA236 > 
• Wright, Christopher (2003), God and Morality , Oxford University Press , ISBN 0199148392 , < http://books.google.com/books?id=xW33ZuBnNC0C&pg=PA136 > 
• Balagushkin E. G. Krishna-tietoisuuden seura (krišnaitit, vaishnavat) // Nyky-Venäjän kansojen uskonnot: Sanakirja / M. P. Mchedlov . — 2. painos, korjattu. ja muut .. - M . : Respublika , 2002. - S. 314 - 316. - 624 s. - 4000 kappaletta.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Kanterov I. Ya. Uudet uskonnolliset liikkeet Venäjällä ja Yhdysvalloissa: vertaileva analyysi  // Religious Studies . - 2001. - Nro 1 . - S. 61-72 .
• Satsvarupa dasa Gosvami . Prabhupada: Mies. Pyhimys. Hänen elämänsä. Hänen perintönsä. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 s. - 20 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-902284-22-2 .

Sosiaalisissa verkostoissa	Viserrys Facebook Instagram LinkedIn
Valokuva, video ja ääni	YouTube YouTube
Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri tanskalainen Iso venäläinen Britannica (verkossa)
Bibliografisissa luetteloissa BNF : 118687552 ISNI : 0000 0001 0942 4561 J9U : 987007263143505171 LCCN : n50061484 NKC : kn20010710544 SUDOC : 026440393 VIAF : 131950779 WorldCat VIAF : 131950779

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Temppeleitä ja yhteisöjä	Bhaktivedantan kartano Bhaktivedanta-kulttuurikeskus Detroitissa Villa-Vrindavana Gitanagari Prabhupadan kultainen palatsi Krishnaville Krishna-Balaraman temppeli Vrindavanissa Croome Court Nova Gokula Uusi Mayapur Nueva Vrajamandala Uusi Vrindavan radhadesh Radha Govindan temppeli Tirupatissa Radha Krishna -temppeli Bangaloressa Radha Krishna -temppeli Lontoossa Radha Krishna -temppeli espanjalaisessa Forkissa Radha-Parthasarathan temppeli Delhissä Radha Radhanathin temppeli Durbanissa Radha Rasabihari -temppeli Mumbaissa prabhupadadesh
henkisiä johtajia	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagawan Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti Vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Chaitanya Bhakticharu bhanu Vishnujana Giriraja Gopal Krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra Kadamba Kanana Kirtanananda Krishnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavishnu Ravindra Swarupa Radhanath Satsvarupa Suhotra Tamala Krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Aleksanteri Khakimov Sacinandana Shivarama
Tarina	ISKCON vs Barber Hare Krishnan vainoaminen Neuvostoliitossa Robin George vs. ISKCON Krishna-temppelin rakentaminen Moskovaan Bhagavad Gitan oikeudenkäynti sellaisena kuin se on Mantra Rock Dance
Kirjallisuus	Takaisin Jumalaan Bhagavad Gita sellaisena kuin se on Ikuisen nautinnon lähde Krishna-tietoisuuden tieteelliset perusteet
Koulutus ja hyväntekeväisyys	Bhaktivedanta sairaala Bhaktivedanta-instituutti Bhaktivedanta College Krishna Avanti Hare Krishna - elämän ruokaa
Musiikki	George Harrison Cro Mags Govinda Hare Krishna Mantra Kula Shaker Aineellisessa maailmassa eläminen Rakas Herrani Radha Krsnan temppeli Radha Krishnan temppeli Suoja Pudota 108
ISKCON maittain	Argentiina Brasilia Unkari Kirgisia Puola Portugali Venäjä Ukraina
Katso myös	Gangotri Täällä aurinko nousee Apina kepillä Ortodoksisen papin murha Evenkiassa ISKCON Communications Journal Sloganeista mantroihin Pyhä lehmä Swami!
Luokka International Society for Krishna Consciousness Wikimedia Commonsissa

Gaudiya vaishnavismin nykyiset hahmot
Gaudiya matematiikka	Walter Eidlitz Swami Bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
International Society for Krishna Consciousness	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Goswami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Gosvami Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Chaitanya Swami Bhakticharu Swami Bhanu Swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Goswami Gour Govinda Swami Joshua Green Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavichandra Swami Kadamba Kanana Swami Ramesh Kallidai Kirtanananda Swami Michael Cremo Krishnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi Mahanidhi Swami Mukunda Goswami Niranjana Swami Anatoli Pinjaev Prabhavishnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchor prime Vjatšeslav Ruzov Satsvarupa Dasa Goswami Suhotra Swami Tamala Krishna Goswami Richard Thompson Alfred Ford Aleksanteri Khakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sacinandana Swami Shivarama Swami
muu	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Vallabha Tirtha Goswami Bhakti Vigyan Bharati Goswami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhakti Prapanna Tirtha Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktipragyana Kesava Gosvami Govinda Goswami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Kategoria Krishnat Wikimedia Commonsissa

vaishnavismi
korkein jumaluus	Mahavishnu Vishnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagram Krishna Radha Krishna radha Kehys Vithoba
Avatarit ja Shaktit	Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Kehys Krishna Buddha Kalki Shakti (vaimo) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Pyhät kirjoitukset	Veda Upanishadit Agamas Vedanta Sutrat Mahabharata Bhagavad Gita Harivansha Ramayana Puraanit Vishnu Agni Padma Bhagavata Divya Prabandha Gitagovinda
Sampradaya (perinteet)	Tärkeimmät sampradayat Sri vaishnavismi ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Liittyvät sampradayas Bhagavatismi Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya arkut Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya opettajat	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedantadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka madhva Dnyaneshwar Vishnuswami Vidyapati Vallabha Ramananda Kabir Dadu Dayal Sankardev Chaitanya Jiva Goswami Harivansh Devchandra Swaminarayana Jagadbandhu
Pyhät runoilijat	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424-1503) Purandara (1484-1565) Mirabai (1499-1547) Ramdas (1608-81) Narayana Tirtha (1650-1745) Vengamamba (1730-1817) Tyagaraja (1767-1847)
pyhiinvaelluspaikkoja	osio ei ole valmis
Portaali: Hindulaisuus

Gaudiya vaishnavismi (Chaitanya Sampradaya)
korkein jumaluus	Radha Krishna
Perustaja Acharya	Chaitanya
Opettajien järjestys	Chaitanyaan Krishna brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha Chaitanyan jälkeen Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Dasa Babaji Bhaktivinoda Thakura Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Muut acharyat	Bhaktisiddhanta Saraswatille Bijoy Krishna Bhaktisiddhanta Saraswatin jälkeen Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Yhdistykset	World Vaishnava Association Gaudiya matematiikka ISKCONin herätysliike Identity Knowledge Institute International Society for Krishna Consciousness International Society for Pure Bhakti Yoga Mission Gaudiya Sri Gaudiya Vedanta Samiti Shri Gopinath Gaudiya Math Sri Krishna Chaitanyan lähetystyö Sri Chaitanya Gaudiya matematiikka Sri Chaitanya prema samsthana Sri Chaitanya Saraswat Math Sri Sri Radha-Govindaji Trust
Portaali: Hindulaisuus