Armenian mytologia on monimutkainen mytologinen juoni, kuvat ja uskomukset muinaisesta Armeniasta . Armenian mytologia on säilynyt enimmäkseen eeppisessä kansanperinteessä. Myös muinaisten armenialaisten jumalien lyhyitä tekstejä, kaavoja ja nimiä on säilytetty muinaisissa ja keskiaikaisissa armenialaisissa teoksissa [1] [2] .
Perustietoa Armenian mytologiasta, kulteista, uskomuksista ja jumalista on säilytetty seuraavissa lähteissä [1] [2] [3] :
Voidaan erottaa useita muinaisen armenialaisen mytologian tunnusomaisia piirteitä [1] [3] [5] [6] :
Armenian mytologiassa on 5 päämytologiaa ja motiivia [1] [2] [5] :
Sen jälkeen kun kristinusko otettiin Armeniassa valtionuskonnoksi ( 301 ), muinaiset uskonmyytit kokivat muutoksen. Kristilliset hahmot ottivat haltuunsa arkaaisten jumalien tehtävät: esimerkiksi St. Karapet ( Johannes Kastaja ) omaksui joitain ukkosmökki Vahagnin ja jumala Tyr [3] [5] piirteitä .
"Olkoon terveys ja vauraus [kanssamme] jumalien avulla, [antakoon mahtava Aramazd meille] runsasta yltäkylläisyyttä ja [olkoon] rouva Anahitin suojelus kanssamme , olkoon sinä ja koko maamme [voitto ] Armenian rohkeutta rohkealta Vahagnilta ..."
— Agathangelos , "Armenian historia" ( 5. vuosisata ) [8]Suur-Armenian tärkeimmät kulttikeskukset sijaitsivat Korkea-Armenian maakunnassa (Daranagi, Yekeghik-Akilisena, Derjanin alueet). XV - XIII vuosisadalla . eKr._ _ siellä oli Hayasin valtakunta , jonka jumalista tuli Suuren Armenian korkeimpien jumalien prototyyppejä. Suurimmat keskukset sijaitsivat myös Taronin ja Ayraratin maakunnissa ( Armavirin , Bagaranin , Bagavanin ja Artashatin kaupungit ). Muinainen armenialainen panteoni peri ja säilytti Armenian ylängöllä 2. - 1. vuosituhannella eKr . asuneiden heimojen uskonnollisten ideoiden pääelementit . ja siihen vaikuttivat Iranin, Mesopotamian ja antiikin kreikkalaiset kulttuurit [6] [9] [10] .
Suuren Armenian Pantheon muodostettiin II - I vuosisadalla. eKr e. , Artashesid - dynastian hallituskaudella . Suuren Armenian jumalien paikalliset ja kreikkalaiset nimet on säilytetty historiallisissa monumenteissa: Aramazd - Zeus , Anahit - Artemis , Vahagn - Hercules , Astghik - Aphrodite , Mihr - Hephaestus , Nane - Athena , Tyre - Apollo , Barshamin. Muinaiset armenialaiset teonyymit (jumalan nimi) ovat iranilaisia (Aramazd, Anahit, Vahagn, Mihr, Tyr), mesopotamialaisia (Nane ja Barshamin) ja armenialaisia (Astghik) [9] [11] .
Aramazd (armeniaksi Արամազդ) on muinaisen armenialaisen panteonin korkein jumala, ukkonen, taivaan ja maan luoja, hedelmällisyyden ja vaurauden jumala, kaikkien jumalien isä. Hän käytti epiteettiä"ari"("rohkea") [12] . Nimi Aramazd juontaa juurensa iranilaisenAhura-MazdanAramasdēson kirjattu kreikkalaisiin lähteisiin 1. vuosisadalla eKr.), mutta hänen kuvansa erosi samannimisestä iranilaisesta jumalasta [10] .
Aramazdin tärkein pyhäkkö ja kulttikeskus sijaitsi Ani-Kamakhin kaupungissa ( Daranagi alue , Korkea-Armenian maakunta ; nykyaikainen Kemakh Erzinjanin maakunnassa ), joka tunnetaan heettiläisissä lähteissä 2. vuosituhannen puolivälissä eKr. e. kuten Kummaha. Arshakidien hallituskaudella Anissa sijaitsi kuninkaalliset haudat, mikä korosti ylimmän jumalan kulttiyhteyttä kuninkaalliseen perheeseen. Aramazdin kuva juontaa juurensa Kummakhin kaupungin muinaiseen ukkonen [Comm 1] , joka oli paikallinen versio hurrilaisjumalasta Teshshub , ja vastaa armenialaista ukkosmökistä Aramia , mikä johtuu heidän nimensä yhteensopivuudesta [13] ] . Toisen näkökulman mukaan Aramazd-kultti tuli 6. - 5. vuosisadalla eKr. e. , sulautuen paikallisten jumalien kulttiin [12] .
Movses Khorenatsi raportoi, että Armenian panteonissa oli neljä Aramazdia, joista yksi oli nimeltään Kund Aramazd . Hellenistisellä kaudella Aramazdia verrattiin Zeukseen [14] .
Anahit ( arm. Անահիտ ) on äitijumalatar, hedelmällisyyden ja rakkauden jumalatar, Aramazdan vaimo (tai tytär) [16] .
Antiikissa se tunnistettiin antiikin kreikkalaiseen Artemiin . Nimi Anahit juontaa juurensa iranilaisesta Anahitista [10] , mutta armenialaisen ylijumalattaren kuva on paikallista alkuperää ja on identtinen Kappadokiassa ja Pontic Komanissa sijaitsevan jumalatar Artemis Tauropoloksen kultin kanssa [Comm 2] (siellä käytiin kauppaa armenialaisten kauppiaiden keskus) [9] . Etnologi G. Alishanin mukaan Anahitia kutsuttiin myös Aneidiksi ( Arm. Անէիդ ), Aneaiiksi ( Arm. Անէայ ) , Aniksi ( Arm. Անի ). Kaksi viimeistä muotoa heijastavat muinaisen jumalattaren alkuperäistä armenialaista nimeä, joka liittyy Armiin. hani , hanik 'isoäiti, isoäiti' (< IE h 2 an 'isoäiti' ; vrt. heettiläinen jumalatar Ḫannaḫanna ). Tämän nimen vanhin muoto on annettu urartilaisissa nuolenkirjoitusteksteissä nimellä Aniqu [2] [14] [17] .
Anahitia kutsuttiin Suureksi Ladyksi, Armenian ja Armenian kansan suojelijaksi ja suojelijaksi [9] . Anahitin suuret kulttikeskukset sijaitsivat Yerizissä (Ekegiats-Akilisenin alue), jossa hänen päätemppelinsä sijaitsi, Artashat, Armavir, Ashtishat, Atorn Anait ("Anahitin valtaistuin" Aryutsin alueella Korkea-Armenian maakunnassa ) . , Darbnots-kare (Ardzevatsyatsin alue Vaspurakanin maakunnassa ) , Bagaran, Tirin-Qatare (Taronin maakunta ), Anaita-dzor (Kashunikin alue Syunikin maakunnassa ). Juhlat hänen kunniakseen aloittivat sadon kypsymisen loman Navasardin (muinaisen armenialaisen uudenvuoden) juhlan aikana. Sen jälkeen kun kristinusko Armeniassa otettiin vuonna 301 valtionuskonnoksi, jumalatar Anahitin palvonta muuttui Jumalanäidin palvomiseksi [ 18] .
Vahagn ( arm. Վահագն ) on sodan, tulen, auringon ja salaman jumala. Hellenistisellä aikakaudella Vahagn tunnistettiin Herkulekseen . [19] [20] Hänen nimensä tulee partialaisesta *Varhragnasta [13] .
Anania Shirakatsin kertoman legendan mukaan Vahagn varasti ankaralla talvella olkia assyrialaisten esi-isältä Barshamilta ja katosi taivaalle. Matkallaan hän pudotti pieniä olkia ja niistä muodostui Linnunrata ( arm .
Nemrut - vuoren pyhäkössä Commagenessa Vahagnia kutsutaan nimellä Artagnes ja sitä verrataan Herkulekseen .
Movses Khorenatsin "Armenian historiassa" hänet mainitaan kuningas Tigran I Yervanduni poikana . Hymni Vahagn-jumalalle kuvaa hänen syntymäänsä luonnon helmasta - tulta hengittävän ruo'on rungosta.
Astghik ( arm. Աստղիկ - tähti ) - armenialaisessa mytologiassa rakkauden ja kauneuden jumalatar ( ditsui ), Vahagn -jumalan. Legendan mukaan Astghikin ja Vahagnin rakkaustapaamisten jälkeen satoi. Astghikia pidettiin tyttöjen ja raskaana olevien naisten suojelijana. Hänen kulttinsa liittyi myös puutarhojen ja peltojen kasteluun. Legendat kertovat Astghikin muuttumisesta kalaksi; oletetaan, että tähän päivään asti säilyneet kivikalamäiset patsaat, joita kutsutaan vishapakareiksi , ovat Astghik-kultin esineitä [19] . Armeniassa vietetään tähän asti Astghikille omistettua Vardavar-päivää, jonka aikana ihmiset kaatavat vettä päällensä ja antavat ruusuja toisilleen.
Mihr ( armeniaksi Միհր ), myös Mher ( armeniaksi Մհեր ) on auringon , taivaallisen valon ja oikeuden jumala. Aramazdin poika , Anahitin ja Nanen veli. Kuvattu nuorena miehenä taistelemassa härän kanssa [21] .
Mutta, soturi, tiesit kuinka
kunnioittaa Hellas Harmoniaa ja charmia;
Homeroksen säkeissä hän tunsi herkkuja,
ja hän halusi tunnistaa Viisaus-Palladan kuvan
Nanen
kanssa !
Et nähnyt hänessä kuollutta epäjumalaa;
Rakas unelmasi,
astuessasi Olympukseen temppeliisi, annoit:
Ikuisesti -
Annoit hellenisen kauneuden Armenian vallalle! ...
Nane ( arm. Նանե ) — sodan, äitiyden ja viisauden jumalatar — korkeimman luojajumalan Aramazd [19] [22] tytär , joka näyttää nuorelta naiselta, joka on pukeutunut soturiksi (kuten Athena ), jolla on keihäs ja suoja hänen käsissään. Hänen kulttinsa liittyi läheisesti jumalatar Anahitin kulttiin . Ei ole sattumaa, että hänen temppelinsä sijaitsi Gavar Yekekhyatsissa , lähellä Anahitin temppeliä. Nanea kunnioitettiin myös suurena äitinä (armenian kansanpuheessa nimi Nane sai nimellisen merkityksen - "isoäiti, äiti").
Tyr ( arm. Տիր, Տիւր ) on kirjoittamisen, viisauden, tiedon jumala, tieteiden ja taiteiden suojelija, Aramazd -jumalan, kohtalon ennustaja (joka paljastaa tulevaisuuden ihmisille unissa). Ilmeisesti Tyria pidettiin myös sielujen oppaana alamaailmaan. Hellenistisen aikakauden aikana hänet tunnistettiin Apolloon ja Hermekseen . [19] Tyyron temppeli ( Vagharshapatin (Echmiadzin) ja Artashatin kaupunkien välissä ), nimeltään "kirjuri Aramazdin sohva" , oli oraakkelien paikka , jossa papit tulkitsivat unia, opettivat tieteitä ja taiteita [23] .
Barshamin , ( arm. Բարշամին ) on jumala , joka vastustaa Vahagn -jumalaa . Nimi juontaa juurensa ehkä länsiseemiläiseen Baalshamemiin , jonka kultti oli laajalle levinnyt muinaisen Armenian eteläosassa. Barshamin kunniaksi rakennettu temppeli ja Tigran II :n ( 1. vuosisadalla eKr. ) Mesopotamiasta ottama norsunluupatsas, jokaasennettiin Tordanin kylään (nykyisen Erzinjanin kaupungin lounaaseen Länsi-Armeniassa nykyisen Turkin alueelle ). tuhoutui kristinuskon hyväksymisen jälkeen Armeniassa vuonna 301 .
Spandaramet ( arm. Սպանդարամետ ) tai Sandaramet ( arm. Սանդարամետ ) on alamaailman ja kuolleiden valtakunnanjumalaTunnistettiin antiikin kreikkalaisen jumalan Hadeksen kanssa .
Amanor ( armeniaksi Ամանոր - "uusi vuosi") ja Vanatur ( armeniaksi Վանատուր - "isäntä") ovat jumalia, jotka personoivat uutta vuotta (muinaisen armenialaisen kalenterin mukaan se alkaa Navasard-kuukaudesta ; myös Barekendan - 24. maaliskuuta ] 22. ) ja ensimmäiset hedelmät [25] . Kultin jäänteet 1900-luvulla voidaan jäljittää ylistyslauluissa, kuten "Nubar" ("Uusi hedelmä"). Ehkä Vanatur (vieraanvaraisuuden jumala uudenvuoden juhlien aikana) on Amanorin epiteetti eikä erillisen jumaluuden oikea nimi.
Muinaisessa Armeniassa kunnioitettiin pyhiä eläimiä : leijonan ja härän kultit olivat yleisiä (Yervand ja Yervaz syntyivät naisen suhteesta härään - härkä-isä toimii heidän perheensä toteemina), hirvi ( pronssikaudesta lähtien on olemassa lukuisia kuvia, patsaita ja bareljeefejä, jotka kulttiinliittyvät Jumalanäitiin ) , karhu , kissa , Aralezin siivekäs koira .
pyhiä lintuja
Kaloja pidetään myös toteemeina niiden muinaisten veistosten olemassaolon yhteydessä .
Monet myytit on omistettu käärmeille , joiden kultti on ollut laajalle levinnyt ihmisten keskuudessa muinaisista ajoista lähtien. Uskottiin, että pyhät käärmeet asuvat luolissa sijaitsevissa palatseissa, ja käärmekuninkaalla on jalokivi tai kultaiset sarvet päässään. Jokaisella kuninkaalla on oma armeija. Muinaisessa armenialaisessa eepoksessa "Vipasank" Marmedesin kuningas Azhdahak toimii vishap - lohikäärmeenä (kansanetymologian mukaan mar - "käärme")
Pyhät kasvit: sycamore , kataja , sammal .
Vuorten alkuperä myyteissä on yleensä antropomorfinen . Joidenkin myyttien mukaan ennen vuoret olivat jättiläisiä veljiä. Joka aamu he vyöttäytyivät tiukasti ja menivät tervehtimään toisiaan. Mutta ajan myötä heistä tuli liian laiskoja nousemaan aikaisin ja tervehtivät toisiaan kiristämättä enää vyöään. Jumalat rankaisivat veljiä ja muuttivat heidät vuoriksi, heidän vyönsä vihreiksi laaksoiksi ja heidän kyyneleensä lähteiksi. Toisessa versiossa vuoret Masis ( Ararat ) ja Aragats olivat sisaruksia, ja Zagros ja Taurus olivat sarvillisia vishappeja (lohikäärmeitä), jotka taistelivat keskenään.
Masis on Araratin armenialainen nimi. Raamatun armeniankielisessä käännöksessäjoissakin vedenpaisumusmyytin armenialaisissa versioissa Xisuthran ( Nooan ) arkki pysähtyi Masis-vuorelle [27] .
Armenialaisten myyttien mukaan tuli ja vesi olivat veli ja sisar, mutta tulisisko riiteli vesiveljen kanssa, ja siksi heillä on nyt ikuinen vihollisuus. Muiden legendojen mukaan tulen loi Saatana , joka ensin löi piikiveä raudalla . Ihmiset alkoivat sitten käyttää tätä tulta. Tästä syystä Jumala oli vihainen heille ja loi Jumalan tulen - salaman rangaistukseksi ihmisille.
Seremoniat häiden ja ristiäisten aikana liittyvät myös tuleen; Terendezin juhlana, jolloin Jeesus-vauva tuodaan temppeliin, sytytetään rituaalikokkoja.
Taivas mytologiassa näyttää kaupungilta, jota ympäröivät kiviseinät, joissa on kupariset portit. Taivaan ja maan erottavan pohjattoman meren äärellä on paratiisi. Paratiisin porteilla virtaa tulinen joki, jonka yli heitetään yhden hiuksen silta ( labyrintti kamurch ). Helvetti on maan alla. Helvetissä kiusattujen syntisten sielut jättävät helvetin, kiipeävät sillalle, mutta se murtuu heidän syntiensä painon alla ja sielut putoavat tuliseen jokeen. Toisen myytin mukaan silta on venytetty helvetin yli; kun maailmanloppu tulee ja kaikki kuolleet nousevat kuolleista, jokaisen on ylitettävä tämä silta; syntiset putoavat siitä helvettiin, ja vanhurskaat pääsevät taivaaseen (vertaa Chinvat-siltaa iranilaisessa mytologiassa). Erään version mukaan maa on härän sarvissa. Kun hän pudistaa päätään, tapahtuu maanjäristys. Toisen version mukaan maata ympäröi valtavan kalan (Lekeon tai Leviatan) ruumis, joka kelluu valtamerissä. Kala haluaa saada häntänsä kiinni, mutta se ei pysty. Hänen liikkeensä aiheuttavat maanjäristyksiä. Jos kala onnistuu saamaan hännän kiinni, maailma romahtaa [6] [28] .
Merkittävä paikka on astraalipalojen käytössä. Muinaisina aikoina armenialaisten virallinen uskonto sisälsi auringon ja kuun kultin; heidän patsaansa olivat Armavirin temppelissä. Aurinkoa palvovat lahkot säilyivät Armeniassa jo 1100-luvulla.
Esivanhempien kultti liittyi läheisesti tähtiin . Esimerkiksi Heik esi-isä on tähtijousimies, joka tunnistetaan Orionin tähdistöstä .
Yhden legendan mukaan Linnunrata on murhatun ihmissuden naisen rinnasta vuotanut maito, ja Otava on seitsemän puhelias juorua, joka on muuttunut vihaiseksi tähtijumalaksi.
Yleisen uskomuksen mukaan jokaisella ihmisellä on oma tähtensä taivaalla, joka haalistuu, kun hän on vaarassa.
Arev (arm. Արեվ, myösArev,Aregak, kirjaimellisesti - "Aurinko") - Auringonpersonifikaatio, joskus valoa säteilevän pyörän muodossa, useammin nuoren miehen muodossa. [19] Arevamanukauringonrankaisema metsästäjä.
Lusin ( Arm. Լուսին , käännetty "Kuu") on kuun henkilöitymä armenialaisessa mytologiassa . Legendan mukaan poika pyysi eräänä päivänä äidiltään palan taikinaa, mutta katkera äiti antoi pojalleen lyönnin kasvoille. Tämän seurauksena poika lensi taivaalle muuttuen kuuksi. Kuun täpliä pidetään taikinapalojen jäännöksinä pojan kasvoilla, ja kuun vaiheet ovat hänen elämänjaksojaan: uusi kuu - nuoruuden kanssa, täysikuu - kypsyys. armenialaisissa myyteissä Lusinia pidetään Arevin (auringon personifikaatio) veljenä. Temppeleitä ja muita tähän päivään asti säilyneitä historiallisia monumentteja on omistettu Auringolle ja Kuulle. [29]
Myytin mukaan kerran nuori mies Lusin pyysi taikinaa pitävältä äidiltään pullaa. Vihainen äiti antoi hänelle lyönnin kasvoihin, josta hän lensi ylös taivaalle. Tähän asti hänen kasvoillaan on näkyvissä jälkiä taikinasta (kuunkraattereita).
Yleisen käsityksen mukaan kuun vaiheet liittyvät tsaari Lusinin elinkaareen: uusi kuu liittyy hänen nuoruuteensa , täysikuu kypsyyteen, kun kuu laskee ja puolikuu ilmestyy , Lusinin vanhuus alkaa, joka sitten menee paratiisiin (eli kuolee). Lusin palaa paratiisista uudestisyntyneenä ( kuolevan ja ylösnousevan jumalan mytologia ). Monissa myyteissä Lusin ja Arev ( Auringon persoonallisuus ) toimivat veljenä ja siskona.
Joidenkin myyttien mukaan ukkosmyrsky liittyy synnytykseen (taivaan ja maan välisestä yhteydenpidosta), ja ukkonen samaan aikaan naisen huutamiseen. Toisessa versiossa ukkonen ja salaman jumala Vahagn taistelee vishapien - myrskyjen ja pyörteiden demonien - kanssa. (Kun armenialaiset ovat levittäneet kristinuskon, sen tilalle tulee profeetta Elia (Egia).
Zarnitsa on myyttien mukaan heijastus suuren kalan vatsasta maan päällä, kun se kääntyy selälleen), kaste on kuun tai profeetta Elian kyyneleitä. Kansan uskomukset yhdistävät tuulen Saint Sarkisiin .
Yön pimeyden personoi gischeramayrer . Hän vastustaa päivän "hyvää valoa", erityisesti aamun sarastamista, joka karkottaa yöhenget. Myyteissä hänet henkilöitetään tahrattomana tai vaaleanpunaisena neitona, joka sulautui Jumalan äitiin kristinuskon leviämisen jälkeen.
Etnogoninen myytti sisältää legendan esi-isästä Haykista ja armenialaisten patriarkojen ensimmäisistä seitsemästä sukupolvesta [ Komm 3] ( Khaykidah ), joihin Armenian, "Armenian universumin" ( kosmogonia ) luominen liittyy. Patriarkkojen kuvat juontavat takaisin Armenian ylämaan muinaisten jumalien kuviin. [7] Kuten V. A. Arutyunova-Fidanyan huomauttaa, "ensimmäisten etnogonisten patriarkkien sukututkimus on eeppinen versio muinaisesta armenialaisesta teogoniasta" [Comm 4] [5] .
Hayk (arm. Հայկ ,Georgian Gaos) taiGayk,Hayk onArmeniankansan legendaarinen esi-isä. Hänet mainitaan myös vedenpaisumuksen jälkeisen raamatullisen patriarkan Torgomin (Fogarman) jälkeläisenä. Hän nostikapinantyranniaBeliä, joka hallitsiBabylonissaja johti klaaninsa "Araratin maahan" ja loi siten perustan Armenian valtakunnalle. Orioninnimettiin Haykin mukaan Armeniassa. [7]
Aramaneak tai Armenak - Haykin vanhin poika, muutti Kharkista (Haykin alue) Ayraratiin; Sebeoksen mukaan hänen nimestään tuli etnonyymin armen perusta.
Aramais
Amasya on Masis-vuoren nimi.
Gegham
Garma
Khor on yksi muinaisen armenialaisen Khorkhoruni-suvun legendaarisen perustajan Haykin pojista; Hurrianin nimi . [2]
Manawaz on yksi Haykin pojista, joka on urartialaisten nimi. Nimi Manawaz on Urartin iranilainen muoto. Menua . Kaupungin nimi Manazkert / Manavazkert (tai Manzikert ) liittyy tämän etnarkin nimeen.
Aram on sankari, esi-isä on yksi armenialaisten nimistä. [30] Hänen nimensä mukaan muinaisten legendojen mukaan armenialaisten maata alkoivat kutsua muut kansat (kreikkalaiset - armen, iranilaiset ja syyrialaiset - armeni (k)).
Ara Geghetsik (Arm. Արա Գեղեցիկ ) taiAra Kaunis on legendaarinen armenialainen kuningas,Ayraratin. [2] ↵Shamiram(Semiramide)tarjosi Area "itsensä ja maansa", mutta saatuaan kieltäytyä hän vihasi häntä ja julisti sodan ainoana tarkoituksenaan vangita kuningas. Hän kuitenkin kuoli taistelussa, ja Semiramis sai vain hänen ruumiinsa, jota hän epäonnistui elvyttää. [19]
Shamiram (arm. Շամիրամ,kreikaksi Σεμίραμις taiSemiramis) on legendaarinenAssyrian, legendaarisen kuninkaanNinin, joka tappoi hänet ovelalla ja kaappaamalla vallan. Tästä kuningattaresta oli antiikin aikana monia myyttejä ja legendoja, joista osa on tullut meille kreikkalaisten kirjailijoidenCtesiaksen,Diodoruksenja muiden kirjoituksissa. Näillä teoksilla oli ilmeisesti merkittävä vaikutus vastaavaanMovses Khorenatsin. Jälkimmäisessä on kuitenkin myös elementtejä legendoista Shamiramista, jotka ovat kehittyneet itse Armeniassa ja yhdistävät sen toimintansa Vanin kaupungin rakentamiseen , kanavaan, joka tuo sinne juomavettä, ja mikä tärkeintä, armenialaisen johtajanAran kanssa. kaunis.
Anushavan Sosanver (sahat - "plataani" januer - "lahja, omistautuminen") on Ara Kauniin pojanpoika. Plaanipuun tai pyhän plataanilehton ruumiillistuma lähelläArmaviria(Araratin valtakunnan pääkaupunki ja uskonnollinen keskus). He kääntyivät hänen puoleensa pyhän plataanipuun henkenä tulevaisuuden ennustamiseksi (lehdossa he arvasivat puunlehtien kahinan perusteella).
Tork Angekh (arm. Տորք Անգեղ), myös Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh on Haykinlapsenlapsenpoika, Angekhin poika. Kuvattu pitkänä, rumana miehenä, jolla on suuri voimavara. [31] [32]
Tork Angeh on kömpelö pahlevan (jättiläinen), jolla on ruma ulkonäkö: hänellä on karkeita piirteitä, litteä nenä, syvät siniset silmät ja villi ilme. Tork Angeh on kivimies-veistäjä. Hän osaa halkaista graniittikiviä käsillään, leikata niitä kynsillä luoden sileitä laattoja, joille hän piirtää kynsillä kuvia kotkista ja muista. Raivostuneena hän repii irti valtavia kiviä ja heittelee niitä vihollisia kohti.
Ehkä Tork Angehin kultti syntyi Tarkun ja Angehin jumalia koskevien käsitysten yhdistämisen seurauksena.
" Vipasank " ( arm. Վիպասանք ) on muinainen armenialainen eepos Artashesid- dynastian [33] vallan tapahtumista .
Artavazd on mytologinen hahmo armenialaisessa eepoksessa Vipasank, kuningas Artashesin poika.
Yervand ja Yervaz (arm. Երվանդ և Երվազ ) ovatkaksoisveljeksiäsuhteesta härään, Arshakuninkuninkaalliseen perheeseen kuuluvaanerottuu valtavasta kasvustaan, suurista kasvonpiirteistään ja liiallisesta aistillisuudestaan.
Yervandista tuli Armenian kuningas, ja hän rakentaa kaupungin ja temppeleitä ; Hän nimittää Yervazin Bagaranin uuden temppelin ylipapiksi . Yervandin, jolla oli maaginen voima (paha silmä), graniitti räjähti . Vipasank-eepoksessa Yervand on joskus paha vishap , joskus hyvä kuningas (vrt. Artavazd ). Toisen version mukaan Yervand on pahan vishapina kajami vangittuna jokien mutaisissa vesissä.
Gisane (armeniaksi Գիսանէ) - kuoleva ja ylösnouseva elämää antavan luonnon jumala .
Demeter ( arm. Դեմետր ) on Gisanen veli . Myytin mukaan prinssit Demeter ja Gisane ovat veljiä Intiasta . He saivat hallitsijansa vihan ja pakenivat Armeniaan. Kuningas Vagharshak myöntää heille Taronin maan ( Länsi-Armenia , modernin Turkin itäosassa ), johon he rakentavat Vishapin kaupungin. 15 vuoden kuluttua kuningas tappaa molemmat veljet, ja Taronin valta siirtää heidät kolmelle pojalle, jotka pystyttävät vanhemmilleen, jumalille Demeterille ja Gisanelle patsaita Karke-vuorelle ja uskovat heidän palvelukseensa heidän perheelleen. .
Sanasar ja Baghdasar , ( arm. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar ja Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - armenialaisessa eepoksessa Sasna Tsrer, kaksoisveljet, jotka syntyivät äidistä Twenac heifulovinarin versiosta Twesingovinarista syntyivät kahdesta vehnänjyvästä). Täydestä kourallisesta syntyi Sanasar, joka ylitti veljensä kaikessa, epätäydellisestä kourallisesta (johtuen siitä, että merilähde kuivui) - Bagdasar.
Veljet perustivat Sasunin kaupungin ja loivat perustan samannimiselle osavaltiolle. Sanasaria pidetään useiden Sasun-sankarisukupolvien esi-isänä.
"David of Sasunissa" jumala Mihr (nousee Mithraan) Mher nuoremman muodossa astuu kallioon, josta hän nousee esiin vasta, kun syntinen maailma tuhoutuu ja uusi maailma syntyy uudelleen (toisessa versiossa, kun Kristus tulee viimeiselle tuomiolle). Toisen myytin mukaan ihmiset vähenevät vähitellen ja lopulta muuttuvat Achuch-Pachuchiksi, sitten tulee maailmanloppu.
Vishapit (arm. Վիշապ) ovatlohikäärmeitäelävät taivaalla, suurissa järvissä ja vuorten huipuilla. Ne ovatkronisia olentoja, jotka esiintyvätzoomorfisessa(useimmiten käärmeen kaltaisessa) taiantropomorfisessatilassa. Legendan mukaanpimennys on seurausta auringon imeytymisestä jättimäisen vishapin toimesta, ja vuosituhannen säilynyt vishappi voi imeä koko maailman. Ukkosmyrskyn aikana taivaalliset vishapit laskeutuvat ja vuorten ja järvien vanhentuneet vishapit nousevat taivaalle, mikä aiheuttaa pautoa ja tuhoa.
Movses Khorenatsin mukaan Armenian kuningas Tigran I Ervanduni asetti mediaanikuninkaan Azhdahakin (lohikäärmeen) ja hänen vaimonsa Anuishin jälkeläiset Armenian alueelle, joten heitä kutsuttiin vishapazunkiksi (lohikäärmeestä syntyneiksi) [34] . Armenialaisessa eeppisessä " Vipasank " vishapazunk asui Masis-vuoren (Ararat) juurella [35] .
Vahagn-Vishapakakh (Dragon Slayer) taisteli vishappeja vastaan. Kristinuskon omaksumisen jälkeen vishappien torjuntaa kuvaavia myyttejä muutettiin [34] .
Muinaiset vishapakarit (lohikäärmeen kivet) ovat säilyneet, ja ne kuvaavat vishappeja yleensä kalan muodossa ja joskus härän, pässin tai niiden venyneen ihon muodossa [36] .
Bakht (arm. Բախտ - "onnellisuus", "onni") onhenkiarmenialaisessa mytologiassa, onnen henkilöitymä [19] .
Barekendan ( arm. Բարեկենդան ) - kirjallisissa talismaneissa 1300-1800-luvuilla. ystävällinen henki, joka holhosi raskaana olevia naisia [24] .
Groh ( arm. Գրող - "kirjoittaminen", "nauhoitus") - kuoleman henki , kuoleman hengen kuva Ogear [37] . Grochin päätehtävänä pidettiin ihmisten syntien ja hyvien tekojen huomioon ottamista. Groh henkilön otsassa syntymän yhteydessä kirjaa hänen kohtalonsa (jonka Bakht määrää); koko ihmisen elämän ajan Groch kirjaa kirjassaan syntinsä ja hyvät tekonsa, jotka on ilmoitettava Jumalan tuomiossa . Joskus Groch tunnistettiin Zaverseihin, sairauden henkiin.
Tarku ́ ( arm. Տարքու ), myös Turgu, Tork — hedelmällisyyden ja kasvillisuuden jumala [32] . Enimmäkseen kunnioitettu Van-järven altaan läheisyydessä. Ajan myötä hänen nimensä muutettiin "Torkiksi". Hänen kulttinsa levinneisyysalue osui samaan aikaan alueen kanssa, jossa muinaista armenialaista jumalaa Angekhia kunnioitettiin . Tämän seurauksena Tork alettiin tunnistaa Angehiin tai pitää hänen jälkeläisensä. Torkin epiteetti oli "Angehea" - Angehin lahja . Myöhemmin epiteetti Angekhea ajateltiin uudelleen "rumaksi" (sanasta "տգեղ" ("tgeh" - "ruma"), ja uusi hahmo ilmestyi - Tork Angekh , jota pidettiin Haykin pojanpojana .
Tsovinar ( Arm. Ծովինար , armeniasta ծով - "meri"), myös Tsovjan on veden, meren ja sateen jumalatar. Hän oli tulinen olento, joka sai sateen ja rakeita taivaasta vihansa voimalla. [19] Kuvattu nuorena naisena, jolla on harvinaisia leviä ja liljoja aaltoilevissa tummissa hiuksissa.
Karapet ( Arm. Կարապետ - edeltäjä , ennakkoedustaja ) on armenialaisen mytologian hahmo, joka tunnistettiin sen jälkeen, kun Armenia omaksui kristinuskon Johannes Kastajasta , vaikka useimmat häneen liittyvät juonet ja myytit ovatkin esikristillistä alkuperää. Yleensä hänet esitetään ukkosen jumalan kaltaisena - tämä on pitkätukkainen mies, joka jyrisee pilvissä violetti kruunu päässä, ristillä , liekin kimaltelevissa vaatteissa.
Karapet on armenialaisten suojelija. Kun vihollinen etenee, hänen avullaan armenialaiset kukistavat ja tuhoavat vihollisen joukot. Häntä kutsuttiin Msho Sultaniksi (Musha-Taronin sulttaani - hänen luostarinsa paikka) tai sulttaani Saint Karapet. Karapet on taiteen suojelija, joka antaa ihmisille kyvyn musiikkiin, runouteen ja tuo onnea urheiluun (Surb Karapety Tvats, ”pyhän Karapetin lahja”). Hänelle rukoilivat kansanlaulaja-muusikot ( ashugit ), köysitanssijat , akrobaatit ja painijat .
Pakhapan Khreshtak ( arm. Պահապան Հրեշտակ ) on suojelusenkeli . [19]
Pyhä Sarkis ( Arm. Սուրբ Սարգիս ) on sankari, joka Armenian kristinuskon hyväksymisen jälkeen tunnistetaan samannimiseen kristittyyn pyhimykseen, mutta suurin osa häneen liittyvistä myyteistä on edelleen esikristillistä alkuperää.
Häntä esitetään pitkänä, hoikana, hyvännäköisenä miehenä, ratsastajana taistelevan valkoisen hevosen selässä. Sargis pystyy nostamaan tuulta, myrskyä, lumimyrskyä ja kääntämään ne vihollisiaan vastaan.
Azaran Blbul ( arm. Հազարան բլբուլ - kirjaimellisesti "tuhatsulkainen" lintu) on upea lintu, joka usein tunnistetaan venäläiseen tulilintuun; joskus sitä kutsutaan nimellä Zmruht avk ( arm. Զմրուխտ հավք - "smaragdilintu").
Jää - kuului ryhmään devoja, "vanhoja" jumalia ja omisti lahjan, joka auttoi tunkeutumaan ihmisten kehoon. Samaan aikaan uhrit vaipuivat hulluun, jossa itsemurhan riski on todennäköinen . Kuoleman jälkeen nämä riivatut muuttuivat demoneiksi.
Aly , Alk - pahat henget, jotka vahingoittavat synnyttäviä naisia ja vastasyntyneitä: he hyökkäsivät raskaana oleviin naisiin ja sieppasivat vauvoja.
Ambaru on navettojen ja tallien henki . He vaativat hyvää asennetta itseensä, muuten he kostavat rakennusten omistajille.
Aralezit ( arm. Արալեզ ) ovat siivekkäiden koirien muodossa olevia henkiä,jotka laskeutuivat taivaalta herättämään henkiin taisteluissa kaatuneet nuolemalla heidän haavojaan. [19] Ulkoisesti araleset muistuttivateniten Armenian ylämaan alkuperäiskoiria - Gampria , josta kenties tuli Aralezin prototyyppi.
Achuch-Pachuch , Achoch-Machoch[ täsmennä ] - maailman lopussa elävät kääpiöt. Viimeinen ihmisrotu ennen maailmanloppua. Uskomusten mukaan ihmiset kutistuvat vähitellen ja saavuttavat lopulta sen koon, että he pääsevät neulansilmän läpi .
Hänen nimensä Ushkaparik luonnehtii heitä puoliksi demonisina , puoliksi eläinolentoja, jotka ovat samanlaisia kuin deavoja, joilla on aistillinen luonne.
Gisheramayrer - "Yön äidin" käännöksessä. Yön pimeyden personifikaatio, pahat noidat , maailman luomispäivästä käärmeet käsissään jahtaavat aurinkoa. [19]
Devas - pahat henget, jättiläiset[ selventää ] peitetty villalla. Isokokoinen, vahva, tyhmä, joskus kuvattu pienillä sarvilla. Saduissa kuvataan tapauksia, joissa naiset sieppasivat avioliittoa varten. Muinaisten uskomusten mukaan devat pystyvät ottamaan erilaisia asuja, esiintyen jättimäisen ruman olennon muodossa. Devat voivat ottaa ihmismuodon ja toimia sekä ihmiskunnan liittolaisina että vihollisina. Uskotaan, että devat ja vishapit ovat vaihdettavissa keskenään. Usein joissakin lähteissä vishapin kuvausta sovellettiin suhteessa devaan ja päinvastoin [38] .
Dakhanavar ( armeniaksi Դախանավար ), Dashnavar - vampyyri
Jraars ( arm. Ջրահարս - kirjaimellisesti - "vesimorsian") - merenneito , veden alla asuva nainen, jolla on kalan häntä ja hiukset, jotka muistuttavat leviä ja merimutaa.
Zhuk u Zhamanak ("aika") on ajan personifikaatio. Harmaatukkainen vanha mies istuu korkean vuoren huipulla (tai taivaalla) ja pitelee valkoisia ja mustia palloja käsissään. Hän laskee yhden pallon vuoren toiselta puolelta, samalla kun hän purkaa sitä, hän kelaa toisen pallon nostaen sen vuoren toiselta puolelta. Kun valkoinen pallo (symboloi päivää, päivätaivasta), rentoutuen, saavuttaa pohjan, aurinko kirkastaa ja nousee. Kun Zhamanakin kovakuoriainen kiertää valkoisen pallon, ja musta (yön symboli, yötaivas) rentoutuessaan laskeutuu alas, pimenee ja aurinko laskee [19] .
Kaji ( Arm. քաջք - "rohkea" ) - myrskyn ja tuulen henget [20] . Legendan mukaan suuren vedenpaisumuksen aikana, kun Nooa sulki itsensä arkkiin, hänellä oli poika ja tytär. Jumala kysyi Nooalta, oliko hänellä lapsia. Hän vastasi kieltävästi ja valehteli luojalle. Seurauksena hänen lapsistaan tuli näkymättömiä, ja muinaiset ihmiset alkoivat kutsua kajia jälkeläisiksi. Usein kaji vietteli ihmisiä heidän rakkaansa kuvissa, johtaen heidät kuolemaansa. Yksi näiden myyttisten olentojen viihde on hevoskiusaaminen: kaji piinaa näitä nelijalkaisia eläimiä ja sitten kiipesi niiden selkään ja laukkaa koko yön. Muinaiset uskoivat, että voitelemalla hevonen hartsilla voi saada kajin kiinni. Ainoa tapa nähdä kaj on pistää sitä neulalla, mikä vapauttaa hänet näkymättömästä tilastaan. Lisäksi uskottiin, että jos tämä henki koskettaa henkilöä, henkilö tulee hulluksi. [39] Kadzhit ovat ulkonäöltään samanlaisia kuin vishapit, mutta asuvat vuoristossa ja heillä on omat temppelinsä. He harjoittavat ryöstöä ja varastavat ihmisiltä vehnää ja viiniä. Aineettomasta luonteestaan huolimatta kajilla on sekä häitä että musiikkia; erityinen paikka on hevosen harjan punotus. Joitakin armenialaisia alkoholijuomia kutsutaan "hyviksi", mukaan lukien kaji. [40]
Kahard ( arm. Կախարդ ) - noita , velho.
Kyayk ovat neutraaleja henkiä deva-ryhmästä. He asuvat luolissa, rotkoissa tai vuorilla ja suorittavat ihmisille määrättyjä sakkoja.
Mardagail ( arm. Մարդագայլ - "susimies") on ihmissusi (yleensä nainen), jolla on kyky muuttua sudeksi . Uskottiin, että jumalat rankaisevat naista tekemällä hänestä mardagailin. (Yleensä 7 vuotta) [19] .
Neang on käärmeen kaltainen hirviö, joka elää joissa ja jolla on kyky muuttaa ulkonäköä. Se yhdistetään yleensä perinteisiin armenialaisiin lohikäärmeisiin ( vishaps ). Neang saattoi houkutella miehen naisen muotoon tai muuttua sinetiksi ja vetää miehen veteen hukuttaakseen hänet ja juodakseen hänen verta. Sanaa Neang käytettiin muinaisessa armenialaisessa kirjallisuudessa kaikista vesi (meri ja joki) hirviöistä.
Pai (kirjaimella - tallentaa) - henki, kuten brownie tai peikko . Riippuen asenteesta häntä kohtaan, se voi olla hyvää tai haitallista. Osakkeita oli erityyppisiä nimestä riippuen:
Perit ( arm. փերի ) ovat keijuja, fantastisia olentoja kauniiden tyttöjen muodossa, joilla on siivet. Muinaisten iranilaisten käsityksen mukaan peri syntyi taivaasta alas heitettyjen enkelien tulesta . Varhaisemmissa legendoissa he toimivat pimeiden voimien kantajina. Myöhemmin perijä pidettiin hyvän ja pahan palvelijoina. Peri on pohjimmiltaan väliasemassa enkelien ja pahojen henkien - demonien välillä . Heillä on kyky vierailla kuolleiden valtakunnassa. Peri voi tappaa tai elvyttää nuoren miehen sekä mennä naimisiin ja synnyttää hänelle lapsia, mutta jos aviomies rikkoo hänen kieltojaan, hän muuttuu kyyhkyseksi ja jättää hänet [38] .
Perit tarjoavat apua maanpäällisille valituilleen. Sanansaattajat ja tahtonsa toteuttajat ovat maagisia eläimiä ja lintuja, jotka tottelevat periä. Itse perin ulkonäköön liittyy epätavallinen tuoksu ja tuoksu. Perit ovat erittäin voimakkaita olentoja, jotka voivat taistella ja kukistaa pahoja demoneita ja henkiä vastaan . Taivaasta putoavat tähdet ovat merkki tällaisesta taistelusta. Peris voi mennä naimisiin ihmisten kanssa, joista he pitävät, ja saada heiltä lapsia.
T'zuk ( Arm. Թզուկ ) on kääpiö tai kääpiö .
Tukhs ( arm. Թուխս ) on henki, joka istuu puiden oksilla ja väijyy matkailijoita ja johtaa heidät harhaan.
Urvakaanit ovat haamuja, yleensä kaikki kuolleiden henget. Yleisen käsityksen mukaan myös hortvilakit kuuluivat urvakalaisten joukkoon.
Hort'lakner (Hrtvilak, Hortvilak) - kuolleiden pakanoiden, itsemurhien ja roistojen henget, jotka tulevat ulos yöllä ja palaavat haudoihinsa aamunkoittoon mennessä. Legendoissa ne esiintyivät antropomorfisissa ja zoomorfisissa muodoissa (kissa, koira, susi, karhu, aasi jne.). Yleensä he seisoivat teiden varrella, varsinkin hautausmaiden lähellä, ja pelottivat ohikulkijoita hyppäämällä selkään, hevosen tai kärryn selkään.
Chark ( arm. Չարք "paha", "paha"), char (pl. - hurmaa) - pahat henget. On olemassa suuri määrä erilaisia hurmaa:
Lumoukset ovat kuin ihmiset ja eläimet; heidän jalkansa on käännetty eteenpäin. Usein charks rinnastetaan kajiin
Chival on paha henki, joka vierailee unissa öisin muuttaakseen ne painajaisiksi. Chival kuului deevien ryhmään.
Shaapetit ( arm. Շահապետ ) ovat yleensä ystävällisiä huoltajahenkiä. Yleensä kuvattu käärmeiden muodossa. He asuivat taloissa, puutarhoissa, pelloilla, metsissä, hautausmailla ja muissa paikoissa. Shaapetteja on useita tyyppejä:
Khska ( arm. Հսկա ) - jättiläisiä , jättiläisiä tai jättiläisiä .
Ajatuksen muinaisen Armenian mytologiasta ja uskomuksista muodostavat myös lukuisat esi- urartian ja urartian aikakauden kulttuurimonumentit sekä Yervandid- , Artashesid- ja Arshakid- dynastioiden hallituskausi . [41] British Museumissa on pronssinen Anahitin pää, joka löydettiin Satalassa (nykyisessä Turkissa). Muinaisen Artashatin kaivausten aikana löydettiin lukuisia antiikkisia terrakottakulttihahmoja (I-II vuosisatoja jKr), joista monet kuvaavat Anahitia . [42] [43] [44] Mihrin jumalan kivialttari Dvinin asutuksesta on säilytetty Dvinin arkeologisessa museossa. [3] [45] Erityinen paikka on Commagenen valtakunnan muistomerkit.
Garnin temppeli ( arm. Գառնի , [ ɡarˈni]) on muinainen armenialainen pakanatemppeli 1. vuosisadalla eaa. eKr e. . Se on eleganttihellenist-roomalaisen tyyppinen peripteri .
Garnin temppeli on ainoa Armenian alueella säilynyt muistomerkki, joka juontaa juurensa pakanuuden ja hellenismin aikakaudelle . Uskotaan, että se oli omistettu pakanalliselle auringonjumalalle - Mihrille tai Mherille [46]
Voimakkaan maanjäristyksen seurauksena vuonna 1679 temppeli tuhoutui lähes kokonaan, se kunnostettiin vuosina 1966-1976. Temppelin lähellä muinaisen linnoituksen ja kuninkaallisen palatsin jäänteet sekä 3. vuosisadalla rakennettu kylpylä , ovat säilyneet. Rakennuksessa oli ainakin viisi eri tarkoituksiin tarkoitettua huonetta, joista neljän päissä oli apses. Lattiat on koristeltu hellenistisilla mosaiikeilla .
Keskiaikaisissa armenialaisissa miniatyyreissä (jumalattaren kuva, ala, elämänpuu, khush-kapariki, myyttiset eläimet jne.) säilytettiin myös monia pakanallisista uskomuksista ja mytologisista kuvista peräisin olevia teatterijuttuja. [3] [47] [48]
Portakar ( Arm. պորտաքար ) - "Nanakivet", rituaalikivet Armeniassa , jotka liittyvät hedelmällisyyden ja äitiyden jumalattaren kulttiin (todennäköisimmin Anahit ) [49] [50] .
Todennäköisesti tunnettu myytti Mithran (armenialaisessa mytologiassa - Mher) syntymisestä kivestä ja hänen lähtönsä kallioon vaikutti myös käsitysten muodostumiseen portacarista . Tässä suhteessa portacareja pidettiin myös portteina toiseen maailmaan.
Esikristillisen rituaalin mukaan naiset, jotka halusivat tulla raskaaksi, asettuivat makuulle tai painoivat vatsansa portacaria vasten, mikä armenialaisten uskomusten mukaan vaikutti raskauteen. Seremoniaan kuului kynttilän sytytys ja portacarin kaasuttaminen suitsukkeella. Jos lapsi syntyi tällaisen seremonian seurauksena, portacariin tehtiin pyhä merkki. Näin ollen mitä enemmän tällaisia merkkejä portacarissa, sitä tehokkaampana portacara pidettiin ja sitä suositumpi se oli väestön keskuudessa.
| Armenian mytologia | |
|---|---|
| Jumalat |
|
| Hajuvesi | |
| Myyttisiä persoonallisuuksia | |
| Myyttiset olennot |
|
| myyttisiä maita | |
| temppelit |
|
| Lomat | |
| muu | Muinainen armenialainen kalenteri |
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologiset hahmot | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||