Sumero-akkadilainen mytologia on mytologia muinaisen Mesopotamian väestöstä , joka puhui sumeria ja akkadia kieliä. Tämä artikkeli ei koske myyttisiä esityksiä muinaisen Mesopotamian väestöstä, joka puhui muita kieliä; katso heille artikkelit: hurrian mytologia , länsiseemiläinen mytologia ja muut.
Sumero-akkadilainen mytologia yhdisti seuraavat komponentit.
| sumerilainen nimi (transkriptio) | Venäjänkielisessä kirjallisuudessa | Akkadin nimi (transkriptio) | Venäjänkielisessä kirjallisuudessa | Huomautuksia |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | makean veden maanalaisen valtameren ruumiillistuma |
| An | An | Anu(m) | Anu, Anum | taivaan jumala |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | jumala tuulen, ilman; korkein jumaluus |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | Girra | tulen jumala |
| Iskur | Ishkur | Ada, Adda, Addu | Adad | sateen, myrskyn jumala |
| Martu | maaliskuuta | Amurru | Amurru | arojen ja siellä asuneen väestön suojelusjumala ( amorilaiset ) |
Kuten useimmissa perinteisissä kulttuureissa, maailmankaikkeudella oli pallomainen kuva ja kolmiosainen rakenne. Seuraavat tasot erotettiin:
Yhtenäinen sumerilais-akkadilainen panteoni on seurausta useiden paikallisten perinteiden synkretisoinnista , joka tapahtui tiettyjen poliittisten tapahtumien seurauksena: Mesopotamian suurvaltojen, ensisijaisesti Babylonian valtakunnan ja Urin III-dynastian vallan, papit , työskenteli rakentaakseen yhden mytologisen suunnitelman. Siellä oli joukko tärkeitä jumalia, joita luultavasti kunnioitettiin yleisesti, mutta heidän nimensä ja asemansa jumalallisessa hierarkiassa eivät aina olleet samat.
Tärkeimpiä jumalia kunnioitettiin suurimmassa osassa kaupunkeja; heidän kultinsa ovat juurtuneet Mesopotamian historian varhaisimpiin vaiheisiin.
Yksittäisten yhteisöjen suojelijat - edustivat alun perin paikallisia korkeimpia jumalia, jotka olivat vastuussa maan hedelmällisyydestä ja paikallisten asukkaiden yleisestä hyvinvoinnista. Myöhemmin heidän tehtävänsä erikoistuivat.
| Kaupunki | suojelusjumala | päätemppeli | Huomautuksia |
|---|---|---|---|
| Ashur | Ashur | E-Ashur/Ehursaggalkurkurra | |
| huono tibira | Dumuzi | Emushkalamma | Ajan myötä Dumuzi korvattiin Lulalilla |
| Borsippa | Naboo | ezida | Länsi-seemiläistä alkuperää oleva jumaluus; Mardukin poika, kirjallisuustaiteen suojelija |
| Babylon | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Jumala parantaja, jumalallinen tuomari |
| Dilbat | Urash | Eimbianu | Jumalatar (hypostaasi Ki ) tai jumala; myöhemmin Ninurtaa pidettiin ylimpänä suojelijana |
| Isin | Ning-I(n)sina | Eugira | Yksi parantavan Gulan jumalattaren inkarnaatioista |
| Käteinen raha | Ninhursag | Urshabba | |
| Kish | Zababa | Edub | |
| Kutu | Meslamta-ea | Emeslam | Chtoninen jumala; III vuosituhannen lopusta eKr. e. tunnistettu Nergaliin |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| Nippur | Enlil | Ekur | |
| sippar | Shamash | Ebabbar | |
| Raastin | Dagan ( Oanne ) | Ekisiga | Seemiläinen sateen jumala; tunnetaan länsiseemiläisessä maailmassa nimellä " Dagon " |
| Umma | Shara | emah | Soturijumala, Inannan poika |
| Ur | Nanna | Ekishnugal/Egishnugal | |
| Uruk: Kullab | An | E-An (?), "Valkoinen temppeli" (?) | |
| Uruk: Eanna | Inanna | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | parantamisen Jumala ja soturi; Akkadin ajoista lähtien soturijumala Tishpakia pidettiin Eshnunnan suojelijana |
" Enki ja Ninhursag " - sumerilainen myytti , joka syntyi Urin III - dynastian ja Vanhan Babylonian aikakauden tauluissa ; narratiivin hämmentävä, epämääräinen luonne aiheuttaa käännösvaikeuksia ja erilaisia tulkintoja. Toiminta tapahtuu tietyssä myyttisessä, "alkuperäisessä" paikassa - Dilmunin maassa tai kaupungissa , jossa ei ole vanhuutta, tautia, "leijona ei tapa", "susi ei syö lammasta", mutta jossa on myös ei raikasta vettä . Äitijumalatar , joka esiintyy täällä eri nimillä, pyytää Enkiltä vettä. Enki luo jokia ja kanavia , aurinkojumalan Udan ( Utu ) avulla täyttää ne makealla vedellä maan syvyydestä; myös laiturit ja kastelutilat rakennetaan ; Dilmun asettuu sisään. Jumalatar Nintud , "Maan äiti" ja Enki luovat suita , joissa jumala yhdistyy Damgalnunaan / Ninsikiliin ; jälkimmäinen synnyttää jumalatar Ninman . Enkin ja Ninmun yhteydestä syntyy Ninkurra ([maanalaisen?] maan jumalatar); Enkin yhteydestä Ninkurra - Uttu (kasvillisuuden jumaluus). Ninhursag neuvoo Uttua karttamaan yhteyttä jumalaan. Utun koukuttamiseksi Enki jakaa kuivien maiden kaivoille vettä , joka täyttää puutarhat hedelmillä. Enki antaa puutarhan hedelmät lahjaksi Uttulle, joka antaa periksi. Ninhursag poistaa tai muuttaa Enkin siemenen kasvattaen siitä kahdeksan kasvia (vastaten kahdeksaa kasviryhmää). Haluaa tuntea nämä kasvit ja päättää niiden kohtalosta, Enki syö ne yksitellen, mikä aiheuttaa vihaa ja kirouksia Ninhursagista. Sairaudet vaikuttavat jumalan ruumiin kahdeksaan osaan ja hän alkaa kuolla. Ketun pyynnöstä Ninhursag muuttaa vihansa armoksi ja palauttaa Enkin terveyden; hän luo kahdeksan jumaluutta, joista jokaisen syntyessä yksi jumalan ruumiinosista paranee. Ninhursag määrää näiden jumalien kohtalon: Abbasta tulee kasvillisuuden jumala, Ninsikila Maganin suojelija , Ninkirutu Ninazun vaimo , Ninkasi toiveiden täyttävä jumaluus, natsi Umun-Daran vaimo , Azimua Ningishzidan vaimo , Ninti kuukausien rakastajatar, Ensag Dilmunin suojelija.
Enuma elish"Enuma elish" ( Akkad. Enūma elis - Kun edellä) on pitkä babylonialainen kosmogoninen myytti, joka kuvaa Mardukin nousua vähäisten jumalien arvosta, hänen taisteluaan Tiamatin kanssa - alkukaaoksen ruumiillistuma - sekä myöhempää järjestelyä maailma. Legenda on luultavasti sävelletty Isinin II-dynastian aikakaudella (noin XII vuosisadalla eKr. ) oikeuttamaan Mardukin ylivalta Babylonian panteonissa , jota varten sumerilaiset legendat muokattiin, pääasiassa Enlilistä ja Ninurtasta . Merkittävä osa kertomuksesta on Mardukin ja hänen Babylonin kaupungin ylistäminen , mutta pääroolissa on kosmogoninen kangas. Teksti on säilynyt uusassyrialaisina ja uusbabylonialaisina tauluina Assurista , Niinivestä , Kišistä ja Urukista .
” Inannan laskeutuminen alamaailmaan ” ( shum . an.gal.ta ki.gal.šè - Suurista taivaista suuriin suoliin [Inanna käänsi ajatuksiaan]) on pitkä sumerinkielinen teksti , joka kertoo mm. Inannan yritys laajentaa valtaansa alempaan (ktoniseen) maailmaan sekä Dumuzin , jumalattaren sulhanen, kohtalo.
Inanna jättää taivaan ja maan, jättää Sumerin temppelit, jotka on omistettu hänelle , ottaa pois hänelle kuuluvan minän ja menee juhlallisessa pukeutuessaan regalien kanssa "maalliseen sisäosaan". Pelkäämättä palaamista, ennen lähtöään Inanna rankaisee sanansaattajaansa Ninshuburia : kolmen päivän ja yön jälkeen kiertele kaikki temppelit surussa ja rukoile Ekurissa Enlilia , ettei hän anna hänen kuolla; jos Enlil kieltäytyy, mene Uriin , Ekishnugaliin Nannan luo , jos hän kieltäytyy, viisaan Enkin luo Erediin . Inanna saapui Ganzirin palatsin - alemman maailman jumalien asuinpaikan - porteille, missä vartija Neti kohtasi hänet . Inanna kertoo yllättyneelle vartijalle tulleensa osallistumaan kuolleen Gugalannan , alamaailman rakastajan Ereshkigalin aviomiehen ja Innan sisaren rituaaliin. Neti raportoi pelästyneelle Ereshkigalille Inannan saapumisesta, minkä jälkeen hän päästää jumalattaren Palumattoman maahan . Mutta alemman maailman lait eivät ole Inannan vallassa; Kun jumalatar on kulkenut Ganzirin palatsin seitsemän portin läpi, häneltä riistetään kaikki seitsemästä voimastaan ja hän ilmestyy alasti Ereshkigalin edessä. Innan yritys kaapata sisarensa valtaistuin epäonnistuu ja seitsemän Anunnakia - alamaailman tuomaria tuomitsevat jumalattaren kuolemaan; Ereshkigal muuttaa Inannan ruumiiksi ja ripustaa hänet koukkuun. Kolmen päivän ja yön jälkeen Ninshubur tekee kaiken, kuten hänen emäntänsä rankaisi häntä; Enlil ja Nanna kieltäytyvät lähettilästä uskoen, että Inanna halusi liikaa valtaa ja siksi hän itse on syyllinen tapahtuneeseen, että alamaailman lait ovat kaikkivaltiaat ja ettei kukaan tule puolustamaan jumalatarta; ja vain Enki on valmis auttamaan. Enki luo maasta kynsiensä alta kaksi hahmoa - kurgarin ( shum . kur.gar.ra ) ja galaturan ( shum . gala.tur.ra ), antaa heille "elämän ruohon" ja "elämän veden" ja lähettää heidät alamaailman porteille. Hahmot näkevät synnytyskipujen piinaavan Ereshkigalin, joka saa hänen kanssaan "kaikua" "tuotiaan" Innan ruumista. Sen jälkeen he elvyttävät jumalattaren "veden" ja "elämän ruohon" avulla. Anunnakit kuitenkin nappaavat jumalattaren ja sanovat, että hän voi lähteä "Paluoton maasta" vain, jos hän löytää itselleen korvaavan. Demonilaumojen, galla , ympäröimänä Inanna lähtee alemman maailman seitsemän portin läpi ja palauttaa matkan varrella vaatteet ja arvomerkit . Ensimmäisenä matkalle ilmestyy rätteihin pukeutunut Ninshubur, jonka demonit ovat jo valmiina vangitsemaan, mutta Inanna estää heitä; sama tapahtuu Ummassa surullisen paikallisjumalan Sharan kanssa ja Badtibirissä surevan Ululin kanssa . Lopulta kulkue saavuttaa Kullabin ( Urukin alue ), jossa he tapaavat Dumuzin , joka surun sijaan istuu ylellisissä vaatteissa loistavalla valtaistuimella. Vihaisena Inanna käskee demonit ottamaan hänet kiinni, mutta Dumuzi huutaa aurinkoista Utua , Inannan veljeä, sanoen, että tämä meni alamaailmaan omasta tahdostaan ja haluaa nyt lähettää Dumuzin sinne itsensä sijaan. Utu noudattaa sankarin pyyntöä ja muuttaa hänet liskoksi, jonka ansiosta tämä pääsee pakoon demoneja, mutta he jatkavat Dumuzin jahtaamista. Lisäksi teksti on vahingoittunut ja osittain palautettu toisesta lähteestä - "Dream Dumuzi" : tässä paikassa on kenties kuvaus sankarin muista yrityksistä piiloutua demoneilta, joita varten hän ottaa muita naamioja, piiloutuu hänen sisarensa Geshtinanna ; demonit kiduttavat Geshtinannaa ja löytävät Dumuzin; Geshtinanna on valmis menemään alempaan maailmaan veljensä sijaan. Alkuperäisen runon teksti jatkuu. Inanna on surullinen Dumuzin lähdön johdosta ja päättää, että hänen rakastajansa viettää vain puolet vuodesta alemmassa maailmassa, ja Geshtinanna on siellä hänen sijaansa toisen puolen.
Teksti päättyy ylistykseen "kirkkaasta Inannasta" ja "kirkkaasta Ereshkigalista".
Etanin myytti on akkadilainen myytti, joka kertoo Etanin , Kishin 1. dynastian legendaarisen kuninkaan teoista . Varhaisin versio on peräisin Vanhan Babylonin ajasta; Keski- ja Uusi-assyrialaiset versiot on myös säilytetty; viimeinen on täydellisin.
Myytin esipuhe kertoo Kishin kaupungin luomisesta igigien ja anunnakkien toimesta . Kaupunki on luotu, mutta siinä ei ole kuningasta; Ishtar etsii henkilöä, joka voisi ottaa valtaistuimen, Enlil löytää Etanan.
Tätä seuraa 120 rivin väli. Joen lähteellä kasvavan suuren puun lähelle teki pesänsä kotka ja käärme. Kotka tarjosi ystävyyttä käärmeelle, mutta koska hän ei luottanut lintuun, kotka päätti sinetöidä sen yhteisvalolla Shamashin edessä . Ystävät sopivat jakavansa puoleen kaiken metsästyksellä saamansa ruuan. Kaikki meni hyvin, heidän jälkeläisensä kasvoivat, mutta eräänä päivänä kotka päätti syödä käärmeen lapset. Yksi poikasista kertoi vanhemmalle suunnittelevansa syntistä tekoa, mutta kotka vastasi, että häntä sitoi vain taivas ja puiden latvat, minkä jälkeen hän nokki käärmeitä. Kun käärme palasi illalla ja näki tyhjän pesän, hän huusi Shamashia. Rukouksen kuultuaan aurinkojumala kertoi käärmeelle kuinka houkutella vihollinen ansaan: sinun täytyy tappaa härkä ja piiloutua hänen ruumiinsa. Kun kotka näki härän, hän nokkelan poikansa varoituksista huolimatta törmäsi ahneesti raatoon; käärme tarttui kotkaan ja alkoi nyppiä sen höyheniä, minkä jälkeen se heitti rampautetun linnun syvään kuoppaan. Rukoukset käärmeelle ja Shamashille osoittautuivat hedelmättömiksi; aurinkojumala vain huomautti, että kotka oli määrä rangaista hänen tekemästään pahasta. Samaan aikaan Shamash paljasti linnulle lähettävänsä henkilön, jonka pitäisi auttaa.
Sillä välin Etanalla, Kishin kuninkaalla, ei ole vieläkään perillistä. Hän rukoilee Shamashia joka päivä muistuttaen häntä anteliaista uhrauksista, joita säännöllisesti tehdään Jumalalle. Etana pyytää Shamashia avaamaan "syntymän ruohon" hänelle, ja lopulta jumala osoittaa kuninkaan kotkaa. Etana löytää kuolevan linnun syvästä kolosta ja hoitaa sitä seitsemän kuukautta; tämän jakson jälkeen kotka saa jälleen voimansa ja nousee kuopasta. Teksti jatkuu tauon jälkeen. Kotka kysyy, kuinka hän voi maksaa Etanalle takaisin. Kuningas puhuu "syntymän ruohosta" ja kotka menee vuorille etsimään sitä, mutta ei löydä sitä. Sitten hän vapaaehtoisesti lentää taivaaseen vedotakseen Istariin, syntymän rakastajatarin. Etana istuu kotkan selällä ja tarttuu höyheniin käsillään ja nousee ylös. Kutistuvan maan näkeminen saa kuninkaan huimaa ja kaatuu; kotka kuitenkin tarttuu Etanaan ja estää häntä kaatumasta. Vaurioitunut fragmentti seuraa perässä. Yritys epäonnistui; Etana palaa Kishiin, missä hän ja hänen vaimonsa jatkavat "syntymäyrtin" pohtimista. Etana kertoo unensa, jossa hän yhdessä kotkan kanssa voittaa suurten jumalien portit ja näkee talossa, jossa on avoimia ikkunoita , neiton valtaistuimella kruunu päässään . Neidon jalkojen juuressa makaavat karjuvat leijonat ryntäsivät Etanaan ja hän herää. Kotka tulkitsee unen merkityksen ja kutsuu Etanan lentämään uudelleen taivaaseen. Tällä kertaa kuningas sitoo itsensä lujasti jättiläislintuun ja he lähtevät liikkeelle. Taivaaseen noustaessaan he ohittavat Sinin , Shamashin , Adadin ja Ištarin portit , minkä jälkeen teksti katkeaa. Ilmeisesti "syntymäyrtti" kuitenkin saatiin: myöhemmissä sirpaleissa mainitaan kuninkaan vaimo ja heidän poikansa Balikh sekä Etanan itsensä kuolema (josta tulee luultavasti kosto jostain teosta).
"Gilgameshin eepos" eli runo "Kaiken näkevästä" ( akkad . ša nagba imuru ) on yksi maailman vanhimmista säilyneistä kirjallisista teoksista, suurin nuolenkirjoituksella kirjoitettu teos , yksi suurimmista teoksista. muinaisen idän kirjallisuudesta . "Epos" luotiin akkadinaksi sumerilaisten legendojen pohjalta puolentoista tuhannen vuoden aikana, alkaen 1700-1700- luvuilta eKr . e. Sen täydellisin versio löydettiin 1800-luvun puolivälissä kuningas Ashurbanipalin nuolenkirjoituskirjaston kaivauksissa Ninivessä . Se oli kirjoitettu 12 kuusipylväiseen tauluun pienellä nuolenpääkirjoituksella, se sisälsi noin 3 tuhatta jaetta ja se oli päivätty 7. vuosisadalle eKr. e. Myös 1900-luvulla löydettiin katkelmia muista eepoksen versioista, mukaan lukien hurrian- ja heettiläiskieliset versiot .
Eepoksen päähenkilöt ovat Gilgamesh ja Enkidu , joista tuli myös yksittäisiä sumerinkielisiä lauluja , joista osa syntyi 3. vuosituhannen eKr. ensimmäisen puoliskon lopussa. e. Sankareilla oli yksi ja sama vastustaja - Humbaba (Huvava), joka vartioi pyhiä setripuita . Heidän tekojaan seuraavat jumalat, jotka sumerilaisissa lauluissa kantavat sumerilaisia nimiä ja Gilgamesh-eepoksessa akkadilaisia . Sumerilaisista lauluista puuttuu kuitenkin akkadilaisen runoilijan löytämä kiertokangas. Akkadilaisen Gilgameshin luonteen vahvuus, hänen sielunsa suuruus - ei ulkoisissa ilmenemismuodoissa, vaan suhteissa Enkidu-miehen kanssa. Gilgamesh-eepos on hymni ystävyydelle , joka ei ainoastaan auta voittamaan ulkoisia esteitä, vaan myös muuttaa ja jalostaa.
Lisäksi eepos heijastaa monia silloisen filosofian näkemyksiä ympäröivästä maailmasta ( kosmogonian elementit , tarina " suuresta tulvasta " myöhemmässä painoksessa), etiikkaa , ihmisen paikkaa ja kohtaloa ( kuolemattomuuden etsintä ). "Gilgamesh-eeposta" verrataan monella tapaa Homeroksen teoksiin - " Ilias ", jota hän on tuhat vuotta vanhempi, ja " Odysseia ".
Gilgamesh ja Agga"Gilgamesh ja Agga" ( shum . lú.kin.gi 4. ra - Sumerin mies [eli hallitsija] ) on sumerilainen teksti, joka on jäänyt muistiin Urin III-dynastian ajalta . Toisin kuin muut legendat Gilgameshista , täällä mytologinen kangas on edelleen huonosti edustettuna, ensinnäkin on kuvaus poliittisista todellisuuksista: sotilaallinen konflikti, kauppasuhteet, diplomaattiset suhteet.
En-Mebaragesin pojan Aggan suurlähettiläät saapuvat Kishistä Urukiin (luultavasti tarkoituksenaan lähettää urukit töihin Kishiin) . Urukin hallitsija Bilgames/Gilgamesh kääntyy vanhimpien puoleen kysyäkseen neuvoa: tällaista työtä tarvitaan itse Urukin mailla, ja kannattaako sen vuoksi alistua Kishille? Vanhimmat vahvistavat, että työtä tarvitaan, mutta samalla he uskovat, että Kishin tulisi totella. Toivoen jumalatar Inannan apua Gilgamesh kysyy jälleen vanhimilta, tällä kertaa tavallisten Urukin kansalaisten läsnäollessa; näin koolle kutsuttu kansankokous päättää: vanhimmat voivat totella, mutta kannattaako tavallisten kansalaisten tehdä tämä? Seuraavassa on kuvaus Urukista: jumalat itse perustivat kaupungin, sen päätemppelin Eannan ja suuren muurin . Gilgamesh käskee valmistaa aseita tulevaa taistelua varten. Agga saapuu armeijan kanssa muutamaa päivää myöhemmin ja lähtee piirittämään Urukia. Neuvotteluihin Aggan kanssa lähetetään vapaaehtoinen - kuninkaallinen vartija Birkhur-tura . Hän menee kaupungin porttien ulkopuolelle, viholliset ottavat hänet kiinni ja hakkaavat häntä, minkä jälkeen he tuovat hänet Aggaan. Keskustelun aikana yksi Urukin upseereista kiipeää seinälle; Agga näkee hänet ja kysyy Birhur-turalta: "Orja, onko tämä sinun kuninkasi?" Vartija vastaa kieltävästi ja kuvailee Gilgameshia ihaillen, sanoen myös, että hän ottaa Aggan vangiksi suoraan armeijan keskelle. Kishilaiset lyövät Birkhur-turaa; Enkidu ilmestyy kaupungin porteista ja Gilgamesh itse kiipeää muuria pitkin. Aggin kysymykseen Enkidu vastaa myöntävästi: "Kyllä, tämä on minun kuninkaani", minkä jälkeen hän toistaa Birhur-turan sanat. Tässä oleva teksti on hyvin hajanaista. On todennäköistä, että lähettiläiden ja jonkin tempun avulla Gilgamesh kääntää piirittäjien huomion, kun taas hän itse nappaa Aggan. Urukin asukkaat ylistävät kuningastaan. Gilgamesh muistaa Aggan tekemän hyvän teon, kiitollisena tästä hän antaa viholliselle anteeksi ja antaa tämän mennä Kishin luo.
Gilgamesh ja Kuolemattomien vuori"Gilgamesh ja kuolemattoman vuori" ( shum . en.e.kur.lú.ti.la.šè - "Kuolemattoman vuoren pappi" [käänsi ajatuksensa]) on sumerilainen teksti. Ilmoitettu otsikko on V. K. Afanasjevan käännös; varhaisissa julkaisuissa on S. Kramerin antama otsikko: "Gilgamesh ja elävien maa"; käytetään myös nimiä: "Gilgamesh ja Cedar Forest", "Gilgamesh ja Huwawa".
Gilgamesh ja taivaan härkä" Gilgamesh ja taivaallinen härkä " on sumerilainen myytti, joka tuli pieninä palasina Nippurista ja Me-Turanista ; vanhin versio on tallennettu Urin III - dynastian aikana . Juoni on yleisesti ottaen lähellä vastaavaa osaa myöhään " Gilgamesh -eeposta " (levy VI). Jumalatar Inanna on vaikuttunut Bilgamesin/Gilgameshin suurista voitoista ja kutsuu hänet aviomiehekseen. Mutta toisin kuin muut Urukin eeppiset hallitsijat , Gilgamesh hylkää tarjouksen. Raivoissaan Inanna lähettää jättiläismäisen taivaallisen härän , jonka on kostettava loukkaus. Gilgamesh kuitenkin tappaa hirviön, ja Härkä tähdistöstä tulee nyt jälkimmäisen personifikaatio .
Gilgamesh, Enkidu ja alamaailma"Gilgamesh, Enkidu ja alamaailma" on sumerilainen lähde, joka koostuu kahdesta osasta: " Gilgamesh ja Huluppupuu " ja " Enkidu ja alamaailma ".
Gilgameshin kuolema" The Death of Gilgamesh " on sumerilainen teksti.
| Sumero-Akkadilainen mytologia | |
|---|---|
| Tärkeimmät jumalat | |
| Äitijumalattaren hypostaasit | |
| Muut jumalat |
|
| Henget, demonit, myyttiset olennot | |
| Heroes | |
| Sijainnit, luokat, tapahtumat | |
| Myyttejä ja eeppisiä tarinoita | |
| Muinainen Mesopotamia | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Historialliset alueet, suuret kuningaskunnat | |||||
| Suurkaupungit |
| ||||
| Väestö | |||||
| Kielet ja kirjoittaminen | |||||
| Tiede | |||||
| Kulttuuri ja elämä |
| ||||
| Tunnetuimmat persoonallisuudet |
| ||||
| Portaali "muinainen itä" | |||||
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologiset hahmot | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||