| Gaudiya vaishnavismi | |
|---|---|
| Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya | |
| Perustaja |
Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) |
| Uskonnot | Vaishnava hindulaisuus |
| kirjoituksia | |
| Kieli (kielet | |
| Maat ja alueet | |
| Bengal , Manipur ja muut | |
Gaudiya vaishnavism ( IAST : Gauḍīya Vaiṣṇavism ; myös bengali vaishnavism , bengali vaishnavism , chaitanya vaishnavism ) on hindulaisuuden uskonnollinen perinne , joka on intialaisen henkisen opettajan Chaitanyan (1486) [1] perustama vaishnavismin haara . Gaudiya vaishnavismin seuraajia kutsutaan vaishnaviksi tai hare krishnaiksi . "Gaudiya" tulee Itä-Intian provinssin historiallisesta nimestä " Gaudadesha ", joka sijaitsi modernin alueella.Länsi-Bengal ja osa Bangladeshia – siellä Gaudiya Vaishnavism syntyi ja sai alkujakelunsa [1] .
Vaishnavismi (visnuismi) on yksi hindulaisuuden kahdesta päähaaraasta shaivismin ohella . Vaikka näillä perinteillä on yhteinen alkuperä, jokaisella niistä on oma käsityksensä olemassaolosta ja vastaavasti oma palvonnan kohde. Vaishnavismin pääpiirre on Vishnun kunnioittaminen korkeimpana persoonallisena Jumalana [2] ("Vaishnavism" tarkoittaa " Vishnun palvontaa "). Vaishnavismin puitteissa puolestaan erotetaan ryhmä Krishnan palvontaan perustuvia uskonnollisia liikkeitä - Krishnaism tai Krishna-bhakti . Krishnaismin seuraajat eivät tunnusta Vishnua, vaan Krishnaa Jumalan korkeimpana hypostaasina, pitäen Vishnua yhtenä viimeksi mainitun inkarnaatioista. Krishna vaishnavism sisältää myös Gaudiya vaishnavismin.
Gaudiya vaishnavismin perustajaa, hindujen uskonnollista saarnaajaa ja uudistajaa Chaitanyaa kunnioittavat Gaudiya vaishnavat Radhan ja Krishnan erityisenä inkarnaationa yhdessä persoonassa, jonka saapumista ennustettiin vedoissa ja puranoissa [3] .
Vaishnava-krishnaitit, kuten valtaosa muiden hindulaisuuden perinteiden seuraajista, näkevät uskontonsa sanatana-dharmana , "ikuisena uskonnona", "yleisenä, luovuttamattomana sielun omaisuutena". Gaudiya vaishnavismin seuraajat pitävät muita uskonnollisia perinteitä peräisin Jumalasta, jota palvotaan muissa uskonnoissa eri nimillä Hänen antamiensa ilmoitusten perusteella.
1960 - luvulta lähtien Gaudiya vaishnavismi on levinnyt ympäri maailmaa Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja hänen perustamansa kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran saarnaamisen sekä muiden Krishna-gurujen ja saarnaamisjärjestöjen toiminnan kautta Intian ulkopuolella [4] [5 ] ] .
Gaudiya vaishnavismi on yksi hindulaisuuden monoteistisistä virroista [5] . Gaudiya vaishnavismin filosofia perustuu ensisijaisesti Bhagavad Gitaan ja Bhagavata Puranaan sekä vedallisiin kirjoituksiin, kuten Upanishadeihin . Gaudiya vaishnavismin uskonnollinen käytäntö perustuu Krishnan ja Radhan palvontaan Jumalan mies- ja naismuotoina . Gaudiya Vaishnava -teologiassa Radha - Krishna toimii kaikkien muiden Jumalan muotojen ja ilmentymien alkuperänä, jotka nähdään heidän avatareinaan tai laajennuksinaan. Palvontaprosessia kutsutaan bhakti joogaksi . Hare Krishnan tärkein bhakti joogan menetelmä on Radhan ja Krishnan nimien laulaminen, erityisesti Hare Krishna -mantran muodossa . Tätä henkistä harjoitusta kutsutaan kirtanaksi tai sankirtanaksi [4] [5] .
Bengalin vaishnavismin perustaja Chaitanya (1486-1534), jota Gaudiya vaishnavat kunnioittavat Radhan ja Krishnan ( Radha-Krishna ) yhteisenä inkarnaationa, julisti kaikkien ihmisten tasa-arvon Jumalan edessä ja uskoi, että universaali henkinen polku kaikille ihmisille, riippumatta heidän kastinsa , etnisen ja uskonnollisen kuuluvuuden, on bhakti , rakkauden ja Jumalalle omistautumisen polku. Tämä Gaudiya vaishnavismin universalismi oli yksi niistä tekijöistä, jotka mahdollistivat tämän perinteen ulottuvan Intian ulkopuolelle 1900-luvulla ja juurtuneen länsimaiseen maaperään paljon menestyksekkäämmin kuin monet muut hindulaisuuden virtaukset [4] [5] .
Krishnat pitävät itseään osana Madhva Brahma Sampradaya - perinnettä , joka on yksi neljästä ortodoksisesta vaishnava sampradayasta . Hare Krishnan opetuksissa on useita piirteitä, joiden ansiosta he erottuivat tämän perinteen erillisessä haarassa, Brahma Madhva Gaudiya Sampradayassa, omalla tulkinnallaan kolmesta vedantan perustekstistä - Upanishadista, Vedanta-sutroista ja Bhagavad Gita. Gaudiya vaishnavismin uskonnollisen ja filosofisen opin muodostumisen aloittivat 1500-luvulla sellaiset teologit kuin Rupa Goswami , Sanatana Goswami ja Jiva Goswami . Viimeinen heistä on kirjoittanut teoksen " Shat-sandarbhi ", joka hahmottelee Gaudiya vaishnavismin teologian pääsäännöt. Baladeva Vidyabhushana viimeisteli Krishna-teologian muotoilun laatimalla yksityiskohtaisen selostuksen Vedanta-sutroista 1700-luvun alussa , mikä toi tunnustuksen Gaudiya vaishnavismille itsenäiseksi teistisen Vedantan koulukunnaksi [4] .
Uskonnollisesti Gaudiya vaishnavismi on vaishnavismin viimeisin suuri alkuperäinen suuntaus [5] . Filosofisesti ja teologisesti tämä on viimeisin itsenäinen teistisen Vedantan koulukunta , joka täydentää sarjan, jonka alun loi Ramanujan [6] perustama vishishta-advaita koulukunta .
Gaudiya vaishnavismissa on useita pääpiirteitä, jotka erottavat sen muista vaishnava - perinteistä:
Gaudiya vaishnavismi tunnustaa kaikkien tärkeimpien hindulaisuuden pyhien kirjoitusten auktoriteetin : Vedat , Brahman , Aranyak , Upanishads sekä Puraanit ja Hindu-eepos Mahabharata ja Ramayana . Hare Krishnat keskittyvät Bhagavad Gitaan ja Bhagavata Puranaan , koska nämä kirjoitukset korostavat monoteismia ja bhaktin ensisijaisuutta . Bhagavata Purana sisältää yksityiskohtaisen elämäkerran Krishnasta: hänen lapsuuden ajanvietteensä Vrindavanissa , hänen elämänsä prinssinä Dvarakassa , ja Hare Krishnat kunnioittavat sitä tärkeimpänä puranoista , mikä on luonnollinen selostus Vedanta-sutroista . Shrutin kaanonin Veda-teksteistä kiinnitetään erityistä huomiota Isopanishadin tutkimukseen , joka on yksi tärkeimmistä teistisistä upanishadeista .
Gaudiya vaishnavismin pääpiirre, joka edeltää kaikkia muita, on Bhagavata Puranan hyväksyminen pyhänä päätekstinä. Myös muut koulut, alkaen Madhva -koulusta , perustuivat osittain tähän tekstiin, jolla oli suuri auktoriteetti koko Intian keskiajan ajan, mutta Hare Krishna -ajattelijat tekivät tämän kaikella päättäväisyydellä, minkä vuoksi heidän opetustaan pidetään. täydellisenä systematisointina Bhagavata Puranan [7] opetuksista .
Lopuksi, nykyaikaisten hare krishnaiden tunnustama oppi kehittyi 1500-luvulle mennessä ja kirjattiin Chaitanyan lähimpien seuraajien filosofisiin ja teologisiin teoksiin. Heidän kirjoittajiensa teoksista Hare Krishnan henkisen kirjallisuuden pääkaanoneja ovat: hagiografiat " Chaitanya-charitamrta " ja " Chaitanya-bhagavata ", jotka kuvaavat Chaitanya Mahaprabhun elämää ja opetuksia ; " Bhakti-rasamrta-sindhu " - esitys Chaitanyan opetuksista, jonka on kirjoittanut yksi hänen lähimmistä oppilaistaan , Rupa Gosvami ; Upadeshamrita on toinen Rupa Goswamin teos.
Vaishnava-teologiassa Jumala ei ole persoonaton eikä vailla laatua, vaan Hän on Bhagavan , korkein persoona, jolla on lukemattomia henkisiä ominaisuuksia ja joka on kaiken olemisen , kaiken tiedon ja kaiken autuuden ruumiillistuma . Hare Krishna -teologian mukaan Krishna on svayam-bhagavan , "jumaluuden korkein persoonallisuus" ja korkein absoluuttinen totuus. Krishnalla on kolme pääasiallista hypostaasia:
Nämä kolme epistemologista aspektia vastaavat korkeimman todellisuuden kolmea ontologista tasoa: sat (oleminen), chit (tieto) ja ananda (autuus), jotka paljastetaan etsijälle hänen pyrkimyksiensä luonteesta riippuen. Heitä hankitaan eri tavoilla: jnanit , filosofit, jotka pyrkivät ymmärtämään Brahmanin, hankkimaan ikuisen olemassaolon (sat), joogit , jotka yrittävät keskittyä sydämessään Paramatmaan, saavuttamaan täydellisen tiedon (chit), ja bhaktas , eli ne, jotka omistautua rakastavalle antaumukselliselle palvelulle Korkein persoonallisuus (Bhagavan) saavuttaa autuuden (ananda).
Kaikki Krishnan ominaisuudet ilmenevät täydellisimmin Bhagavanissa (Persoonallinen Jumala). Bhagavan sisältää Paramatman ja Brahmanin ja on Jumalan korkein hypostasis. Hän osallistuu tämän maailman asioihin, vastaa rukouksiin, tulee auttamaan, mutta samalla hän pysyy jatkuvasti hengellisessä olemuksessaan aineellisen ajan ja tilan ulkopuolella.
Krishna henkilökohtaisessa Bhagavan-muodossaan ilmentää itsensä äärettömänä erilaisina hypostaaseina ja inkarnaatioina, jotka edustavat Hänen persoonallisuutensa eri puolia. Hänen inkarnaatioillaan ja manifestaatioillaan on useita nimiä, joista tärkeimmät vaishnavismin kannattajille ovat Krishna ja Vishnu . Gaudiya vaishnavismissa Krishnaa pidetään Jumalan alkuperäisenä ilmentymänä. Kun Krishna laskeutuu aineelliseen maailmaan, Hänen inkarnaatiotaan kutsutaan avatariksi . Krishnalla on erilaisia energioita, jotka on jaettu kolmeen pääluokkaan:
Sambandha , abhidheya ja prayojana ovat kolme keskeistä käsitettä Gaudiya vaishnava -teologiassa . Sambandha-jnana tarkoittaa tietoa Korkeimman Herran Krishnan , hänen energioidensa ( shakti ) ja jivien välisestä suhteesta . Sen mukaisesti sambandha jnana sisältää tiedon kolmesta tattvasta tai totuudesta: Krishna tattvasta, shakti tattvasta ja jiva tattvasta.
Jivalla sanotaan olevan ikuinen suhde Krishnaan. Tietoja näistä suhteista kutsutaan sambandhaksi. Jivan ymmärrystä näistä suhteista ja myöhempää tähän ymmärrykseen perustuvaa toimintaa kutsutaan abhidheyaksi . Preman eli puhtaan rakkauden saavuttaminen Krishnaa kohtaan ja paluu henkiseen maailmaan , Krishnan ja hänen kumppaniensa seuraan, on elämän perimmäinen tavoite, jota kutsutaan prayojanaks .
Elävien olentojen jatkuva syntyminen aineelliseen maailmaan muodostaa perustan sielujen vaeltamisen ilmiölle . Universumissa on noin 8 miljoonaa 400 tuhatta erilaista elämänmuotoa, joissa jivat reinkarnoituvat karman lain mukaisesti . Vedojen ja puraanien auktoriteettiin perustuvat krishnat uskovat, että aineellisen maailmankaikkeuden jivat käyvät läpi henkisen evoluution prosessin ja inkarnoituvat peräkkäin yhä kehittyneempiin kehoihin. Jivan evoluutioprosessin huipentuma on sen inkarnoituminen ihmiskehoon. Näistä muodoista ihmismuotoa pidetään parhaana hengellisen täydellisyyden saavuttamisessa ja kuoleman jälkeen paluussa Krishnan ikuiseen asuinpaikkaan henkimaailmassa - Golokaan . Hyväksymällä ihmisruumiin jiva voi tuntea Krishnan, palvella Krishnaa ja rakastaa Häntä, mutta ei aineellisen mielensä ja aistiensa avulla, ei omasta tahdostaan, vaan Krishnan itsensä armosta.
Bhakti eli "hartauspalvelu Krishnalle" on paras tapa saavuttaa täydellisyyttä. Valinta palvella Jumalaa bhakti jooga -prosessin kautta johtaa vähitellen jivan vapautumiseen aineellisen maailman samsaran kierrosta ja palaamaan luonnolliseen tilaansa henkimaailmassa Krishnan palvelijana. Nykyisellä Kali Yugan aikakaudella tehokkain bhakti-joogan menetelmä on sankirtana eli Krishnan nimien seurakunnallinen laulaminen , erityisesti Hare Krishna -mantran muodossa : "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" . Tämän mantran laulamista suositellaan sellaisissa teksteissä kuin Kalisantarana Upanishad ja Brihannaradiya Purana .
Gaudiya vaishnavismin teologiassa bhakti on sekä keino että päämäärä. Uskotaan, että kun ihminen on saavuttanut täydellisyyden bhaktissa, hän saavuttaa täydellisyyden täyttäessään velvollisuutensa kaikkia aineellisen maailman eläviä olentoja kohtaan. Bhakti on kattava prosessi. Muiden henkisen oivalluksen menetelmien, kuten jnana , jooga ja karma , katsotaan johtavan yksilön bhaktin polulle. Esimerkiksi Bhagavad Gitan ja Bhagavata Puranan tuntemusta pidetään Jnana Yogan täydellisyytenä . Ja karmajooga ymmärretään joko toiminnaksi, joka suoritetaan suoraan palveluna Krishnalle, tai ammatillisten, siviili- ja muiden velvollisuuksiensa välinpitämättömänä suorittamisena.
Bhakti jooga, joka määritellään "rakkaudelliseksi palvelukseksi Krishnalle", on keino saavuttaa vapautuminen. Kuitenkin elämän korkein tavoite, joka ylittää jopa vapautumisen, on puhdas Bhakti-jooga ja sen tuloksena on puhdasta rakkautta Krishnaa kohtaan. Kun jiva on saavuttanut tämän vaiheen omistautuneen palvelun kautta, hän on niin omistautunut Krishnalle, ettei hän ole enää huolissaan vapautumisen saavuttamisesta tai uudestisyntymisen tarpeesta.
Vanhurskaat ominaisuudet ovat sellaisia, jotka edistävät yksilön lähestymistä Jumalaan (totuus, armo, itsehillintä, sisäinen ja ulkoinen puhtaus, pidättäytyminen väkivallasta , anteeksianto, velvollisuudentunto), ja syntisiä ovat ne, jotka sukeltaa. aineellisen elämän kiertokulkuun ja siten vieraannuttaa ihminen Krishnasta (petos, rahanraivaus, ylpeys, töykeys, himo, tietämättömyys, toisten vahingoittaminen, velvollisuuden välttäminen). Oletetaan, että henkilö, joka on tietoinen henkisestä luonteestaan ikuisena Jumalan hiukkasena, näkee saman luonteen muissa; siten hänen rakkautensa Jumalaa kohtaan ulottuu kaikkiin hänen ympärillään oleviin. Yksi Gaudiya vaishnavismin piirteistä, joka erottaa sen hindulaisuuden muiden virtausten taustasta, on "epäitsettömän rakkauden ja palvelun paremmuuden toteaminen henkilökohtaisen pelastuksen saavuttamiseen".
Kuten muillakin hindulaisuuden alueilla, myös Gaudiya vaishnavismissa henkisen kehityksen polku perustuu klassiseen varnashrama-dharman periaatteeseen , jonka mukaan ihmisen elämä on jaettu neljään vaiheeseen. Ensimmäinen niistä on brahmacharya , oppisopimus- ja tottelevaisuuskausi, joka alkaa perinteisesti 5-10-vuotiaana ja jatkuu 25-vuotiaaksi asti. Opiskelijat vannovat selibaatin ja asuvat ashramissa , joissa he hankkivat henkistä tietoa gurujen ja muiden vanhempien vaishnavien ohjauksessa. Koulutus toteutetaan opiskelijan luontaisten ominaisuuksien mukaisesti. Pääpaino on vaishnava-kirjoitusten, sanskritin ja liturgisten rituaalien tutkimisessa. Koulutuksen tarkoituksena ei ole vain teoreettisen tiedon siirtäminen, vaan myös luonteen kasvattaminen, erityisesti sellaiset ominaisuudet kuin puhtaus , nöyryys , siveys , määrätietoisuus ja askeettisuus .
Koulutuksen päätyttyä opiskelija saa henkisen initiaation ( diksha ), ja saavutettuaan tietyn kypsyysasteen hänestä tulee grhastha - menee naimisiin ja aloittaa kodinomistajan elämän. Suurin osa nuorista valitsee tämän tien, mutta jotkut haluavat pysyä brahmachareina, pitää selibaattivalan ja omistaa elämänsä henkisille harjoituksille ja henkisen tiedon levittämiselle auttaakseen ihmisiä. Erityisen erinomaiset opetuslapset, joille on tunnusomaista syvällinen pyhien kirjoitusten tuntemus, puhtaus, vankkumattomuus, irtautuminen ja kyky antaa hengellisiä ohjeita, saavat vihkimyksen sannyojen luostarikuntaan . Pääsääntöisesti sannyasan ottavat vanhukset, jotka ovat kasvattaneet lapsia ja täyttäneet kaikki sosiaaliset velvollisuutensa, mutta Gaudiya vaishnavismin historiassa nuoret ottivat myös sannyasan.
Hare Krishnaen noudattama vedalainen kulttuuri perustuu ajatukseen, että ihminen ei ole kuolevainen aineellinen ruumis, vaan ikuinen sielu, Jumalan hengellinen hiukkanen. Vedakulttuurin tavoitteena on luopumisen kehittäminen elämän loppuun mennessä, mikä on välttämätön edellytys vapautumiselle aineellisesta maailmasta ja paluusta jumaluuteen. Siksi elämänpolun viimeinen neljännes on suositeltavaa viettää luopumiseen ja omistaa kaikki aikasi henkiselle harjoitukselle. Siirtymisessä grhasthan perhe-elämästä irtisanoutuneeseen elämään on valmisteleva vaihe, jota kutsutaan vanaprasthaksi . Tässä vaiheessa aviomies ja vaimo, jotka ovat kasvattaneet lapsia, siirtyvät vähitellen pois perheasioista, omistaen yhä enemmän aikaa henkiselle harjoitukselle ja pyhiinvaelluksille. Perinteisesti uskotaan, että aviomies on vanaprastha-vaiheen lopussa jo täyttänyt perhevelvollisuutensa ja hänellä on oikeus, jättäen vaimonsa vanhimman poikansa huostaan, omistaa loppuelämänsä henkiselle harjoitukselle. Sannyasineja, jotka ovat viisaita elämänkokemukseltaan ja henkiseltä tiedolta, pidetään perinteisesti kaikkien muiden yhteiskunnan jäsenten opettajina.
Krishnat kutsuvat perinneään "brahma-madhva-gaudiya-sampradaya" (bengali sampradaya , osa Brahma-sampradayaa , joka on peräisin Brahmasta ja jonka alkuperäinen acharya on Madhva ).
Jotkut nykyajan tutkijat ja tunnustukselliset kirjailijat, jotka viittaavat useisiin historiallisiin faktoihin ja opillisiin eroihin näiden kahden koulukunnan välillä, kiistävät Gaudiya vaishnavismin kuulumisen madhva-perinteeseen [8] [9] . Joten amerikkalainen indologi ja uskonnontutkija Guy Beck korostaa kunnioitustaan Chaitanya Sampradayaa kohtaan, huomauttaa seuraavat tosiasiat. Ajatuksen Gaudiya vaishnavismin yhdistämisestä keskiaikaiseen Madhva Sampradayaan esitti Baladeva Vidyabhushana ensimmäisen kerran vasta 1700-luvulla . Lisäksi tähän päivään asti Chaitanyan nimeä ei mainita missään Madhva-sampradaya-oppilasperän kronikassa [9] . Maallisille tiedemiehille tämä tarkoittaa vain Gaudiya vaishnavismin omaperäisyyttä ja ei-yhteyttä muihin aikaisempiin virtauksiin.
Muut tutkijat huomauttavat, että bengalilaisen vaishnavismin ja madhva sampradayan välisen yhteyden luonnetta voidaan arvioida eri tavoin ja päättelevät, että tällainen yhteys on varmasti olemassa. Tutkijat huomauttavat myös todisteiden puuttumisesta chaitanyilaisten kuulumisesta mihinkään muuhun perinteeseen. O. B. L. Kapoor päättelee tällä perusteella, että vaikka opillisten erojen vuoksi näiden kahden koulukunnan välinen suhde on melko muodollinen, Gaudiya vaishnavismia voidaan varmasti pitää Madhva sampradayan haarana [10] .
Jokaisella hindulaisuuden sampradayalla on oma opetuslasten peräkkäinen ketju, jota kutsutaan " paramparaksi ". Vaishnavismissa kuulumisella johonkin tunnustetuista koulukunnista on suuri rooli. Uskotaan, että henkinen harjoittelu ei kanna hedelmää, jos opiskelija ei ole saanut initiaatiota johonkin hyvämaineiseen sampradayaan. Jokaisen sampradayan opetukset säilytetään ja välitetään opettajalta oppilaalle sukupolvelta toiselle. Tämä tehdään perinteisin menetelmin, kuten teologian, hengellisen kurinalaisuuden ja hengellisen vihkimisriitin suorittamisen avulla.
Oppilasperäkkäisen ketjun periaate, parampara , perustuu sellaisiin muinaisiin hindujen pyhiin teksteihin kuin Bhagavad Gita (4.2; 4.34), Upanishads ( Shvetashvatara Upanishad , 6.23, Mundaka Upanishad , 1.2.12), Puranas ( Bhagavata.1.3 . 21). Hinduperinteen ("Bhagavata Purana", 2.9) mukaan parampara alkoi aivan luomisen alussa, ensimmäisestä aineelliseen maailmaan luodusta olennosta ja maailmankaikkeuden luojasta - Brahmasta .
Eri lähteet sisältävät luettelon henkilöistä, joiden kautta perintö on välitetty. Prameya -ratnavali , jonka on kirjoittanut Baladeva Vidyabhushana , yksi merkittävimmistä Krishna-opettajista, sisältää seuraavan luettelon, jota pidetään kanonisena: Krishna , Brahma , Narada , Vyasa , Madhva , Padmanabha, Nrhari, Madhava, Akshobhya, Gyananasindhi, Dayananasidhi, Day Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purushottama, Brahmanya, Vyasatirtha, Lakshmipati, Madhavendra Puri , Ishvara Puri , Chaitanya .
Chaitanyan ajoista lähtien henkisten opettajien peräkkäisyys voidaan määrittää paljon suuremmalla historiallisella tarkkuudella. 1600-luvun kuuluisien hahmojen joukossa - Sanatana Goswami , Rupa Goswami , Jiva Goswami , Raghunatha Dasa Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Krishnadasa Kaviraja , XVII - XVIII vuosisadat - Narottama Dasa , 1800-1800- luvulla - Narottama Dasa , Visvanatha Baladesana Babhana XIX vuosisadalla Dasa Babaji , Gaurakishora Dasa Babaji , Bhaktivinoda Thakura , 1900- luku - Bhaktisiddhanta Saraswati ( Gaudiya Mathin perustaja ), Bhakti Pragyana Keshava Goswami (Gaudiya Vedanta Samitin perustaja) ja Bhaktivedanta Swami Underunderness of the International Conpapassishu . Sridhara Goswami ( Sri Chaitanya Saraswat Mathin perustaja ), Bhaktivedanta Narayana Goswami ( Kansainvälisen Pure Bhakti Yoga -seuran perustaja ), Bhakti Pramod Puri Goswami (Gopinath Gaudiya Mathin perustaja), Srivatsa Goswami Superi Scientihanya (Scientiitahanjaa).
Yksi Gaudiya-perinteen henkisten opettajien peräkkäisyyden piirre on otettava huomioon. Chaitanya kieltäytyi virallisesti vihkimästä ketään opetuslapseksi, vain inspiroi ja opastaa hänen seuraajiaan. Hän ei löytänyt yhteisöä eikä nimennyt seuraajaa. Siksi sampradaya jaettiin alusta alkaen useisiin peräkkäislinjoihin, jotka eivät käytännössä olleet yhteydessä toisiinsa ja ovat edelleen olemassa [11] . Yksi niistä, nimittäin Gaudiya Saraswata Sampradaya , kuuluu tunnettuun International Society for Krishna Consciousness -yhdistykseen.
On olemassa useita perinteisiä organisaatiomuotoja, joiden ympärille Hare Krishna -yhteisön uskonnollinen elämä keskittyy. Suurimman organisaatioyksikön - sampradayan uskonnollisen elämän keskuksen - roolia hoitaa matematiikka ( ashram , luostari), jonka ytimen muodostavat yleensä sannyasinit, joita johtaa arvovaltainen henkinen johtaja. Historiallisesti Intiassa sannyasinit tarjosivat hengellistä koulutusta ja ohjausta muille yhteiskunnan jäsenille, joten mathasta tuli kulttuurin, tieteen ja koulutuksen keskuksia, eräänlaisia instituutioita, joissa ei vain teologisia ja niihin liittyviä aiheita ( logiikka , sanskriti ), vaan myös tutkittiin ja opetettiin maallisia tieteenaloja ja taidetta.
Mandir eli temppeli on pienempi rakenneyksikkö, ja sen henkilökunta koostuu brahmiineista – ammattipapeista ja teologeista, jotka harjoittavat säännöllisesti pujaa, lukevat pyhiä tekstejä, erilaisia rituaaleja syntymän, avioliiton ja kuoleman yhteydessä. Temppelien roolia hoitavat myös saarnaamiskeskukset, joissa on pääsääntöisesti vähintään yksi brahmini, järjestetään päivittäin tai vähintään viikoittain jumalanpalveluksia, harjoitellaan ja valmistaudutaan hengellisen vihkimisen vastaanottamiseen.
Pienin yksikkö on nama-hatta , uskovien-seurakuntalaisten yhteisö, jotka kokoontuvat toistensa kanssa suorittamaan kirtania - uskonnollisten laulujen ja mantrojen yhteislaulua, pyhien kirjoitusten lukemista ja muuta yhteistoimintaa (hyväntekeväisyys, valistus, lähetystyö, koulutus jne.). ) Nama-hattalla ei yleensä ole omaa temppeliä, ja sitä johtaa Hare Krishna, joka on suorittanut koulutuksen ja teologisen koulutuksen, jonka temppeli tai aluekeskus on erityisesti valtuuttanut tähän. Vuodesta 2007 lähtien Venäjällä on noin 300 Hare Krishna Nama Hattaa, joista suurimman osan on järjestänyt International Society for Krishna Consciousness .
Krishnan armo laskeutuu alas ja välittyy vilpittömän gurun kautta , joka on jatkuvasti ja erottamattomasti yhteydessä Krishnaan jumalallisen rakkauden siteillä, ja vain hän voi johtaa ihmisen Krishnan luo. Siksi tärkeä kohta henkisessä elämässä on henkisen initiaatioiden ottaminen sellaiselta gurulta, mikä on henkisen elämän alku. Guru on kuin ikuinen isä, joka johdattaa ihmisen aineellisen olemassaolon vaarojen ohi henkiseen maailmaan. Vain Guru ja Krishna voivat kylvää " bhaktin siemenen " ihmisen sydämeen. Kukaan ilman armoaan ei voi edistyä hengellisessä elämässä.
Opetuslapsen on noudatettava gurunsa ohjeita ja tunnustettava auktoriteettinsa henkisissä asioissa, mutta sokea tottelevaisuus tuomitaan. Gaudiya vaishnavismissa todellisen henkisen opettajan roolia verrataan laivan kapteeniin, joka pystyy tuomaan opetuslapsensa henkimaailman rantaan aineellisen olemassaolon raivoavan valtameren läpi.
Vaishnava bhaktissa on kaksi henkisen ohjauksen päämuotoa : shiksha - ohjeet ja diksha - guru antaa mantroja ymmärtääkseen henkistä asemaansa. Dikshalla on oikeus antaa vain niille, jotka ovat ymmärtäneet persoonallisuutensa henkisen muotonsa, gurut. Shiksha perustuu periaatteeseen hakea ohjausta henkitieteen hyvin perehtyneeltä henkilöltä. Guruja on kahdenlaisia:
Hengellisen vihkimisen aikana diksha-guru ja opetuslapsi ottavat tiettyjä keskinäisiä velvoitteita - guru sitoutuu olemaan vastuussa opetuslapsen paluusta henkimaailmaan, takaisin jumaluuteen, ja opetuslapsi sitoutuu noudattamaan gurun ohjeita. Opetuslapsen sokeaa ja ajattelematonta alistumista gurulle ei kuitenkaan koskaan kannustettu. Joten Mahabharatassa sanotaan, että opiskelijan on hylättävä guru, jos hän oli intohimojen ja paheiden saastuttama, tietämätön, kykenemätön erottamaan hyvää pahasta ja jatkamaan puhtaan bhaktin polun seuraamista .
Jokaisen, joka todella pyrkii henkiseen täydellisyyteen, tulisi valita guruksi yksi kokeneimmista vanhemmista Hare Krishnasista ja saada häneltä henkinen initiaatio (diksha). Gurun on oltava paramparan jäsen, hänellä on oltava henkistä tietoa ja hänen sydämessään on oltava Jumalan rakkaus. Kaiken tämän vuoksi gurun tulee hallita mieltään, puhetta, tekojaan ja aistillisten impulssien yläpuolella hallita aistejaan.
Ensin opiskelijan tulee testata gurua esittämällä hänelle kysymyksiä ja varmistaa, että hän on asemansa tasolla ja että hänen sanansa ja tekonsa ovat tiukasti edellisen sampradaya acharyasin sanojen ja tekojen sekä hänen ohjeidensa mukaisia. kirjoituksia. Todellisen gurun tulee opettaa muita henkilökohtaisella esimerkillä ja olla mallina henkisessä elämässä. Hyväksymällä opetuslapsen guru ottaa haltuunsa hänen henkisen elämänsä ohjauksen, mikä auttaa oppilasta voittamaan esteet ja välttämään virheet, jotka ovat väistämättömiä niille, jotka lähtevät matkalle ilman henkisen mentorin apua. Guru auttaa opiskelijaa hallitsemaan lukuisia bhakti joogan harjoittamista koskevia sääntöjä ja ohjeita .
Bhakti -ajatuksen mukaisesti henkisen täydellisyyden polulle lähteneen henkilön kaikkien toimintojen tulee olla suunnattu lähemmäs Jumalaa. Kehittääkseen omistautumista Jumalalle, henkilöä kehotetaan hyväksymään se, mikä edistää bhakti joogan harjoittamista, ja hylkäämään se, mikä estää sitä. Tämä toimii kriteerinä minkä tahansa toiminnan tai teon arvon määrittämisessä. Siksi Hare Krishnailla ei ole rituaaleja tai rituaaleja sinänsä, jotka suoritetaan kunnianosoituksena perinteelle. Gaudiya vaishnavismissa minkä tahansa henkisen harjoituksen elementin tulisi edistää rakkauden saavuttamista Krishnaa kohtaan ja olla tapa ilmaista tällaista rakkautta. Hengellisten harjoitusten suorittamisessa kuitenkin korostuu perinteen ja auktoriteetin seuraamisen tärkeys.
Hare Krishnan elämän koko käytännön puolta kehittivät perinteen merkittävät henkiset opettajat huolellisesti useiden vuosisatojen ajan. Chaitanya-charitamrtassa yhden lähimmän opetuslapsensa Sanatana Goswamin kanssa käydyn keskustelun lopussa Chaitanya pyytää häntä kirjoittamaan kirjan, joka sisältää yksityiskohtaisen kuvauksen murti- palvonnasta , Jumalan nimen laulamisesta ja erilaisista käyttäytymissäännöistä. ja hygienia, jota Hare Krishnan tulee noudattaa. Tämän seurauksena Sanatana Gosvami kirjoitti kirjan nimeltä " Hari-bhakti-vilasa ", joka on siitä lähtien ollut opas kaikenlaisiin henkisiin harjoituksiin ja johon Hare Krishnat aina viittaavat, kun on tarpeen ratkaista kiistanalaisia kysymyksiä tai selventää. jotain.
Hari-bhakti-vilasassa sekä sellaisessa Krishna bhaktin perustavanlaatuisessa teoksessa kuin " Bhakti-rasamrta-sindhu " ( Rupa Goswamin kirjoittaja ) kuvataan erilaisia määrättyjä toimia, joiden suorittaminen auttaa henkilöä täysin keskittää tietoisuutensa Jumalaan. Hare Krishna -opettajat pelkäsivät kuitenkin, että näitä ohjeita ei aina ja kaikkialla voitu toteuttaa täysin ja että liian tiukka sääntely voisi johtaa rakkauteen ja antaumukseen perustuvan Jumalan palvelemisen muuttumiseen muodolliseksi rituaaliksi. Siksi useista henkisen harjoituksen tyypeistä ja etiketin säännöistä he yleensä erottivat tärkeimmät, joita ilman henkinen edistyminen olisi erittäin vaikeaa, kun taas loput pidettiin yksinkertaisesti toivottavana, joiden toteutuminen riippui ajasta, paikka ja olosuhteet. Ajan myötä, kun tilanne yhteiskunnassa muuttui, säännöissä tapahtui joitain muutoksia, erityisesti sen jälkeen, kun Gaudiya vaishnavism meni Intian ulkopuolelle ja levisi kaikkialle maailmaan.
Huolellisesti vartioidun ja ylläpidetyn jatkuvuuden ansiosta perinteen "henki" on pysynyt ennallaan, mikä näkyy, jos vertaamme nykyisten Hare Krishnan palvontaa, henkistä harjoitusta ja elämäntapaa Chaitanyan aikalaisten palvontaan, henkiseen harjoitukseen ja elämään. , kuvattu yksityiskohtaisesti "Chaitanya-charitamrita", " Chaitanya -bhagavate " ja muissa 1500-luvun Krishna-teksteissä .
Gaudiya vaishnavismin seuraajien rituaalikäytäntö ei juurikaan eroa muiden vaishnavismin liikkeiden harjoittamisesta. Se koostuu mantrojen ( kirtana tai bhajana ) laulamisesta, Vishnu-Krishnan murtin palvomisesta hänen eri muodoissaan sekä pyhien, merkittävien gurujen kunnioittamisesta, vedalaisten tuliuhreiden suorittamisesta , samskaroista ( kotitalousrituaalit) jne. Rituaalin perusteet Krishnaitien käytäntö on esitetty Vaishnava Agamahissa, joka selittää vaishnavismin rituaalin ja kulttikäytännön.
Sekä vaishnavismi yleensä että bengalilainen vaishnavismi erityisesti ovat aina eronneet avoimuudestaan ja kastijärjestelmän ja sen ennakkoluulojen torjumisesta. Vaishnava-kirjoitukset sanovat, että jokainen voi taustastaan riippumatta osallistua rituaaleihin. Vilpitöntä uskoa Jumalaan pidetään pääedellytyksenä, vaikka sellaisissa käytännöissä kuin murtin palvominen temppelissä tai tuliriittien suorittaminen on välttämätöntä noudattaa tiettyjä ulkoisen puhtauden standardeja ja saada initiaatio brahmiiniksi (diksha).
Hare Krishnan rituaaliharjoittelussa on useita initiaatiovaiheita. Ensimmäinen vihkimys, harinama, annetaan hakijoille, jotka haluavat laulaa Hare Krishna -mantraa ja noudattaa tiettyjä Hare Krishnaille perinteisiä sääntöjä koko elämänsä ajan. Älä syö lihaa, kalaa, munia (suosittelemme kuitenkin maitoa ja maitotuotteita, vihanneksia, hedelmiä, marjoja, pähkinöitä, jyviä); älä käytä huumeita ja päihteitä; ei ole seksuaalisia suhteita avioliiton ulkopuolella; älä osallistu uhkapeleihin.
Initiaatiolla on oikeus antaa vain guru. Yksi muista vaatimuksista hengellisen vihkimyksen saamiselle on lupaus maha-mantran "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare" yksilöllinen päivittäinen laulaminen rukouskunnassa. . Mantran toistaminen kuiskaamalla rukousrukouksessa, nimeltään japa , on hyvin muinaista alkuperää ja on yksi henkisen harjoituksen avainelementeistä ei vain kaikilla vaishnavismin aloilla, vaan kaikilla hindulaisuuden päähaaroilla .
Toinen vihkimys, initiaatio, diksha, annetaan niille, jotka ovat tosissaan, aikovat harjoittaa koko elämänsä. Saadaksesi sen, sinun täytyy kääntyä gurun puoleen, palvella häntä, halu saada henkistä näkemystä. Dikshan vastaanottaminen muodollisesti sallii henkilön suorittaa pujaa , palvoa temppelin alttarilla, tutkia pyhiä kirjoituksia jne.
Kolmas vihkiminen, sannyasin luostariarvoon vihkiminen , on vain harvojen suoja ja etuoikeus, ja se annetaan suurella harkinnanvaraisesti. Sannyasi vannoo selibaatin ja maailmasta luopumisen. Perinteisesti sannyasi-tittelin ottivat ihmiset, jotka johtivat henkisiä järjestöjä - mathas .
Gaudiya vaishnavismin seuraajien temppelin palvonta perustuu samoihin periaatteisiin kuin palvonta muiden vaishnavismin perinteiden temppeleissä. Se perustuu ajatukseen, että murti , jota kutsutaan muuten archa-vigrahaksi, on yksi Hänen ilmenemismuodoistaan tässä maailmassa. Hare Krishnaen mukaan Jumala armostaan tulee tähän maailmaan veistoksellisessa kuvassa ja hyväksyy palvonnan. Erityinen murtin perustamisrituaali henkistää sen ja tekee siitä palvonnan kohteen. Tämä palvonta on olennainen osa säänneltyä Jumalan palvelua, jota kutsutaan sadhana-bhaktiksi .
Gaudiya vaishnavismin temppelin palvonnan standardit voivat vaihdella hieman temppeleistä toiseen, mutta peruselementit pysyvät samoina. Temppelin palvonta koostuu tyypillisesti kuudesta päivittäisestä jumalanpalveluksesta. Ensimmäinen niistä, Mangala-arati , alkaa ennen auringonnousua, noin klo 4.30 ja viimeinen, Gaura-arati, päättyy noin klo 20.00 ja sisältää myös ruoan tarjoamisen alttarilla. Murtin palvonta koostuu valmistavista puhdistusriiteistä, palvontatarvikkeiden valmistamisesta , meditaatiosta ja mantrojen lausumisesta , itse palvonnasta ja lopuksi pyhien kirjoitusten tutkimisesta laajemmassa temppelin palvonnan yhteydessä. Kaikkien näiden rituaalien suorittamista koskevat säännöt on kuvattu yksityiskohtaisesti erityisessä Pancaratra Pradipa -oppaassa .
Vaikka Jumalan nimiä on monia , Chaitanya Mahaprabhu suositteli Hare Krishna -mantran laulamista ensin . Sen toistamiselle ei ole annettu sääntöjä - se voidaan toistaa milloin tahansa ja missä tahansa.
Kääntyen Jumalan nimiin, joista mantra koostuu, ihminen tulee kosketukseen Jumalan kanssa kaikessa täyteydessään. Krishnaitit uskovat, että nimessä Krishna on itse Krishna kaikilla ominaisuuksineen, nimessä Rama - kaikki avatarit , nimessä Hara , joka on yksi Radhan nimistä - kaikki shakti , siis nama-bhajana , toisto Jumalan nimet, on Hare Krishna -harjoitusten tärkein rituaali.
Yksittäistä mantran toistoa kutsutaan japaksi . Japan toistamista suositellaan brahma-muhurta-jakson aikana - varhaisilla aamutunneilla, joita pidetään parhaimpana vuorokaudenaikana tälle harjoitukselle. Mantraa lauletaan rukoukselle nimeltä japa-mala . Ne on valmistettu yhdestä pyhistä puista - tulasi tai neem , ja niitä säilytetään yleensä erityisessä pussissa, joka auttaa pitämään ne puhtaana. Gaudiya vaishnavismissa meditatiivisen harjoituksen suorittamiseksi toistaakseen Jumalan nimiä ei ole välttämätöntä istua yhdessä asennossa, kuten joogit tekevät meditoiessaan. Voit istua, seistä tai kävellä mielesi mukaan, tärkeintä on keskittyä nimen ääniin.
Toinen nama bhajana -tyyppi on kirtana tai bhajana , pyhän nimen seurakuntalaulu. Kirtanilla hare krishnat kokoontuvat yhteen seuraavasti: ensin johtaja laulaa mantran, sitten kaikki toistavat sen kuorossa, sitten johtaja astuu taas sisään jne. Laulua säestävät yleensä mridangit ja karatalat (pienet symbaalit), Harmonia ja joskus muitakin soittimia käytetään. Kirtan käyttää yleensä perinteisiä melodioita. Vaikka kirtana on yksi Gaudiya vaishnavismin pääpiirteistä, käytäntö on laajalle levinnyt myös muissa hindulaisuuden uskontokunnissa ja sikhalaisuudessa .
1500-luvun alussa Chaitanya Mahaprabhu aloitti Intiassa harinama sankirtanan - tungosta kulkueita laulaen mantroja, jotka olivat värikäs spektaakkeli. Tätä perinnettä jatkavat Hare Krishnat monissa maailman maissa, joissa heidän kulkueensa kaupunkien kaduilla laulaen, tanssien ja soittimien säestyksellä ovat jo tulleet tavanomaiseksi. Harinama sankirtanan harjoittamisen tarkoitus julkisilla paikoilla on edistää harinama sankirtanaa yhteiskunnan puhdistamiseksi ja ihmisten rakkauden herättämiseksi Jumalaa, Krishnaa kohtaan.
Pyhien kirjoitusten ( shastras ) tutkiminen on toinen tärkeä henkinen harjoitus Gaudiya vaishnavismissa. Krishna-yhteisöissä ja temppeleissä on tapana lukea ja tutkia sellaisia pyhiä hindutekstejä kuten Bhagavata Purana ja Bhagavad Gita ja muita päivittäin.
Keskeinen näkökohta shastran opiskelussa on noudattaa heidän periaatteitaan jokapäiväisessä elämässä ja välittää oivallusta henkistä tietoa muille. Hare Krishnan näkemyksen mukaan hengellisen tiedon siirtäminen kirjojen, luentojen ja ohjeiden muodossa on korkein hyväntekeväisyystoiminnan tyyppi, joka voi muuttaa koko yhteiskuntaa ohjaten ihmisiä Jumalan palvelukseen, bhaktin polulle .
Gaudiya vaishnavismissa, kuten lähes kaikilla muilla hindulaisuuden alueilla, Jumalaa pidetään kaikkivaltiaana henkilönä, jolla on kyky muuttaa aineellista energiaa henkiseksi. Siksi murti eli Jumalan kuva, joka on valmistettu sellaisista aineellisista elementeistä kuin kivestä , puusta , metallista tai savesta , on palvonnan kohde temppeleissä, ja sitä tarkastelee suoraan Krishna itse , joka armosta ilmaisi itsensä ihmisille näkyvä muoto.
Intiassa on monia Vishnun ja Krishnan temppeleitä, joissa miljoonat pyhiinvaeltajat vierailevat joka vuosi. Tunnetuimmat Vishnu murtit ovat Jagannatha Purissa , Venkateswara Tirupatissa , Vitthala Pandharpurissa ja Ranganatha Srirangamissa . _ Krishnat kunnioittavat erityisesti Jagannathin murtia, jota Chaitanya itse palvoi , sekä Vrindavanan ja Mayapurin temppelien murtia . Tunnetuimmat Vrindavan murtit asennettiin 1500-luvulla Chaitanyan opetuslasten toimesta heidän rakentamiinsa temppeleihin. On myös hiljattain ilmestyneitä moderneja temppeleitä, joissa palvotaan Radha-Krishnan , Chaitanyan ja Nityanandan , Raman ja Sitan jne. jumalia.
Hare Krishna -temppeleissä pujoja säestetään musiikkia, laulua ja tanssia, pukeutuneille ja koristetuille murteille tarjotaan kukkia , hedelmiä ja suitsukkeita .
Monet Hare Krishnat, varsinkin perheen ihmiset, perustavat murtin koteihinsa ja palvovat sitä. Krishna, joka esiintyy seuraajansa edessä murtin muodossa, antaa siten itseään palvella suoraan: pestä, pukea ja koristella ruumiinsa, ruokkia itseään, laittaa itsensä nukkumaan jne. Uskotaan, että Jumalaa palvovan henkilön tällä tavalla saa ainutlaatuisen mahdollisuuden kehittää itsessään kiintymystä ja rakkautta Häntä kohtaan.
Prasadamin valmistaminen on yksi Hare Krishnan henkisen harjoituksen tärkeistä osista. Prasad on ruokaa, joka on valmistettu rakkaudella Krishnalle ja sitten tarjottu murtille . Prasadia pidetään pyhänä ruokana, koska Krishna kosketti sitä uhrirituaalin aikana. Prasadamia tulee ottaa kunnioituksella ja kunnioituksella. Prasadin uskotaan hillitsevän kieltä ja puhdistavan kehoa ja mieltä.
Prasad tulee valmistaa mahdollisimman puhtaissa olosuhteissa. Vain tuoreita ja mahdollisimman puhtaita kasvistuotteita tulee käyttää. Liha , kala , munat sekä kasvistuotteet, kuten sipuli , valkosipuli ja sienet , ovat täysin poissuljettuja . Krishnat syövät kaikenlaisia vihanneksia, hedelmiä, jyviä, palkokasveja, maitotuotteita, marjoja, yrttejä, pähkinöitä. Ruoanlaiton aikana on kiellettyä maistaa sitä ja on suositeltavaa ajatella Krishnaa. Kypsennyksen päätyttyä se tarjotaan rukouksella murtille tähän tarkoitukseen suunnitellussa astiassa. Yleensä ennen ruokailua Hare Krishnat lausuvat kuorossa Bhaktivinoda Thakurin säkeitä, jotka ylistävät prasadamia.
Prasadamin valmistaminen ja tarjoaminen Krishnalle on luonnollinen ilmaus hartauspalveluksesta Krishnaille. Krishnat uskovat, että pyhitettyä ruokaa syövä ihminen pystyy puhdistautumaan hengellisesti ja herättämään sydämessään rakkauden Krishnaa kohtaan. Tässä ymmärryksessä prasadam on suotuisa kaikille eläville olennoille (ihmisille, eläimille, kasveille jne.). Siksi Hare Krishnat pyrkivät vilpittömästi jakamaan sen muiden kanssa ilman itsekkäitä motiiveja. Vaishnava-temppeleissä on perinne tarjota prasadamia vierailijoille ja juhlia seurakuntalaisia ja kaikkia tulijoita.
Intiassa , jossa ajatus siitä, että prasadam temppeleissä on tarkoitettu kaikille, on juurtunut syvälle, kristillisiin temppeleihin laitetaan erityisiä ilmoituksia, joissa selitetään, että prosphora ei ole kaikille tarkoitettu prasadam, vaan erikoisruoka vain kristityille.
Vaishnavan elämän olennainen piirre on runsaat juhlat. Kaikkiin lomiin liittyy erilaisia juhlallisia seremonioita, erityisiä jumalanpalveluksia, juhlaprasadamin jako , pyhien tekstien lukeminen, vedalaisten hymnien lausuminen, tulirituaalien suorittaminen, mantrojen ja vaishnava - bhajanien laulaminen , konsertteja ja esityksiä. perinteisistä aiheista. Vaishnava-festivaaleja vietetään hindujen kuukalenterin mukaan. Hare Krishnan tärkeimmät juhlapäivät ovat:
Muiden festivaalien aikana juhlitaan Krishnan ja hänen avatariensa erilaisia aktiviteetteja : Dol-yatra, Jhulan-yatra, Nityananda-trayodashi ( Nityanandan esiintyminen ), Varaha-dvadasi. Myös perinteen acharyojen ja pyhien ilmestymis- ja katoamispäiviä vietetään. Esimerkiksi International Society for Krishna Consciousness -yhdistyksessä Bhaktivedanta Swami Prabhupadan , Bhaktisiddhanta Saraswatin ja Bhaktivinoda Thakurin ilmestymis- ja katoamispäivien juhliminen on tärkeintä .
Erityisen tärkeä on Ratha Yatra (Chariot Festival), jonka aikana Jagannathin , Baladevan ja Subhadran jumalat "kävelevät" kaupungin kaduilla. Ratha Yatran juhlimisen perinne sai alkunsa Intiasta Purin kaupungista yli 2000 vuotta sitten. Gaudiya vaishnavismissa tällä lomalla ei ole kiinteää päivämäärää ja se tapahtuu yleensä kesällä. Aikaisemmin Ratha Yatraa pidettiin vain Purissa, mutta sitten Chaitanyan seuraajat alkoivat juhlia sitä muissa paikoissa Intiassa ja sen ulkopuolella. 2000- luvun alkuun mennessä Ratha Yatran värikäs kulkue, jonka osallistujat vetää köysistä suuria, hindutemppelin muotoisia vaunuja, on nähtävissä monissa suurissa kaupungeissa ympäri maailmaa ( Lontoossa , New Yorkissa , Los Angelesissa , Pariisi , Sydney , Durban , Rio de Janeiro , Kiova , Moskova , Pietari jne.). Jokainen voi osallistua Ratha Yatraan.
Krishnat juhlivat myös Ekadashia - kunkin kuukauden yhdestoista päivää uuden kuun jälkeen ja yhdestoista päivää täysikuun jälkeen. Ekadashilla ei syödä viljasta ja palkokasveista valmistettua ruokaa. Ekadashia suositellaan omistautumaan paastolle ja hengellisille harrastuksille.
Monet Hare Krishnat tekevät säännöllisesti pyhiinvaellusmatkoja Intian pyhiin paikkoihin " dhamoihin " tai "tirthoihin", erityisesti Vrindavanaan , Mayapuriin ja Puriin . Nämä paikat yhdistetään Krishnan liloihin , ja niitä pidetään Hänen ikuisen asuinpaikkansa ilmentymänä maan päällä.
Dhamassa ollessaan pyhiinvaeltajan on noudatettava erityisiä sääntöjä, harjoitettava hengellistä harjoittelua ja vierailtava säännöllisesti temppeleissä sekä suoritettava pyhien paikkojen parikrama . Uskotaan, että kaikkia näitä ohjeita noudattamalla voi tuntea ja nähdä suoraan Krishnan läsnäolon dhamassa.
Gaudiya vaishnavismissa on tapana kohdella kaikkia kunnioittavasti. Uskotaan, että vanhempia vaishnavoja tulee kunnioittaa ja nuorempia tukea ja holhota. Gurua ja sannyasia kunnioitetaan erityisesti. Sannyasia nähdessään hänen täytyy kumartaa häntä. Hare Krishnan keskuudessa on tapana kumartaa toisiaan päivittäin ja pyytää anteeksi kaikista päivän aikana tehdyistä vapaaehtoisista tai tahattomista loukkauksista. On myös tapana kumartaa toisilleen tavattaessa pitkän eron jälkeen. Krishnaille opetetaan, että kaikkia muita naisia kuin omaa vaimoaan tulee kohdella äitinä. Kun viitataan naimattomiin tytöihin, puhutaan "di-di":stä, naimisissa olevia ja vanhempia naisia kutsutaan yleensä kunnioittavasti "matajiksi", joka tarkoittaa "äitiä" tai "äitiä" ja päätettä -ji käytetään ilmaisemaan kunnioitusta korkea aste.
Suotuisimmaksi vuorokauden ajaksi henkiselle harjoitukselle pidetään varhaista aamua, erityisesti puolitoista tuntia ennen auringonnousua, jota kutsutaan brahma-muhurtaksi . Siksi Hare Krishnat yrittävät mennä aikaisin nukkumaan ja nousta aikaisin. Ashramissa asuvat nousevat yleensä ennen auringonnousua, käyvät kylvyssä ja menevät aamulla mangala-aratin palvontaan , sitten jokainen Hare Krishna laulaa Hare Krishna -mantraa rukoukselle , jonka jälkeen seuraa luento Bhagavata Puranasta ja yhteinen hyväksyntä. prasadamista . _ Illalla on toinen jumalanpalvelus ja yhteinen pyhien kirjoitusten tutkiminen. Ne Hare Krishnat, joilla on oma perhe, noudattavat usein omaa päivittäistä rutiiniaan, mutta he pyrkivät myös nousemaan mahdollisimman aikaisin, jotta he voivat omistaa varhaiset aamutunnit henkiselle harjoitukselle.
Krishnoja kehotetaan pitämään huolta kehostaan, koska uskotaan, että jokaisessa ruumiissa on Krishna paikallisessa Paramatman inkarnaatiossaan , eli ruumis ei ole muuta kuin Jumalan temppeli. On myös suositeltavaa noudattaa hygienia- ja kehon puhtaussääntöjä, joten on tapana suorittaa täysi kylpy kerran tai kahdesti päivässä, pukea puhtaat vaatteet päivittäin ja pitää koti siistinä.
Gaudiya vaishnavismissa tilaka valmistetaan yleensä Vrindavana - savesta . Hare Krishnat käyttävät tilakaa, jossa on kaksi pystysuoraa viivaa, jotka edustavat Krishnan "lootusjalkoja" [12] . Perustajansa Chaitanya Mahaprabhun linjaa noudattaen Hare Krishnat palvovat Radhaa ja Krishnaa jonkun läheisen työtoverin tai palvelijansa, kuten Tulasi , kautta . Siksi he käyttävät nenänselässä kuviota tulasi- lehden muodossa , joka tarjotaan Krishnan jaloissa. Krishnat uskovat, että vain Tulasin tai toisen puhtaan palvojan armosta on mahdollista saavuttaa puhdasta rakkautta Radhaa ja Krishnaa kohtaan.
Gaudiya vaishnavismin historiallisessa kehityksessä on kolme pääjaksoa. Ensimmäinen alkoi Gaudiya vaishnavismin perustajan Chaitanya Mahaprabhun saarnaamalla Nabadwipissa 1500- luvulla ja päättyi 1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla , kun bengalilainen vaishnavismi heikkeni. Tämä ajanjakso kertoo kaikkien Gaudiya vaishnavismin filosofisen ja teologisen järjestelmän luoneiden kirjailijoiden elämästä ja työstä: Rupa Goswami , joka muotoili käsitteen bhakti - rasa ; Jiva Goswami , jolla oli keskeinen rooli Gaudiya Vaishnava -opin systematisoinnissa; Baladeva Vidyabhushana , joka kokosi kommentteja Vedantan pääteksteistä jne. Seuraava ajanjakso on 1700-1800 - luvun taantuman aika , jolloin merkittäviä teoksia ei syntynyt. Kolmannelle ajanjaksolle – Chaitanya-liikkeen uuden nousun aikakaudelle – leimasi Bhaktivinoda Thakuran , hänen poikansa Bhaktisiddhanta Sarasvatin erinomainen työ ja Gaudiya vaishnavismin leviäminen Intian ulkopuolelle Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja hänen vaishnavajärjestönsä saarnaamisen ansiosta. perusti International Society for Krishna Consciousness .
Oppineiden mukaan vaishnavismi ilmestyi Bengalissa Guptan aikakaudella tai pian heidän valtakuntansa kaatumisen jälkeen 6. vuosisadalla [13] . On mahdollista, että ensimmäiset bengali-vaishnavat olivat Bhagavat -koulun, yhden Krishnaismin varhaisimmista perinteistä, seuraajia . Tästä todistavat kalliokirjoitus Sushuniyassa, veistokset Paharpurissa, 1000-luvun kirjoitukset Belavassa (jossa Krishna mainitaan ) ja monet muut monumentit. 1100-luvun alussa bengalilainen runoilija Umapati Dhara kirjoitti runon "Chandrachuda Charita" sekä joukon kappaleita Radhasta ja Krishnasta sanskritiksi ja bengaliksi [14] . Noin samalla ajanjaksolla silmiinpistävin kirjallinen todiste siitä, että vaishnavismi oli jo tiukasti juurtunut bengalimaahan, kuuluu Jayadevan runoon " Gita-govinda " (XI vuosisata). Gita-govindan päähenkilö on Krishna, eikä Vishnun avatarina , vaan Jumalan alkuperäisenä hypostaasina ja kaikkien muiden avatarien lähteenä . Tämä Krishnan ymmärrys näkyy Dashavatara Stotrassa (Hymn to the Ten Avatars), joka on yksi Gita Govindan hymneistä, jossa Jayadeva osoittaa kunnioitusta Krishnalle kutsumalla häntä "Siksi, joka ottaa kymmenen muotoa" [15] . "Gita-govinda", joka yhdistää sanskritin oppimisen kansanrunouden lyriikkaan, sai heti suuren suosion. Siihen kirjoitettiin suhteellisen lyhyessä ajassa yli 40 kommenttia ja yli 10 jäljitelmää [16] . 1300-1400 - luvulla maithilikieliset Vidyapati- laulut yleistyivät Bengalissa yhdessä Gita-govindan kanssa, joka ansaitsi vaishnaville erityisen kunnioituksen. Toinen tämän ajanjakson suuri bengali-kirjailija, Chandidas , kirjoitti kappaleita Radhasta ja Krishnasta, vaikka hän itse kuului shaktismin perinteeseen [17] .
Huolimatta siitä, että 1400-luvun lopulla Bengalissa oli huomattava vaishnava-kirjallinen perinne, vaishnavismi ei levinnyt siellä laajalle, ja se jäi huomattavasti buddhalaisuuden ja tantrismin suosioon [18] . Bengalin tärkein kulttuurinen ja henkinen keskus oli Navadvipan kaupunki , joka oli muslimien vallan alla. Nabadwipa tunnettiin kaikkialla Bengalissa ja sen ulkopuolella perinteisen brahmin-oppimisen keskuksena. Tämän ajanjakson kuuluisin oppinut brahmini oli Raghunandana Bhattacharya, ortodoksinen uskonnollinen lakimies, joka kokosi laajan joukon sääntöjä kastisuhteista [19] . Yksi Navadvipan tärkeimmistä nähtävyyksistä oli "uuden logiikan" ( navya-nyaya ) koulu, jossa maallisen oppimisen henki hallitsi. Päähuoli tässä oli maallisen koulutuksen hankkiminen, ei ollenkaan ratkaisujen etsiminen sielua ja Jumalaa koskeviin kysymyksiin [20] . Navadvipan vaishnavat pitivät kaikkea tätä valitettavana uskonnon heikkenemisenä. Joten Kavikarnapuran näytelmässä "Chaitanya-chandrodaya-nataka" kerrotaan "vääristä askeeteista", "pahoista tantriista", ihmisistä, jotka syövät lihaa ja juovat viiniä. Vrindavana Dasa runossa " Chaitanya-bhagavata " puhuu kaikkialla vallitsevasta epäuskosta ja uskonnollisesta formalismista [21] .
Haridasa Thakuran ja Advaita Acharyan rukouksetNavadvipan vaishnavien henkinen johtaja tuolloin oli Advaita Acharya , kuuluisan vaishnava-harrastaja Madhavendra Purin [22] seuraaja . Sanatana Gosvami , teoksessaan Vaishnava-tosani, kutsuu häntä "siksi, joka istutti krishna-bhakti-rasan puun maailmaan" [23] . Toinen tunnettu vaishnavismin hahmo Bengalissa tuolloin oli Haridasa Thakura , joka kääntyi vaishnavismiin islamista . Krishnadasa Kavirajan kirjassa Chaitanya -charitamrta sanotaan , että Haridasa Thakura ja Advaita Acharya ympärillä vallinneen jumalattomuuden ja materialismin masentuneena rukoilivat Krishnaa, että tämä tulisi pelastamaan maailman. Vastaus heidän rukouksiinsa oli Gaudiya vaishnavismin [24] perustajan Chaitanya Mahaprabhun laskeutuminen maailmaan .
Chaitanyan elämä ja työChaitanya syntyi vuonna 1486 yhteen Nabadwipin brahminiperheistä [ 25] . Varhaisesta nuoruudesta lähtien hän tuli tunnetuksi oppimisestaan ja jopa avasi oman koulun, jossa hän opetti logiikkaa , sanskritia ja muita aineita [26] . Vuonna 1509 Chaitanya meni Gayaan tarkoituksenaan suorittaa siellä muistoseremonia kuolleelle isälle. Siellä hän tapasi Madhavendran opetuslapsen Ishvara Purin , joka kuului Mahvacharya Brahma-sampradaya sampradayaan , ja sai häneltä hengellisen vihkimyksen [27] . Chaitanya valitsi Madhva sampradayan, koska hän oli hyvin kiitollinen Madhvacharyalle siitä, että hän kumosi Mayavada- teorian , jonka kanssa hän oli kova taistelija. Mayavada tappaa rakkauden, mutta Chaitanya tuli opettamaan ehdotonta rakkautta Jumalaa kohtaan.
Vihkimisen jälkeen Chaitanya alkoi osoittaa merkkejä poikkeuksellisesta uskonnollisesta inspiraatiosta; hän lopetti opettamisen ja omistautui kokonaan saarnaamiseen. Todistettuaan hänelle tapahtuneita muutoksia, Chaitanyan perhe ja ystävät alkoivat pian nähdä hänet alas laskeutuvana Jumalana maailmaan. Yhdessä hänen kanssaan he nauttivat hurmioituneesta kirtanista (Krishnan nimien laulamisesta), mikä herätti Nabadwipin ortodoksisten asukkaiden vihamielisyyttä ja johti konfliktiin muslimiviranomaisten kanssa. Kuten Krishnadasan runossa "Chaitanya-charitamrita" kuvataan, tämä konflikti päättyi siihen, että Nabadwipin muslimikuvernööri kääntyi vaishnavismiin ja antoi asetuksen, joka kielsi millään tavalla puuttumasta Chaitanyan ja hänen seuraajiensa kirtanaan [28] . Sen jälkeen Chaitanya ja hänen työtoverinsa alkoivat saarnata kaikkialla Bengalissa, eikä hänellä enää ollut tämänkaltaisia ongelmia.
Pian Chaitanya jätti perhe-elämän ja otti sannyat . Hän teki pyhiinvaelluksen Etelä-Intiaan , jossa hän vieraili kuuluisissa hindujen uskonnollisissa keskuksissa ja sai monia seuraajia [29] . Chaitanyan saarnaamisen vaikutuksesta eri etnisiin, kasteihin ja uskonnollisiin ryhmiin kuuluvia ihmisiä liittyi häneen. Sen jälkeen Chaitanya meni pohjoisen vaishnavismin tärkeimpiin pyhiin paikkoihin - Vrindavaniin ja Mathuraan . Matkalla sinne hän tapasi tulevat suuret Hare Krishna -teologit Sanatana Goswamin ja Rupa Goswamin . Chaitanya antoi heille ohjeita, jotka myöhemmin muodostivat perustan Gaudiya vaishnavismin opille.
Myöhemmin Chaitanya asettui Puriin ( Orissa ), jossa hän vietti viimeiset 24 vuotta elämästään opiskelijoiden ja seuraajien ympäröimänä, joiden joukossa olivat kuuluisa brahmini- erudiitti Sarvabhauma Bhattacharya ja Orissa Prataparudran Raja . Elämänsä viimeisinä vuosina uskonnollisiin kokemuksiin imeytynyt Chaitanya kommunikoi vain lähimpien kumppaneiden kanssa. Vähän ennen lähtöään hän saneli heille ainoan teoksensa " Shikshashtaku " ("Ohje kahdeksassa säkeessä") [30] .
Chaitanyan kuoleman jälkeen hänen opetuslapsensa ja seuraajansa levittivät menestyksekkäästi hänen perustamaansa liikettä. Liikkeen historiaa ja Chaitanyan pääseuraajien elämää kuvataan sellaisissa teksteissä kuin Narahari Chakravartin Bhakti-ratnakara ja Narottama-vilasa , Nityananda Dasan Prema-vilasa, Gopijanavallabhan Rasika-mangala ja muut. Bengalissa liikettä johti Virabhadra, joka oli Nityanandan poika, Chaitanyan lähin työtoveri ja Nityanandan leski, Jahnava Devi ; Mathurassa ja Vrindavanissa niin kutsutuista Vrindavanin Goswamisista ( Rupa , Sanatana , Jiva jne.) tuli Hare Krishna -johtajia ; Orissassa, Shyamanandassa ja Rasikanandassa ; Gaudiya vaishnavismi tunkeutui myös Assamiin ja Länsi-Intian kaupunkeihin, kuten Jaipur , Lahore , Multan ja Pandarpur [31] . Chaitanyan seuraajat systematisoivat hänen opetuksensa omiin filosofisiin ja teologisiin teoksiinsa, joista merkittävimmät ovat kirjoittaneet Rupa Goswami , Sanatana Goswami ja Jiva Goswami . Myös suuri määrä Chaitanyalle ja hänen seuraajilleen omistettuja hagiografioita kirjoitettiin; ilmestyi monia eri genren teoksia - runoja, uskonnollisia hymnejä ja lauluja. Bengali-vaishnavismi on vaikuttanut jopa ei-vaishnavismin kirjoittajiin. Esimerkiksi jotkut shaktismin bengalilaiset kannattajat ylistivät Chaitanyaa Krishnan avatarina omistautuessaan teoilleen [32] .
XVI - XVII vuosisatojen ajanjakso oli Gaudiya vaishnavismin suurimman kukinnan aikaa. Juhlat, katukulkueet ( sankirtana ) ja ruuhkaiset yhteiset ateriat tulivat tärkeäksi osaksi bengalilaisten vaishnavien uskonnollista elämää. Vuonna 1574 kaikkien Hare Krishna -ryhmien johtajat kokoontuivat ensimmäisen kerran Nityanandan vaimon Jahnava Devin [33] järjestämään Kheturi-festivaaliin . Kheturin festivaali auttoi systematisoimaan ja erottamaan lopullisesti Gaudiya vaishnavismin erillisenä vaishnavismin haarana . Tällaisia festivaaleja alettiin järjestää säännöllisesti, joissa hajallaan olevat bengali-vaishnavien ryhmät saivat mahdollisuuden tutustua kunkin haaran Gaudiya vaishnavismin käytännöllisiin ja teologisiin hienouksiin. Niihin saattoivat osallistua kaikki, myös koskemattomat , koska Gaudiya vaishnavismissa ihmisen arvokkuutta ei määrittänyt ollenkaan kasti, vaan omistautuminen Jumalalle [34] . Siten Chaitanya Bhagavata lainaa Chaitanyan kumppanin Haridasa Thakuran universalistisia lausuntoja , jotka sanovat kääntyessään muslimikuvernöörille: "Kuule, isä, Korkein on sama kaikille, ero on vain hindujen ja muslimien nimissä. Anna hänelle. Koraani ja Puraanit puhuvat samasta Korkeimmasta päämäärästä - yhdestä ja jakamattomasta ikuisesta olemassa olevasta, puhtaasta ja katoamattomasta . Hän istuu täysillä jokaisessa sydämessä .
Varakkaiden seuraajien ja ihailijoiden rahoilla rakennettiin lukuisia temppeleitä. Vain Purissa rakennettiin noin 300 Krishnalle ja Chaitanyalle omistettua temppeliä ja Vrindavaniin yli 500 [36] . Tämän ajanjakson suurimmat vaishnava-ajattelijat - Visvanatha Chakravarti ja Baladeva Vidyabhushana ( XVII - XVIII vuosisatoja ) - jatkoivat Gaudiya vaishnavismin filosofisen ja teologisen järjestelmän kehittämistä. Visvanatha Chakravarti selvensi kirjoituksissaan, kuten Raga-vartma-candrika, Krishna-teologian tärkeimmät kiistakohdat koskien raganuga bhaktin harjoittamisen ymmärtämistä . Hänen opetuslapsensa Baladeva Vidyabhushana kirjoitti kuuluisan kommentin Vedanta- sutrasta nimeltä " Govinda-bhashya ".
1700-luvun lopulla Gaudiya vaishnavismi alkoi laskea. Saarnaamistoiminta käytännössä loppui ja erilaisia ortodoksisia ja ei-ortodoksisia "keskusteluja" syntyi edelleen, mikä johtui siitä, että Chaitanya itse ei aloittanut opetuslapsia, ja jopa hänen aikanaan syntyi useita opetuslasten peräkkäislinjoja [37] . Joissakin Chaitanyan alkuperäiset opetukset välitettiin erittäin muunnetussa muodossa, tällaisia äskettäin muodostettuja ryhmiä kutsuttiin apasampradayiksi, ja heidän seuraajansa tunnettiin sahajiyoina [38] . Toisaalta bengalilaisten vaishnavien keskuudessa Brahminin ortodoksian vaikutuksesta alkoi muodostua eräänlainen kasti: ilmestyi "perinnöllisiä" brahmin-goswamit, jotka omistivat temppeleitä ja perivät oikeuden palvella niissä, mikä oli jyrkästi ristiriidassa alkuperäisen universalistin kanssa. liikkeen periaatteet. Ja luostareiden, niin kutsuttujen babajitien, keskuudessa eroottinen puoli korostui Krishnan ja Chaitanyan teoissa [39] [40] . Tämän seurauksena 1800-luvun alkuun mennessä Gaudiya vaishnavismi romahti.
Chaitanya-liikkeen uusi nousukausi alkoi 1800-luvun jälkipuoliskolla. Se tapahtui Bhaktivinoda Thakuran (1838-1914) aktiivisen työn ansiosta. Hän aloitti Gaudiya vaishnavismin saarnaamisen Bengalissa ja Orissassa ja aloitti Chaitanyan opetusten leviämisen Intian ulkopuolelle. Bhaktivinoda kirjoitti ja julkaisi monia kirjoja sanskritiksi , bengaliksi ja ensimmäistä kertaa bengalin vaishnavismin historiassa englanniksi. Siten hän julkaisi vuonna 1869 teoksen The Bhagavat: Its Philosophy, Its Ethics & Its Theology ja vuonna 1896 Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts, kirja, jonka hän lähetti useisiin länsimaisiin yliopistoihin ja kirjastoihin.
Bhaktivinodan poika Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) jatkoi isänsä työtä. Hän saarnasi paitsi Bengalissa ja Orissassa myös muissa Intian osavaltioissa. Vuonna 1918 hän perusti koko Intian uskonnollisen yhdistyksen Gaudiya Math , joka perusti kymmeniä yhteisöjä ja temppeleitä, jotka kuitenkin jakautuivat hänen kuolemansa jälkeen kahdeksi organisaatioksi: Gaudiya Mission .” Ananta Vasudeva Prabhun (Bhaktisiddhanta Saraswatin seuraaja Gaudiya Mathin acarya) johdolla ja ” Sri Chaitanya Math ” Kunjabihari Vidyabusanan (Bhakti Vilasa Tirtha) johdolla. Monet Gaudiya Math -järjestön jäsenet, jotka eivät olleet samaa mieltä näiden kahden järjestön hengestä, perustivat myöhemmin oman mathansa ja tehtävänsä. Tätä Gaudiya vaishnavismin haaraa kutsuttiin "Gaudiya vaishnavismin Saraswataksi" [41] .
Kaikista vaishnavismin suunnista Gaudiya vaishnavismi osoittautui kyvykkäimmäksi istuttaa eri maaperälle ja levisi 1900-luvun puolivälistä kauas Intian ulkopuolelle, sekä länteen että itään, ja otti siellä vahvat asemat. Tämän perinteen leviäminen lännessä alkoi vuonna 1902, kun sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914) bengalilaisen gurun Prabhu Jagadbandhun herättäjäpiiristä[42] saapui Yhdysvaltoihin , jossa hän luennoi, perusti lyhytaikaisen Krishna Samaj Societyn New Yorkiin ja temppelin Los Angelesiin [43] [44] . Vuonna 1904 New Yorkissa hän julkaisi joidenkin tutkijoiden mukaan ensimmäisen laajan englanninkielisen Gaudiya vaishnavismin tutkielman "Sree Krishna—the Lord of Love" [45] : kirjoittaja lähetti siitä kopion L. N. Tolstoille , joka oli kirjaimellisesti. hämmästyi ja sittemmin lainasi sen tekstiä kuuluisassa avoimessa " Kirje hinduille " [46] . Baba Bharatin seuraajat muodostivat myöhemmin useita järjestöjä, mukaan lukien nykyisen elämisen palvelun Order of Living Service ja AUM-temppelin Universal Truth [44] .
Toisen lähetystyön 1930-luvulla aloitti Bhaktisiddhanta Sarasvati, joka lähetti sannyasi-opetuslapsensa saarnaamaan Eurooppaan [47] . Heidän saarnansa Euroopassa epäonnistui, mutta he onnistuivat käännyttämään useita saksalaisia ja englantilaisia vaishnavismiin. Lopulta jo 1960-luvulla Bhaktisiddhanta Saraswatin oppilas Bhaktivedanta Swami saarnasi menestyksekkäästi Gaudiya vaishnavismia lännessä, ensin Yhdysvalloissa ja sitten muissa maailman maissa [48] . Hän saapui New Yorkiin vuonna 1965 ja perusti International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) vuotta myöhemmin. Tämä nykyaikaisten Chaitanyan seuraajien uskonnollinen liike, joka tunnetaan myös nimellä Krishna Consciousness Movement, on olemassa useimmissa maailman maissa, mukaan lukien Venäjä. Krishna Consciousness Movementin, joka on suurin ja vaikutusvaltaisin Krishna-yhdistys, lisäksi monissa maailman maissa, mukaan lukien Venäjällä, on muita samanlaisia vaishnavayhdistysten haaraliikkeitä. Esimerkkejä ovat organisaatiot, kuten Sri Gaudiya Vedanta Samiti ja Sri Chaitanya Saraswat Math , jotka myös edustavat Chaitanyan perustamaa liikettä.
Nykyajan Intiassa miljoonat bengalit, monet Orissan, Uttar Pradeshin , Manipurin ja muiden Intian osavaltioiden asukkaat ovat edelleen Gaudiya vaishnavismin perinteen kannattajia. Bengali Hare Krishna -yhteisöissä säilytetään perinteinen elämäntapa ja perinteinen tiedonsiirtojärjestelmä. Samanaikaisesti on muistettava, että he eivät kaikki ole Bhaktisiddhanta Saraswatin uudistusmielisen Gaudiya Mathin version kannattajia ja monet ovat brahmins-goswamien perhekastin seuraajia, yleensä ilman jäsenyyttä mihinkään organisaatioon [49] .
Gaudiya vaishnavismin historia VenäjälläGaudiya vaishnavismin historia Venäjällä alkoi vuonna 1971 , kun Bhaktivedanta Swami Prabhupada vieraili Moskovassa . Hän vieraili Neuvostoliitossa Intian suurlähetystön kutsusta [50] . . Neuvostoliitossa Prabhupada tapasi salaa Neuvostoliiton tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutin Intian ja Etelä-Aasian osaston johtajan, professori G. G. Kotovskin [50] ja 23-vuotiaan moskovilaisen Anatoli Pinjajevin , josta tuli ensimmäinen venäläinen krishnaite. Prabhupadan lähdön jälkeen Anatoli alkoi levittää Gaudiya vaishnavismia Venäjän eri kaupungeissa [51] .
Vuonna 1981 yhden Kommunist-lehden numeron sivuilla KGB : n silloisen varapuheenjohtaja Semjon Tsvigun julkaisi lausunnon :
Neuvostoliiton elämäntapaan kohdistuu kolme suurinta uhkaa: länsimainen kulttuuri, rock and roll ja Hare Krishna [51]
.
Tämä lausunto oli merkki Neuvostoliiton viranomaisten päättäväisestä toiminnasta. Ensimmäiset venäläiset Hare Krishnat tukahdutettiin : yli kuusikymmentä Hare Krishnaa heitettiin vankilaan, kolme ihmistä kuoli. Myöhemmin nämä rikosasiat tarkasteltiin ja todettiin väärennetyiksi, ja kaikki tuomitut hare krishnat kuntoutettiin "poliittisten sortotoimien uhrien kuntouttamisesta" annetun lain [52] mukaisesti .
Vuonna 1988 International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) rekisteröitiin virallisesti Neuvostoliitossa uskonnolliseksi järjestöksi [53] . ISKCONista tuli ensimmäinen Neuvostoliiton aikana rekisteröity uskonnollinen järjestö, sillä Neuvostoliiton ministerineuvoston alainen uskonnollisten asioiden neuvosto ei moniin vuosiin rekisteröinyt uusia uskonnollisia järjestöjä.
1990-luvun alussa Venäjälle ilmestyi muita Gaudiya Vaishnava -järjestöjä, jotka saivat alkunsa Gaudiya Mathista [ 54] , joka venäläisen uskonnontutkijan S.I. Ivanenkon mukaan oli luonnollista jatkoa Gaudiya Vaishnava -mission kehitykselle . 55] . Joten tänä aikana Sri Chaitanya Saraswat Math , Sri Gopinath Gaudiya Math, Sri Chaitanya Gaudiya Math, Sri Bhaktivedanta Gaudiya Math (nykyisin nimellä International Society of Pure Bhakti Yoga ) sekä Chaitanya Mission, jonka on perustanut yksi opetuslapsista Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Siddha Svarupananda Swami (Chris Butler), Bhaktivedanta Swami Prabhupadan elinaikana hän jätti ISKCONin ja loi oman itsenäisen organisaation [55] .
Nykyään on monia bengalilaisen krishnaismin järjestöjä, joista monet ovat uudistusmielisen Gaudiya Math -haaroja (eivät kaikki). Gaudiya vaishnavismia edustavat nyt muut organisaatiot, jotka tunnustavat muita bengalilaisen vaishnavismin versioita, sekä järjestäytymättömät gurut. Alla on luettelo arvovaltaisimmista, suurista ja tunnetuimmista järjestöistä Intian ulkopuolella kronologisessa järjestyksessä:
Useita näistä ja muista järjestöistä on vuodesta 1994 lähtien yhdistynyt World Vaishnava Associationiksi(Maailman vaisnavayhdistys – Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA – VVRS)) [72] [73] [74] .
2000- luvun alussa monet lähetystyöt avasivat keskuksensa Intian ulkopuolelle Bhaktivedanta Swami Prabhupadan esimerkin mukaisesti. Tällä hetkellä näiden yhteisöjen johtajat saarnaavat aktiivisesti Gaudiya vaishnavismia kaikkialla maailmassa [75] [76] [77] .
Väestötieteellisesti Gaudiya vaishnavismin kannattajat ovat edustettuina kaikissa intialaisen yhteiskunnan kerroksissa, mutta on paljastunut suuntaus, että vaishnavat bengalit kuuluvat pääasiassa keskikastiin , kun taas Bengalin korkeammat ja alemmat kastit ja heimot ovat pääasiassa shakta [ 78] .
Gaudiya vaishnavismilla on ollut merkittävä vaikutus Bengalin ja joidenkin muiden Intian alueiden sosiaaliseen ja kulttuuriseen elämään. Erään nykyajan tutkijoista mukaan bengalilaisen vaishnavismin suurimman teologin ja filosofin Jiva Goswamin luoma järjestelmä on yksi intialaisen ajattelun historian suurimmista [79] .
Gaudiya vaishnavismilla on rikas kirjallinen perinne. Kuten monet tutkijat [80] [81] ovat todenneet , Gaudiya vaishnavismin kirjallinen perintö, sekä määrällisesti että laadullisesti, on ainutlaatuinen. Ainutlaatuinen on myös vaikutus, joka tämän perinteen uskonnollisella kirjallisuudella oli ja on Bengalin, Orissan ja muiden Intian alueiden kirjallisuuteen [82] [83] [84] . S. K. De kirjoittaa seuraavaa: ”Yksi Chaitanya-liikkeen tärkeimmistä piirteistä oli sen jäsenten poikkeuksellinen kirjallinen aktiivisuus. Suorat todisteet heidän inspiraationsa voimasta ja elinvoimaisuudesta voivat toimia valtavana määränä heidän luomiaan teoksia sekä opitulla klassisella sanskritilla että elävällä kansankielellä. Liikkeen kirjallisuuden volyymi, monimuotoisuus ja loisto on hämmästyttävää. Toisaalta laulu- ja kerrontagenreissä runsain edustettuina kansalliskielillä hän todella synnytti uuden kirjallisuuden aikakauden, varsinkin kun otetaan huomioon hänen panoksensa merkitys, sen monimuotoisuus ja kauneus. Toisaalta äänen ja yksityiskohtaisen teologian, filosofian ja rituaalien sekä elävän ja rikkaan sanskritinkielisen runoutensa ansiosta hän osallistui sanskritin stipendiin ja rikasti sanskritin uskonnollista kirjallisuutta .
Gaudiya vaishnavismilla oli perustajansa Chaitanya Mahaprabhun persoonassa yksi johtavista rooleista bhakti-liikkeessä, jolla oli valtava vaikutus intialaiseen kulttuuriin [86] [87] , ja A. A. Kutsenkovin mukaan se vaikutti sen integraatioon, heterogeenisten sosiaalisten ja kulttuuristen elementtien lisääminen alkuperäiseksi kokonaisuudeksi [88] . Yhdessä muiden krishnaismin alueiden kanssa Gaudiya vaishnavismilla oli merkittävä vaikutus niiden Intian alueiden sosiaaliseen elämään, joilla se oli levinneimmin [89] [90] . Tätä helpotti bengalin vaishnavismille tyypillinen sosiaalinen suuntautuminen, kiinnostus ihmispersoonaa ja humanismia kohtaan [91] . Näin ollen A. N. Chatterjee kirjoittaa: "Chaitanyan käynnistämää liikettä voidaan pitää yhteiskunnallisena reformistisena, koska se hylkäsi kastierottelut ja tabut . Sen seurauksena Bengalin ja Orissan vaishnavien keskuuteen syntyi uusi samanmielisten ihmisten yhteisö, jota ohjasivat uudet sosiaaliset normit. Myöskään alueen muiden lahkojen kannattajat eivät ole välttyneet Chaitanyan esittämän opin vaikutukselta. Samalla tavalla Assamin keskiaikainen yhteiskunta koki merkittävän Chaitanyan vaikutuksen [ 92] .
Bengali-ajattelijat omaksuivat sekä yksittäisiä käsitteitä että kokonaisia käsitteellisiä järjestelmiä, jotka olivat peräisin perinteisen intialaisen kulttuurin eri alueilta. Bengali-ajattelussa monet käsitteet, jotka ovat avainasemassa paitsi vaishnavismille, myös hindulaisille kokonaisuuksille, saivat alkuperäisen ja tieteellisesti hienostuneen tulkinnan. Kaikki tämä yhdessä muiden tekijöiden kanssa oli perusta Krishna-ajattelijoiden suorittamalle syvälle ja monitahoiselle uskonnolliselle ja filosofiselle synteesille .
Gaudiya vaishnavismi on systemaattisen tutkimuksen kohteena pääasiassa bengalilaisten tutkijoille. Lännessä hänelle omistettuja teoksia oli huomattavasti vähemmän kuin Intiassa, ja Neuvostoliiton ja Venäjän tieteessä ne puuttuvat lähes kokonaan. Ensimmäiset tieteelliset tutkimukset Gaudiya vaishnavismista tulivat Bengalin renessanssin jälkeen, mikä herätti kiinnostusta Bengalin kirjalliseen perintöön, johon Gaudiya vaishnavism -kirjallisuus on osa. Tämän kiinnostuksen heräämistä helpotti erityisesti Hare Krishna -teologin, runoilijan ja saarnaajan Bhaktivinoda Thakurin ( 1838-1914 ) [ 93] toiminta, joka julkaisi joukon 1500-1700-luvun Hare Krishna -kirjailijoiden teoksia. .
Vuonna 1907 Lord Gauranga [94] , Chaitanyalle omistettu kirja , julkaisi Kalkutassa Sh. K. Ghosh ( 1840-1911 ) ; hän kiinnitti sekä bengalilaisen älymystön että brittien huomion . Sitten tulivat ensimmäiset Gaudiya vaishnavismin kirjallisuuden tutkimukset, jotka olivat pääasiassa filologisia . Niistä merkittävimmät olivat intialaisen filologin ja bengalilaisen kirjallisuuden tutkijan Dinesh Chandra Senin teokset : "Chaitanya ja hänen aikansa". Kalkutta, 1922 ; Caitanya ja hänen seuralaisensa. Kalkutta, 1917 ; "Keskiaikaisen Bengalin vaishnava-kirjallisuus". Kalkutta, 1917; "Bengalin kielen ja kirjallisuuden historia". Kalkutta, 1911 . M. T. Kennedyn kirja "The Movement of Chaitanya" - ensimmäinen tieteellinen teos Gaudiya vaishnavismista lännessä - kuuluu samaan ajanjaksoon . Tässä uskonnollisessa tutkimuksessa Gaudiya vaishnava -kirjailijoiden kirjallisen työn analyysin ohella annettiin tietoa perinteen historiasta ja kulttipuolesta [96] . Myöhemmin tätä aihetta käsittelivät sellaiset tutkijat kuin S. Sen ja Sushil Kumar De; jälkimmäinen omistaa useita merkittäviä teoksia [97] , erityisesti "Vaishnavien uskonnollisen opetuksen ja liikkeen varhaishistoria Bengalissa" [98] - syvällinen englanninkielinen tutkimus Gaudiya vaishnavismista, jossa on yksityiskohtainen katsaus työstä kaikista varhaisista Krishna-kirjailijoista.
Sushil Kumar Den teoksissa ei kuitenkaan kiinnitetä juurikaan huomiota sellaisiin merkittäviin 1600-1700 - luvun kirjailijoihin, kuten Visvanatha Chakravarti ja Baladeva Vidyabhushan , joita ilman Gaudiya vaishnavismin perinnön tutkimusta ei voida pitää täydellisenä. Toisessa teoksessaan, artikkelissa "Philosophy of Bengali Vaishnavism", S. K. De analysoi Gaudiya vaishnavismin oppia [99] . Historialliset ja filologiset tutkimukset sisältävät pääasiassa M. Mansimhan ja Ch. Dasin teoksia, jotka arvioivat Gaudiya vaishnavismin panosta Orissan kirjallisuuteen . Gaudiya vaishnavismin roolia bengalilaisen kirjallisuuden kehityksessä kuvaa tutkija V. A. Novikovan teos "Essays on the History of Bengali Literature", joka julkaistiin Neuvostoliitossa vuonna 1965 .
1930 -luvulla julkaistiin useita S. Dasin, B. Ch. Palin ja J. N. Sarkarin historiallisia ja uskonnollisia tutkimuksia, joissa kiinnitettiin paljon huomiota Gaudiya vaishnavismin oppiin [100] [101] [102] . Tärkeiden teosten joukossa on myös B. Majumdarin bengaliksi vuonna 1939 julkaistu kirja Sri Chaitanya Charitera Upadana, joka sisältää runsaasti lähdemateriaalia [ 103 ] . Monet tämän tyyppiset teokset alkoivat ilmestyä 1960 - luvulta lähtien . Niistä voidaan nostaa esiin tutkimukset A.K. _ _ _ S. K. Mukherjeen A Study of Vaisnavism in Ancient and Medieval Bengal (Chaitanyan tuloon asti) (1956) kattaa Chaitanyaa edeltävän koulukunnan [108] . Kirjassaan Srikrsna Caitanya. Historiallinen tutkimus Gaudiya Vaisnavismista ("Shri Krishna Chaitanya. Historical Study of Gaudiya Vaishnavism") A. N. Chatterjee analysoi syvästi Gaudiya vaishnavismin vaikutusta Bengalin, Orissan ja Assamin sosiaalisen ja kulttuurisen elämän eri puoliin . Myös venäläisen tutkijan N. M. Korabelnikin mielenkiintoisia teoksia, jotka on omistettu Chaitanyan [109] opetusten sosiaalisille puolille , julkaistiin . Viime vuosikymmeninä on ilmestynyt useita artikkeleita hare krishnaiden historiasta, kirjallisuudesta, uskonnosta ja maailmankuvasta. Näitä ovat N. Delmonicon, C. Chatterjeen, N. Haynen, J. T. O'Connellin, D. M. Wolfen, E. K. Dimockin , F. Hardyn ja muiden teokset [110] .
S. Dasgupta omisti useita lukuja Intian filosofian historian IV osasta Gaudiya vaishnavismin teologialle ja filosofialle [111] . Analysoituaan Jiva Goswamin ja Baladeva Vidyabhushanan kirjoituksia hän selvitti objektiivisesti bengalilaisen vaishnavismin opin [111] . Yhdessä saman osan ensimmäisistä luvuista S. Dasgupta antoi arvion " käsittämättömän yhtenäisyyden " opista [112] . S. Radhakrishnan omistaa hieman yli puolitoista sivua Gaudiya vaishnavismille teoksessaan Indian Philosophy [113] ; hieman lisää löytyy M. Royn kirjoituksestaan History of Indian Philosophy [114] . S. Chatgerji ja D. Datta eivät kunnioita Gaudiya vaishnavismia, vaan myös madhva -koulua . Yksi laajimmista Gaudiya vaishnavismin filosofiaa ja teologiaa käsittelevistä teoksista, The Doctrine of Bengali Vaishnavism, julkaistiin bengaliksi ja sen on kirjoittanut R. Nath. Kiinnostavia ovat myös S. Chakravartyn [115] , Swami B. V. Tirthan [116] , S. Narangin [117] , S. M. Elkmanin [118] ja K. K. Brahmacharin [119] monografiat . O. B. L. Kapurin teoksessa "Sri Caitanyan filosofia ja uskonto (Hare Krishna -liikkeen filosofinen tausta)" ( 1976 ) [120] esitetään vertaileva analyysi Gaudiya vaishnavismin ja muiden Vedantan koulujen tärkeimmistä käsitteistä. . Venäläisen vaishnavismin tutkijan S. V. Whatmanin , kirjan "Bengali Vaishnavism" kirjoittajan, "O. B. L. Kapoor löytää hyviä yhtäläisyyksiä bengalilaisen vaishnavismin opin ja länsimaisen filosofian välillä. Valitettavasti syvästä aiheen tuntemuksestaan huolimatta hän ei aina perustu ensisijaisiin lähteisiin, mikä johtaa joskus puolueellisiin arvioihin. Toisin kuin O. B. L. Kapoor, S. Narang rakentaa johdonmukaisesti monografiansa tekstiä; mutta tämän työn tunnollisuudesta huolimatta siitä puuttuu filosofinen analyysi; Lisäksi kirjoittaja ei pyri selventämään Baladeva Vidyabhushanan roolia ja paikkaa muiden Vedantan päätekstien kommentoijien joukossa ” [121] . E. Dimockin teoksissa rinnastetaan bengalilaisen vaishnavismin mystisen opetuksen ja Länsi-Euroopan keskiajan mystiikkaan [122] , ja K. K. Brahmachari luonnehtii pienessä mutta tilavassa artikkelissaan neljän ensimmäisen " sandarbhan " pääsäännöksiä. Kirjailija Jiva Goswami
Toinen kirjallisuuden osa, jolla on valtava rooli Gaudiya vaishnavismin tutkimuksessa ja joka mahdollistaa aiheen tarkastelun "sisältä" selventäen monia sen olennaisia elementtejä, ovat vaishnava-teologien ja historioitsijoiden teokset 19. - 20 . vuosisatoja - Bhaktivinoda Thakura , Bhaktivedanta Swami Prabhupada jne.
Gelberg SJ Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami . - New York: Grove Press, 1983. - 276 s. - (Grove Press Eastern Philosophy and Literature -sarja). — ISBN 0394624548 .
| Krishna | |
|---|---|
| Lomakkeita ja kuvia | |
| Attribuutit | |
| Palvonta | |
| pyhiinvaelluspaikkoja | |
| temppelit | |
| Pyhät kirjoitukset | |
| Katso myös | |
| |
| hindulaisuus | ||
|---|---|---|
| Ohjeet | ||
| Uskomukset ja käytännöt | ||
| Pyhät kirjoitukset | ||
| Liittyvät aiheet | ||
| Portaali: Hindulaisuus | ||